Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Христианская символика является использованием символов , в том числе архетипов , актов, произведения искусства или событий, по христианству . Он наделяет предметы или действия внутренним смыслом, выражающим христианские идеи.

Символизм ранней церкви характеризовался тем, что его понимали только посвященные [1], в то время как после легализации христианства в Римской империи в 4-м веке вошли в употребление более узнаваемые символы. Христианство заимствовало из общего набора значимых символов, известных большинству периодов и всем регионам мира. [2]

Лишь меньшинство христианских конфессий исповедуют аниконизм , то есть избегание или запрещение типов изображений. К ним относятся секты первых христиан-евреев , а также некоторые современные конфессии [ какие? ], которые предпочитают до некоторой степени не использовать цифры в своих символах из- за запрета идолопоклонства в Декалоге .

Раннехристианские символы [ править ]

Крест и распятие [ править ]

Распятие , крест с корпусом , символ , используемый в католической церкви , лютеранство , в Восточной Православной Церкви и англиканстве , в отличии от некоторых других протестантских деноминаций , Церковь Востока и Армянской Апостольской Церкви , которые используют только голый крест .
Раннее использование крестоцветного шара на солиде, отчеканенном Леонтием (годы правления 695–698); на аверсе ступенчатый крест в виде монограммы Iota Eta .

Форма креста, представленная буквой T , стала использоваться как «печать» или символ раннего христианства ко 2 веку. [3] В конце 2 - го века, он упоминается в Октавии из Минуции Феликса , отвергая притязания недоброжелателей , что христиане поклоняются крест. [4] Крест (распятие, греческий Stauros ) в этот период был представлен буквой Т . Климент Александрийский в начале 3-го века называет это τὸ κυριακὸν σημενον («знамение Господне»), он повторяет идею, распространенную еще в Послании Варнавы., что число 318 ( греческими цифрами ,) в Бытие 14:14 было предзнаменованием («прообразом») креста (T, стойка с перекладиной, обозначающая 300) и Иисуса (ΙΗ, первые два буквы его имени ΙΗΣΟΥΣ, обозначающие 18). [5]

Современник Климента Тертуллиан также отвергает обвинение в том, что христиане являются crucis Religiosi (т. Е. «Поклонниками виселицы»), и отвечает на это обвинение, сравнивая поклонение языческим идолам с поклонением шестам или кольям. [6] В своей книге « Де Корона» , написанной в 204 году, Тертуллиан рассказывает, что у христиан уже была традиция повторять на лбу знак креста . [7]

В то время как ранние христиане использовали Т-образную форму для обозначения креста в письмах и жестах, использование греческого креста и латинского креста , то есть крестов с пересекающимися лучами, появляется в христианском искусстве ближе к концу поздней античности . Ранний пример крестообразного ореола , который использовался для обозначения Христа на картинах, находится на мозаике « Чудеса с хлебами и рыбами» в Сант-Аполлинаре-Нуово , Равенна (датируется 504 годом).

Кельтский крест XX – XXI веков с нанесенной символикой.

Примеры креста Святого Томаса , греческого креста с краями клевера, популярного в южной Индии [8], относятся примерно к VI веку. [ необходима цитата ]

Крест Патриаршего , латинский крест с дополнительным турнике, впервые появляется в 10 - м веке.

Кельтский крест, теперь часто характеризующийся наличием очертания круга, на который накладывается крест, стилизованный в до-средневековой кельтской манере. Кельтский крест очень похож на христианский крест; однако мотив кельтского креста предшествует христианству, по крайней мере, на 3000 лет. Он представляет собой вертикально ориентированные древние монолиты с высокой скульптурой, которые сохранились до наших дней в различных местах на острове Ирландия. Некоторые из древних памятников, очевидно, были перемещены, чтобы стоять на некоторых из самых ранних кладбищ Ирландии, вероятно, между 400 и 600 годами нашей эры, поскольку христианство было популяризировано на большей части острова. Сильно изношенные каменные скульптуры, вероятно, обязаны своим продолжительным выживанием своим огромным размерам и твердой скальной конструкции, которая по масштабу и композиции сочетается с Ирландией.древние сооружения мегалита.

В отличие от иконографии христианского креста, связанной с формой распятия (обычно используемого для пыток и казни преступников и захваченных вражеских военнопленных в дохристианской Римской империи), происхождение дизайна кельтского креста неясно. Кельтский крест, тем не менее, повторялся в скульптурах как доминирующий элемент антропогенного ландшафта Ирландии, по крайней мере, 5000 лет назад. Кельтский крест и христианский крест достаточно похожи по форме, поэтому первый был легко принят ирландской католической культурой после христианизации Ирландии. Кельтский крест точно описан как древний символ культурного значения в дохристианской друидской Ирландии. Он также используется как символическая икона толкования христианства,уникальный для ирландской культуры в этой дохристианской кельтской традиции, и ирландская друидская иконография гибридизируется с христианскими традициями и иконографией (во многом как Трилистник; низкорослое, изящно лиственное, плотное почвопокровное растение, которое считается вневременным символом Ирландии. сам; и, что также является символом в Ирландии, христианской Святой Троицы из-за типичной трехлистной структуры листьев трилистника).

Хотя крест использовался в качестве символа ранними христианами, распятие , то есть изображение сцены распятия , было редкостью до V века; Некоторые выгравированные драгоценные камни, предположительно относящиеся к II или III веку, сохранились, но этот предмет не фигурирует в искусстве катакомб Рима . [9] Предполагаемое открытие Истинного Креста матерью Константина, Еленой , и развитие Голгофы как места паломничества привели к изменению отношения. Вероятно, это было в Палестине , где изображение развилось, и многие из самых ранних изображений находятся на ампулах Монцы., небольшие металлические сосуды для святого масла, которые были сувенирами паломников из Святой Земли , а также рельефы из слоновой кости V века из Италии. [10]

В период раннего средневековья простой крест стал изображаться как crux gemmata , покрытый драгоценными камнями, как и многие настоящие раннесредневековые процессионные кресты в ювелирной работе. Первые живописания распятия отображения страданий , как полагают, возник в византийском искусстве , [11] был разработан , где «S» -образным упал тип кузова. Ранние западные образцы включают Крест Геро и реверс Креста Лотаря , оба датируемые концом 10-го века.

Мари-Мадлен Дэви (1977) очень подробно описала романский символизм, когда он развивался в Средние века в Западной Европе. [12]

Ихтис [ править ]

Ихтис из древнего Эфеса

Среди символов, использовавшихся ранними христианами, по-видимому, первое место по значимости занимала рыба. Его популярность среди христиан была обусловлена ​​главным образом знаменитым акростихом, состоящим из начальных букв пяти греческих слов, образующих слово, обозначающее рыбу (Ichthus), которые кратко, но ясно описывали характер Христа и притязания на поклонение верующим: « ησοῦς Χ ριστὸς Θ εοῦ Υ ἱὸς Σ ωτήρ ", (Iēsous Christos Theou Huios Sōtēr), что означает Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель . [13] Это объяснение дает, среди прочего, Августин в егоCivitate Dei , [14], где он также отмечает, что порождающее предложение «Ίησοῦς Χρειστὸς [sic] Θεοῦ Υἱὸς Σωτήρ» имеет 27 букв, то есть 3 x 3 x 3, что в ту эпоху указывало на силу.

Альфа и Омега [ править ]

Иисус изображен с буквами альфа и омега в катакомбах Рима с 4 века.

Использование с самого раннего христианства первой и последней букв греческого алфавита , альфа ( α или Α ) и омега ( ω или Ω ), происходит из утверждения, сказанного самим Иисусом (или Богом): «Я - Альфа и Омега. , Первое и Последнее, Начало и Конец »( Откровение 22:13 , также 1: 8 и 21: 6).

Стаурограмма [ править ]

Стаурограмма, используемая как τρ-лигатурная часть написания слова σταυρον (как ϲ (τρ) ον ) в Луки 14:27 ( Папирус Бодмера XIV-XV , 2 век)

Staurogram ⳨ (от греческого σταυρός , т.е. пересекаются ), также Monogrammatic Крест или Тау-Ро символ, состоит из тау ( Т ) , наложенный на Rho ( Р ). Стаурограмма впервые использовалась для сокращения греческого слова «крест» в очень ранних рукописях Нового Завета, таких как P66 , P45 и P75 , почти как крестец nomen и, возможно, визуально представляла Иисуса на кресте. [15]

Сириец Ефрем в 4 веке объяснил эти две объединенные буквы, заявив, что тау относится к кресту , а ро относится к греческому слову «помощь» ( Βoήθια [sic] ; правильное написание: Βoήθεια ), которое имеет нумерологическое значение в Греческое число 100, как и буква ро. Таким образом, символ выражает идею о том, что Крест спасает. [15] Две буквы тау и ро также можно найти отдельно как символы на ранних христианских оссуариях . [16]

Монограмматический крест позже рассматривался также как разновидность символа Чи Ро и распространился по Западной Европе в V и VI веках. [17]

Чи Ро [ править ]

Символ Чи-Ро , Катакомбы Сан-Каллисто , Рим

Хризма формируется накладывая первые два (заглавных) букв ци и Rho ( Хр ) от греческого слова « ΧΡ ΙΣΤΟΣ» = Christ таким образом , чтобы произвести монограмму . Широко распространенный в древнем христианстве, это был символ, используемый римским императором Константином I как вексиллум (названный Лабарум ).

Монограмма IH [ править ]

Первые две буквы имени Иисуса по- гречески , йота ( Ι ) и эта ( Η ), иногда накладываемые одна на другую, или числовое значение 18 из ΙΗ по-гречески, были хорошо известным и очень ранним способом представления Христа. . [18] Этот символ уже был объяснен в Послании Варнавы и Климентом Александрийским . Для получения информации о других христограммах, таких как IHS, см. Статью Христограмма .

IX Monogram [ править ]

Монограмма IX из саркофага IV века из Константинополя

Ранняя форма монограммы Христа, найденная в ранних христианских оссуариях в Палестине , была образована путем наложения первых (заглавных) букв греческих слов Иисуса и Христа , то есть йота Ι и хи Χ , так что эта монограмма означает «Иисус Христос". [16] : 166 Еще одно более сложное объяснение этой монограммы было дано Иринеем [19] и Пахомием : потому что числовое значение йоты - 10, а хи - начало слова «Христос» (греч .: ΧΡΕΙΣΤΟΣ[sic]; правильное написание: ΧΡΙΣΤΟΣ ), который состоит из 8 букв, эти ранние отцы вычислили 888 ((10 * 8) * 10) + ((10 * 8) +8), которое, как известно, представляло Иисуса, будучи суммой значений букв имени «Иисус» ( ΙΗΣΟΥΣ ) (10 + 8 + 200 + 70 + 400 + 200). [16] : 169–170

Другие христианские символы [ править ]

Добрый пастырь [ править ]

Картина III века с изображением Доброго пастыря в катакомбах Калликстуса .

Изображение Доброго Пастыря, часто с овцой на плечах, является наиболее распространенным из символических изображений Христа, найденных в катакомбах Рима , и связано с притчей о заблудшей овце . Первоначально он также понимался как символ, аналогичный другим, используемым в раннехристианском искусстве . Примерно к V веку фигура чаще принимала вид условного изображения Христа, как это было развито к этому времени, и имела нимб и богатые одежды.

Голубь [ править ]

Голубь с оливковой ветвью, Катакомбы Домициллы , Рим

Голубь как христианский символ является очень частым явлением в древнем церковном искусстве. [20] По словам Матфея 3:16 , во время крещения Иисуса Святой Дух сошел , как голубь , и остановился на Иисуса. По этой причине голубь стал символом Святого Духа, и в целом это часто встречается в связи с ранними представлениями о крещении. Это также означает христианскую душу , не человеческую душу как таковую, но в которой пребывает Святой Дух; особенно потому, что он освободился от плотских тягот и вошел в покой и славу. [2] Peristerium или евхаристический голубьчасто использовался в прошлом, а иногда и до сих пор используется в восточном христианстве как церковная скиния .

Однако более древнее объяснение голубя как христианского символа относится к нему как к символу Христа : Ириней [21] во 2 веке объясняет, что число 801 одновременно является нумерологическим значением суммы греческих букв этого слова. «голубь» (греч .: περιστερά ) и сумма значений букв Альфа и Омега , которая относится к Христу. В библейской истории о Ное и потопе после потопа голубь возвращается к Ною с оливковой ветвью в знак того, что вода отступила, и эта сцена напомнилась отцам церкви.Христос, несущий спасение через крест. Эта библейская сцена привела к интерпретации голубя как символа мира .

Павлин [ править ]

Два павлина, символизирующие рай и бессмертие, на фрагменте кивория восьмого века из церкви в Италии.

Древние греки считали, что плоть павлина не разлагается после смерти, и поэтому она стала символом бессмертия. Этот символизм был принят ранним христианством, поэтому на многих ранних христианских картинах и мозаиках изображен павлин. Павлина все еще используют в пасхальный сезон, особенно на востоке. [22]«Глаза» в перьях павлиньего хвоста символизируют всевидящего Бога и - в некоторых интерпретациях - Церковь. Павлин, пьющий из вазы, используется как символ верующего христианина, пьющего из вод вечной жизни. Павлин также может символизировать космос, если интерпретировать его хвост с его многочисленными «глазами» как небесный свод, усеянный солнцем, луной и звездами. Приняв старую персидскую и вавилонскую символику, в которой павлин ассоциировался с раем и Древом жизни, птица снова ассоциируется с бессмертием. В христианской иконографии павлин часто изображается рядом с Древом жизни.

Пеликан [ править ]

Пеликан вредит самому себе.

В средневековой Европе считалось , что пеликан был особенно внимателен к своим детенышам до такой степени, что давал себе кровь, ранив собственную грудь, когда другой еды не было. В результате, пеликан стал символом страсти в Иисусе и в Евхаристии примерно с 12 - го века. [23]

Якорь [ править ]

Христиане приняли якорь как символ надежды на будущее существование, потому что в древние времена якорь считался символом безопасности. Для христиан Христос - неизменная надежда всех, кто верит в него: в этом смысле говорят святой Петр , святой Павел и некоторые из отцов ранней церкви . Послание к Евреям 6: 19-20 впервые соединяет идею надежды с символом якоря. [24]

Фрагмент надписи, обнаруженный в катакомбах Святой Домициллы, содержит якорь и датируется концом I века. Во II и III веках якорь часто встречается в эпитафиях катакомб. Самая распространенная форма якоря, обнаруженная на ранних христианских изображениях, заключалась в том, что одна конечность оканчивалась кольцом, примыкающим к перекладине, а другая - двумя изогнутыми ветвями или наконечником стрелы; Однако есть много отклонений от этой формы. [24] В целом якорь может символизировать надежду, стойкость, спокойствие и хладнокровие. [25]

Трилистник [ править ]

Святой Патрик с трилистником из церкви Святого Бенина, Уиклоу, Ирландия

Традиционно считается, что трилистник использовался Святым Патриком для иллюстрации христианского учения о Святой Троице во время христианизации Ирландии в V веке.

Распространенным мифом является то, что Святой Патрик использовал трилистник - небольшое растение со сложными листьями, обычно состоящими из трех (3) листочков в форме сердца; и, очень знакомое для ирландцев зрелище - чтобы проиллюстрировать трехчастную форму христианского божества. В отличие от многих других трехсторонних мифологий, таких как исконная ирландская мифология Морриган, христианство является монотеистической религией. Обычный трехлистный, сложнолистный трилистник, который демонстрирует только один сложный тройной лист на каждый стебель, можно легко использовать для иллюстрации Отца, Сына и Святого Духа, описываемых как единого Бога; сравнимо с каждым из трех листочков, которые вместе образуют один трилистник. Христианизация ранее кельтской островной культуры друидов началась в 4 веке нашей эры. Христианизация продолжала оказывать сильное влияние и изменятьИрландские культурные обычаи и философские школы в VI веке до н.э.

Око Провидения [ править ]

Считается, что Глаз Провидения в Ужине Понтормо в Эммаусе был добавлен другим художником.

В конце эпоха Возрождения европейской иконографии , то глаз Провидения , в окружении треугольника, был явным образом христианской Троицы . [26] Изображения Глаза в семнадцатом веке иногда показывают его окруженным облаками или солнечными лучами . [27] Глаз Бога в форме треугольника до сих пор используется в церковной архитектуре и христианском искусстве, чтобы символизировать Троицу, вездесущность Бога и божественное провидение. Око Провидения изображено на обратной стороне банкноты в 1 доллар между словами « Annuit cœptis", что переводится как" Провидение благоволит нашим начинаниям "или" Провидение одобряет наши начинания " [28].

Символы стихий [ править ]

Ранняя церковь широко применяла элементарных символов. Для христиан вода имеет особое символическое значение. Вне крещения вода может символизировать очищение или чистоту. Огонь, особенно в форме пламени свечи, представляет как Святой Дух, так и свет. Эти символы взяты из Библии ; например, из огненных языков [29], которые символизировали Святого Духа в Пятидесятницу , и из описания Иисусом своих последователей как света миру ; [30] или Бог - пожирающий огонь, найденный в Послании к Евреям 12 . [31] СравнитьЕврейская символика .

Распятие лилии [ править ]

Распятие лилии в церкви Святой Троицы, Лонг-Мелфорд , Саффолк
Герб англиканской епархии Тринидада содержит несколько христианских визуальных символов.

Распятие с лилиями - редкий символ англиканских церквей в Англии. На нем изображен Христос, распятый на лилии или держащий такое растение. Символизм может происходить из средневековой веры в то, что Благовещение Христа и его распятие произошли в один и тот же день года, 25 марта [32].

В Англии очень мало изображений распятия лилий. Одна из самых примечательных - картина на стене над алтарем в церкви Всех Святых , Годсхилл , остров Уайт . Другие примеры включают:

  • Образец алебастра на гробнице в церкви Святой Марии в Ноттингеме .
  • Часовня Леди из Санкт - Хелен «s, Abingdon, Оксфордшир , имеет настенную живопись.
  • Пять экземпляров из стекла, как в церкви Святой Троицы в Лонг-Мелфорде .
  • В All Saints, Great Glemham , Suffolk , изображение находится на основе шрифта .
  • В Сент-Мэри, Бинхем , Норфолк , изображение в конце скамейки могло быть распятием лилии.
  • В Тонге, Шропшир , в хоре церкви Святого Варфоломея № 8 изображено распятие с лилиями.
  • Церковь Святого Иоанна Крестителя, Wellington включает в себя лилии распятие в резьбе центре стоечно восточного окна часовни леди. [33]

Картины гробниц [ править ]

Христиане с самого начала украшали свои катакомбы картинами с изображением Христа, святых, сценами из Библии и аллегорическими группами. Катакомбы - колыбель всего христианского искусства. [34] Ранние христиане приняли искусство своего времени и использовали его, как и бедные и преследуемые общины, для выражения своих религиозных идей. [34] Использование глубоких, иногда лабиринтообразных, катакомб для ритуальных захоронений является продуктом бедности ранних христианских общин: необычные многоуровневые погребальные камеры на поверхностном уровне представляли собой небольшие участки земли, используемые в качестве входов в многоуровневые катакомбами внизу, ранними христианами, неспособными позволить себе большие участки земли, ни соответствующими налогами, которые иногда взимались с недвижимости региональными властями.

Со второй половины I века до времен Константина Великого они хоронили своих умерших и совершали свои обряды в этих подземных камерах. Христианские гробницы были украшены безразличным или символическим орнаментом - пальмами, павлинами, монограммой чи-ро , барельефами Христа как Доброго Пастыря или сидящими между фигурами святых, а иногда и сложными сценами из Нового Завета. [34]

Другие христианские символы включают голубя (символ Святого Духа), жертвенного агнца (символ жертвы Христа), виноградную лозу (символизирующую необходимую связь христианина со Христом) и многие другие. Все они происходят из писаний Нового Завета. [31] Среди других распространенных украшений были гирлянды, ленты, звездные пейзажи, которые также имели символическое значение. [34]

Символы христианских церквей [ править ]

Крещение в раннехристианском искусстве.

Таинства [ править ]

Некоторые из старейших символов христианской церкви - это таинства , количество которых варьируется в зависимости от деноминации. Всегда включены Евхаристия и крещение . Другие, которые могут быть включены или не включены, - это рукоположение , помазание , конфирмация , покаяние и брак . Вместе они обычно описываются как внешний и видимый знак внутренней и духовной благодати или, как в католическом богословии, «внешние знаки и средства благодати». [35]

Обряд рассматривается как символ духовного изменения или происходящего события. В Евхаристии хлеб и вино символизируют тело и пролитую кровь Иисуса , а в католическом богословии становятся фактическим Телом Христа и Кровью Христа через пресуществление . [35]

Обряд крещения символизирует очищение грешника Богом и, особенно там, где крещение погружением в воду, духовную смерть и воскресение крещеного человека. Мнения относительно символической природы таинств различаются: некоторые протестантские конфессии считают их полностью символическими, а католики , православные, лютеране и некоторые христиане-реформаторы полагают, что внешние обряды действительно действуют силой Божьей как носители благодати. . [35]

Иконки [ править ]

Росписи на гробницах первых христиан привели к развитию икон . Значок - это изображение, изображение или изображение; именно подобие имеет символическое значение для объекта, обозначая или представляя его, или по аналогии, как в семиотике . Однако использование икон никогда не встречало возражений. Было записано, что «между четвертым и восьмым веком не будет века, в котором не было бы каких-либо доказательств противодействия изображениям даже внутри Церкви. [36] [ необходима страница ] Тем не менее, популярность икон гарантировала их дальнейшее существование, в то время как никаких систематических извинений за или против икон, доктринального одобрения или осуждения икон еще не существовало.

Христос и Святой Мена , коптская икона VI века, Лувр

Несмотря на свою значимость в истории религиозной доктрины, византийские споры по поводу изображений не рассматриваются как первостепенные в византийской истории. «Мало кто из историков до сих пор считает, что это была величайшая проблема того периода ...» [37] [ необходима страница ]

Иконоборчество началось , когда изображения были запрещены императором Львом III Исавр где- то между 726 и 730. Под его сын Константин V , совет запрещая почитание образ был проведен в Иерия близ Константинополя в 754. Изображение почитания позже был восстановлен в имп Regent Ирэн , при котором был проведен другой собор, отменивший решения предыдущего иконоборческого собора и получивший название Седьмого Вселенского Собора . Собор предал анафеме всех, кто придерживался иконоборчества, то есть тех, кто считал, что почитание изображений является идолопоклонством. Затем запрет снова был введен Лео V.в 815 г. И наконец иконопочитание было окончательно восстановлено императрицей регентшей Феодорой .

Сегодня иконы используются особенно восточно-православной , восточно-православной , ассирийской и восточно-католической церквями .

Купола [ править ]

Традиционная погребальная символика купола привела к тому, что его использовали в христианских мучениках центрального типа в Сирии , растущая популярность которых распространила форму. Распространение и популярность культа реликвий также превратили купольные мученики центрального типа в купольные церкви господствующего христианства. [38] Использование централизованных зданий для захоронения героев было обычным явлением к тому времени, когда в Иерусалиме была построена Ротонда Анастасиса , но использование централизованных купольных зданий как символ воскресения было христианским нововведением. [39]

В Италии в 4 веке начали строить баптистерии, похожие на купольные мавзолеи и мученики, которые распространились в 5 веке. Это усилило богословский акцент на крещении как повторном переживании смерти и воскресения Иисуса Христа . [40] Восьмиугольник, являющийся переходным звеном между кругом и квадратом, стал символом воскресения Иисуса в раннем христианстве и по этой причине использовался в планах мучеников и баптистерий. Сами купола иногда были восьмиугольными, а не круглыми. [41]Николай Храм предлагает императорский приемный зал как дополнительный источник влияния на баптистерии, передавая идею приема или искупительного перехода к спасению. Иконография собранных фигур и престола Христа также имеет отношение к этому. [42]

Портреты Христа начали заменять золотые кресты в центре церковных куполов с конца восьмого века, что, по мнению Чарльза Стюарта, могло быть чрезмерной коррекцией в пользу изображений после периодов иконоборчества в восьмом и девятом веках. Один из первых был на куполе нефа Святой Софии в Салониках , и в конечном итоге он превратился в изображение бюста, известное как Пантократор . [43] Отто Демус пишет, что средневизантийскийцеркви были украшены систематически, и можно видеть, что они имеют три зоны украшения, причем самая святая находится наверху. Эта самая верхняя зона содержала купол, барабан и апсиду. Купол был зарезервирован для Пантократора (что означает «правитель всего»), барабан обычно содержал изображения ангелов или пророков, а полукупол апсиды обычно изображал Деву Марию, обычно держащую младенца Христа и окруженную ангелами. [44]

См. Также [ править ]

  • Арма Кристи
  • Бестиарий
  • Христианская демонология
  • Христианский флаг
  • Гербы Святого Престола и Ватикана
  • Крест и Корона
  • Флаг Ватикана
  • Святой Дух в христианском искусстве
  • Значок
  • Иисус, царь иудейский
  • агнец Божий
  • Флаг скандинавского креста
  • Символы мира
  • Религиозная символика
  • Святой символизм
  • Площадь Сатор
  • Щит Троицы
  • Трилистник
  • Triquetra
  • Книга без слов

Ссылки [ править ]

  1. ^ Дженнер, Генри (2004) [1910]. Христианский символизм . Kessinger Publishing. п. xiv.
  2. ^ a b Герберт Терстон (1913). «Символизм»  . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  3. ^ «Крест как христианский символ или« печать »вошел в обиход, по крайней мере, уже во втором веке (см.« Апост. Пост. »III. 17; Послание Варнавы, XI.-XII; Иустин,« Апология », "I. 55–60;" Dial. cum Tryph. "85–97); и отметка креста на лбу и груди рассматривалась как талисман против сил демонов (Тертуллиан," De Corona ", iii .; Киприан, «Свидетельства», xi. 21–22; Lactantius, «Divinæ Institutiones», iv. 27, и др.). Христианским отцам приходилось защищать себя еще во втором веке, против обвинений в том, что они прихожане. креста, как можно узнать из Тертуллиана, «Апология», XII, XVII, и Минуция Феликса, «Октавия», XXIX. Христиане клялись силой креста.CROSS: , Еврейская энциклопедия .
  4. ^ "Кресты, более того, мы не поклоняемся и не желаем им.1815 Вы действительно, кто посвящает богов из дерева, поклоняетесь деревянные кресты, возможно, как части ваших богов. Для самих ваших знамен, а также ваших знамен; и знамен вашего лагеря , что это еще, как не кресты, украшенные и скользящие? Ваши победные трофеи не только имитируют внешний вид простого креста, но и человека, прикрепленного к нему. Мы несомненно видим знак креста 1816 года, естественно, на корабле, когда его несут вместе с раздутыми парусами, когда он скользит вперед с распростертыми веслами; когда поднимается военное ярмо, это знак креста; и когда человек поклоняется Богу с чистым умом, с протянутыми руками. знак креста либо поддерживается естественной причиной, либо ваша собственная религия сформирована в соответствии с ней ».Cruces etiam nec colimus, nec optamus. Vos plane qui ligneos deos concratis, cruces ligneas, ut deorum vestrorum partes, forsitan adoratis. (0332B) Nam et signa ipsa et cantabra et vexilla castrorum, quid aliud quam inauratae cruces sunt et ornatae? Tropaea vestra victricia, non tantum simplicis crucis faciem, verum et affixi hominis imitantur. Signum sane crucis naturaliter visimus in navi, quum velis tumentibus vehitur, quum expansis palmulis labitur; et quum erigitur iugum, crucis signum est, et quum homo, porrectis manibus, Deum pura mente veneratur. Ita signo crucis aut ratio naturalis innititur, aut vestra Religio formatur. ( Октавий Минуций Феликс , глава 29)
  5. ^ Stromata, книга VI, глава XI
  6. ^ Извинение ., Глава xvi. Тертуллиан использует crux «крест», palus «полюс» и ножки.«кол» взаимозаменяемо для риторического эффекта: «Тогда, если кто-то из вас думает, что мы оказываем суеверное поклонение кресту, в этом поклонении он разделяет с нами». Если вы вообще возносите дань уважения куску дерева, не имеет значения, что он то же самое, когда сущность одна и та же: не имеет значения форма, если у вас есть само тело бога. И все же насколько афинская Паллада отличается от ложа креста или фарианской Цереры, как она есть? выставить на продажу необработанный столб и кусок бесформенного дерева? Каждый столб, установленный в вертикальном положении, является частью креста; мы воздаем наше поклонение, если хотите, богу целиком и полностью. Мы уже показали, что ваши божества произошли от форм, смоделированных с креста ".Sed et qui crucis nos Religiosos Putat, conscraneus noster erit. Cum lignum aliquod propitiatur, viderit Gabbus, dum materiae qualitas eadem sit; viderit forma, дум ид ipsum dei corpus sit. Et tamen quanto identify a crucis stiITE Pallas Attica, et Ceres Pharia, quae sine effigie rudi palo et informi ligno prostat? Pars crucis est omne robur, quod erecta statione defigitur; nos, si forte, integrum et totum deum colimus. Diximus originem deorum vestrorum a plastis de cruce induci.
  7. ^ «При каждом шаге и движении вперед, при каждом входе и выходе, когда мы надеваем одежду и обувь, когда мы принимаем ванну, когда мы сидим за столом, когда мы зажигаем лампы, на кушетке, на сиденье, во всем обычные действия повседневной жизни, мы начерчиваем на лбу знак »( Де Корона , глава 3 )
  8. ^ см .: «Гранитные объекты в церквях Кералы», в « Проблески наследия Назрани» , Джордж Менахери, SARAS, 2005; и «Христианская архитектура Томаса», в Джорджа Менахери, изд. Христианская энциклопедия св. Фомы Индии , Vol. 2, 1973
  9. ^ Шиллер, Гертруда , Иконография христианского искусства , Vol. II, 1972, 89–90, рис. 321.
  10. ^ Шиллер, Гертруда, Иконография христианского искусства , Vol. II, 1972, 89–90, фиг. 322–326.
  11. ^ Энциклопедия Britannica Online
  12. ^ М.-М. Дэви, Посвящение а-ля Symbolique Romane . Nouv. éd. Париж: Фламмарион, 1977.
  13. ^ Морис Хассетт (1913). «Символика рыбы»  . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  14. ^ Августин . Город Бога . XVIII, 23 - через Wikisource . 
  15. ^ a b Уртадо, Ларри (2006). «Стаурограмма в раннехристианских рукописях: самая ранняя визуальная ссылка на распятого Иисуса?». В Краусе, Томас (ред.). Рукописи Нового Завета . Лейден: Брилл. С.  207 –26. hdl : 1842/1204 . ISBN 978-90-04-14945-8.
  16. ^ a b c Багатти, Беллармино (1984). Церковь от обрезания: история и археология иудео-христиан . Studium Biblicum Franciscanum, Collectio Minor, № 2. Иерусалим.
  17. ^ Redknap, Марк (1991). Христианские кельты: сокровища позднего кельтского Уэльса . Кардифф: Национальный музей Уэльса. п. 61. ISBN 978-0-7200-0354-3.
  18. ^ Уртадо, Ларри (2006). Самые ранние христианские артефакты: рукописи и христианское происхождение . Паб Уильяма Б. Эрдмана. Ко стр.  114 -115. ISBN 978-0-8028-2895-8.
  19. ^ Ириней, Adv Haer, 1.15.2
  20. Артур Барнс (1913). «Голубь»  . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  21. ^ Ириней, Adv Haer, 1.15.6
  22. ^ "Птицы, символические". Питер и Линда Мюррей, Оксфордский словарь христианского искусства (2004).
  23. ^ Дженнер, Генри (2004) [1910]. Христианский символизм . Kessinger Publishing. п. 37.
  24. ^ a b Морис Хассетт (1913). «Якорь (как символ)»  . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  25. ^ Klöpping, Лаура (2012). Обычаи, обычаи и символы протестантской религии . ГРИН Верлаг. п. 5. ISBN 978-3-656-13453-4.
  26. Дэвид Бейкер (21 февраля 2020 г.). «Оптические связи: Всевидящее око» . opticianonline.net .
  27. ^ Поттс, Альберт М. (1982). Глаз мира . Университетское издательство Кентукки. С. 68–78. ISBN 978-0-8131-3130-6.
  28. ^ «Annuit Coeptis - Происхождение и значение девиза над пирамидой и глазом» . greatseal.com .
  29. ^ Деяния 2: 3
  30. ^ Матфея 5:14
  31. ^ a b Дилассер, Морис. Символы церкви (1999). Колледжвилл, Миннесота: литургическая пресса, твердая обложка: ISBN 0-8146-2538-X 
  32. ^ Страсть в искусстве. Ричард Харрис. Ашгейт Паблишинг, Лтд., 2004 г.
  33. ^ "Святой Иоанн Креститель, Веллингтон" . Веллингтон и окружное командное служение . Проверено 1 сентября 2011 года .
  34. ^ a b c d Фортескью, Адриан (1912). «Почитание изображений» . Католическая энциклопедия . Компания Роберта Эпплтона . Проверено 26 ноября 2007 .
  35. ^ a b c Кеннеди, ди-джей (1912). «Таинства» . Католическая энциклопедия . Компания Роберта Эпплтона . Проверено 26 ноября 2007 .
  36. ^ Китцингер, Эрнст (1954), Культ изображений в эпоху до иконоборчества , Думбартон-Окс, цитируется Ярославом, Пеликаном (1974), Дух восточного христианского мира 600–1700 , University of Chicago Press.
  37. ^ Карлин-Хейтер, Патрисия (2002), Оксфорд История Византии , Oxford University Press.
  38. Смит, Эрл Болдуин (1950), The Dome: A Study in the History of Ideas , Princeton, NJ: Princeton University Press, pp. 53–56, ISBN 978-0-691-03875-9
  39. ^ Храм Николай (май 2002), "Преобразование и политическая Целесообразность: Имперские Темы в раннехристианском баптистерии" , Анналы дель Instituto де INVESTIGACIONES Estéticas , 24 (80): 7, DOI : 10,22201 / iie.18703062e.2002.80.2105
  40. Смит, Эрл Болдуин (1950), The Dome: A Study in the History of Ideas , Princeton, NJ: Princeton University Press, pp. 53–56, 79, ISBN 978-0-691-03875-9
  41. ^ Grupico, Theresa (2011). «Купол в христианской и исламской сакральной архитектуре» (PDF) . Форум публичной политики . 2011 (3): 8–9 . Проверено 16 ноября 2014 года .
  42. ^ Храм Николай (май 2002), "Преобразование и политическая Целесообразность: Имперские Темы в раннехристианском баптистерии" , Анналы дель Instituto де INVESTIGACIONES Estéticas , 24 (80): 7-9, DOI : 10,22201 / iie.18703062e.2002.80. 2105
  43. Стюарт, Чарльз Энтони (2008), Купола небес: Купольные базилики Кипра (иллюстрированный ред.), Стр. 174–175, ISBN 978-0-549-75556-2
  44. ^ Ousterhout, Роберт Г. (2008), мастер Строители Византии (мягкая обложка ред.), Филадельфия, Пенсильвания: Пенсильванского университета Музей археологии и антропологии, с. 23, ISBN 978-1-934536-03-2

Внешние ссылки [ править ]

  • Символы в христианском искусстве и архитектуре Полный список.
  • Christian Symbols Net Очень обширный сайт с поисковой системой.
  • Христианские символы и глоссарий (поиск по ключевым словам, включает символы святых)
  • ReligionFacts.com: Христианские символы Основные христианские символы от А до Т, типы крестов, числовая и цветовая символика.
  • Цветовой символизм в Библии Углубленное исследование символического появления цвета в Библии.
  • Христианский символ резьба по дереву Сорок символов в Канзас-Уэслианском университете
  • Старые христианские символы из книги Рудольфа Коха
  • Христианские символы, происхождение и значение
  • «Дерево Джесси Директория» Малкольма Лоу.
  • Шаблоны Хризмона Контуры символов, которые можно использовать для создания христианских тематических проектов
  • Христианские символы и варианты крестов - изображения и значения
  • PreachingSymbols.com Способы использования христианских символов в богослужении