История христианства в Украине

Эта статья нуждается в обновлении . Обновите эту статью, чтобы отразить недавние события или новую доступную информацию. ( Декабрь 2018 г. )

Христианство по странам Африка Алжир Ангола Бенин Ботсвана Буркина-Фасо Бурунди Камерун Кабо-Верде Центрально-Африканская Республика Чад Коморские острова Демократическая Республика Конго Республика Конго Джибути Египет Экваториальная Гвинея Эритрея Эсватини Эфиопия Габон Гамбия Гана Гвинея Гвинея-Бисау Кот-д'Ивуар Кения Лесото Либерия Ливия Мадагаскар Малави Мали Мавритания Маврикий Марокко Мозамбик Намибия Нигер Нигерия Руанда Сан-Томе и Принсипи Сенегал Сейшельские острова Сьерра-Леоне Сомали Южная Африка южный Судан Судан Танзания Идти Тунис Уганда Замбия Зимбабве Азия Афганистан Бангладеш Бутан Бруней Камбоджа Китай Восточный Тимор Гонконг Индия Индонезия Япония Казахстан Корея Кыргызстан Лаос Макао Малайзия Мальдивы Монголия Мьянма Непал Северная Корея Пакистан Филиппины Россия Сингапур Южная Корея Шри-Ланка Тайвань Таджикистан Таиланд Туркменистан Узбекистан Вьетнам Средний Восток Бахрейн Кипр Иран Ирак Израиль Иордания Кувейт Ливан Оман Палестина Катар Саудовская Аравия Сирия индюк Объединенные Арабские Эмираты Йемен Европа Албания Андорра Армения Австрия Азербайджан Беларусь Бельгия Босния и Герцеговина Болгария Хорватия Чехия Дания Эстония Финляндия Франция Грузия Германия Греция Венгрия Исландия Ирландия Италия Джерси Косово Латвия Лихтенштейн Литва Люксембург Мальта Молдова Монако Черногория Нидерланды Северная Македония Норвегия Польша Португалия Румыния Россия Сан-Марино Сербия Словакия Словения Испания Швеция Швейцария индюк Украина объединенное Королевство Англия Северная Ирландия Шотландия Уэльс Северная Америка Антигуа и Барбуда Багамы Барбадос Белиз Канада Коста-Рика Куба Доминика Доминиканская Республика Эль Сальвадор Гренада Гватемала Гаити Гондурас Ямайка Мексика Никарагуа Панама Сент-Китс и Невис Сент-Люсия Святой Винсент и Гренадины Тринидад и Тобаго Соединенные Штаты Океания Австралия Фиджи Кирибати Маршалловы острова Микронезия Науру Новая Зеландия Палау Папуа - Новая Гвинея Самоа Соломоновы острова Тонга Тувалу Вануату Южная Америка Аргентина Боливия Бразилия Чили Колумбия Эквадор Гайана Парагвай Перу Суринам Уругвай Венесуэла  Портал христианства v т е

История христианства в Украине восходит к древнейшим векам истории христианства , к апостольскому веку , с миссионерскими поездками по Черному морю и легендами Андреевского даже восходящих на холмы Киева . Первая христианская община на территории современной Украины задокументирована еще в IX веке, когда на Крымском полуострове была основана митрополия Готия . Однако на территории Древней Руси в Киеве она стала доминирующей религией с момента ее официального принятия в 988 году Владимиром Великим (Владимиром Великим), который принес ее из Византии.Крым и провозгласил его государственной религией средневековой Киевской Руси ( Малороссии ) с митрополитом в Киеве.

Хотя большинство украинских христиан разделены на разные христианские конфессии , они разделяют общую веру, основанную на восточном христианстве . Эта традиция представлена ​​в Украине византийским обрядом , восточно-православной и восточно-католической церквями, которые в разное историческое время были тесно связаны с украинской национальной самоидентификацией и византийской культурой .

Будучи официально ликвидированной после окончания Второй мировой войны , недавнее возрождение украинских национальных религий началось незадолго до распада Советского Союза в 1989 году с воссозданием Украинской греко-католической церкви, что также послужило толчком к выходу движения Украинской автокефальной православной церкви из диаспоры. и переход бывшего духовенства Русской православной церкви, которое было коренным украинцем. Теперь, помимо двух национальных автокефальных украинских церквей, Православной церкви Украины и Украинской греко-католической церкви, которые в настоящее время находятся в Украине, Русская православная церковь продолжает сохранять сильное присутствие через свою бывшую «экзархическую» ветвь,Украинская Православная Церковь (Московский Патриархат) . Кроме того, в Русинской греко-католической церкви есть меньшее количество приверженцев византийского обряда , над которыми в прошлом доминировало Венгерское королевство . В то же время западные христианские традиции , такие как латинский обряд в католической церкви и протестантизм имели ограниченное присутствие на территории Украины по крайней мере с 16 - го век, почитатели этих традиций остаются относительно небольшого меньшинства в Украине сегодня.

Ранняя история [ править ]

Святой Андрей [ править ]

Андреевский Апостол , как полагают, путешествовали западные берега Черного моря , в районе современной южной Украины, во время проповеди на землях Скифии . Легенда (записанная в Радзивилловской летописи ) гласит, что он путешествовал еще дальше, вверх по Днепру , пока в 55 г. н. Э. Не прибыл на место современного Киева, где он воздвиг крест и предсказал основание великого христианского города. . Вера в миссионерский визит святого Андрея получила широкое распространение в средние века , и к 1621 году Киевский синод объявил его «апостолом Руси». ^[1] Святой Тит, ученица Андрея Первозванного, также почитаются в украинских церквях, как и трое « скифских » учеников, святые Инна, Пина и Рима, сопровождавшие его в Киев. ^[2] И церковь Святого Андрея 18-го века, и более раннее строение 1086 года, которое она заменила, предположительно были построены на самом месте апостольского креста, посаженного на холме с видом на город Киев.

Хотя в Первой летописи говорится, что апостол продолжил свое путешествие на север вплоть до Новгорода , посещение святым Андреем какой-либо из этих земель не было доказано, и на самом деле, возможно, было более поздним изобретением, направленным на усиление автокефальных устремлений на территориях высшее духовенство продолжало находиться под властью греков в течение нескольких столетий. ^[3]

Эти первые полулегендарные христианские церкви на территории нынешней Украины были уничтожены готским нашествием в третьем веке. Главой «скифского епископства», представленного на Первом Вселенском соборе в Никее в 325 году, вероятно, действительно был епископ Кадм из Боспорского царства . ^[1]

Крымские корни [ править ]

Согласно традиции IX века, папа Климент I (годы правления 88–98) был сослан в Херсонес на Крымском полуострове в 102 году, как и папа Мартин I в 655 году. Кроме того, окончательно зафиксировано, что представитель Черного моря ареал, «глава скифского епископства», присутствовал на Первом Никейском соборе в 325 году, а также на Первом Константинопольском соборе в 381 году; Предполагалось, что этим представителем должен был быть епископ Боспорского царства Кадм . Остготы , оставшиеся на нынешних украинских землях после нашествия гуннов , основалимитрополия при епископе Константинополя в Доре на севере Крыма около 400 года. Епископская резиденция также существовала с 868 года через Керченский пролив в древнем городе Тмутаракань . В Polans и культуры Анта, расположенный так близко к Крыму, безусловно , ознакомились с христианством к этому времени.

Святые Кирилл и Мефодий [ править ]

Мощи папы святого Мартина якобы извлекли « равноапостольные » братья Кирилл и Мефодий , которые прошли через территорию современной Украины, чтобы проповедовать хазарам . Эти братья, присланные из Константинополя по просьбе правителя Великой Моравии , укрепили христианство в Украине, создав глаголицу , предшественницу одноименной « кириллицы », которая позволила местному населению поклоняться Богу в Старой церкви. славянский , язык ближе к общеупотребительной Старый восточнославянского языка , чем греческийраньше поклонялись в Константинополе или латыни на западе.

В ответ на местные споры с клириками Латинской церкви Кирилл и Мефодий лично обратились к епископу Рима в 867 году, привезя с собой мощи папы святого Мартина из Херсонеса. Их труды и просьбы были встречены одобрением, и их постоянные усилия насаждали христианскую веру в Украинскую Русь. К 906 году они основали епархию в Перемышле , ныне епархию Украинской греко-католической церкви в Перемышле , Польша . Их усилия и усилия их апостолов привели к переводу христианских Писаний и богослужению (литургии) с греческого на славянский и, в конечном итоге, к развитию современного кириллического алфавита .

Период ранней Руси [ править ]

К 9 веку известно, что славянское население Западной Украины (вероятно, белые хорваты ) приняли христианство во время правления Великой Моравии . Однако именно восточные славяне стали доминировать на большей части территории современной Украины, начиная с правления Руси , чей пантеон богов имел значительное число последователей на протяжении более 600 лет.

После штурма Константинополя в 860 году войсками Руси под командованием Аскольда и Дира , оба князя крестились в этом святом городе. Вернувшись в Киев, эти двое активно отстаивали христианство в течение 20 лет, пока не были убиты языческим князем Олегом в межкняжеской борьбе за киевский престол. Патриарх Фотий якобы предоставил епископа и священников из Константинополя для помощи в христианизации славян. ^[4] К 900 году в Киеве уже была основана церковь Святого Илии по образцу одноименной церкви в Константинополе. Это постепенное принятие христианства особенно заметно вРусско-Византийский договор 945 года, который подписывала как «крещеная», так и некрещеная Русь », согласно тексту, включенному в Первую летопись .

Учреждение Киевской митрополии [ править ]

Принятие христианства среди русской знати получило решительную поддержку, когда княгиня Ольга , правительница Киева, крестилась, приняв " христианское имя " Елена . Ее крещение в 955 г. (или 957 г.) в Киеве или Константинополе (свидетельства расходятся) было поворотным моментом в религиозной жизни Руси, но ее внук, Владимир Великий , оставил Киевскую Русь христианским государством. И Владимир и Ольга почитаются как святые равноапостольные со стороны Восточной Православной Церковью .

Киевская княгиня Ольга вскоре после крещения обратилась к императору Священной Римской империи Оттону Великому с просьбой прислать миссионеров в Киевскую Русь. Святой Адальберт , латинский епископ-миссионер из Германии, был послан, но его миссии и священники, которые вместе с ним работали, были остановлены. Большая часть группы латинских миссионеров была убита языческими войсками, посланными сыном Ольги, князем Святославом , который забрал корону у своей матери.

Христианство стало господствующим на территории после массового крещения Киева на Днепре в 988 году по приказу Владимира. Этот год считается годом основания Киевской митрополии и части Константинопольского патриархата . Точная дата основания точно не известна, так как Киевская епархия (митрополия) упоминается уже в 891 году. Первый соборный храм, Десятинная церковь (Успение Богородицы), был построен в 996 году.

После Великого раскола в 1054 году Киевская Русь, которая включала часть современной Украины, оказалась на восточно-православной византийской стороне разделенного христианского мира. Первоначально православные митрополиты располагались в Переяславе , а затем в Киеве. Киевский народ потерял своего митрополита Владимиро-Суздальскому в 1299 году (который сохранил титул), но получил нового митрополита в Галиче в 1303 году. Религиозными делами также частично руководил митрополит в Новогрудке (современная Беларусь ). .

После распада Киевской Руси [ править ]

В 15 веке первенство над Русинской православной церковью было перенесено в Вильнюс под титулом « Митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси ». Один пункт Кревской унии предусматривал, что Ягайло будет распространять католицизм среди православных подданных Великого княжества Литовского , частью которого была Украина. Противодействие Острожских и других православных магнатов привело к приостановке этой политики в начале 16 века.

После Люблинской унии , то полонизации украинской церкви была ускорены. В отличие от католической церкви, православная церковь в Украине облагалась различными налогами и юридическими обязательствами. Настоятельно не рекомендовалось строительство новых православных церквей. Католикам строго запрещалось принимать православие, а браки между католиками и православными не одобрялись. Православным подданным все чаще запрещалось занимать высокие государственные должности. ^[5]

Брестская уния и ее последствия [ править ]

Для того , чтобы выступать против таких ограничений и обратных культурной полонизации православных епископов, то Вселенский Патриарх призвал деятельность православных городских общин , называемых «братствами» ( Bratstvo ) . В 1589 Хедеон Балабан , епископ Львова , попросил папу взять его под свою защиту, потому что он был раздражен борьбы с городскими сообществами и Вселенского Патриарха. В 1590 г. за ним последовали епископы Луцкий , Холмский и Туровский. В последующие годы епископы Владимиро-ВолынскогоПшемысль и Киевский митрополит объявили о своем выходе из Константинопольского Патриархата, на который все больше влияли османы . В 1595 году некоторые представители этой группы прибыли в Рим и попросили Папу Климента VIII взять их под свою юрисдикцию и объединить их с Апостольским Престолом Святого Петра .

В Брестской унии 1596 года (в просторечии известной как униа ) часть Украинской церкви была принята под юрисдикцию Римского Папы, став католической церковью византийского обряда , украинской греко-католической церковью, в просторечии известной как униатская церковь. В то время как новая церковь приобрела много верующих среди украинцев в Галичине , большинство украинцев на остальных землях остались в рамках восточного православия, а церковные дела к тому времени управлялись из Киева при митрополите Петре Могиле.. Православная церковь была объявлена ​​незаконной (ее законность была частично восстановлена ​​в 1607 году), ее имущество конфисковано, а православные верующие столкнулись с преследованиями и дискриминацией, что стало важной причиной для большого числа украинцев эмигрировать в Российское царство после унии. ^[6] Распространение Брестской унии на восток привело к ожесточенным столкновениям, например, к убийству православной толпой в Витебске в 1623 году греко-католического архиепископа Иосафата Кунцевича .

Хмельницкое восстание [ править ]

По мере того как уния продолжала свою экспансию на Украину, ее непопулярность росла, особенно в южных степях, где жили днепровские казаки . Казаки ценили свои традиции и культуру, считая унию завершающим этапом полонизации . В результате они отреагировали, став ярыми сторонниками православия. Такие чувства сыграли роль в массовом восстании , целью которого были все сторонники неправославной религии, католическое и униатское духовенство и евреи. За это время митрополит Могила в полной мере воспользовался моментом, чтобы восстановить православное господство в Украине, в том числе вернуть одно из ее священных зданий - храм.Софийский собор в Киеве .

Правление империй [ править ]

Территории, полученные Переяславской Радой [ править ]

В 1686 году, через 40 лет после смерти Могилы , османы , действуя от имени регента России Софьи Алексеевны , оказали давление на Константинопольского Патриарха с целью передачи Киевской Православной Церкви и всей Руси из-под юрисдикции Константинополя Патриарху Московскому. , созданная за столетие до этого. Законность этого шага до сих пор иногда ставится под сомнение, наряду с тем фактом, что передача сопровождалась взяточничеством и взяточничеством, что в церковных делах приравнивается к церковному преступлению. Сама передача, однако, привела к значительному украинскому доминированию Русской Православной Церкви., которая продолжалась и в XVIII веке, Феофан Прокопович , Епифаний Славинецкий , Стефан Яворский и Деметриус Ростовский были одними из самых ярких представителей этого направления. ^[7]

Территории, полученные от Крымского ханства [ править ]

В конце 18 века Крымское ханство (вассал Османской империи) было завоевано Россией, которая аннексировала большую часть южных степей и Крым. Колонизацию этих земель активно поощряли православные люди, особенно украинцы, русские и сербы. В новой России (Новороссии, как это было тогда известно) было решено, были созданы новые православные приходы. Строительство соборов, которые демонстрируют одни из лучших образцов русской архитектуры конца 19 века, было начато в крупных городах, таких как Одесса и Севастополь .

Территории, полученные от разделов [ править ]

В конце 17 века Польша становилась все менее и менее влиятельной, и внутренняя коррупция, а также давление со стороны могущественных соседей привели к ее разделам соседними империями. России империя , в частности, получили большинство этнически украинской земли и всех белорусских земель. После почти двухвековой полонизации влияние униатов на украинское население было настолько велико, что почти никто не оставался православным. Хотя некоторые, особенно в ПодольеВскоре после этого они решили вернуться к православию, это во многих случаях было скорее исключением, чем тенденцией, и в тех местах, где уния уже глубоко укоренилась среди населения, все церковное имущество оставалось в ведении католиков и униатов. Важным также был указ императрицы Екатерины II «О вновь приобретенных территориях», согласно которому большинство польских магнатов сохранили все свои земли и имущество (а значит, значительный контроль над населением) на вновь приобретенных землях.

Тем не менее, первые русофильские тенденции начали проявляться и столкнулись с униатским епископом Иосифом Семашко. Полагая, что роль униатской церкви как промежуточного моста между православием и их возможным путем к католицизму окончена, теперь, когда правитель земель больше не католик, а православный монарх, он начал настаивать на возможном возвращении всех униатов. . Хотя эту идею разделяло все большее число низших священников, правящий униатский синод , находящийся под сильным польским влиянием, отклонил все предложения Семашко. ^[8] Вдобавок многие латинские католические власти ответили на это, активно обратив униатов в католицизм латинского обряда .

В 1831 году общее недовольство поляков российской властью переросло в восстание, известное теперь как Ноябрьское восстание , которое официально поддерживала униатская церковь. Однако восстание провалилось, и российские власти быстро отреагировали на его организаторов и на те направления, которые получили самую сильную поддержку. В результате были отстранены члены униатского синода, а у польских магнатов отняли большинство привилегий и полномочий. Когда польское влияние на русинских землях значительно уменьшилось, а в некоторых случаях было ликвидировано, униатская церковь начала распадаться. На Волыни знаменитая Почаевская Лаврабыл возвращен русскому православному духовенству в 1833 году. Окончательный удар был нанесен Полоцким Синодом в 1839 году во главе с бывшим униатским епископом Семашко, где было решено расторгнуть договор Брестской унии и все оставшееся униатское имущество на территория Белоруссии и Правобережной Украины в составе Российской империи была включена в состав Русской православной церкви. Те униатские священнослужители, которые отказались присоединиться к Русской православной церкви (593 из 1898 в Украине и Беларуси), были сосланы во внутренние районы России или в Сибирь. ^[9] Посредством массовых депортаций, преследований и даже казней униаты были практически уничтожены в Российской империи. Лишь небольшому числу греко-католиков Холмской губернии удалось сохранить свою веру. ^[10]

В Российской империи, униатская церковь продолжала функционировать до 1875 г., когда Епархия Хелм была отменена .the больше продолжительности жизни униатской Церкви в этом регионе , было связано с тем , что она попала под контроль России позже , чем это делали другие территории ( 1809) и что, в отличие от других украинских регионов в Российской империи, она была частью Конгресса Польши , которая имела некоторую автономию до 1865 года. В Хелме обращение в Православие встретило сильное сопротивление со стороны местных этнических украинских священников и прихожан. и было достигнуто во многом благодаря усилиям русской полиции, казаков и иммигрантов- русофилов из Восточной Галиции.. Сопротивление было настолько сильным, что когда поколение спустя в 1905 году формально православному населению Хелма было разрешено вернуться в католицизм (российские власти разрешили переход только в латинский обряд), 170 000 из 450 000 вернулись к 1908 году ^[11].

Австрийская Галиция и Первая мировая война [ править ]

Хотя Разделы Польши передали большую часть русинских земель Российской империи, это исключило юго-западное Галицкое королевство (составлявшее современные Львовскую , Ивано-Франковскую и часть Тернопольской области), которое подпало под контроль Габсбургской монархии и впоследствии австрийская империя и Австро-Венгрия . Подобно ситуации на землях Российской империи, униатские русины(Украинское) крестьянство в значительной степени находилось под господством польских латинских католиков. Австрийцы предоставили униатской церкви равные юридические привилегии и устранили польское влияние. Они также потребовали, чтобы униатские семинаристы получали формальное высшее образование (ранее священники получали неформальное образование у других священников, обычно их отцов, поскольку призвание передавалось внутри семей), и организовали учреждения в Вене и Львове, которые выполняли бы эту функцию. Это привело к появлению большого образованного социального класса среди украинского населения Галичины. ^[12]В результате в пределах австрийской Галиции в течение следующего столетия униатская церковь перестала быть марионеткой иностранных интересов и стала основной культурной силой внутри украинской общины. Большинство независимых нативные украинские культурные тенденции (такие как Rusynophilia, русофильство и позже Украинофильство ) вышли из в рядах униатской церкви. Участие униатских священников или их детей в культурной и политической жизни Западной Украины было настолько велико, что их польские соперники обвиняли западных украинцев в желании создать теократию в Западной Украине. ^[13]

В течение XIX века внутри униатской церкви (и, следовательно, внутри галицкого общества из-за господства священников) шла борьба между русофилами, которые хотели союза с Россией, и украинофилами, которые считали галицких русинов украинцами, а не русскими. Первая группа была представлена ​​в основном старшими и более консервативными элементами духовенства, тогда как последняя идеология была более популярна среди молодых священников. Русофильства из галицких русинов были особенно сильны в течение середины 19-го века, хотя к концу этого века русофилы снизились по значимости по отношению к украинофилам . ^[10]Австрийские власти в это время начали все больше и больше вовлекаться в борьбу за власть с Россией за господство на Балканах , поскольку приходящая в упадок Османская империя ушла и тем самым выступила против русофилов. Сами Балканы были в основном православными и имели решающее значение для движения русского панславизма . В этой ситуации галицкие русины оказались в пешечной позиции.

Когда борьба за власть переросла в Первую мировую войну, русская армия сначала быстро захватила Галичину (см. Восточный фронт (Первая мировая война) ). Свободная от польского господства, в отличие от других областей Украины, униатская церковь стала тесно связана с украинским народом и украинским национальным движением. По этой причине население в целом было довольно лояльным к австрийским Габсбургам , получив прозвище «тирольцы Востока», ^{[10] [14]}и сопротивлялся воссоединению с Православной церковью. Однако меньшинство из них приветствовало русских и вернулось в православие. Вернув утраченные территории в результате контратаки в конце 1914 года, австрийские власти ответили репрессиями: несколько тысяч православных и русофилов погибли во время погребения в концентрационном лагере Талергоф для тех, кого считали нелояльными Австрии. В результате этих действий русофилы, уже составлявшие меньшинство, были в значительной степени уничтожены как религиозно-культурная сила в Галиции.

Двадцатый и двадцать первый века [ править ]

Советский Союз [ править ]

После русской революции и гражданской войны в России большевики захватили власть в Российской империи и превратили ее в Советский Союз. Государство мало ценило религию в новом социалистическом обществе, но, в частности, Русской православной церкви не доверяли из-за ее активной поддержки Белого движения . Немедленно начались массовые аресты и репрессии. В Украинской ССР (одной из республик-основателей СССР) уже в декабре 1918 г. состоялась первая казнь главы Украинского экзархата митрополита Киевского и Галицкого.состоялся. Это было только начало, кульминацией которого стало массовое закрытие и разрушение церквей (некоторые из них стояли еще со времен Киевской Руси) и казни духовенства и последователей.

Украина находилась под контролем нескольких недолговечных, но независимых правительств, которые возродили украинскую национальную идею. Украина провозгласила свою политическую независимость после падения Временного правительства в 1918 году, и была создана Украинская автокефальная православная церковь .

После того, как советский режим укоренился в Украине и несмотря на продолжающуюся в масштабах Советского Союза антирелигиозную кампанию, большевистские власти рассматривали национальные церкви как инструмент в своей цели подавить Русскую Православную Церковь, всегда с большим подозрением относившуюся к ее режиму как к краеугольный камень дореволюционной Российской империи и изначально сильное сопротивление церкви смене режима ( особенно критичной была позиция патриарха Московского Тихона ).

11 ноября 1921 года [5] в Киеве начался непризнанный церковный собор. Собор провозгласит первое образование Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ). Русская Православная Церковь решительно выступала против образования украинской автокефалии, и ни один рукоположенный епископ не пожелал и не смог рукоположить иерархию для новой Церкви. Таким образом, духовенство само «рукоположило» свою иерархию, что вызывает сомнение каноническое право , в «александрийской» манере - возложив руки священников на двух высших кандидатов, которые стали известны как митрополит Василий (Липкивский) и архиепископ Нестор ( Шараевский) (сообщается, что использовались мощи святого Климента Римского, умершего в Украине в I веке). ^[15]Несмотря на противоречие канонического права , новая церковь была признана в 1924 году Вселенским патриархом Григорием VII . ^{[ необходима цитата ]}

Вслед за политикой украинизации , проводившейся в Советской Украине в первое десятилетие советской власти, многие православные священнослужители сознательно присоединились к церкви, тем самым избежав преследований, которым подвергались многие представители духовенства, оставшиеся внутри Русской православной церкви. В период, когда советское правительство терпело обновленную украинскую национальную церковь, УАПЦ приобрела широкую поддержку, особенно среди украинского крестьянства. ^[16]

В начале 1930-х годов советское правительство резко изменило политику национальных республик, и массовые аресты иерархов и духовенства УАПЦ завершились ликвидацией церкви в 1930 году. Большая часть уцелевшего имущества была официально передана РПЦ, а некоторые церкви закрылись. навсегда и разрушен. Накануне Второй мировой войны только 3% дореволюционных приходов на территории Украины оставались открытыми для посещения, часто скрытыми в глухих сельских районах.

Вторая Польская Республика [ править ]

Рижский мирный договор 1921 года, положивший конец польско-советской войне, передал значительные территории этнически украинских (и белорусских) территорий возрожденному польскому государству . Это включало Полесье и Волынь , районы с почти исключительно православным населением среди сельских крестьян, а также бывшую австрийскую провинцию Галичину с ее униатским населением.

Греко-католическая церковь, действующая в союзе с католицизмом латинского обряда, могла надеяться на лучшее отношение в Польше, руководство которой, особенно endecjaПартия рассматривала католицизм как один из основных инструментов объединения нации, в которой непольское меньшинство составляло более одной трети населения. Тем не менее, поляки считали греко-католических галицких украинцев еще менее надежными и лояльными, чем православные волынские украинцы. Кроме того, несмотря на общение с Римом, УГКЦ приобрела сильный украинский национальный характер Украинской Греко-Католической Церкви, и польские власти различными способами стремились ослабить его. В 1924 году, после визита украинских католиков в Северную Америку и Западную Европу, главе УГКЦ сначала было отказано в повторном въезде во Львов до значительной задержки. Польские священники во главе со своими епископами начали проводить миссионерскую работу среди верующих Восточного обряда, а для Украинской греко-католической церкви были наложены административные ограничения.^[17]

Что касается православного украинского населения на востоке Польши, польское правительство первоначально издало указ, защищающий права православных меньшинств. На практике это часто не удавалось, поскольку католики , также стремящиеся укрепить свои позиции, имели более сильное представительство в сейме и судах. Любое обвинение было достаточно сильным, чтобы конкретная церковь могла быть конфискована и передана католической церкви ^{[ необходима цитата ]} . Во время польского правления 190 православных церквей были разрушены (хотя некоторые из них уже заброшены ^[18] ) и 150 были насильно преобразованы в католические (а не украинские католические) церкви. ^[19]Такие действия осудил глава Украинской католической церкви митрополит Андрей Шептицкий , заявив , что эти действия «разрушат в душах наших разобщенных православных братьев саму мысль о возможности воссоединения». ^[17]

Помимо преследований со стороны новых властей, православное духовенство оказалось лишенным церковных связей, которым можно было бы подчиняться. Как и большинство бывших русских православных общин, которые оказались за пределами СССР и, таким образом, не имея возможности контактировать с преследуемой материнской церковью, Константинопольский Патриархат согласился взять на себя роль Московского Патриархата , и в 1923 году была образована Польская Православная Церковь. приходов, которые находились на территории Польской республики, хотя 90% ее духовенства и верующих были непольцами.

Чехословакия [ править ]

Изменение национальных границ после Первой мировой войны коснулось еще одной этнически русинской территории. В 1920 году образовалась страна Чехословакия , в состав нации входили несколько меньшинств. В самом восточном конце страны Закарпатье проживало русинское население. Большую часть своей истории ими правили венгры, которые, в отличие от австрийцев, правивших Галицией, довольно активно выступали против украинофильских настроений. Вместо этого венгры поддерживали русинскую идентичность (отдельную от проукраинской или пророссийской ориентации) через провенгерских священников, пытаясь отделить русинский народ, находящийся под их властью, от своих собратьев через горы. ^[19] Таким образом, несмотря на то, что на момент образования Чехословакии было униатом, население было примерно поровну разделено на русинофилов, украинофилов и русофилов. Среди них были очень сильны общие русофильские настроения, и эта культурная и политическая ориентация оказала влияние на местные религиозные общины. Еще до Первой мировой войны уже довольно много далеких горных общин были де-факто православными, а священники просто перестали следовать униатским канонам. Однако в межвоенный период произошли гораздо более значительные изменения.

В 20-е годы прошлого века в Сербии обосновались многие русские эмигранты, особенно православное духовенство . Верные православному государству, они стали активно участвовать в миссионерской работе в Центральной Европе. Группа во главе с епископом Досифеем отправилась на Закарпатье. Из-за исторических связей между местным греко-католическим духовенством и нелюбимыми венгерскими властями произошло массовое обращение в православную церковь. К началу Второй мировой войны примерно треть всего русинского населения вернулась в православие [6] . Местное венгерское население региона, составляющее чуть менее 20% населения, оставалось преимущественно кальвинистами или католиками. (Для русинов, оставшихся за пределами Украины в 1945 г. (ныне Прешовский крайв Словакии) см. Чешская и Словацкая Православная Церковь )

Вторая мировая война [ править ]

17 сентября 1939 года, когда Польша рухнула под немецким нападением, которое положило начало Второй мировой войне, Красная Армия напала на Польшу , передав территории с этническим украинским большинством Советской Украине . Поскольку украинцы были в целом недовольны польским правлением, большинство православного духовенства фактически приветствовало советские войска.

Присоединение к СССР этнической украинской территории Волыни создало несколько проблем. Избежав большевистских репрессий, православная церковь этого сельского региона превосходила численностью остальную часть Украинской ССР почти на тысячу церквей и духовенства, а также по количеству монастырей, включая Почаевскую Лавру . Церковная связь с Московским Патриархатом была немедленно восстановлена. В течение нескольких месяцев почти миллион православных паломников со всей страны, опасаясь, что эти восстановленные западные приходы разделят судьбу других в СССР., воспользовались возможностью навестить их. Однако советские власти, хотя и конфисковали часть государственной собственности, не продемонстрировали репрессий постреволюционного периода, которых многие ожидали, и не было ни казней, ни физического уничтожения.

8 октября 1942 года архиепископ Никанор и епископ Мстислав (впоследствии Патриарх ) УАПЦ и митрополит Алексей (Громадский) из Украинской Автономной Православной Церкви заключили Акт об унии, объединяющий две национальные церкви в Почаевской Лавре. Позже немецкие оккупационные власти и пророссийские иерархи Автономной церкви убедили митрополита Алексия снять свою подпись. Митрополит Алексей был убит на Волыни 7 мая 1943 года националистами Украинской повстанческой армии, которые сочли это государственной изменой.

Послевоенные ситуации [ править ]

Русская православная церковь восстановила свою общую монополию в Украинской ССР после Второй мировой войны после очередного сдвига в официальном советском отношении к христианским церквям. В результате, многие стали обвинять его быть марионеткой в Коммунистической партии Советского Союза . После подозрительной смерти Патриарха Тихона УАПЦ и УГКЦ пытались избежать перехода под Московский Патриархат; то, что Москва терпела до окончания Второй мировой войны, например, глава Коммунистической партии Украины Никита Хрущевприсутствовал на похоронах главы униатской церкви в 1946 году. Тем не менее, поскольку униатская церковь в некоторых случаях поддерживала нацистский режим, в целом советское отношение было негативным. В 1948 году небольшая группа священников начала провозглашать воссоединение с Православием. Советское государство организовало в 1948 году во Львове синод, на котором была аннулирована Брестская уния 1596 года . Тем самым разрывая канонические связи с Римом и переходя в Московский Патриархат. В Закарпатье был убит правящий греко-католический епископ Феодор Ромжа [7]а оставшиеся священники были вынуждены вернуть свою Церковь в Православие. Принятие этого шага было неоднозначным. Когда многие представители духовенства и миряне обратились к РПЦ, некоторые категорически отказались. В результате этого Московский Патриархат мог теперь на законных основаниях претендовать на любую православную церковную собственность, которая находилась на территории его неоспоримой юрисдикции, что он и сделал. Некоторые верующие отказались принять ликвидацию своих церквей, и почти 40 лет УАПЦ и УГКЦ существовали в подполье Западной Украины во главе с духовенством под угрозой преследования со стороны Советского государства. Многие из духовенства УГКЦ и УАПЦ, не желающие служить в РПЦ, эмигрировали в Германию, США или Канаду. Другие были отправлены в Сибирь и даже предпочли принять мученическую смерть.Официально Московский Патриархат так и не признал каноническое право синода, так как там не было епископов.

Относительно снисходительное отношение правительства к Православной церкви в послевоенное время закончилось хрущевской программой "Оттепель", которая предусматривала закрытие недавно открытой Киево-Печерской лавры. Однако в западноукраинских епархиях, которые были крупнейшими в СССР, советское отношение было наиболее «мягким». Фактически в западном городе Львове была закрыта только одна церковь. Московский Патриархат также ослабил свои каноны в отношении духовенства, особенно из бывших униатских территорий, разрешив им, например, брить бороды (очень редкая православная практика) и проводить панегирик на украинском языке вместо церковнославянского .

Поздний советский период [ править ]

В 1988 году, когда отмечалась тысячелетняя годовщина крещения Руси, в советском отношении к религии произошел еще один сдвиг, совпавший с перестройкой и гласностью.программы. Советское правительство публично извинилось за притеснение религии и пообещало вернуть все имущество законным владельцам. В результате тысячи закрытых культовых сооружений во всех регионах СССР были возвращены первоначальным владельцам. На Украине это был тогдашний украинский экзархат РПЦ, который располагался в центральной, восточной и южной частях Украины. В бывших униатских районах Западной Украины дела обстояли более неспокойно. Поскольку УГКЦ выжил в диаспоре и подполье, они воспользовались своим шансом и немедленно возродились на Украине, где после общей либерализации советской политики в конце 1980-х годов также активизировались украинские национальные политические движения. Некоторые стали рассматривать Русскую Православную Церковь как атрибут советского господства и горькоЗачастую жестокие столкновения из-за церковных зданий сопровождались постепенной потерей приходов РПЦ в пользу УГКЦ.

Этому примеру последовали и УАПЦ. Иногда владельцы церковных построек менялись по несколько раз в течение суток. Хотя советские правоохранительные органы действительно пытались умиротворить почти враждующие стороны, они часто были безуспешными, поскольку многие местные отделения постоянно рушащейся советской власти сочувствовали национальным настроениям в своих регионах. Насилие особенно усилилось после того, как УГКЦ потребовал вернуть все имущество, имевшееся до 1939 года.

Сейчас считается, что единственным реальным событием, которое помогло сдержать растущий раскол на бывших униатских территориях, была реакция РПЦ на повышение своего Украинского экзархата до статуса автономной церкви , которое имело место в 1990 году и вплоть до распада. До прихода СССР в конце 1991 года на Западной Украине был непростой мир. После того, как нация стала независимой, снова встал вопрос о независимой и автокефальной Православной Церкви.

Постсоветский период [ править ]

В ноябре 1991 года митрополит Киевский Филарет обратился к иерархии Русской православной церкви с просьбой предоставить Украинской православной церкви (УПЦ) статус автокефалии. Скептически настроенная иерархия Русской Православной Церкви потребовала созвать полный Синодальный собор (Собор), на котором этот вопрос мог бы подробно обсуждаться. Филарет, пользуясь своей поддержкой старых дружеских отношений с тогдашним новоизбранным президентом Украины ( Леонид Кравчук ), убедил Кравчука, что новое независимое правительство должно иметь свою собственную независимую церковь.

В январе 1992 года Филарет созвал собрание в Киево-Печерской лавре, на котором была принята просьба об автокефалии украинцев, адресованная Московскому Патриарху. ^{[20] [21]}

Вернувшись в Киев с заседания синода Русской православной церкви, Филарет исполнил свой запасной вариант: он сообщил, что его отставка с должности предстоятеля УПЦ произошла под давлением и что он не подаст в отставку. Президент Украины Леонид Кравчук поддержал Филарета, как и украинские националистические полувоенные формирования , в сохранении его звания. В момент кризиса Архиерейский Собор Украинской Православной Церкви согласился на созыв другого синода, который собрался в мае 1992 года. Собор созвался в городе Харькове на востоке страны , где большинство епископов проголосовало за отстранение Филарета от его духовной деятельности. Одновременно они избрали нового лидера,Митрополит Владимир (Виктор Сабодан) , уроженец Хмельницкой области, бывший патриарший экзарх Западной Европы.

Только три епископа поддержали его, и Филарет инициировал объединение с УАПЦ, а в июне 1992 года основал новую Украинскую православную церковь - Киевский патриархат (УПЦ КП) во главе с 94-летним патриархом УАПЦ Мстиславом . Будучи избранным помощником Мстислава, Филарет де-факто правил новой церковью. Некоторые из автокефальных епископов и духовенства, которые выступали против такой ситуации, отказались присоединиться к новой церкви даже после смерти Мстислава в июне 1993 года. Церковь снова была разорвана расколом, и большинство приходов УАПЦ были восстановлены, когда церкви вновь разделены в июле 1993 года ^{[ править ]}

По большей части судьба контроля над церковными зданиями была решена церковными приходами, но, поскольку большинство из них отказалось следовать за Филаретом, военизированные формирования, особенно в Волынской и Ровенской областях, где были сильные националистические симпатии среди новых региональных властей, проводили рейды с целью захвата собственности. их контроль. Отсутствие приходов на востоке и юге Украины побудило президента Кравчука вмешаться и вынудить здания, которые все еще закрыты с коммунистической эпохи, вновь открыться в собственности УПЦ КП. После избрания в 1994 году Леонида Кучмы президентом Украины большая часть насилия была незамедлительно прекращена, и президентство заняло де-факто нейтралитет по отношению ко всем четырем основным церковным группам.

Новое время [ править ]

Недавние события президентских выборов 2004 года в Украине и Оранжевая революция повлияли и на религиозные дела в стране. УПЦ (МП) активно поддерживала бывшего премьер-министра Виктора Януковича, а члены УПЦ КП, УАПЦ и УГКЦ поддерживали баллотирующегося против него оппозиционного кандидата Виктора Ющенко . После победы Ющенко УПЦ (МП) раскритиковала его за то, что они видят в поддержке «неканонических организаций», таких как празднование православного Рождества во Владимирском соборе.(принадлежит УПЦ КП). Сам Ющенко публично пообещал дистанцироваться от православной политики во время своей президентской кампании. Тем не менее, он утверждает, что его намерение состоит в том, чтобы добиться единства в делах Восточной Православной церкви страны. По-прежнему возникают вопросы о том, каков будет церковный статус Церкви и кто ее возглавит, и по состоянию на февраль 2007 года публичный диалог не начался.

На сегодняшний день проблема соперничества различных церквей остается политизированной, деликатной, а также противоречивой. По данным опроса 2007 года, 33,3% удовлетворены текущим состоянием нескольких православных церквей. При этом до 42,1% считали важным создание единой церкви, 30,7% - за УПЦ КП, 11,4% - за УПЦ (МП). По вопросу о том, кто возглавит церковь, всплыла политическая поляризация страны - 56,1% избирателей « Нашей Украины» и 40,7% избирателей от Блока Юлии Тимошенко высказались за единую православную церковь при Киевском патриархате. ^[22]

15 декабря 2018 года члены существующих Украинских Православных Церквей (УПЦ КП, УАПЦ и части УПЦ МП) проголосовали через своих представителей (епископов) за объединение в Православную Церковь Украины на основе полной канонической независимости. . Они избрали своего предстоятеля и приняли устав Православной церкви Украины. ^{[23] [24] [25]}

Митрополит УПЦ КП Епифаний , избранный 13 декабря УПЦ КП своим единственным кандидатом и считавшийся правой рукой ^[26] и ставленником Филарета ^[27], был избран митрополитом Киевским и все Украина объединительным советом 15 декабря 2018 года после второго тура голосования. ^{[28] [29]}

1 января 2019 года Вселенский Патриарх Варфоломей подтвердил свое намерение предоставить томос об автокефалии митрополиту Епифанию 6 января 2019 года, в сочельник по старому юлианскому календарю . ^[30]

5 января 2019 года Вселенский Патриарх Варфоломей и митрополит Епифаний совершили Божественную литургию в Георгиевском соборе Стамбула; После этого томос был подписан также в Георгиевском соборе. ^[31]

В Томос «вступил в силу с момента его подписания». ^{[31] [32]} Подписание Томоса официально установило автокефальную Православную Церковь Украины . ^[33] Президент Порошенко поехал в Стамбул для участия в церемонии подписания. ^{[34] [35] [36]}

После подписания томоса Вселенский Патриарх Батоломей обратился к митрополиту Епифанию. ^{[37] Также выступили} президент Порошенко ^[38] и митрополит Епифаний. ^[39] На 6 января, после того, как литургия митрополит Епифаний и Вселенский Патриарх Варфоломей, Вселенский Патриарх Варфоломей читать Томос о ОБУ , а затем передал ее митрополиту Епифания. ^{[32] [40]} Президент Порошенко присутствовал при подписании и передаче томоса. ^{[34] [41] [42]}

9 января 2019 года томос был доставлен обратно в Стамбул, чтобы все члены Священного Синода Вселенского Патриархата могли подписать томос. Томос теперь полностью ратифицирован и будет снова возвращен в Киев, где останется навсегда. ^{[43] [44] [45]} Представитель пресс-службы ПЦУ , иерей Иван Сидор, сказал, что томос действовал после подписания Вселенского Патриарха, «но согласно процедуре, должны быть также подписи тех епископов, которые принимают участие в синоде Константинопольского Патриархата ». ^[45] Бывший пресс-секретарь УПЦ КП Евстратий (Заря)  ^{[ uk ]}, заявил, что Вселенский Патриарх признал ПЦУ, подписав Томос об автокефалии и сослужив литургию с Епифанием , считая Епифания предстоятелем ПЦУ. ^{[46] [47]} Вселенский Патриархат объявил 8 января 2018 года, что Томос был «одобрен и действителен» и что его подписание всем синодом было «чисто техническим шагом». Он добавил, что Украина попросила привезти Томос в Украину на Рождество вместо того, чтобы оставить его в Стамбуле на несколько дней, пока его не подпишет весь синод. ^[47]

Основные религиозные группы [ править ]

Основные религиозные группы представлены ниже:

Восточно-православный [ править ]

Православная Церковь Украины [ править ]

Сокращенно именуемая ПЦУ, церковь была учреждена объединительным собором 15 декабря 2018 года и получила томос об автокефалии (указ о церковной независимости) Константинопольского патриархата 5 января 2019 года. Совет проголосовал за объединение существующих украинских православных юрисдикций. : Украинская православная церковь - Киевский патриархат (УПЦ КП), Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ) и два епископа Украинской православной церкви Московского патриархата (УПЦ МП).

Предстоятель церкви является митрополит Киевский и всей Украины . Унификация совет избран Епифаний Думенко в качестве предстоятеля, ранее митрополит Переяслав-Хмельницком и Белоцерковского (УПЦ КП) в 2018 году.

А православные украинцы из диаспоры подчиняются юрисдикции Константинопольского Патриархата. ^{[23] [24] [25] [48]}

Украинская Православная Церковь (Московский Патриархат) [ править ]

Украинская Православная Церковь, иногда сокращенно УПЦ (МП), действует как автономная церковь Московского Патриархата. Глава церкви - митрополит Онуфрий , вступивший на престол в августе 2014 года как «митрополит Киевский и всея Украины» . УПЦ (МП) претендует на звание крупнейшей религиозной организации в Украине с наибольшим количеством приходских церквей и общин, составляющих до половины от общего числа в Украине и всего более 10 тысяч. По состоянию на 2007 год УПЦ также утверждала, что в ней проживает до 75% населения Украины ^[49]Однако результаты независимого опроса показывают значительные расхождения, поскольку многие православные украинцы четко не идентифицируют себя с определенной юрисдикцией, а иногда даже не знают о принадлежности к церкви, которую они посещают, или о существовании самого разногласия. Это затрудняет использование данных опросов в качестве показателя относительной силы той или иной церкви. Кроме того, географический фактор играет важную роль в количестве приверженцев, поскольку украинское население, как правило, больше посещает церковь в западной части страны, чем в центре УПЦ (МП) на юге и востоке Украины.

Статистические данные о количестве приходов могут быть более надежными и последовательными, даже если они не обязательно напрямую отражаются на количестве прихожан. По количеству приходов и количеству церковных построек сильной базой УПЦ (МП) является центральная и северо-западная Украина. Однако в процентном отношении (по отношению к конкурирующим православным церквям) доля приходов там колеблется от 60 до 70 процентов. В то же время, только в процентном отношении (по отношению к конкурирующим Православным Церквям) доля церковных построек УПЦ (МП) достигает пика в городских русскоязычных южных и восточных областях Украины, достигая 90%. То же самое можно сказать и о Закарпатье , хотя там главным конкурентом УПЦ (МП) является Греко-Католическая Церковь и, следовательно, ее доля в общем объеме.церковных построек составляет всего 40%. Столица Киев является местом наибольшего православного соперничества: УПЦ (МП) удерживает здесь около половины православных общин. Единственное место, где УПЦ (МП) составляет истинное меньшинство как по количеству, так и по процентному содержанию и поддержке, - это бывшие галицкие области Западной Украины. Там общая доля приходов не превышает пяти процентов. Последователи УПЦ (МП) в диаспоре обычно идентифицируют себя под тем же зонтом, что и представители Московского Патриархата, но она курирует приход Рождества Пресвятой Богородицы в Ричмонд-Хилле, Онтарио, Канада. ^[50]

Старообрядцы [ править ]

Традиционно украинское духовенство после аннексии Киевской митрополии было одним из основных источников противостояния старообрядческому расколу, имевшему место в то время при патриархе Никоне . Ни один из украинских приходов не придерживался Русской православной старообрядческой церкви . Хотя в 1905 году царский указ о свободе вероисповедания позволил старообрядческой церкви реформироваться, в Украине она не получила поддержки. Однако в настоящее время старообрядческая община очень активно эксплуатирует политизированный раскол в украинском православии и, по состоянию на 2004 год, насчитывает 53 общины, разбросанных по всей Украине, одна из самых крупных - в Вилково . ^[51]

Католическая церковь [ править ]

Украинская Греко-Католическая Церковь [ править ]

Сокращенно УГКЦ, первоначально образованная из Брестской унии в 1596 году. Церковь была объявлена ​​вне закона советским правительством в 1948 году, но продолжала существовать в украинском подполье и в западноукраинской диаспоре. Официально он был восстановлен в Украине в 1989 году. В 1991 году кардинал Любачивский вернулся во Львов из эмиграции. С 2011 года УГКЦ возглавляет архиепископ Святослав Шевчук .

В настоящее время Украинская греко-католическая церковь насчитывает 3317 приходов, что делает ее третьей по величине конфессией в Украине. ^[52] Географически приходы Церкви ранее были ограничены западными областями Львова , Тернополя и Ивано-Франковска , где у нее больше всего приходов среди всех Церквей и где ее доля приходов колеблется от 47% до 64%. УГКЦ также находится в соседних лемковских областях Польши . Многочисленные опросы, проводимые с конца 1990-х годов, неизменно показывают, что от 6% до 8% населения Украины, или от 9,4% до 12,6% верующих, идентифицируют себя как принадлежащие к этой Церкви. ^[53] Кроме того, у церкви есть массовые приходы за рубежом на североамериканском континенте, в Южной Америке и Австралии.

В последнее время приходы были созданы во многих городах Восточной Украины ^[54], таких как Харьков, Донецк, на юге в Одессе и Ялте, а также в России. ^[55] с образованием приходов в Москве, Новосибирске, Уфе, Челябинске, Томске и других городах. Эти приходы образованы в основном переселенцами из Западной Украины.

Одно из самых больших религиозных противоречий в Украине недавно было связано с переносом административного центра УГКЦ, расположенной почти исключительно на западе Украины, из Львова в Киев, в то время как строительство нового собора спонсировала первая леди Катерина Ющенко-Чумаченко . Этот шаг раскритиковала не только УПЦ (МП), но и вся православная община.

Католическая церковь (латинский обряд) [ править ]

Католицизм латинского обряда исповедуют преимущественно неукраинские меньшинства, в частности поляки и венгры ^{[ цитата необходима ]} . Изначально в них находилось большое количество приходов, но после Второй мировой войны большинство церквей оставалось пустым, что объясняется тем, что большая часть польского населения (когда-то составлявшего значительное меньшинство, особенно на западе современной Украины) была убита в война и межнациональное насилие , имевшие место во время войны, а также подвергшиеся насильственной эвакуации и депортации .

После восстановления Советской власти в Западной Украине с 1944 года многие католические церкви и монастыри были принудительно закрыты, а духовенство подверглось гонениям. ^[56]

В 1991 году Папа Иоанн Павел II официально возобновил деятельность католических епархий в Украине и назначил епископов. ^[56] В настоящее время Католическая Церковь в Украине насчитывает 807 приходов в 713 церквях. ^[57]

Русинская греко-католическая церковь [ править ]

После распада Советского Союза католическая церковь византийского обряда на Закарпатье вышла из подполья и была восстановлена ​​как отдельная структура от Украинской греко-католической церкви, расположенной в Галиции, а именно Русинской католической церкви . Это было сделано, несмотря на протесты части членов Церкви во главе с епископом Хуста, которые требовали интеграции в Украинскую Греко-Католическую Церковь. ^[58] Несмотря на это возрождение, в отличие от сестринской церкви в Галичине, русинско-византийская католическая церковь не вернула довоенного положения доминирующей церкви в Закарпатье. В настоящее время здесь насчитывается около 23% приходов Закарпатья, что немногим менее 60% православных. ^[59]Его традиционная основа - русинское (русинов) этническое меньшинство Закарпатья.

Протестантизм [ править ]

В XVI веке небольшие группы анабаптистов появились во Владимире-Волынском , но влияние Реформации в Украине оставалось незначительным до трех столетий спустя.

Протестантизм прибыл в Украину вместе с немецкими иммигрантами в 18-19 веках. Императорские власти Российской империи изначально предоставили им свободу вероисповедания, в отличие от коренного населения. Хотя некоторые были католиками, большинство были либо евангелистами (в Северной Америке, известными как лютеранцы), либо меннонитами (анабаптистами). Примерно из 200 000 немцев на Волыни около 1900 года около 90% были лютеранами. Лютеранство сильно упало с эмиграцией большинства немцев из региона во время мировых войн, но небольшие остатки все еще существуют сегодня (2006 г.) в Одесской и Киевской областях.

Одной из первых протестантских групп в Украине были штундисты (название происходит от немецкого Stunde , «час»), немецкая евангелическая секта, которая распространилась из немецких деревень в Бессарабии и Екатеринославской области на соседнее украинское население. Протестантизм в Украине быстро вырос во время либеральных реформ Александра II в 1860-х годах. Однако к концу века власти начали ограничивать протестантский прозелитизм православных христиан, особенно штундистов, регулярно препятствуя молитвенным собраниям и другим мероприятиям. В то же время баптистыЕще одна крупная протестантская группа, которая росла в Украине, подверглась менее суровому обращению из-за их мощных международных связей.

В начале 20 века Волынь стала главным центром распространения протестантизма в Украине. В советский период протестантизм вместе с православным христианством подвергался гонениям в Украине, но 1980-е годы ознаменовали начало еще одной крупной экспансии протестантского прозелитизма в Украине.

Сегодня к крупнейшим протестантским группам в Украине относятся баптисты (Всеукраинский союз ассоциации евангельских баптистов), пятидесятники (Всеукраинский союз христиан евангельской веры-пятидесятников), адвентисты седьмого дня (Всеукраинская конференция Союза седьмого дня). Адвентисты) и растущее число харизматических церквей. Следует отметить церковь Хиллсонг в Киеве. Одним из самых известных протестантов в современной Украине является практикующий баптистский пастор Александр Турчинов , бывший глава СБУ , преемника украинского КГБ . Несмотря на недавний быстрый рост, протестанты в Украине по-прежнему остаются небольшим меньшинством в стране, в основном православной.

См. Также [ править ]

• Список патриархов и митрополитов Украины
• Предоставление автокефалии Православной церкви Украины

Ссылки [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• Общий
  • Служба религиозной информации Украины (на английском, украинском и русском языках) - проект Института религии и общества Украинского католического университета.
  • Открытый Православный Университет / Страница Православия (Московский Патриархат) (на украинском и русском языках)
  • Украинское библейское общество (на украинском языке)
  • История украинской церкви в Энциклопедии Украины
• Церкви
  • Украинская Православная Церковь - Киевский Патриархат (на украинском языке)
  • Официальная сеть Украинской Православной Церкви (Московский Патриархат) (на английском, украинском и русском языках)
  • Украинская Православная Церковь (Московский Патриархат) (на украинском и русском языках)
  • Каноническая Украинская Автокефальная Православная Церковь (на украинском, английском, испанском, французском и русском языках)
  • Украинская Греко-Католическая Церковь (на английском, украинском и русском языках)
  • Апостольская нунциатура Католической церкви в Украине (на английском и украинском языках)
  • Католическая церковь в Украине (на английском и украинском языках)
  • Украинское Православие в Канаде (на английском и французском языках)
  • Официальная страница Украинской Православной Церкви в Канаде

Викискладе есть медиафайлы по истории христианства в Украине .