Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Иисус, омывающий ноги Петру , Форд Мэдокс Браун (1852–1856)

Христианство в I веке охватывает историю становления христианства от начала служения Иисуса ( ок. 27–29 н . Э.) До смерти последнего из Двенадцати Апостолов ( ок. 100 г.) и, таким образом, также известно как Апостольское Возраст .

Раннее христианство развилось из эсхатологического служения Иисуса . После смерти Иисуса его первые последователи сформировали апокалиптическую мессианскую еврейскую секту в конце периода Второго Храма I века. Первоначально полагая, что воскресение Иисуса было началом последнего времени, их убеждения вскоре изменились в ожидаемом втором пришествии Иисуса и начале Царства Бога в более поздний момент времени. [1]

Апостол Павел , еврей, преследовавший первых христиан , обратился ок. 33–36 [2] [3] [4] и начали обращать в свою веру язычников . По словам Павла, обращенным из язычников может быть разрешено освобождение от большинства иудейских заповедей , утверждая, что все оправданы верой в Иисуса. [5] Это было частью постепенного раскола раннего христианства и иудаизма , поскольку христианство стало отдельной религией, в которой преобладали язычники.

В Иерусалиме была ранняя христианская община, которую возглавляли Иаков Справедливый , Петр и Иоанн . [6] Согласно Деяниям 11:26, именно в Антиохии последователи были впервые названы христианами. Позже Петр принял мученическую смерть на Римском престоле , столице Римской империи . Апостолы пошли на распространении сообщения о Евангелии вокруг классического мира и основан апостольский видят вокруг в ранних центрах христианства . Последним умершим апостолом был Иоанн в ок. 100. [7]

Этимология [ править ]

Ранние иудейские христиане называли себя «Путь» ( ἡ ὁδός ), вероятно, исходя из Исаии 40: 3 , «приготовьте путь Господу». [web 1] [web 2] [8] [9] [примечание 1] Другие евреи также называли их « назареями » [8], в то время как другая иудейско-христианская секта называла себя « эбионитами » (букв. «бедные») . Согласно Деяниям 11:26 , термин «христианин» ( греч . : Χριστιανός ) впервые был использован в отношении учеников Иисуса в городе Антиохия., что означает «последователи Христа», нееврейскими жителями Антиохии. [15] Самое раннее зарегистрированное использование термина «христианство» (греч. Χριστιανισμός ) было сделано Игнатием Антиохийским примерно в 100 году нашей эры. [16]

Истоки [ править ]

Еврейско-эллинистическое происхождение [ править ]

Христианство «возникло как секта иудаизма в римской Палестине» [17] в синкретическом эллинистическом мире первого века нашей эры, в котором доминировали римское право и греческая культура. [18] Эллинистическая культура оказала глубокое влияние на обычаи и обычаи евреев повсюду. Вторжение в иудаизм породило эллинистический иудаизм в еврейской диаспоре, который стремился установить еврейско-еврейскую религиозную традицию в культуре и языке эллинизма . Эллинистический иудаизм распространился на Птолемеевский Египет с 3-го века до нашей эры и стал заметной религиозной лихицией после римского завоевания Греции , Анатолии ,Сирия , Иудея и Египет . [ необходима цитата ]

В начале первого века нашей эры на Святой Земле существовало множество конкурирующих еврейских сект , и те, что стали раввинским иудаизмом и прото-ортодоксальным христианством, были лишь двумя из них. Философские школы включали фарисеев , саддукеев и зелотов , но также и другие менее влиятельные секты, включая ессеев . [веб - 3] [веб - 4] [ править ] Первый век до н.э. и первые века нашей эры видел растущее число харизматических религиозных лидеров , способствующих тому , что бы стать Мишны из раввинского иудаизма ; ислужение Иисуса , которое приведет к появлению первой еврейской христианской общины . [веб 3] [веб 4] [ требуется ссылка ]

Центральным вопросом в иудаизме I века был завет с Богом и статус евреев как избранного народа Бога. [19] Многие евреи верили, что этот завет будет возобновлен с пришествием Мессии. Евреи верили, что Закон был дан Богом, чтобы направлять их в поклонении Господу и во взаимоотношениях друг с другом, «величайший дар, данный Богом своему народу». [20]

Концепция еврейского мессии уходит корнями в апокалиптическую литературу II века до нашей эры - 1 век до нашей эры, обещая будущего лидера или царя из рода Давида, который, как ожидается, будет помазан святым маслом помазания и будет править еврейским народом в Мессианскую эпоху. и мир грядущий . [web 5] [web 6] [web 7] Мессию часто называют «Царь Мессия» ( иврит : מלך משיח , латинизированный :  мелех машиах ) или малка мешина на арамейском языке. [веб 8]

Жизнь и служение Иисуса [ править ]

Источники [ править ]

Христианские источники, такие как четыре канонических Евангелия , послания Павла и апокрифы Нового Завета [сеть 9] , включают подробные истории об Иисусе, но ученые расходятся во мнениях относительно историчности конкретных эпизодов, описанных в библейских повествованиях об Иисусе. [21] Единственные два события с учетом «почти всеобщего согласия» в том , что Иисус был крещен от Иоанна Крестителя и был распят по распоряжению римского префекта Понтия Пилата . [22] [23] [24] [25] [26] [27] [28] [29]Евангелия - это теологические документы, которые «предоставляют информацию, которую авторы считали необходимой для религиозного развития христианских общин, в которых они работали». [web 9] Они состоят из коротких отрывков, перикопов , которые авторы Евангелий расположили по-разному в соответствии с их целями. [Интернет 9]

Нехристианские источники, которые используются для изучения и установления историчности Иисуса, включают еврейские источники, такие как Иосиф Флавий , и римские источники, такие как Тацит . Эти источники сравнивают с христианскими источниками, такими как Послания Павла и Синоптические Евангелия . Эти источники обычно независимы друг от друга (например, еврейские источники не опираются на римские источники), и сходства и различия между ними используются в процессе аутентификации. [30] [31]

Историческая личность [ править ]

Среди ученых широко распространены разногласия по поводу деталей жизни Иисуса, упомянутых в евангельских повествованиях, и по поводу значения его учений. [32] Ученые часто проводят различие между историческим Иисусом и Христом веры , и в этом отношении можно найти два разных рассказа. [33]

Критическая наука обесценила большинство рассказов об Иисусе как легендарные , и основная историческая точка зрения состоит в том, что, хотя Евангелия включают в себя множество легендарных элементов, это религиозные разработки, добавленные к рассказам об историческом Иисусе, распятом при римском префекте Понтии Пилате в римская провинция Иудея I века . [34] [35] Его оставшиеся ученики позже поверили, что он воскрес. [36] [37]

Ученые-ученые создали множество портретов и профилей Иисуса. [38] [39] [40] Современные ученые твердо помещают Иисуса в иудейскую традицию, [41] и наиболее выдающееся понимание Иисуса - это еврейский апокалиптический пророк или эсхатологический учитель . [42] [примечание 2] Другие портреты харизматичный целитель, [примечание 3] Cynic философ, еврейский Мессия, и пророк социальных изменений. [38] [39] [примечание 4]

Служение и эсхатологические ожидания [ править ]

В канонических евангелиях служение Иисуса начинается с его крещения в сельской местности римской Иудеи и Трансиордании , недалеко от реки Иордан , и заканчивается в Иерусалиме после Тайной вечери с его учениками . [47] [примечание 5] В Евангелии от Луки ( Луки 3:23 ) говорится, что Иисусу было «около 30 лет» в начале своего служения . [60] [61] хронология Иисусаобычно дата начала его служения оценивается примерно в 27–29 гг. н.э., а конец - в диапазоне 30–36 г. н.э. [60] [61] [62]

В синоптических Евангелиях (от Матфея, Марка и Луки) еврейская эсхатология занимает центральное место. [web 9] После крещения Иоанном Крестителем Иисус много учит в течение года, а может, и нескольких месяцев [web 9] [примечание 6] о грядущем Царстве Божьем (или, в Евангелии от Матфея, Царстве Небесном) ), в афоризмах и притчах , используя сравнения и речевые обороты . [63] [web 9] В Евангелии от Иоанна Иисус является главным героем. [Интернет 9]

У синоптиков разные взгляды на Царство Божие. [web 9] Хотя Царство по сути описывается как эсхатологическое (относящееся к концу света), которое станет реальностью в ближайшем будущем, в некоторых текстах Царство представлено как уже существующее, в то время как в других текстах Царство изображается как место на небе. тот входит после смерти или как присутствие Бога на земле. [web 9] [примечание 7] . Иисус говорит, что ожидает пришествия с небес « Сына Человеческого », апокалиптической фигуры, которая инициирует «грядущий суд и искупление Израиля». [web 9] По словам Дэвиса, Нагорная проповедьпредставляет Иисуса как нового Моисея, который приносит Новый Закон (ссылка на Закон Моисея , Мессианскую Тору. [66])

Смерть и сообщение о воскресении [ править ]

Распятие , по Джованни Баттиста Тьеполо , гр. 1745–1750, Художественный музей Сент-Луиса

Жизнь Иисуса закончилась его казнью на кресте . Его первые последователи верили, что через три дня после его смерти Иисус воскрес из мертвых. [67] [68] [69] [70] [71] Письма Павла и Евангелия содержат сообщения о ряде явлений после воскресения . [72] [73] [74] [75] [76] Постепенно еврейские Священные Писания были пересмотрены в свете учений Иисуса, чтобы объяснить распятие и призрачные посмертные опыты Иисуса, [1] [77] [78]и воскресение Иисуса «стало сигналом для первых верующих, что дни эсхатологического исполнения близки». [web 10] Некоторые рассказы Нового Завета воспринимались не как просто видения , а скорее как реальные явления, в которых присутствующим велят потрогать и увидеть. [79]

Воскресение Иисуса дало толчок некоторым христианским сектам к возвышению Иисуса до статуса божественного Сына и Господа Царства Божьего [80] [web 10] и возобновлению их миссионерской деятельности. [81] [82] Его последователи ожидали, что Иисус вернется в течение одного поколения [83] и начнет Царство Божье. [Интернет 9]

Апостольский век [ править ]

Cénacle на горе Сион , утверждал, что расположение Тайной Вечери и Пятидесятницы . Баргил Пикснер [84] утверждает, что первоначальная Церковь Апостолов находится под нынешней структурой.

Годы после Иисуса до смерти последнего из Двенадцати Апостолов традиционно называются Апостольским периодом в честь миссионерской деятельности апостолов. [85] Согласно Деяниям Апостолов ( историческая достоверность Деяния Апостолов оспаривается), Иерусалимская церковь началась в Пятидесятницу с примерно 120 верующими [86] в «горнице», которую некоторые считают Cénacle , где апостолы получили Святого Духа и вышел из укрытия , после смерти и воскресения Иисуса , чтобы проповедовать и распространять свое сообщение. [87][88]

Писания Нового Завета изображают то, что ортодоксальные христианские церкви называют Великим Поручением , событие, в котором они описывают воскресшего Иисуса Христа, инструктирующего своих учеников распространять его эсхатологическое послание о пришествии Царства Божьего всем народам мира. Самая известная версия Великого Поручения находится в Евангелии от Матфея 28 ( Матфея 28: 16–20 ), где на горе в Галилее Иисус призывает своих последователей подготавливать учеников и крестить все народы во имя Отца , Сына , и Святой Дух .[ необходима цитата ]

Обращение Павла по дороге в Дамаск впервые записано в Деяниях 9 ( Деяния 9: 13–16 ). Петр крестил римского центуриона Корнилия , который традиционно считается первым язычником, обратившимся в христианство, в Деяниях 10 . На основе этого была основана Антиохийская церковь . Также считается, что именно там был придуман термин христианин . [89]

Еврейское христианство [ править ]

После смерти Иисуса христианство впервые возникло как секта иудаизма, существовавшая в римской провинции Иудея . [17] Все первые христиане были евреями , которые составляли иудейскую секту Второго Храма с апокалиптической эсхатологией . Среди других школ мысли некоторые евреи считали Иисуса Господом и воскресшим мессией , а также вечно существующим Сыном Божьим , [90] [91] [примечание 8], ожидая Второго пришествия Иисуса и начала Царства Бога.. Они заставляли своих собратьев-евреев подготовиться к этим событиям и следовать «путем» Господа. Они считали Яхве единственным истинным Богом, [93] богом Израиля, и считали Иисуса мессией ( Христом ), как и предсказывалось в иудейских писаниях , которые они считали авторитетными и священными. Они строго придерживались Торы [примечание 9], включая принятие обращенных из язычников на основании версии законов Ноахида . [примечание 10]

Иерусалимская экклесия [ править ]

Иаков Праведный , приговор которого был вынесен апостольским указом в Деяниях 15: 19–29.

С началом своей миссионерской деятельности первые евреи-христиане также начали привлекать прозелитов , язычников, полностью или частично обращенных в иудаизм . [94] [примечание 11]

Новый Завет «s Деяния апостолов (историческая точность которого является опрошенным ) и Послание к Галатам записи о том , что ранняя еврейская христианская община [примечание 12] сосредоточено на Иерусалиме , и что его лидеры по сообщениям включены Питер , Джеймс, брат Иисуса и Иоанна Апостола . [95] Иерусалимская община «занимала центральное место среди всех церквей», о чем свидетельствуют писания Павла. [96] Якобы узаконенный появлением Иисуса , Петр был первым лидером иерусалимской экклесии .[97] [98] Вскоре в этом лидерстве Петра затмил Иаков Праведный, «Брат Господень» [99] [100], что может объяснить, почему ранние тексты содержат скудную информацию о Петре. [100] Согласно Людеману, в дискуссиях о строгом соблюдении еврейского закона более консервативная фракция Джеймса Справедливого одержала верх над более либеральной позицией Петра, который вскоре потерял влияние. [100] По словам Данна, это было не «узурпацией власти», а следствием участия Петра в миссионерской деятельности. [101] В родственников Иисуса , как правилопредоставляется особое место в этом сообществе,[102] также способствуя господству Иакова Справедливого в Иерусалиме. [102]

Согласно традиции, записанной Евсевием и Епифанием Саламинскими , иерусалимская церковь бежала в Пеллу в начале Первой иудейско-римской войны (66–73 гг. Н. Э.). [103]

Иерусалимская община состояла из «евреев», евреев, говорящих на арамейском и греческом языках, и «эллинистов», евреев, говорящих только по-гречески, возможно, евреев диаспоры, которые переселились в Иерусалим. [104] Согласно Данну, первоначальное преследование христиан Павлом, вероятно, было направлено против этих грекоязычных «эллинистов» из-за их антихрамовой позиции. [105] В ранней еврейской христианской общине это также отличало их от «евреев» и их соблюдения скинии . [105]

Верования и обычаи [ править ]

Символы веры и спасение [ править ]

Источники верований апостольского сообщества включают устные традиции (которые включали высказывания, приписываемые Иисусу, притчи и учения), [106] [107] Евангелия, послания Нового Завета и, возможно, утерянные тексты, такие как источник Q [108] [109] [110] и писания Папия .

Тексты содержат самые ранние христианские символы веры [111], выражающие веру в воскресшего Иисуса, такие как 1 Коринфянам 15: 3–41 : [112]

[3] Ибо я передал вам в первую очередь то, что я, в свою очередь, получил: что Христос умер за наши грехи согласно Священным Писаниям, [4] и что Он был похоронен, и что Он воскрес на третий день в соответствии со Священными Писаниями, [примечание 13] [5] и что он явился Кифе, а затем двенадцати. [6] Затем он явился более чем пятистам братьям и сестрам одновременно, большинство из которых еще живы, хотя некоторые уже умерли. [7] Затем он явился Иакову, затем всем апостолам. [113]

Кредо было датировано некоторыми учеными как возникшее в апостольской общине Иерусалима не позднее 40-х годов [114] [115], а некоторыми - менее чем через десять лет после смерти Иисуса, [116] [117] в то время как другие датируют его. примерно до 56. [118] Другие ранние символы веры включают 1 Иоанна 4 ( 1 Иоанна 4: 2 ), 2 Тимофею 2 ( 2 Тимофею 2: 8 ) [119] Римлянам 1 ( Римлянам 1: 3–4 ) [120] и 1 Тимофею 3 ( 1 Тимофею 3:16 ).

Ранние христианские верования были провозглашены в керигме (проповеди), некоторые из которых сохранились в Священных Писаниях Нового Завета. Раннее Евангелие сообщение распространение в устной форме , вероятно , первоначально в арамейский , [121] , но почти сразу же в греческом . [122]

Христология [ править ]

Два принципиально разных Christologies развивались в ранней Церкви, а именно «низкий» или adoptionist христологии, и «высокий» или «воплощение христологии» . [123] Хронология развития этих ранних христологий является предметом дискуссий в современной науке. [124] [71] [125] [web 12]

«Низкая христология» или «христология усыновления» - это вера, «что Бог возвысил Иисуса до Его Сына, воскресив его из мертвых» [126], тем самым возвысив его до «божественного статуса». [web 13] Согласно «эволюционной модели» [127] cq «эволюционным теориям», [128] христологическое понимание Христа развивалось с течением времени, [18] [129] [130], как засвидетельствовано в Евангелиях, [71] когда первые христиане верили, что Иисус был человеком, который был возвышен, он был принят как Сын Божий [131] [132], когда он был воскрешен. [130] [133]Более поздние верования сместили возвышение к его крещению, рождению и впоследствии к идее его вечного существования, о чем свидетельствует Евангелие от Иоанна. [130] Эта эволюционная модель оказала очень большое влияние, и «низкая христология» долгое время считалась самой старой христологией. [134] [135] [web 13] [примечание 14]

Другая ранняя христология - это «высокая христология», которая представляет собой «взгляд на то, что Иисус был предсуществующим божественным существом, который стал человеком, исполнил волю Отца на земле, а затем был вознесен обратно на небеса, откуда он изначально пришел, " [сеть 13] [136] и откуда он появился на земле . Согласно Уртадо, стороннику ранней высокой христологии , преданность Иисусу как божественному зародилась в раннем еврейском христианстве, а не позже или под влиянием языческих религий и обращенных язычников. [137] Послания Павла, которые являются самыми ранними христианскими писаниями, уже показывают «хорошо развитый образец христианского благочестия [...], уже условный и очевидно бесспорный». [138]

Некоторые христиане начали поклоняться Иисусу как Господу . [139] [ требуется дальнейшее объяснение ]

Эсхатологические ожидания [ править ]

Эрман и другие ученые полагают, что ранние последователи Иисуса ожидали немедленного установления Царства Божьего, но, поскольку время шло, а этого не происходило, это привело к изменению верований. [1] [web 15] Со временем вера в то, что воскресение Иисуса знаменует неизбежное пришествие Царства Божьего, сменилась верой в то, что воскресение подтвердило мессианский статус Иисуса, и верой в то, что Иисус вернется в неопределенное время в будущем - Второе пришествие , знаменующее ожидаемый конец света. [1] [web 15] Когда Царство Божье не наступило, верования христиан постепенно изменились на ожидание немедленной награды на небесах после смерти, а не на будущее божественное царство на Земле.[140] несмотря на то, что церкви продолжают использовать утверждения основных верований о грядущем дне воскресения и мире грядущем . [ необходима цитата ]

Практики [ править ]

В Книге Деяний сообщается, что первые последователи продолжали ежедневное посещение Храма и традиционную еврейскую домашнюю молитву , еврейскую литургию , набор чтений Священных Писаний, адаптированный из синагогальной практики, использование священной музыки в гимнах и молитвах. Другие отрывки Евангелий Нового Завета отражают подобное соблюдение традиционного еврейского благочестия, такого как крещение , [141] пост , почитание Торы , соблюдение еврейских святых дней . [142] [143]

Крещение [ править ]

Раннехристианские представления о крещении, вероятно, предшествовали писанию Нового Завета. Кажется очевидным, что крещение практиковали многочисленные еврейские секты и, конечно же, ученики Иисуса. Иоанн Креститель крестил многих людей до того, как крестились во имя Иисуса Христа. Павел сравнил крещение с погребением со Христом в его смерти. [примечание 15]

Общие трапезы и Евхаристия [ править ]

Раннехристианские ритуалы включали совместную трапезу. [144] [145] Евхаристия часто является частью Lovefeast, а между второй частью 1 века н.э. и 250 г. н.э. два стали отдельными ритуалами. [146] [147] [148] Таким образом, в наше время праздник любви относится к христианской ритуальной трапезе, отличной от Вечери Господней. [149]

Литургия [ править ]

В течение первых трех веков христианства литургический ритуал уходил корнями в еврейскую Пасху , Сиддур , Седер и службы в синагогах , включая пение гимнов (особенно Псалмов ) и чтение Священных Писаний . [150] Большинство ранних христиан не владели копиями произведений (некоторые из которых все еще писались), которые позже стали христианской Библией, или другими церковными произведениями, принятыми некоторыми, но не канонизированными, такими как сочинения апостольских отцов или другие произведения, которые сегодня называются апокрифами Нового Завета. Как и в иудаизме, большая часть первоначальных церковных богослужений служила средством изучения этих Священных Писаний, которые первоначально были сосредоточены на Септуагинте и Таргумах . [151]

Сначала христиане продолжали поклоняться вместе с верующими евреями, но через двадцать лет после смерти Иисуса воскресенье ( День Господень ) считалось основным днем ​​поклонения . [152]

Возникающая церковь - миссия язычникам [ править ]

С началом своей миссионерской деятельности они также начали привлекать прозелитов , язычников, полностью или частично обращенных в иудаизм . [94] [примечание 11]

Рост раннего христианства [ править ]

Христианская миссионерская деятельность распространилась «Путь» и медленно создали центры раннего христианства с языческими приверженцев в основном греческой -speaking восточной части Римской империи , а затем в течение всего эллинистического мира и даже за пределами Римской империи . [87] [153] [154] [155] [примечание 16] Ранние христианские верования были провозглашены в керигме (проповеди), некоторые из которых сохранились в Священных Писаниях Нового Завета . Раннее Евангелие распространение сообщения в устной форме , вероятно , первоначально в арамейском , [121]но почти сразу же и по- гречески . [157] Процесс уменьшения когнитивного диссонанса, возможно, способствовал интенсивной миссионерской деятельности, убеждая других в развивающихся убеждениях, уменьшая когнитивный диссонанс, вызванный задержкой наступления последнего времени. Благодаря этому миссионерскому рвению первая группа последователей увеличилась, несмотря на то, что ожидания не оправдались. [Интернет 15]

Объем иудейско-христианской миссии со временем расширился. В то время как Иисус ограничил свое послание еврейской аудиторией в Галилее и Иудее, после его смерти его последователи расширили свою проповедь на весь Израиль, а в конечном итоге и на всю еврейскую диаспору, полагая, что Второе пришествие произойдет только тогда, когда все евреи получат Евангелие. [1] Апостолы и проповедники отправились в еврейских общинах по всему Средиземному морю , и изначально привлекали евреев новообращенных. [154] В течение 10 лет после смерти Иисуса апостолы привлекли энтузиастов «Пути» из Иерусалима в Антиохию , Эфес , Коринф ,Салоники , Кипр , Крит , Александрия и Рим. [158] [87] [153] [159] Более 40 церквей были основаны в 100, [153] [159] большинстве в Малой Азии , например, в семи церквях Азии и некоторых в Греции в римскую эпоху и в Римской Италии. . [ необходима цитата ]

По словам Фредриксена, когда первые христиане-миссионеры расширили свои миссионерские усилия, они также вступили в контакт с язычниками, которых привлекала иудейская религия. В конце концов, язычники стали участниками миссионерской деятельности эллинизированных евреев, приведя «все народы» в дом Божий. [1] «Эллинисты», евреи из грекоязычной диаспоры, принадлежащие к раннему Иерусалимскому движению Иисуса, сыграли важную роль в привлечении нееврейской, греческой аудитории, особенно в Антиохии, где проживала большая еврейская община и значительное количество языческих «богов». -боязнь ". [94] Из Антиохии началась миссия к язычникам, в том числе к Павлу, которая коренным образом изменила характер раннего христианского движения, в конечном итоге превратив его в новое,Языческая религия.[160] По словам Данна, в течение 10 лет после смерти Иисуса «новое мессианское движение, сосредоточенное на Иисусе, начало превращаться в нечто иное ... именно в Антиохии мы можем начать говорить о новом движении как о« христианстве ». . " [161]

Христианские группы и общины сначала организовывались свободно. Во времена Павла [ когда? ] еще не было четко определенной территориальной юрисдикции для епископов , пресвитеров и диаконов . [162] [164]

Павел и включение язычников [ править ]

Святой Павел , Эль Греко

Конверсия [ править ]

Влияние Павла на христианское мышление считается более значительным, чем влияние любого другого автора Нового Завета . [165] Согласно Новому Завету, Савл из Тарса сначала преследовал первых христиан-евреев , но затем обратился . Он принял имя Павел и начал проповедовать среди язычников , называя себя «Апостолом язычников». [ необходима цитата ]

Павел поддерживал контакты с раннехристианской общиной в Иерусалиме , возглавляемой Иаковом Справедливым . [166] Согласно Маку, он мог быть обращен в другую раннюю ветвь христианства, с высокой христологией. [167] Фрагменты их веры в возвышенного и обожествленного Иисуса, то, что Мак называл «культом Христа», можно найти в трудах Павла. [166] [примечание 17] Тем не менее, Уртадо отмечает, что Павел ценил связь с «еврейскими христианскими кругами в Римской Иудее», что делает вероятным, что его христология соответствовала их взглядам и была им обязана. [169]Уртадо далее отмечает, что «широко распространено мнение, что традиция, которую Павел декламирует в [Коринфянам] 15: 1-71, должна восходить к Иерусалимской церкви». [170]

Включение язычников [ править ]

География Средиземноморского бассейна, имеющая отношение к жизни Павла, простирается от Иерусалима в правом нижнем углу до Рима в верхнем левом углу.

Павел отвечал за распространение христианства в Эфесе , Коринфе , Филиппах и Фессалониках . [171] [ нужен лучший источник ] По словам Ларри Уртадо , «Павел видел в воскресении Иисуса начало эсхатологического времени, предсказанного библейскими пророками, в котором языческие« языческие »народы отвернутся от своих идолов и примут единого истинного Бога Израиля (например, Захария 8: 20–23 ), и Павел считал себя специально призванным Богом заявить о том, что Бог принимает эсхатологическое отношение к язычникам, и призвать их обратиться к Богу ». [web 16] По словам Кристера Стендаля., главная забота писаний Павла о роли Иисуса и спасении по вере - это не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения в том, что они избраны Богом или нет, а проблема включения языческой (греческой) Торы - наблюдатели Божьего завета. [172] [173] [174] [web 17] Включение язычников в раннее христианство создало проблему для еврейской идентичности некоторых ранних христиан: [175] [176] [177] новые обращенные язычники не требовались быть обрезаны и не соблюдать закон Моисеев . [178] Обрезание, в частности, считалось знаком принадлежности к Авраамову завету., и наиболее традиционалистская фракция иудейских христиан (то есть обращенных фарисеев ) настаивала на том, чтобы обращенные язычники также подвергались обрезанию. [Действия 15: 1] [175] [179] [180] [171] В отличии от этого , обряд обрезания считался отвратительным и отталкивающим в период эллинизации части Восточного Средиземноморья , [181] [182] [183] [ 184] и особенно приветствовался в классической цивилизации как древними греками, так и римлянами , которые вместо этого положительно оценивали крайнюю плоть . [181] [182][183] [185]

Павел категорически возражал против настойчивого соблюдения всех иудейских заповедей [171], считая это большой угрозой для его учения о спасении через веру во Христа. [179] [186] По словам Паулы Фредриксен , сопротивление Павла мужскому обрезанию для язычников соответствует предсказаниям Ветхого Завета о том, что «в последние дни языческие народы придут к Богу Израиля как язычники (например, Захария 8 : 20–23 ), а не как прозелиты в Израиль ». [web 11] Таким образом, для Павла мужское обрезание из язычников было оскорблением Божьих намерений. [web 11] По словам Ларри Уртадо, «Павел видел себя тем, что Мунк называл исторической фигурой спасения в своем собственном праве», который был «лично и исключительно назначен Богом для осуществления предсказанного сбора (« полноты ») народов ( Римлянам 11:25 ) . " [Интернет 11]

По мнению Павла, смерть и воскресение Иисуса решили проблему исключения язычников из Божьего завета [187] [188], поскольку верные искуплены участием в смерти и воскресении Иисуса . В Иерусалимской экклесии , из которой Павел получил символ веры из 1 Коринфянам 15: 1–7 , фраза «умер за грехи наши», вероятно, была оправданием смерти Иисуса как части плана и замысла Бога, что подтверждается в Священное Писание. Для Павла это приобрело более глубокое значение, предоставив «основу для спасения грешных язычников помимо Торы». [189] По словам Е.П. Сандерса.Павел утверждал, что «те, кто крестились во Христа, крестятся в Его смерть, и таким образом они избегают силы греха [...] он умер, чтобы верующие могли умереть с ним и, следовательно, жить с ним». [web 18] Благодаря этому участию в смерти и воскресении Христа «человек получает прощение за прошлые проступки, освобождается от сил греха и получает Духа». [190] Павел настаивает на том, что спасение дается благодатью Божьей; по словам Сандерса, это требование соответствует иудаизму Второго Храма ок. С 200 г. до н.э. до 200 г. н.э., когда Божий завет с Израилем рассматривался как действие Божьей благодати. Соблюдение Закона необходимо для соблюдения завета, но завет достигается не соблюдением Закона, а благодатью Божьей.[Интернет 19]

Эти расходящиеся толкования занимают видное место как в писаниях Павла, так и в Деяниях. Согласно Посланию к Галатам 2: 1–10 и главе 15 Деяний , через четырнадцать лет после своего обращения Павел посетил «Иерусалимские столпы», лидеров иерусалимской экклесии . Его целью было сравнить его Евангелие [ необходимо разъяснение ] с их Евангелием , событие, известное как Иерусалимский собор . Согласно Павлу в своем письме к Галатам [примечание 18] они согласились, что его миссия - быть среди язычников. Согласно Деяниям [191] Павел привел аргумент, что обрезание не было необходимой практикой, и его вслух поддерживал Петр. [90][192] [примечание 19]

В то время как Иерусалимский собор был описан как результат соглашения, разрешающего обращенным из язычников освобождение от большинства еврейских заповедей , на самом деле резкое противодействие со стороны «еврейских» евреев-христиан оставалось [195], примером чего являются эбиониты . Ослабление требований в христианстве Павла открыло путь для гораздо большей христианской церкви, выходящей далеко за пределы еврейской общины. Включение язычников отражено в Евангелии от Луки и в Деяниях , которые представляют собой попытку ответить на богословскую проблему, а именно, как Мессия евреев получил в подавляющем большинстве нееврейскую церковь; ответ, который он дает, и его центральная тема, заключается в том, что весть Христа была послана язычникам, потому что евреи отвергли ее.. [196]

Гонения [ править ]

Преследования христиан в Римской империи происходили спорадически на протяжении более двух столетий. На протяжении большей части первых трехсот лет христианской истории христиане могли жить в мире, заниматься своей профессией и занимать ответственные должности. [197] Спорадические преследования имели место в результате того, что местное языческое население оказывало давление на имперские власти, чтобы те приняли меры против христиан в их среде, которые, как считалось, приносили несчастье своим отказом почитать богов. [198]

Только примерно десять из первых трехсот лет истории церкви христиан казнили по приказу римского императора. [197] Первое преследование христиан, организованное римским правительством, произошло при императоре Нероне в 64 г. н.э. после Великого пожара в Риме . [199] Не было преследований христиан по всей империи до правления Деция в третьем веке. [Веб - 20] эдикт Сердика был издан в 311 римского императора Галерия , официально заканчивая великое гонение на христианствона востоке. С принятием в 313 году Миланского эдикта , в котором римские императоры Константин Великий и Лициний легализовали христианскую религию, гонения на христиан со стороны римского государства прекратились. [Интернет 21]

Развитие библейского канона [ править ]

Художественное изображение святого Климента I , апостольского отца.

В древней культуре до появления печатного станка и неграмотного большинства населения большинство ранних христиан, вероятно, не владели никакими христианскими текстами. Большая часть первоначальных церковных богослужений служила средством изучения христианского богословия . Окончательное единообразие литургических служб могло укрепиться после того, как церковь установила библейский канон , возможно, основанный на Апостольских конституциях и литературе Клементины . Климент (ум. 99) пишет, что литургии «следует совершать, и не небрежно и не беспорядочно», но окончательное единообразие литургических служб наступило позже, хотя Литургия св. Иаковатрадиционно ассоциируется с Джеймсом Справедливым. [200]

Книги, не принятые христианством Павла, называются библейскими апокрифами , хотя точный список варьируется от деноминации к наименованию. [ необходима цитата ]

Ветхий Завет [ править ]

Библейский канон начал с еврейским Писанием . Койне греческий перевод еврейских писаний, позже известный как Септуагинта [201] и часто пишется как «LXX» был доминирующим в переводе с очень рано. [202]

Возможно, самым ранним христианским каноном является Список Вриенния , датированный примерно 100 годом, который был обнаружен Филофеем Вриеннием в Кодексе Иеросолимитана . Список составлен на греческом , арамейском и иврите койне . [203] Во 2 веке Мелито Сардский называл еврейские писания « Ветхим Заветом » [204], а также уточнял ранний канон . [ необходима цитата ]

Иероним (347–420) выразил свое предпочтение строго придерживаться еврейского текста и канона, но его точка зрения не имела особого значения даже в его дни. [205]

Новый Завет [ править ]

Новый Завет (часто сравнивает с Новым Заветом ) является вторым основным разделом христианской Библии. Книги канона Нового Завета включают канонические Евангелия , Деяния , послания Апостолов и Откровение . Оригинальные тексты были написаны разными авторами, скорее всего, где-то между c. 45 и 120 н.э., [206] на греческом койне , лингва-франка восточной части Римской империи, хотя есть также аргумент меньшинства в пользу арамейского первенства.. Они не считались «каноническими» до 4 века. Некоторые оспаривались, известные как Антилегомены . [ необходима цитата ]

Письма, приписываемые апостолам, были распространены среди первых христианских общин . К концу I века нашей эры послания Павла стали циркулировать, возможно, в собранном виде . [примечание 20]

Самые ранние христианские сочинения, кроме тех, что собраны в Новом Завете, представляют собой группу писем, приписываемых апостольским отцам . К ним относятся Послание Варнавы и Послания Климента . Дидахе и Пастырь Ерма , как правило , размещены среди писаниях апостольских отцов , хотя их авторы неизвестны. В целом собрание отличается литературной простотой, религиозным рвением и отсутствием эллинистической философии и риторики. Они содержат ранние мысли об организации христианской экклесии и являются историческими источниками для развития ранней церковной структуры. [ необходима цитата ]

Ранние православные сочинения - Апостольские отцы [ править ]

В Отцы Церкви являются ранними и влиятельными христианскими богословами и писателями, в частности, из первых пяти веков истории христианской. Первых отцов церкви, в пределах двух поколений от Двенадцати Апостолов Христа, обычно называют Апостольскими отцами за то, что они, как сообщается, знали и учились лично под руководством апостолов. Важными апостольскими отцами являются Климент Римский (ум. 99 г.), [207] Игнатий Антиохийский (ум. 98–117 г.) и Поликарп Смирнский (69–155 г. н. Э.). Их сочинения включают Послание Варнавы и Послания Климента . Дидахе иПастух Ермы обычно помещается в число сочинений апостольских отцов, хотя их авторы неизвестны. [ необходима цитата ]

В целом собрание отличается литературной простотой, религиозным рвением и отсутствием эллинистической философии и риторики. Они содержат ранние мысли об организации христианской экклесии и свидетельствуют о развитии ранней церковной структуры. [ необходима цитата ]

В своем письме 1 Климента , Климент Римский призывает христиан Коринфа , чтобы поддерживать гармонию и порядок. [207] Некоторые видят в его послании утверждение власти Рима над церковью в Коринфе и, как следствие, начало господства папы . [208] Климент в своем письме называет лидеров коринфской церкви епископами и пресвитерами , а также утверждает, что епископы должны вести Божье стадо через главного пастыря (пресвитера) Иисуса Христа. [ необходима цитата ]

Игнатий Антиохийский отстаивал авторитет апостольского епископства (епископов). [209]

Дидахе (конец первого века) [210] является анонимным иудейско-христианская работа. Это пастырское пособие, посвященное христианским урокам, ритуалам и церковной организации, части которого, возможно, составили первый письменный катехизис , «которое раскрывает больше о том, как евреи-христиане видели себя и как они адаптировали свой иудаизм для язычников, чем любая другая книга. в Христианских Писаниях ". [211]

Раскол раннего христианства и иудаизма [ править ]

Монета выданной Нервы читает
fisci Judaici calumnia sublata ,
«отмена злонамеренного преследования в связи с еврейским налогом» [212]

Раскол с иудаизмом [ править ]

Между христианами-язычниками и евреями и христианами-евреями медленно нарастала пропасть, а не внезапный раскол. Несмотря на то, что обычно считается, что Павел основал языческую церковь, потребовалось столетие, чтобы проявился полный разрыв. Растущая напряженность привела к более резкому разделению, которое было практически полным к тому времени, когда евреи-христиане отказались присоединиться к еврейскому восстанию Бар-Хокба 132 года . [213] Определенные события считаются ключевыми в растущем расколе между христианством и иудаизмом. [ необходима цитата ]

Разрушение Иерусалима и последующее рассеивание евреев и христиан из города (после восстания Бар - Кохбы ) закончилась любой примат иудейско-христианское лидерство в Иерусалиме. Раннее христианство все дальше отделялось от иудаизма и утвердилось как религия преимущественно язычников, и Антиохия стала первой христианской общиной из язычников с высоким статусом. [214]

Гипотетический совет Ямнии ок. 85 часто утверждается, что осудил всех, кто утверждал, что Мессия уже пришел, и христианство в частности, исключив их из посещения синагоги. [215] [216] [217] [ требуется цитата для проверки ]Тем не менее, данная формулировка молитвы (биркат ха-минимум), по мнению других ученых, ничем не примечательна в истории еврейско-христианских отношений. Существует мало свидетельств преследования евреями «еретиков» в целом или христиан в частности в период между 70 и 135 годами. Вероятно, что осуждение Ямнии коснулось многих групп, из которых христиане были лишь одной, и не обязательно означало отлучение от церкви. То, что некоторые из поздних отцов церкви только рекомендовали не посещать синагогу, делает маловероятным, чтобы антихристианская молитва была обычной частью синагогальной литургии. Еврейские христиане веками продолжали поклоняться в синагогах. [218] [219]

В конце 1-го века иудаизм был правовой религией с защитой римского права , выработанной в результате компромисса с Римским государством в течение двух столетий (подробности см. В разделе « Антииудаизм в Римской империи» ). Напротив, христианство не было узаконено до Миланского эдикта 313 года . Соблюдающие евреи имели особые права, включая привилегию воздерживаться от гражданских языческих обрядов. Первоначально римляне отождествляли христиан с иудейской религией, но по мере того, как они становились более отчетливыми, христианство стало проблемой для римских правителей. Примерно в 98 году император Нерва издал указ о том, что христиане не должны платить ежегодный налог с евреев , фактически признав их отличными отРаввинский иудаизм . Это открыло путь преследованиям христиан за непослушание императору, поскольку они отказались поклоняться государственному пантеону . [220] [221] [222]

Начиная с с. Начиная с 98 г. становится очевидным различие между христианами и евреями в римской литературе. Например, Плиний Младший в своих письмах Траяну постулирует, что христиане не евреи, поскольку они не платят налог . [223] [224]

Позднее отрицание еврейского христианства [ править ]

Еврейские христиане составляли отдельную общину от христиан Павла, но сохраняли схожую веру. Позднее в христианских кругах назарейцы стали обозначать тех, кто верен иудейскому закону, в частности, определенной секты. Эти евреи-христиане, изначально составлявшие центральную группу христианства, обычно придерживались тех же верований, за исключением их приверженности еврейскому закону, не считались еретиками до господства ортодоксии в 4 веке . [225] эбионитыВозможно, это была отколовшаяся группа назареев, имевших разногласия по поводу христологии и лидерства. Христиане из язычников считали их неортодоксальными верующими, особенно в отношении их взглядов на Христа и обращенных из язычников. После осуждения назареев эбионит часто использовался как общее уничижительное слово для всех связанных «ересей». [226] [227]

Как языческое христианство, так и раввинистический иудаизм подверглись посленникейскому «двойному неприятию» евреев-христиан. Настоящий конец древнееврейского христианства наступил только в V веке. [228] Нееврейское христианство стало доминирующим направлением ортодоксии и овладело ранее иудейскими христианскими святилищами, взяв под полный контроль эти молитвенные дома к концу V века. [225] [примечание 21]

Хронология [ править ]

Хронология 1 века

Самые ранние даты следует считать приблизительными.

  • 7–2 г. до н.э. Согласно Евангелию в Вифлееме родился Иисус.
  • 6 г. до н.э. Ирод Архелай свергнут Августом ; Самария , Иудея и Идумеи присоединил в провинции Iudaea под прямым римской администрации, [229] капитал в Кесарии , Квириний стал легата (губернатора) Сирии , провели перепись Квириния , в отличие от зелотов ( JA18 , Луки 2: 1-3 , Деяния 5 : 37 )
  • 7–26 н.э. Краткий период мира, относительно свободный от восстания и кровопролития в Иудее и Галилее [230] [231]
  • 9 фарисей лидер Гиллель плашки, временный подъем Shammai
  • 14–37 Тиберий , римский император
  • 18–36 Каиафа , назначен первосвященником храма Ирода префектом Валерием Гратом, свергнут сирийским легатом Луцием Вителлием.
  • 19 евреев , еврейских прозелитов , астрологов , изгнаны из Рима [232] [233]
  • 26–36 Понтий Пилат , префект (губернатор) Иудеи, отозван в Рим сирийским легатом Вителлием по жалобам на чрезмерное насилие (JA18.4.2)
  • 28 или 29. Иоанн Креститель начал свое служение в «15-й год Тиберия» ( Луки 3: 1-2 ) ( Мф 3: 1-2 )
  • 30. - Великое поручение Иисуса пойти и научить все народы; [234] Пятидесятница , день, в который 3000 евреев из различных стран Средиземноморья обращаются к вере в Иисуса Христа.
  • 30–36 Иисус распят по приказу Понтия Пилата. Христиане верят, что он воскрес из мертвых через 3 дня.
  • 34 - В секторе Газа , Филипп крестил новообращенный, эфиопский , который уже был еврейским обращенного .
  • 39 - Петр проповедует языческой аудитории в доме Корнилия
  • 37–41 Кризис при Калигуле [235]
  • 42 - Марк идет в Египет [236]
  • 44? Святой Иаков Великий : Согласно древней местной традиции, 2 января 40 года нашей эры Дева Мария явилась Джеймсу на Пиларе на берегу реки Эбро в Кесараугусте, когда он проповедовал Евангелие в Испании. После этого явления святой Иаков вернулся в Иудею, где он был обезглавлен царем Иродом Агриппой I в 44 году во время Пасхи (15 нисана) ( Деяния 12: 1–3 ).
  • 44 Смерть Ирода Агриппы I ( JA19 .8.2, Деяния 12: 20-23 )
  • 44–46? Феуда обезглавил прокуратор Куспий Фадус за то, что сказал, что он разделит реку Иордан (как Моисей и Красное море или Иисус Навин и Иордан) ( JA20 .5.1, Деяния 5: 36–37 помещает его перед переписью Квириния )
  • 45–49? Миссия Варнавы и Павла ( Деяния 13: 1–14: 28 ) на Кипр, в Писидийскую Антиохию , Иконию , Листру и Дерби (там их называли «богами ... в человеческом обличье»), затем возвращение в Сирийскую Антиохию . Карта1
  • 47? Сент - Томас христианство , в настоящее время в нескольких формах, началось в Индии от Томаса .
  • 47 - Павел (ранее известный как Савл из Тарса ) начинает свое первое миссионерское путешествие в современную Турцию . [237]
  • 48-100 Ирод Агриппа II назначил Царь Иудейского на Клавдию , седьмой и последней из иродианов
  • 50 пасхальных бунтов в Иерусалиме , 20–30 000 убитых (JA20.5.3, JW2 .12.1)
  • 50 - Иерусалимский собор о приеме язычников в Церковь [237]
  • 50? Иерусалимский собор и «Апостольский указ», Деяния 15: 1–35 , то же, что и к Галатам 2: 1–10 ?, За которым следует «инцидент в Антиохии» [238], в котором Павел публично обвинил Петра в « иудаизме ». ( 2: 11–21 )
  • 51 - Павел начинает свое второе миссионерское путешествие, путешествие, которое проведет его через современную Турцию и далее в Грецию [239]
  • 50–53? Вторая миссия Павла ( Деяния 15: 36–18: 22 ), разделенная с Варнавой во Фригию, Галатию, Македонию, Филиппы, Фессалоники, Верию, Афины, Коринф, «ему остригли волосы в Кенхрее из-за клятвы, которую он дал. взял ", затем вернуться в Антиохию; 1 Фессалоникийцам , Послание к Галатам написано? Карта2
  • 51–52 или 52–53 проконсульство Галлиона согласно надписи, единственная фиксированная дата в хронологии Павла [240]
  • 52 христианина святого Фомы из Индии
  • 52 - Томас прибывает в Индию и основывает церковь, которая впоследствии становится Сиро-Малабарской католической церковью и Маланкарской церковью (и ее различными потомками) [241]
  • 54 - Павел начинает свое третье миссионерское путешествие [242]
  • 53–57? Третья миссия Павла ( Деяния 18: 23–22: 30 ) в Галатию, Фригию, Коринф, Эфес, Македонию, Грецию и Иерусалим, где Иаков Справедливый бросил ему вызов по поводу слухов об обучении антиномианству ( 21:21 ), он обратился к толпа на их языке (скорее всего, арамейском ), римляне , написано 1 Коринфянам , 2 Коринфянам , Филиппийцам ? Карта3
  • 55? « Египетский пророк » (намек на Моисея) и 30 000 невооруженных евреев , участвующих в реконструкции Исхода, убиты прокуратором Антонием Феликсом (JW2.13.5, JA20.8.6, Деяния 21:38 )
  • 58? Павел арестован, обвинен в том, что он революционер , «глава секты назареев », проповедует воскресение мертвых , заключен в Кесарию ( Деяния 23–26 ).
  • 59? Павел потерпел кораблекрушение на Мальте , там его назвали богом ( Деяния 28: 6 ).
  • 60 - Павел отправлен в Рим под римской охраной, проповедует на Мальте после кораблекрушения [239]
  • 60? Павла в Риме приветствовали многие «братья» ( NRSV : «верующие»), три дня спустя созвали вместе иудейских лидеров, которые не получали о нем никаких известий из Иудеи, но интересовались «этой сектой», которая повсюду высказывается против; он пытался убедить их, основываясь на « Законе и пророках », с частичным успехом, сказал, что язычники будут слушать, и провел два года, провозглашая Царство Божье и обучая «Господа Иисуса Христа» ( Деяния 28: 15–31 ); Послание к Филимону написано?
  • 62 Иаков Справедливый, забитый камнями за нарушение закона первосвященником Ананом бен Артаном, общественное мнение против этого акта приводит к свержению Анана новым прокуратором Луцием Альбином (JA20.9.1)
  • 63–107? Симеон , 2-й епископ Иерусалима , распят при Траяне
  • 64-68 после 18 июля Великого пожара Рима , Нерон обвинил и преследуется в христиан
  • 64/67 (?) - 76/79 (?) Папа Линус становится преемником Петра в качестве епископа Романа (епископа Рима)
  • 65? Документ Q , гипотетический греческий текст, который, по мнению многих критических ученых, использовался при написании Матфея и Луки.
  • 66 - Фаддей основывает христианскую церковь Армении [243]
  • 66–73 Первая еврейско-римская война : разрушение храма Ирода , уничтожение Кумранской общины, обнаружение свитков Мертвого моря в 1947 году.
  • 68–107? Игнатий , третий епископ Антиохии , которого кормили львы в римском Колизее , выступал за епископа (Еф. 6: 1, Маг. 2: 1, 6: 1, 7: 1, 13: 2, Тр 3: 1, Смей 8: 1, 9: 1), отверг субботу в субботу в пользу дня Господня (воскресенье). (Маг. 9.1), отвергает иудаизацию (Маг. 10.3), впервые упоминает использование термина католик (Смей 8: 2).
  • 69 - Андрей распят в Патрах на полуострове Пелопоннес в Греции [244]
  • 70 (+/− 10)? Евангелие от Марка , написанное в Риме истолкователем Петра (1 Петра 5:13), исходное окончание, по-видимому, утеряно, окончания добавлены ок. 400, см. Марка 16
  • 70? Знаки Евангелие написано, гипотетический греческий текст, используемый в Евангелии от Иоанна, чтобы доказать, что Иисус - Мессия
  • 70–100? дополнительные послания Павла
  • 70–200? Дидахе ; Другие Евангелия: Евангелие Спасителя , Евангелие от Петра , Евангелие от Фомы , Oxyrhynchus Gospels , Эгертонское Евангелие , Фрагмент Файюм , Диалог Спасителя ; Евангелие от евреев и христиан : Евангелие евионитов , Евангелие от евреев , Евангелие назареев
  • 76/79 (?) - 88 Папа Анаклет - первый греческий папа, который сменит Линуса в качестве епископа Романа (епископа Рима)
  • 80 - Первые христиане зарегистрированы в Тунисе и Франции [234]
  • 80 (+/− 20)? Евангелие от Матфея , теоретически основанное на Марка и Q, наиболее популярное в раннем христианстве
  • 80 (+/− 20)? Евангелие от Луки , теоретически основанное на Марка и Q, также Деяния Апостолов того же автора
  • 88–101? Климент , четвертый епископ Рима , написал Послание римлян к коринфянам (апостольским отцам).
  • 90? Совет Jamnia в иудаизме (оспаривал), Домициан применил Фискус Iudaicus налог даже тех , кто просто «жили как евреи» [245]
  • 90 (+/− 10)? 1 Петра
  • 94 Testimonium Flavianum , оспаривали часть еврейских древностей на Флавия в арамейском , в переводе на греческий койне
  • 95 (+/− 30)? Евангелие от Иоанна и послания от Иоанна
  • 95 (+/− 10)? Книга Откровения, написанная Иоанном (сыном Зеведея) и / или его учеником
  • 100 (+/− 30)? Послание Варнавы (апостольских отцов)
  • 100 (+/− 25)? Послание Иакова
  • 100 (+/− 10)? Послание Иуды, написанное, вероятно, сомневающимся родственником Иисуса (Марка 6: 3), отвергнутое некоторыми ранними христианами из-за ссылки на апокрифическую Книгу Еноха (стих 14), Послание к евреям, написанное
  • 100 - Первые христиане зарегистрированы в Монако , Алжире и Шри-Ланке ; [234] миссионер отправляется в Арбелу , старый священный город ассирийцев [246]

См. Также [ править ]

  • Христианские мученики
  • Христианство и иудаизм
  • Христианизация
  • Христианские символы # Раннее христианство
  • Хронологический список святых I века
  • Совет Иерусалима
  • Классическая древность
  • Ранние центры христианства
  • Раннехристианское искусство и архитектура
  • Эллинистический иудаизм
  • История христианского богословия
  • История христианства
  • История Восточной Православной Церкви
  • История католической церкви
  • Историография раннего христианства
  • Иезуизм
  • Гонения на христиан в Новом Завете
  • Гонения на христиан в Римской империи
  • Распространение христианства § Апостольский век
  • Хронология христианских миссий
  • Хронология христианства
  • Хронология католической церкви

Заметки [ править ]

  1. ^ Он появляется в Деяниях Апостолов, Деяниях 9: 2 , Деяниях 19: 9 и Деяниях 19:23 ). В некоторых английских переводах Нового Завета слово «Путь» пишется с заглавной буквы (например, в Новой версии короля Иакова и в стандартной английской версии ), что указывает на то, что «новая религия тогда называлась» [10], тогда как другие трактуют эту фразу как показательные - «путь», [11] «тот путь» [12] или «путь Господа». [13] сирийский вариант читает, «путь Божий»и Вульгата латинская версия "путь Господень ». [14]
    См. Также Секты «Путь», «Назаряне» и «Христиане»: имена, данные ранней церкви .
  2. ^ Понятие Apocalyptic пророка разделяет EP Sanders , [43] главный сторонник Новый взгляд на Павла , и Барт Эрман. [44] [45]
  3. По словам Е.П. Сандерса, идеи Иисуса об исцелении и прощении соответствовали еврейской мысли Второго Храма и вряд ли могли вызвать споры среди еврейских властей того времени » [46].
  4. ^ В обзоре состояния исследований Эми-Джилл Левин заявила, что «ни одно изображение Иисуса не убедило всех или даже большинство ученых» и что все портреты Иисуса подвергаются критике со стороны некоторой группы ученых. [22]
  5. Раннее галилейское служение Иисуса начинается, когда после крещения он возвращается в Галилею из Иудейской пустыни . [48] В этот ранний период он проповедует по Галилее и набирает своих первых учеников, которые начинают путешествовать с ним и в конечном итоге составляют ядро ранней церкви . [47] [49] Главное галилейское служение, которое начинается в Матфея 8, включает в себя поручение Двенадцати Апостолов и охватывает большую часть служения Иисуса в Галилее. [50] [51] Последнее галилейское служение начинается после смерти Иоанна Крестителя.когда Иисус готовится отправиться в Иерусалим. [52] [53] В более позднем служении Иудеи Иисус начинает свое последнее путешествие в Иерусалим через Иудею. [54] [55] [56] [57] Последнее служение в Иерусалиме иногда называют Страстной неделей и начинается с триумфального входа Иисуса в Иерусалим . [58] Евангелия предоставляют больше деталей о последнем служении, чем другие периоды, посвящая около одной трети своего текста последней неделе жизни Иисуса в Иерусалиме . [59]
  6. Сандерс и Пеликан: «Помимо представления более длительного служения, чем в других Евангелиях, Иоанн также описывает несколько поездок в Иерусалим. В Синоптике упоминается только одно. Оба плана правдоподобны, но служение продолжительностью более двух лет оставляет больше вопросов без ответа. чем через несколько месяцев ". [Интернет 9]
  7. ^ Царство описывается как неизбежное ( Марка 1:15 ) и уже присутствующее в служении Иисуса ( Луки 17:21 ) (другие интерпретируют «Царство Божье» как образ жизни или как период евангелизации; среди ученых нет единого мнения о его значении. [64] [65] ) Иисус обещает включение в Царство тем, кто принимает его послание ( Марка 10: 13–27 )
  8. По словам Шая Дж.Д. Коэна , неспособность Иисуса создать независимый Израиль и его смерть от рук римлян заставили многих евреев отвергнуть его как Мессию. [92] Евреи в то время ожидали военачальника как Мессию, такого как Бар Кохба.
  9. ^ Возможно, также еврейский закон, который официально оформлялся в то же время.
  10. Деяния 15 и 21
  11. ^ a b Католическая энциклопедия: прозелит : «Английский термин« прозелит »встречается только в Новом Завете, где он означает обращенного в иудейскую религию ( Матфея 23:15 ; Деяния 2:11 ; 6: 5 и т. д.), хотя то же греческое слово обычно используется в Септуагинте для обозначения иностранца, живущего в Иудее . Этот термин, по-видимому, перешел от первоначального местного и в основном политического значения, в котором он использовался еще в 300 г. до н.э., к техническому и религиозному значению. в иудаизме эпохи Нового Завета ».
  12. Уртадо: «Она воздерживается от ссылки на эту раннюю стадию« сообщества Иисуса »как на раннее« христианство », состоящее из« церквей », поскольку эти термины несут в себе багаж более позднего развития« организованных институтов »и религии, отдельной от , отличный от иудаизма и враждебный ему »(185). Вместо этого она переводит ekklēsia как« собрание »(что, на мой взгляд, вполне уместно, отражая квазиофициальную коннотацию этого термина, часто как в LXX, так и в более широком употреблении ). " [Интернет 11]
  13. ^ См. Почему Воскресение было в «третий день»? Две инсайты для объяснения фразы «третий день». Согласно Пинхасу Лапиду, «третий день» может относиться к Осии 6: 1-2 :

    «Пойдем, обратимся к Господу;
    ибо Он истерзал нас, чтобы исцелить нас;
    Он поразил нас, и Он будет свяжи нас.
    Через два дня он воскресит нас;
    на третий день он воскресит нас,
    чтобы мы могли жить перед ним ".

    См. Также 4-я Царств 20: 8 : «Езекия сказал Исаии:« Какое знамение будет для меня, что Господь исцелит меня и что я пойду в дом Господень в третий день? »»
  14. ^ Эрман:
    * «Ранние христиане придерживались христологии возвышения, в которой человек Иисус стал Сыном Божьим - например, при его воскресении или крещении - как мы исследовали в предыдущей главе». [135]
    * Здесь я скажу кое-что о древнейшей христологии, как я ее понимаю. Это было то, что я раньше называл «низкой» христологией. Я могу закончить книгу, описав это как «христологию снизу» или, возможно, христологию «возвышения». Или, может быть, я назову все три вещи [...] Я думаю, что, как и многие другие ученые, это действительно была самая ранняя христология. [Интернет 14]
  15. Римлянам 6: 3–4; Колоссянам 2:12
  16. Церковный историк Генри Харт Милман пишет, что на протяжении большей части первых трех веков, даже в западной империи, где доминировали латыни: «Римская церковь и большинство, если не все церкви Запада, были, если можно так выразиться, , Греческие религиозные колонии [см. Греческие колонии для фона]. Их язык был греческим, их организация - греческой, их писатели - греческими, их писания - греческими; и многие пережитки и традиции показывают, что их ритуал, их литургия, были греческими ». [156]
  17. Согласно Маку, «Павел был обращен в эллинизированную форму некоторого движения Иисуса, которое уже превратилось в культ Христа. [...] Таким образом, его письма служат также документацией для культа Христа». [168]
  18. ^ Через четыре года после Иерусалимского собора Павел написал галатам об этом вопросе, который вызвал серьезные разногласия в их регионе. В этом районе росло движение иудействующих, которые выступали за соблюдение Моисеева закона, включая обрезание. По словам МакГрата, Пол определил Джеймса Того как движущую силу иудаизирующего движения. Павел считал это серьезной угрозой для своего учения о спасении через веру и подробно рассматривал этот вопрос в 3-й главе Послания к Галатам . [180]
  19. Согласно немецкому теологу XIX векаФ. К. Бауру, в раннем христианстве доминировал конфликт между Петром, который соблюдал закон , и Павлом, который выступал за частичную или даже полную свободу от Закона . [ необходима цитата ] Ученый Джеймс Д.Г. Даннпредположил, что Петр был «мостом» между двумя другими выдающимися лидерами: Павлом и Иаковом Справедливым. Павел и Иаков были сильно отождествлены со своими собственными «брендами» христианства. В отличие от Павла, Петр проявил желание сохранить свою еврейскую идентичность. Он одновременно проявил гибкость по отношению к желаниям более широкого христианского сообщества, в отличие от Джеймса. Маркион и его последователи заявили, что полемика против лжеапостолов в Послании к Галатам была направлена против Петра, Иакова и Иоанна , «столпов церкви», а также против «ложных» евангелий, циркулировавших в церквях того времени. Ириней и Тертуллианвыступал против возвышения Павла маркионизмом и заявлял, что Петр и Павел были равны среди апостолов. Отрывки из Галатам использовались, чтобы показать, что Павел уважал служение Петра и признавал общую веру. [193] [194]
  20. Три формы постулируются из Gamble, Harry Y, «18», The Canon Debate , p. 300, примечание 21, (1) собрание Маркиона, которое начинается с Послания к Галатам и заканчивается Филимоном; (2) Папирус 46, датированный около 200 г., следует порядку, который был установлен, за исключением переворота Послания к Ефесянам и Галатам; и (3) письма семи церквям, относящиеся к одной и той же церкви, как к одной букве и основывая порядок на длине, так что Коринфянам является первым, а Колоссянам (возможно, включая Филимона) последним.
  21. ^ Еврейская виртуальная библиотека: «Основная трудность в отслеживании роста христианства с момента его зарождения как еврейской мессианской секты и его отношений с различными другими нормативно-еврейскими, сектантско-еврейскими и христианско-еврейскими группами состоит в том, что чтоконечном итоге стало нормативным христианство было первоначальноно один среди различных соперничающих христианских течений. Послекак тенденция «нееври христианского» победила, и учение о Павла стало принято как выражение учения о Церкви, еврейские христианские группы были оттеснены к краю и в конечном итоге исключены как еретические. Будучи отвергнуты как нормативным иудаизмом, так и церковью, они в конечном итоге исчезли. Тем не менее, несколько еврейских христианских сект (например,Назарян , евиониты , Elchasaites и другие) существовали в течение некоторого времени, и некоторые из них , кажется, пережили в течение нескольких столетий. Некоторые секты видели в Иисусе главным образом пророка, а не «Христа», другие, кажется, верили в него как в Мессию, но не сделали христологических и других выводов, которые впоследствии стали основополагающими в учении Церкви (божественность Христос, троичное представление о Божестве , отмена Закона ). После исчезновения ранних иудейских христианских сект и триумфа языческого христианства стать христианином для еврея означало отступничество.и покинуть еврейскую общину. [Интернет 4]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Б с д е е Fredriksen 2018 года .
  2. ^ Бромили, Джеффри В. , изд. (1979). Международная стандартная библейская энциклопедия: AD . 1 (Полностью переработанная ред.). Гранд-Рапидс, Мичиган : Wm. Б. Эрдманс Паблишинг Ко . С. 689. ISBN. 0-8028-3781-6.
  3. ^ Барнетт, Пол (2002). Иисус, подъем раннего христианства: история времен Нового Завета . InterVarsity Press. п. 21. ISBN 0-8308-2699-8.
  4. ^ Л. Нисвонгер, Ричард (1993). История Нового Завета . Издательство Зондерван. п. 200. ISBN 0-310-31201-9.
  5. ^ Seifrid, Mark A. (1992). « « Оправдание верой »и аргументация Павла» . Оправдание верой: происхождение и развитие центральной темы Павла . Novum Testamentum . Лейден : Brill Publishers . С. 210–211, 246–247. ISBN 90-04-09521-7. ISSN  0167-9732 .
  6. ^ МакГрат, стр. 174
  7. ^ Зан, Теодор. «Апостол Иоанн», Новая энциклопедия религиозных знаний Шафф-Герцога , Vol. VI, (Филип Шафф, ред.) CCEL
  8. ^ a b Cwiekowski 1988 , стр. 79–80.
  9. ^ Пао 2016 , стр. 65.
  10. ^ Джеймисон-Фоссе-Браун Комментарий Библии на Деяниях 19, http://biblehub.com/commentaries/jfb//acts/19.htm доступ8 октября 2015
  11. ^ Юбилейная Библия 2000
  12. ^ Американская версия короля Джеймса
  13. ^ Дуэ-Реймс Библия
  14. Gill, J., Gill's Exposition of the Bible , комментарий к Деяниям 19:23 http://biblehub.com/commentaries/gill/acts/19.htm, по состоянию на 8 октября 2015 г.
  15. Э. Петерсон (1959), «Кристиан». В: Frühkirche, Judentum und Gnosis , издательство: Herder, Freiburg, стр. 353–72.
  16. ^ Elwell & Comfort 2001 , стр. 266, 828.
  17. ^ a b Burkett 2002 , стр. 3.
  18. ^ а б Мак 1995 .
  19. ^ Эрман 2012 , стр. 272.
  20. ^ Эрман 2012 , стр. 273.
  21. ^ Пауэлл, Марк Аллан (1998). Иисус как фигура в истории: как современные историки видят человека из Галилеи . п. 181 . ISBN 978-0-664-25703-3.
  22. ^ a b Левин, Эми-Джилл (2006). Эми-Джилл Левин; и другие. (ред.). Исторический Иисус в контексте . Издательство Принстонского университета. С. 1–2. ISBN 978-0-691-00992-6.
  23. Перейти ↑ Dunn, James DG (2003). Вспомнил Иисуса . п. 339 . ISBN 978-0-8028-3931-2. Утверждает, что крещение и распятие - это «два факта в жизни Иисуса, которые требуют почти всеобщего согласия».
  24. ^ Уильям, Р. Херцог (2005). Пророк и учитель: введение в исторического Иисуса . С. 1–6. ISBN 978-0664225285.
  25. ^ Кроссан, Джон Доминик (1995). Иисус: революционная биография . HarperOne. п. 145 . ISBN 978-0-06-061662-5. То, что он был распят, абсолютно точно, насколько это возможно в истории, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит ... согласны с христианскими отчетами, по крайней мере, в этом основном факте.
  26. Перейти ↑ Craig, A. Evans (2001). Иисус и его современники: сравнительные исследования . С. 2–5. ISBN 978-0391041189.
  27. ^ Такетт, Кристофер М. (2001). Маркус Н.А. Бокмюль (ред.). Кембриджский компаньон Иисуса . стр.  122 -26. ISBN 978-0521796781.
  28. ^ Эрман, Барт Д. (1999). Иисус: апокалиптический пророк нового тысячелетия . Издательство Оксфордского университета. стр.  ix – xi . ISBN 978-0195124736.
  29. ^ Чилтон, Брюс; Эванс, Крейг А. (2002). Подтверждение деяний Иисуса . стр.  3 -7. ISBN 978-0391041646.
  30. ^ Bockmuehl, Маркус Н. (2001). Кембриджский компаньон Иисуса . стр.  121 -25. ISBN 978-0521796781.
  31. ^ Чилтон, Брюс; Эванс, Крейг А. (1998). Изучение исторического Иисуса: оценки состояния современных исследований . С. 460–70. ISBN 978-9004111424.
  32. ^ Иисус как фигура в истории: как современные историки видят человека из Галилеи Марка Аллана Пауэлла 1998 ISBN 0-664-25703-8 стр. 181 
  33. ^ Грэм Стэнтон , Евангелия и Иисус (2-е изд.), (Оксфорд: Oxford University Press, 2002), стр. xxiii
  34. ^ Эрман (2012)
  35. ^ Stanton (2002) , стр. 143ff.
  36. Портер, 1999 .
  37. ^ Эрман, Триумф христианства: Как Запретная религия охватила мир
  38. ^ a b Колыбель, Крест и Корона: Введение в Новый Завет Андреаса Дж. Кёстенбергера, Л. Скотта Келлума 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3 стр. 124–25 
  39. ^ a b Митчелл, Маргарет М .; Янг, Фрэнсис М. (2006). Кембриджская история христианства . 1 . Издательство Кембриджского университета. п. 23. ISBN 978-0-521-81239-9.
  40. ^ Пророк и учитель: Введение в исторического Иисуса Уильяма Р. Херцога (2005) ISBN 0664225284 стр. 8 
  41. ^ Тайссен, Герд и Аннетт Мерц. Исторический Иисус: подробное руководство. Fortress Press. 1998г. Перевод с немецкого (издание 1996г.)
  42. ^ Эрман, Барт Д. Иисус: Апокалиптический пророк нового тысячелетия . Oxford University Press, 1999. ISBN 978-0195124743 . 
  43. Перейти ↑ EP Sanders (1993). Историческая личность Иисуса
  44. Барт Эрман (1 апреля 2018 г.), Пасхальное отражение 2018
  45. ^ Баума, Джереми (27 марта 2014). «Клуб ранней высшей христологии и Барт Эрман - отрывок из книги« Как Бог стал Иисусом » » . Зондерван Академический блог . Христианское издательство HarperCollins . Проверено 2 мая 2018 .
  46. ^ EP Сандерс 1993 Историческая личность Иисуса , стр. 213
  47. ^ a b Христианство: введение Алистера Э. Макграта, 2006 ISBN 978-1-4051-0901-7, стр. 16–22 
  48. ^ Евангелие от Матфея Леона Морриса ISBN 0-85111-338-9 стр. 71 
  49. ^ Жизнь и служение Иисуса: Евангелия Дугласа Редфорда 2007 ISBN 0-7847-1900-4 стр. 117-30 
  50. ^ Богословие Нового Завета Джордж Элдон Лэдд 1993ISBN р. 324
  51. ^ Жизнь и служение Иисуса: Евангелия Дугласа Редфорда 2007 ISBN 0-7847-1900-4 стр. 143–60 
  52. Стивен Л. Кокс, Кенделл Х. Изли, 2007 ISBN « Гармония Евангелий» 0-8054-9444-8 стр. 97–110 
  53. ^ Жизнь и служение Иисуса: Евангелия Дугласа Редфорда 2007 ISBN 0-7847-1900-4 стр 165-80 
  54. ^ Христология Евангелия от Марка Джека Дина Кингсбери 1983 ISBN 0-8006-2337-1 стр. 91–95 
  55. ^ Кембридж компаньон Евангелиям Стивен С. Barton ISBN 0-521-00261-3 стр. 132-33 
  56. Стивен Л. Кокс, Кенделл Х. Изли, 2007 ISBN « Гармония Евангелий» 0-8054-9444-8, стр. 121–35 
  57. ^ Жизнь и служение Иисуса: Евангелия Дугласа Редфорда 2007 ISBN 0-7847-1900-4 стр. 189-207 
  58. Стивен Л. Кокс, Кенделл Х. Изли, 2007 ISBN « Гармония Евангелий» 0-8054-9444-8 стр. 155–70 
  59. ^ Мэтью Дэвидом Л. Тернером 2008 ISBN 0-8010-2684-9 стр. 613 
  60. ^ Б Колыбели, Креста и Короны: Введение в Новый Завет по Андреас Дии Костенбергер , Л. Скотт Келлум 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3 стр. 140. 
  61. ^ a b Пол Л. Майер «Дата Рождества и хронология Иисуса» в Chronos, kairos, Christos: рождение и хронологические исследования Джерри Вардамана, Эдвина М. Ямаути 1989 ISBN 0-931464-50-1 стр. 113– 29 
  62. ^ Иисус и рост раннего христианства: История времен Нового Завета Полом Барнеттом 2002 ISBN 0-8308-2699-8 стр. 19-21 
  63. ^ Theissen & Merz 1998 , стр. 316-46.
  64. Знакомый незнакомец: Введение в Иисуса из Назарета Майкла Джеймса МакКлимонда (2004) ISBN 0802826806, стр. 77–79 
  65. ^ Изучение исторического Иисуса: оценки состояния текущих исследований Брюсом Чилтоном и Крейгом А. Эвансом (1998) ISBN 9004111425, стр. 255–57 
  66. ^ Лоуренс 2017 , стр. 60.
  67. ^ Грант 1977 , стр. 176.
  68. Перейти ↑ Maier 1975 , p. 5.
  69. ^ Ван Даален, с.41
  70. Kremer, стр. 49–50.
  71. ^ а б в Эрман 2014 .
  72. ^ Гандри
  73. ^ Вайс, стр. 345
  74. ^ Дэвис, стр. 305-08
  75. ^ Вилкенс, стр. 128-31
  76. ^ Смит, стр. 406
  77. ^ Комарницкий 2014 .
  78. ^ Bermejo-Rubio 2017 .
  79. От Луки 24: 38–40 , от Иоанна 20:27
  80. ^ Эрман 2014 , стр. 109-10.
  81. ^ Кестер 2000 , стр. 64-65.
  82. ^ Vermes 2008а , стр. 151-52.
  83. ^ Мэтт 24:34
  84. ^ Барджил Пикснер, Церковь Апостолов находится на горе Сион , Библейская археология Обзор 16,3 мая / июня 1990, centuryone.org архивации 2018-03-09 в Wayback Machine
  85. Август Францен, Kirchengeschichte , Фрайбург, 1988: 20
  86. Деяния 1: 13–15
  87. ^ a b c Видмар 2005 , стр. 19–20.
  88. ^ Шрек, Основной католический катехизис (1999), стр. 130
  89. ^ Деяния 11:26
  90. ↑ a b McGrath 2006 , p. 174.
  91. ^ Cohen 1987 , стр. 167-68.
  92. Перейти ↑ Cohen 1987 , p. 168.
  93. ^ Г. Бромили, изд. (1982). Международная стандартная библейская энциклопедия «Бог» . Полностью переработан. Два: Э.Дж. Издательская компания Eerdmans. С. 497–99. ISBN 0-8028-3782-4.
  94. ^ a b c Данн 2009 , стр. 297.
  95. Галатам 2: 9 , Деяния 1:13
  96. Перейти ↑ Hurtado 2005 , p. 160.
  97. ^ Pagels 2005 , стр. 45.
  98. ^ Людеманн и Озен 1996 , стр. 116.
  99. ^ Pagels 2005 , стр. 45-46.
  100. ^ a b c Людеманн и Озен 1996 , стр. 116–17.
  101. ^ Bockmuehl 2010 , стр. 52.
  102. ^ a b Тейлор 1993 , стр. 224.
  103. Евсевий, История Церкви 3, 5, 3; Епифаний, Панарион 29,7,7–8; 30, 2, 7; О мерах и весах 15. Во время полета в Пеллу см .: Бургель, Джонатан, «Еврейские христиане переезжают из Иерусалима как прагматический выбор», в: Дэн Яффе (редактор), Исследования раввинистического иудаизма и раннего христианства (Лейден: Brill, 2010), стр. 107–38 < https://www.academia.edu/4909339/THE_JEWISH_CHRISTIANS_MOVE_FROM_JERUSALEM_AS_A_PRAGMATIC_CHOICE >; PHR van Houwelingen, «Бегство вперед: уход христиан из Иерусалима в Пеллу», Вестминстерский теологический журнал 65 (2003), 181–200.
  104. ^ Dunn 2009 , стр. 246-47.
  105. ^ а б Данн 2009 , стр. 277.
  106. ^ Беркетт, Делберт (2002). Введение в Новый Завет и истоки христианства . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-00720-7.
  107. Перейти ↑ Dunn, James DG (2013). Традиция устного Евангелия . Wm. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-6782-7.
  108. ^ Хорсли, Ричард А., Кто слышит вас, слышит меня: пророки, производительность и традиции в Q , Хорсли, Ричард А. и Дрейпер, Джонатан А. (ред.), Trinity Press, 1999, ISBN 978-1-56338-272 -7 , «Недавние исследования литературы и вопросов , полученных из устного перевода » , стр. 150–74. 
  109. ^ Данн, Джеймс Д.Г., Иисус вспомнил , Wm. B. Eerdmans Publishing, 2003 г., ISBN 978-0-8028-3931-2 , «Устная традиция» , стр. 192–210 
  110. ^ Mournet, Теренс С., Устная традиция и литературная зависимость: изменчивость и стабильность в синоптической традиции и Q , Мор Зибек, 2005, ISBN 978-3-16-148454-4 , "Краткая история проблемы устной традиции" , стр. 54–99 
  111. ^ Cullmann, Оскар (1949). Древнейшие христианские исповедания . Перевод JKS Reid. Лондон: Латтерворт.
  112. ^ Нойфельд, стр. 47
  113. ^ oremus Обозреватель Библии, 1 Коринфянам 15: 3–15: 41
  114. ^ О 'Коллинз, стр. 112
  115. ^ Хантер, стр. 100
  116. ^ Pannenberg, стр. 90
  117. ^ Cullmann, стр. 66
  118. ^ Perkins, Pheme (1988). Чтение Нового Завета: Введение (первоначально опубликовано в 1978 г.) . Махва Нью-Джерси: Paulist Press. п. 20 . ISBN 978-0809129393.
  119. ^ Bultmann, Богословие Нового Завета об 1, стр. 49, 81
  120. ^ Pannenberg, стр. 118, 283, 367
  121. ^ а б Эрман 2012 , стр. 87–90.
  122. ^ Jaeger, Вернер (1961). Раннее христианство и греческая Пайдея . Издательство Гарвардского университета. С. 6, 108–09. ISBN 9780674220522. Проверено 26 февраля 2015 года .
  123. ^ Эрман 2014 , стр. 125.
  124. ^ Локи 2017 .
  125. ^ Талберт 2011 , стр. 3-6.
  126. ^ Эхрман 2014 , стр. 120, 122.
  127. ^ Netland 2001 , стр. 175.
  128. ^ Loke 2017 , стр. 3.
  129. ^ Эрман 2003 .
  130. ^ a b c Барт Эрман, Как Иисус стал Богом , Руководство по курсу
  131. ^ Лок 2017 , стр. 3-4.
  132. ^ Талберт 2011 , стр. 3.
  133. ^ Геза Vermez (2008), Воскресение , стр. 138-39
  134. Перейти ↑ Bird 2017 , pp. Ix, xi.
  135. ^ а б Эрман 2014 , стр. 132.
  136. ^ Эрман 2014 , стр. 122.
  137. Перейти ↑ Hurtado 2005 , p. 650.
  138. Перейти ↑ Hurtado 2005 , p. 155.
  139. ^ Данн 2005 .
  140. ^ Эрман 2006b .
  141. ^ «Крещение» . jewishencyclopedia.com .
  142. White (2004), стр. 127
  143. ^ Эрман (2005), стр. 187.
  144. ^ Ковени, Джон (2006). Еда, мораль и смысл: удовольствие и беспокойство от еды . Рутледж. п. 74. ISBN 978-1134184484. Для первых христиан агапэ означала важность общения. Это был ритуал празднования радости еды, удовольствия и компании.
  145. ^ Бернс, Джим (2012). Необычные молодежные вечеринки . Публикации Света Евангелия. п. 37. ISBN 978-0830762132. Во времена ранней церкви верующие собирались вместе, чтобы разделить то, что было известно как праздник агапе, или «пир любви». Те, кто мог позволить себе принести еду, принесли ее на праздник и поделили с другими верующими.
  146. ^ Walls, Jerry L .; Коллинз, Кеннет Дж. (2010). Римские, но не католические: что остается на кону через 500 лет после Реформации . Baker Academic . п. 169. ISBN. 978-1493411740. Обертоны Евхаристии как трапезы общения были настолько сильны, что на ранних этапах ее практики она часто проводилась одновременно с праздником Агапе. Однако во второй половине I века, как указывает Эндрю Макгоуэн, этот совместный общий банкет был разделен на «утренний сакраментальный ритуал [и] прозаический общий ужин».
  147. ^ Дэвис, Хортон (1999). Хлеб жизни и чаша радости: новые экуменические взгляды на Евхаристию . Издатели Wipf & Stock . п. 18. ISBN 978-1579102098. Агапе (пир любви), который в конечном итоге стал отдельным от Евхаристии ...
  148. ^ Дорити, Дайрон (2016). Корни: раскрытие того, почему мы делаем то, что делаем в церкви . ACU Press. п. 77. ISBN 978-0891126010. Примерно в 250 г. н.э. пир любви и Евхаристия, кажется, разделены, и Евхаристия развивается вне контекста совместной трапезы.
  149. ^ "agape", Словарь христианской церкви (статья), Оксфорд: Oxford University Press, 2005, ISBN 978-0-19-280290-3
  150. ^ "Литургия" . jewishencyclopedia.com .
  151. ^ Сальвесен, Элисон G; Закон, Тимоти Майкл, ред. (2021 год). Оксфордский справочник Септуагинты . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 22. ISBN 0199665710.
  152. ^ Дэвидсон, стр. 115
  153. ^ a b c Хичкок, География религии (2004), стр. 281
  154. ^ a b Бокенкоттер, стр. 18.
  155. ^ Фрэнзен 29
  156. ^ «Греческое Православие - от апостольских времен до наших дней» . ellopos.net .
  157. ^ Jaeger, Вернер (1961). Раннее христианство и греческая Пайдея . Издательство Гарвардского университета. С. 6, 108–09. ISBN 978-0674220522. Проверено 26 февраля 2015 года .
  158. ^ Даффи, стр. 3.
  159. ^ a b Бокенкоттер, Краткая история католической церкви (2004), стр. 18
  160. Перейти ↑ Dunn 2009 , p. 302.
  161. Перейти ↑ Dunn 2009 , p. 308.
  162. ^ Харрис, Стивен Л. , Понимание Библии. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985 г.
  163. Рональд Ю.К. Фанг, цитируется у Джона Пайпера; Уэйн Грудем (2006). Восстановление библейской мужественности и женственности: ответ на евангелический феминизм . Crossway. п. 254. ISBN 978-1-4335-1918-5. Проверено 28 октября 2012 года .
  164. ^ Несмотря на упоминание епископов, в Новом Завете нет четких доказательств, подтверждающих концепции епархий и монепископства, то есть правило, согласно которому все церкви в географической области должны управляться одним епископом. По словам Рональда Ю.К. Фунга , ученые указывают на свидетельства того, что в христианских общинах, таких как Рим, было много епископов, и что концепция монепископства все еще зарождалась, когда Игнатий настаивал на своей трехчастной структуре в других церквях. [163]
  165. ^ Оксфордский словарь христианской церкви под ред. Вход FL Cross (Оксфорд) на Пола
  166. ^ a b Mack 1997 .
  167. Перейти ↑ Mack 1997 , p. 109.
  168. Перейти ↑ Mack 1988 , p. 98.
  169. ^ Уртадо 2005 , стр. 156-57.
  170. Перейти ↑ Hurtado 2005 , p. 168.
  171. ^ a b c Cross & Livingstone 2005 , стр. 1243–45.
  172. ^ Стендаль 1963 .
  173. Перейти ↑ Dunn 1982 , p. № 49.
  174. ^ Finlan 2001 , стр. 2.
  175. ^ a b Bokenkotter 2004 , стр. 19–21.
  176. ^ Уртадо 2005 , стр. 162-165.
  177. Перейти ↑ McGrath 2006 , pp. 174–175.
  178. ^ Bokenkotter 2004 , стр. 19.
  179. ^ a b Hurtado 2005 , стр. 162–65.
  180. ^ Б McGrath 2006 , стр. 174-75.
  181. ^ a b Ходжес, Фредерик М. (2001). «Идеальная препуция в Древней Греции и Риме: эстетика мужских гениталий и их связь с липодермосом, обрезанием, восстановлением крайней плоти и кинодесмой» (PDF) . Вестник истории медицины . Издательство Университета Джона Хопкинса . 75 (осень 2001 г.): 375–405. DOI : 10.1353 / bhm.2001.0119 . PMID 11568485 . S2CID 29580193 . Дата обращения 3 января 2020 .   
  182. ^ a b Рубин, Джоди П. (июль 1980 г.). «Операция Цельсия по обрезанию: медицинские и исторические последствия» . Урология . Эльзевир . 16 (1): 121–24. DOI : 10.1016 / 0090-4295 (80) 90354-4 . PMID 6994325 . Дата обращения 3 января 2020 . 
  183. ^ a b Фредриксен, Паула (2018). Когда христиане были евреями: первое поколение . Лондон : Издательство Йельского университета . С. 10–11. ISBN 978-0-300-19051-9.
  184. ^ Колер, Кауфманн ; Хирш, Эмиль Г .; Джейкобс, Джозеф ; Фриденвальд, Аарон; Бройде, Исаак . «Обрезание: в апокрифической и раввинской литературе» . Еврейская энциклопедия . Фонд Копельмана . Дата обращения 3 января 2020 . Контакт с греческой жизнью, особенно во время игр на арене [которые предполагали наготу ], сделал это различие неприятным для эллинистов или антинационалистов; и следствием этого была их попытка походить на греков посредством эпспазма.(«делая себе крайнюю плоть»; I Macc. I. 15; Иосиф Флавий, «Ant.» xii. 5, § 1; Assumptio Mosis, viii; I Кор. VII. 18; Tosef., Shab. XV. 9; Yeb 72a, b; Yer. Peah I. 16b; Yeb. Viii. 9a). Тем более, что соблюдающие законы евреи пренебрегли указом Антиоха Епифана, запрещающим обрезание (I Макк. I. 48, 60; II. 46); и еврейские женщины продемонстрировали свою верность Закону, даже рискуя своей жизнью, тем, что сами сделали обрезание своим сыновьям.
  185. ^ Нойснер, Джейкоб (1993). Подходы к древнему иудаизму, новая серия: религиоведение и богословские исследования . Scholars Press . п. 149. Обрезанные варвары , как и все остальные, у кого была обнажена головка полового члена , были предметом грубого юмора . Ибо греческое искусство изображает крайнюю плоть, часто прорисованную с большим вниманием к деталям, как символ мужской красоты; а дети с врожденной короткой крайней плотью иногда подвергались лечению, известному как эписпазм , которое было направлено на удлинение.
  186. ^ McGrath 2006 , стр. 174-76.
  187. ^ Cross & Livingstone 2005 , стр. 1244-45.
  188. Перейти ↑ Mack 1997 , pp. 91–92.
  189. Перейти ↑ Hurtado 2005 , p. 131.
  190. ^ Charry 1999 , стр. 35-36.
  191. Деяния 15
  192. ^ McManners, Оксфорд Иллюстрированная история христианства (2002), стр. 37
  193. ^ Кек (1988).
  194. ^ Пеликан (1975). п. 113.
  195. ^ Кросс и Ливингстон 2005 , стр. 1244.
  196. ^ Беркетт 2002 , стр. 263.
  197. ^ a b Мосс 2013 , стр. 129.
  198. ^ Croix 2006 , стр. 105-52.
  199. ^ Croix 1963 , стр. 105-52.
  200. Традиционное название: Божественная литургия Святого Апостола и Брата Господня Иакова ; Доникейские Отцы по Филипп Шафф в общественном достоянии
  201. ^ Макдональд и Сандерс, стр. 72
  202. ^ "Введение Свита в Ветхий Завет на греческом языке, стр. 112" . Ccel.org . Проверено 20 мая 2019 .
  203. ^ опубликовано JP Audet в JTS 1950, v1, pp. 135–54, цитируется в Совет Ямнии и ветхозаветный канон, заархивированный 10 февраля 2007 г., в Wayback Machine , Роберт К. Ньюман, 1983.
  204. ^ Словарь еврейско-христианских отношений , доктор Эдвард Кесслер, Нил Венборн, Cambridge University Press, 2005, ISBN 0-521-82692-6 , стр. 316 
  205. ^ DeCock, Paul B. (2008). «Поворот Джерома к Hebraica Veritas и его отказ от традиционного взгляда на Септуагинту» . Neotestamentica . 42 (2): 205–222. ISSN 0254-8356 . Проверено 31 января 2021 года . 
  206. Барт Д. Эрман (1997). Новый Завет: историческое введение в раннехристианские писания . Издательство Оксфордского университета. п. 8. ISBN 978-0-19-508481-8. Новый Завет содержит двадцать семь книг, написанных на греческом языке пятнадцатью или шестнадцатью разными авторами, которые обращались к другим христианам или общинам в период между 50 и 120 годами (см. Вставку 1.4). Как мы увидим, трудно узнать, написана ли какая-либо из этих книг собственными учениками Иисуса.
  207. ^ а б Дюрант, Уилл . Цезарь и Христос . Нью-Йорк: Саймон и Шустер. 1972 г.
  208. ^ "Католическая энциклопедия: Папа святой Климент I" . newadvent.org .
  209. ^ Магнезийцам 2, 6-7, 13, Trallians 2-3, Смирняны 8-9
  210. ^ Дрейпер, JA (2006), Апостольские отцы: Дидахе , Expository Times, Vol. 117, № 5, с. 178
  211. ^ Аарон Милавек, стр. vii
  212. ^ В переводе Молли Уиттакер, Евреи и христиане: греко-римские взгляды , (Cambridge University Press, 1984), стр. 105.
  213. ^ Дэвидсон, стр. 146
  214. ^ Фрэнзен, стр. 25
  215. ^ Wylen (1995). п. 190.
  216. Перейти ↑ Berard (2006). С. 112–13.
  217. ^ Райт (1992). С. 164–65.
  218. ^ Wylen (1995), стр. 190.
  219. ^ Райт, стр. 164-65.
  220. ^ Wylen (1995). С. 190–92.
  221. ^ Данн (1999). С. 33–34.
  222. ^ Боутрайт (2004). п. 426.
  223. ^ Wylen, стр. 190-92.
  224. Данн, стр. 33–34.
  225. ^ а б Дофин (1993). С. 235, 240–42.
  226. Перейти ↑ Tabor (1998).
  227. ^ Esler (2004), стр. 157-59.
  228. ^ Данн 1991 .
  229. ^ HH Бен-Сассон, История еврейского народа , Издательство Гарвардского университета, 1976, ISBN 0-674-39731-2 , стр. 246 
  230. ^ Джон П. Meier «s маргинальной еврей , v. 1, гл. 11
  231. ^ HH Бен-Сассон, История еврейского народа , Издательство Гарвардского университета, 1976, ISBN 0-674-39731-2 , стр. 251 
  232. Светоний, Житие двенадцати цезарей , Тиберий 36
  233. ^ "Рим" . jewishencyclopedia.com .
  234. ^ a b c Барретт, стр. 23
  235. HH Бен-Сассон, История еврейского народа , Издательство Гарвардского университета, 1976, ISBN 0-674-39731-2 , Кризис при Гаю Калигуле , стр. 254–56 
  236. ^ Кейн, 10
  237. ^ a b Уиллистон Уокер, История христианской церкви 1959, стр. 26 год
  238. ^ Католическая энциклопедия: иудействующие см. Раздел, озаглавленный: «Инцидент в Антиохии»
  239. ^ a b Уокер, 27 лет
  240. ^ Хронология Полины: его жизнь и миссионерская работа , из католических ресурсов Феликса Джаста, SJ
  241. ^ Neill, 44-45
  242. ^ "Третья карта миссионерского путешествия Апостола Павла" . biblestudy.org .
  243. ^ Вуд, Роджер, Ян Моррис и Денис Райт. Персия . Книги Вселенной, 1970, стр. 35.
  244. ^ Herbermann, стр. 737
  245. ^ "Fiscus Judaicus" . jewishencyclopedia.com .
  246. ^ Latourette, 1941, т. I, стр. 103

Источники [ править ]

Печатные источники

  • Бермеджо-Рубио, Фернандо (2017). «Процесс обожествления Иисуса и теория когнитивного диссонанса» . Нумен . Лейден : Brill Publishers . 64 (2–3): 119–52. DOI : 10.1163 / 15685276-12341457 .
  • Берд, Майкл Ф. (2017), Иисус Вечный Сын: Отвечая на адопционистскую христологию , Вим. Б. Эрдманс Паблишинг
  • Бокенкоттер, Томас (2004), Краткая история католической церкви (пересмотренная и расширенная ред.), Doubleday, ISBN 0-385-50584-1
  • Браун, Шайлер. Истоки христианства: историческое введение в Новый Завет . Издательство Оксфордского университета (1993). ISBN 0-19-826207-8 
  • Боярин, Даниил (2012). Евангелия от евреев: история еврейского Христа . Новая пресса. ISBN 978-1-59558-878-4.
  • Беркетт, Делберт (2002), Введение в Новый Завет и истоки христианства , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-00720-7
  • Cwiekowski, Фредерик Дж. (1988), Начало церкви , Paulist Press
  • Croix, GEM de Sainte (1963). «Почему преследовали первых христиан?». Прошлое и настоящее . 26 (1): 6–38. DOI : 10,1093 / прошлое / 26.1.6 .
  • Круа, GEM de Sainte (2006), Уитби, Майкл (редактор), Христианские преследования, мученичество и православие , Oxford University Press, ISBN 0-19-927812-1
  • Кросс, Флорида ; Ливингстон, EA , ред. (2005), Оксфордский словарь христианской церкви (3-е пересмотренное издание), Оксфорд: Oxford University Press, стр. 1243–45, ISBN 978-0-19-280290-3
  • Куллманн, Оскар, Ранняя Церковь: Исследования по раннехристианской истории и теологии , изд. Эй Джей Би Хиггинс, Филадельфия: Вестминстер, 1966 г.
  • Айвор Дэвидсон, Рождение церкви: от Иисуса до Константина, 30–312 гг. Н. Э. , Оксфорд (2005 г.)
  • У. Д. Дэвис , Пол и раввинистический иудаизм, 2-е изд., Лондон, 1965 г.
  • Данн, Джеймс Д.Г. (1982), Новый взгляд на Пола. Лекция в память о Мэнсоне, 4 ноября 1982 г.
  • Данн, Джеймс Д.Г. Евреи и христиане: пути расходятся, 70–135 гг . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг (1999). ISBN 0-8028-4498-7 
  • Данн, Джеймс Д. Дж., «Дебаты о каноне», редакторы McDonald & Sanders, 2002 г.
  • Данн, Джеймс Д.Г. (2005), Христианство в процессе становления: Вспомнившийся Иисус , 1 , Wm. Б. Эрдманс Паблишинг, ISBN 978-0-8028-3931-2
  • Данн, Джеймс Д.Г. (2009), Христианство в процессе становления: начиная с Иерусалима , 2 , Wm. Б. Эрдманс Паблишинг, ISBN 978-0-8028-3932-9
  • Данн, Джеймс Д.Г. (осень 1993 г.). «Отголоски внутриеврейской полемики в послании Павла к Галатам». Журнал библейской литературы . Общество библейской литературы . 112 (3): 459–77. DOI : 10.2307 / 3267745 . JSTOR  3267745 .
  • Эдди, Пол Родс; Бойд, Грегори А. (2007), Легенда об Иисусе: аргумент в пользу исторической достоверности синоптической традиции Иисуса , Baker Academic, ISBN 978-0-8010-3114-4
  • Эрман, Барт Д. (2003), Утраченные христианства: битвы за Священное Писание и веру, которых мы никогда не знали , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-972712-4
  • Эрман, Барт (2014), Как Иисус стал Богом: Возвышение еврейского проповедника из Галилеи , Харпер Коллинз
  • Элвелл, Уолтер; Комфорт, Филип Уэсли (2001), Библейский словарь Тиндейла, Издательство Tyndale House, ISBN 0-8423-7089-7
  • Финлан, Стивен (2004), Предпосылки и содержание метафор культового искупления Павла , Общество библейской литературы
  • Фредриксен, Паула (2018), Когда христиане были евреями: первое поколение , Yale University Press
  • Грант, М. (1977), Иисус: Обзор Евангелий историком , Нью-Йорк: Scribner's
  • Гандри, Р. Х., Сома в библейском богословии , Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1976
  • Охотник, Арчибальд, Работы и слова Иисуса (1973)
  • Уртадо, Ларри (2005), Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве , Wm. Б. Эрдманс Паблишинг, ISBN 978-0-8028-3167-5
  • Джонсон, LT, Настоящий Иисус , Сан-Франциско, Harper San Francisco, 1996
  • Комарницкий, Крис (2014), «Когнитивный диссонанс и Воскресение Иисуса» , The Fourth R Magazine , 27 (5)
  • Кремер, Якоб, Die Osterevangelien - Geschichten um Geschichte , Штутгарт: Katholisches Bibelwerk, 1977
  • Лоуренс, Аррен Беннет (2017), Сравнительная характеристика в Нагорной проповеди: характеристика идеального ученика , Wipf and Stock Publishers
  • Локи, Эндрю Тер Эрн (2017), Происхождение божественной христологии , 169 , Cambridge University Press, ISBN 978-1-108-19142-5
  • Людеманн, Герд, Что на самом деле случилось с Иисусом? пер. Дж. Боуден, Луисвилл, Кентукки: Вестминстерская пресса Джона Нокса, 1995 г.
  • Людеманн, Герд; Озен, Альф, Де Оппандинг ван Джезус. Een Historische Benadering (Was mit Jesus wirklich geschah. Die Auferstehung Historisch Betrachtet) , Have / Averbode
  • Мак, Бертон Л. (1995), Кто написал Новый Завет? Создание христианского мифа , HarperSan Francisco, ISBN 978-0-06-065517-4
  • Мак, Бертон Л. (1997) [1995], Wie schreven het Nieuwe Testament werkelijk? Feiten, mythen en motieven. (Кто написал Новый Завет? Создание христианского мифа) , Uitgeverij Ankh-Hermes bv
  • Майер П.Л. (1975), «Пустая гробница как история», « Христианство сегодня»
  • МакГрат, Алистер Э. (2006), Христианство: Введение , Wiley-Blackwell, ISBN 1-4051-0899-1
  • Мосс, Кандида (2012). «Современные тенденции в изучении раннехристианского мученичества» . Вестник религиоведения . 41 (3): 22–29. DOI : 10,1558 / bsor.v41i3.22 .
  • Нетландия, Гарольд (2001), Встреча с религиозным плюрализмом: вызов христианской вере и миссии , InterVarsity Press
  • Neufeld, The Early Christian Confessions , Grand Rapids: Eerdmans, 1964.
  • О 'Коллинз, Джеральд, что они говорят о воскресении? , Нью-Йорк: Paulist Press, 1978.
  • Пейджелс, Элейн (2005), De Gnostische Evangelien (Гностические Евангелия) , Servire
  • Панненберг, Вольфхарт, Иисус - Бог и человек перевел Льюиса Уилкинса и Дуэйна Приба, Филадельфия: Вестминстер, 1968 г.
  • Пао, Дэвид В. (2016), Деяния и Новый Исход из Исайи , Wipf and Stock Publishers
  • Смит, Дж. Л., «Вера воскресения сегодня», в TS 30 (1969).
  • Стендаль, Кристер (1963), "Апостол Павел и Introspective Совесть Запада" (PDF) , Гарвардской богословской Review , Cambridge University Press, 56 (3): 199-215, DOI : 10,1017 / S0017816000024779
  • Талберт, Чарльз Х. (2011), Развитие христологии в течение первых ста лет: и другие очерки раннехристианской христологии. Дополнения к Novum Testamentum 140. , Leiden: Brill Publishers
  • Тейлор, Джоан Э. (1993), Христиане и святые места: миф о еврейско-христианском происхождении , Oxford University Press, ISBN 0198147856
  • Ван Даален, DH, Настоящее воскресение , Лондон: Коллинз, 1972
  • Видмар (2005), Католическая церковь сквозь века
  • Weiss, Johannes, Der erste Korintherbrief, 9-е изд., Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1910
  • Вилькенс, Ульрих, Auferstehung , Штутгарт и Берлин: Kreuz Verlag, 1970
  • Райт, NT, «Новый неулучшенный Иисус», в « Христианстве сегодня» , 13 сентября 1993 г.
  • Уилен, Стивен М., Евреи во времена Иисуса: Введение , Paulist Press (1995), ISBN 0-8091-3610-4 

Интернет-источники

  1. Ларри Уртадо (17 августа 2017 г.), «Павел, апостол язычников»
  2. Секта «Путь», «Назореи» и «Христиане»: имена, данные ранней церкви.
  3. ^ a b Шиффман, Лоуренс Х. (2018). «Как христиане из евреев стали христианами» . Мое еврейское образование .
  4. ^ a b c «Христианство: отделение от иудаизма» . Еврейская виртуальная библиотека . AICE . 2008 . Проверено 17 декабря 2018 года .
  5. ^ Schochet раввин д - р Яков Еммануил. «Мошиах бен Йосеф» . Учебник . moshiach.com. Архивировано из оригинала 20 декабря 2002 года . Проверено 2 декабря 2012 года .
  6. ^ Блидштейн, профессор доктор Джеральд Дж. «Мессия в раввинистической мысли» . Мессия . Еврейская виртуальная библиотека и энциклопедия Judaica 2008 The Gale Group . Проверено 2 декабря 2012 года .
  7. ^ Телушкин Иосиф. «Мессия» . Еврейская виртуальная библиотека «Еврейская грамотность». NY: William Morrow and Co., 1991. Перепечатано с разрешения автора . Проверено 2 декабря 2012 года .
  8. ^ Flusser, Дэвид. «Период Второго Храма» . Мессия . Энциклопедия иудаики 2008 The Gale Group . Проверено 2 декабря 2012 года .
  9. ^ a b c d e f g h i j k l E.P. Сандерс, Ярослав Ян Пеликан, Иисус , Британская энциклопедия
  10. ^ a b Ларри Уртадо (4 декабря 2018 г.), «Когда христиане были евреями»: Паула Фредриксен в «Первом поколении»
  11. ^ a b c d Ларри Уртадо (4 декабря 2018 г.), «Когда христиане были евреями»: Паула Фредриксен в «Первом поколении»
  12. ^ Ларри Уртадо, Происхождение «Божественной христологии»?
  13. ^ a b c Эрман, Барт Д. (14 февраля 2013 г.). «Христология воплощения, ангелы и Павел» . Блог Барта Эрмана . Проверено 2 мая 2018 года .
  14. ^ [Барт Эрман (6 февраля 2013 г.), Самая ранняя христология
  15. ^ a b c Барт Эрманн (4 июня 2016 г.), « Были ли последователи Иисуса сумасшедшими?» Был он?
  16. ^ [Ларри Уртадо (17 августа 2017 г.), «Павел, апостол язычников»
  17. Стивен Вестерхольм (2015), Обзор нового взгляда на Пола , Направление, весна 2015 · Том. 44 № 1 · с. 4–15
  18. EP Сандерс, Святой Павел, Апостол , Британская энциклопедия]
  19. Джордан Купер, EP Сандерс и новый взгляд на Пола
  20. ^ Мартин, Д. 2010. «Загробная жизнь» Нового Завета и постмодернистской интерпретации Архивировано 2016-06-08 в Вайбак машины ( лекции стенограммы архивной 2016-08-12 в Wayback Machine ). Йельский университет.
  21. ^ «Гонения в ранней церкви» . Факты о религии . Проверено 26 марта 2014 .

Дальнейшее чтение [ править ]

Книги [ править ]

  • Бокмюль, Маркус Н.А. (ред.) Кембриджский компаньон Иисусу . Издательство Кембриджского университета (2001). ISBN 0-521-79678-4 . 
  • Бургель, Джонатан, От одной идентичности к другой: Церковь-мать Иерусалима между двумя еврейскими восстаниями против Рима (66–135 / 6 EC) . Париж: Éditions du Cerf, коллекция Judaïsme ancien et Christianisme primitive, (французский). ISBN 978-2-204-10068-7 
  • Браун, Раймонд Э .: Введение в Новый Завет ( ISBN 0-385-24767-2 ) 
  • Конзельманн, Х. и Линдеманн А., Толкование Нового Завета. Введение в принципы и методы NT Exegesis , переведенный SS Schatzmann, Hendrickson Publishers. Пибоди 1988.
  • Дормейер, Детлев. Новый Завет среди античных сочинений (английский перевод), Шеффилд, 1998 г.
  • Данн, Джеймс Д.Г. (ред.) Кембриджский компаньон Св. Павла . Издательство Кембриджского университета (2003). ISBN 0-521-78694-0 . 
  • Данн, Джеймс Д. Г. Единство и разнообразие в Новом Завете: исследование характера древнейшего христианства . SCM Press (2006). ISBN 0-334-02998-8 . 
  • Эдвардс, Марк (2009). Католицизм и ересь в ранней церкви . Ashgate. ISBN 978-0754662914.
  • Эслер, Филип Ф. Ранний христианский мир . Рутледж (2004). ISBN 0-415-33312-1 .} 
  • Фредриксен, Паула (2018), Когда христиане были евреями: первое поколение , Yale University Press
  • Фридман, Дэвид Ноэль (Эд). Библейский словарь Эрдмана . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг (2000). ISBN 0-8028-2400-5 
  • Уртадо, Ларри (2005), Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве , Wm. Б. Эрдманс Паблишинг, ISBN 978-0-8028-3167-5
  • Мак, Бертон Л .: Кто написал Новый Завет? , Харпер, 1996
  • Кек, Леандер Э. Пол и его письма . Fortress Press (1988). ISBN 0-8006-2340-1 . 
  • Миллс, Уотсон Э. Деяния и сочинения Полины . Издательство Мерсерского университета (1997). ISBN 0-86554-512-X . 
  • Малина, Брюс Дж .: Окна в мире Иисуса: Путешествие во времени в древнюю Иудею. Вестминстерская пресса Джона Нокса: Луисвилл (Кентукки) 1993
  • Малина, Брюс Дж .: Мир Нового Завета: выводы из культурной антропологии . 3-е издание, Вестминстер Джон Нокс Пресс Луисвилл (Кентукки) 2001
  • Малина, Брюс Дж .: Социальные науки Комментарий к Евангелию от Джона Аугсбург Крепость Издатели: Миннеаполис 1998
  • Малина, Брюс Дж .: Социально-научный комментарий синоптических евангелий. Издательство Аугсбургской крепости: Миннеаполис, 2003 г.
  • Маккечни, Пол. Первые христианские века: взгляды на раннюю церковь . Аполлос (2001). ISBN 0-85111-479-2 
  • Пеликан, Ярослав Ян . Христианская традиция: появление католической традиции (100–600) . Издательство Чикагского университета (1975). ISBN 0-226-65371-4 . 
  • Стегеманн, Эккехард и Стегеманн, Вольфганг: Движение Иисуса: Социальная история его первого века. Издательство Аугсбургской крепости: Миннеаполис, 1999 г.
  • Штегеманн, Вольфганг, Евангелие и бедняки. Fortress Press. Миннеаполис 1984 ISBN 0-8006-1783-5 
  • Табор, Джеймс Д. «Древний иудаизм: назареи и эвиониты» , Еврейский римский мир Иисуса . Отделение религиоведения Университета Северной Каролины в Шарлотте (1998 г.).
  • Тиссен, Генри К. Введение в Новый Завет , издательство Eerdmans Publishing Company, Гранд-Рапидс, 1976 г.
  • Белый, Л. Майкл. От Иисуса к христианству . ХарперКоллинз (2004). ISBN 0-06-052655-6 . 
  • Уилсон, Барри А. "Как Иисус стал христианином". Пресса Св. Мартина (2008). ISBN 978-0-679-31493-6 . 
  • Райт, NT Новый Завет и народ Божий . Fortress Press (1992). ISBN 0-8006-2681-8 . 
  • Зан, Теодор , Введение в Новый Завет, английский перевод , Эдинбург, 1910.

Книжная серия [ править ]

  • Данн, Джеймс Д.Г. (2005), Христианство в процессе становления Том 1: Вспомнил Иисуса , Wm. Б. Эрдманс Паблишинг
  • Данн, Джеймс Д.Г. (2009), Христианство в процессе становления Том 2: Начиная с Иерусалима , Wm. Б. Эрдманс Паблишинг
  • Данн, Джеймс Д.Г. (2009), Христианство в процессе становления Том 3: Ни еврей, ни грек , Wm. Б. Эрдманс Паблишинг

Внешние ссылки [ править ]

  • Читальный зал Нового Завета Обширные онлайн-ресурсы NT (включая комментарии), семинария Тиндейла
  • Научные статьи о Новом Завете из библиотеки лютеранской семинарии Висконсина
  • Справочник по истории древнего мира в Интернете: Истоки христиан
  • Путеводитель по документам ранней церкви