В христианстве , христологии (от греческого Χριστός Христа и -λογία , -logia ), в буквальном переводе с греческого как «изучением Христа», является ветвью богословия , что касается Иисуса . Различные деноминации имеют разные мнения по вопросам, например, был ли Иисус человеком, божественным или и тем и другим вместе, и как мессия его роль в освобождении еврейского народа от чужеземных правителей или в предсказанном Царстве Божьем и в спасении от каковы были бы в противном случае последствия греха .[1] [2] [3] [4] [5]
Самые ранние христианские сочинения дали Иисусу несколько титулов, таких как Сын Человеческий , Сын Божий , Мессия и Кириос , которые все были взяты из еврейских писаний. [web 1] Эти термины сосредоточены вокруг двух противоположных тем, а именно: «Иисус как предсуществующая фигура, которая становится человеком, а затем возвращается к Богу », против усыновления - что Иисус был человеком, который был «усыновлен» Богом при крещении, распятии на кресте или воскрешение. [Интернет 1]
Со второго по пятый века отношения человеческой и божественной природы Христа были основным предметом споров в ранней церкви и на первых семи экуменических соборах . Халкидонский в 451 издала формулировку ипостасного союза двух природ Христа, одного человека и одного божественных, «объединенную с ни смятением , ни разделением». [6] Большинство основных ветвей западного христианства и восточного православия придерживаются этой формулировки, [6] [7] в то время как многие ветви восточных православных церквей отвергают ее, [8] [9] [10] придерживаясь миафизитства .
Определение и подходы
Христология (от греческого Χριστός Христа и -λογία , -logia ), буквально «понимание Христа» [11] является изучением природы (человек) и работа (роль в спасении) [примечание 1] от Иисуса Христа . [1] [4] [2] [ нужна цитата для проверки ] [3] [сеть 1] [сеть 4] [примечание 2] Она изучает человечность и божественность Иисуса Христа, а также взаимосвязь между этими двумя аспектами; [5] и роль, которую он играет в спасении .
« Онтологическая христология» анализирует природу или бытие [сеть 5] Иисуса Христа. «Функциональная христология» анализирует труды Иисуса Христа, а « сотериологическая христология» анализирует « спасительные » точки зрения христологии. [14]
В христологии можно выделить несколько подходов. [примечание 3] Термин «христология свыше» [15] или «высокая христология» [16] относится к подходам, которые включают аспекты божественности, такие как Господь и Сын Божий, и идея предсуществования Христа как Логос (Слово), [15] [16] [17] , выраженный в предисловии к Евангелию от Иоанна . [примечание 4] Эти подходы интерпретируют дела Христа с точки зрения его божественности. Согласно Панненбергу, христология свыше «была гораздо более распространена в древней церкви, начиная с Игнатия Антиохийского и апологетов второго века». [17] [18] Термин «христология снизу» [19] или «низкая христология» [16] относится к подходам, которые начинаются с человеческих аспектов и служения Иисуса (включая чудеса, притчи и т. Д.) И двигают к его божественности и тайне воплощения. [15] [16]
Личность Христа
Основное христологическое учение состоит в том, что личность Иисуса Христа одновременно человеческая и божественная. Человеческая и божественная природа Иисуса Христа очевидно ( прозопическая ) образуют двойственность, поскольку они сосуществуют в одной личности ( ипостась ). [20] В Новом Завете нет прямых дискуссий относительно двойственной природы Личности Христа как божественной и человеческой, [20] и с первых дней христианства богословы обсуждали различные подходы к пониманию этих сущностей, временами приводящие к вселенским соборам и расколам. [20]
Некоторые исторические христологические доктрины получили широкую поддержку. Мы показываем их здесь в упрощенном виде; подробности см. в связанных статьях.
- Монофизитство (монофизитская полемика, III – VIII вв.) После объединения божественного и человеческого в историческом воплощении Иисус Христос имел только единую природу.
- Миафизитизм ( восточные православные церкви) В личности Иисуса Христа божественная природа и человеческая природа объединены в составную природу («физис»).
- Диофизитство ( Халкидонский символ веры ) Христос сохранил две природы, одну божественную и одну человеческую, после Воплощения.
- Монархианство ( адопционизм (2-й век и далее) и модализм ) Бог как один, в отличие от доктрины Троицы.
Влиятельные христологии, которые были широко осуждены как еретические [примечание 5] :
- Докетизм (3-4 вв.) Утверждал, что человеческая форма Иисуса была просто подобием без какой-либо истинной реальности.
- Арианство (4-й в.) Рассматривало Иисуса как в первую очередь обычного смертного, хотя и находившегося в контакте с Богом или проникнутого им.
- Несторианство (V в.) Считало две природы (человеческую и божественную) Иисуса Христа почти полностью различными.
Различные церковные соборы , в основном в IV и V веках, разрешили большинство этих противоречий, сделав доктрину Троицы ортодоксальной почти для всех ветвей христианства. Среди них только диофизитское учение было признано истинным, а не еретическим, принадлежащим христианской ортодоксии и залогом веры .
спасение
В христианском богословии , Искупление является метод , с помощью которого человек может примириться с Богом через Христа жертвенного страдания и «s смерти . [23] Искупление - это прощение или прощение греха в целом и первородного греха, в частности, через страдание, смерть и воскресение Иисуса , [веб 6], позволяющее примирить Бога и Его творение . Из-за влияния Кристуса Виктора Густава Олена (1879–1978) (1931) различные теории или парадигмы искупления часто группируются как «классическая парадигма», «объективная парадигма» и «субъективная парадигма»: [24 ] [25] [26] [27]
- Классическая парадигма: [примечание 6]
- Ransom теория искупления , которая учит , что смерть от Христа была искупительная жертва , как правило , говорят, было уделено сатане или к смерти сам по себе, в некоторых представлениях , выплаченные Бога Отца , в удовлетворении за кабалы и задолженности по душам человечество в результате унаследованного греха . Густав Аулен переосмыслил теорию выкупа [28], назвав ее доктриной Христа Виктора , утверждая, что смерть Христа не была платой дьяволу, но победила силы зла , удерживавшие человечество в своей власти; [29] [примечание 7]
- Теория Рекапитуляции , [31] , который говорит , что Христос преуспела там , где Адам не удался . Теозис («обожествление») - это «следствие» перепросмотра. [32]
- Объективная парадигма:
- Теория удовлетворенности искуплении , [примечание 8] , разработанный Ансельм Кентерберийский (1033 / 4-1109), которая учит , что Иисус Христос страдал распятия как заменитель человеческого греха , удовлетворяя только гнев Божий против трансгрессии человечества из - за бесконечной заслугу Христа. [33]
- Замена наказания , также называемая «криминалистической теорией» и «заместительным наказанием», была разработкой реформаторов теории удовлетворения Ансельма. [34] [35] [примечание 9] [примечание 10] Вместо того, чтобы рассматривать грех как оскорбление чести Бога, он рассматривает грех как нарушение Божьего морального закона. Замещение наказания рассматривает грешного человека как подверженного Божьему гневу, при этом сущность спасительного дела Иисуса заключается в том, что он заменяет грешника на него и несет проклятие вместо человека.
- Правительственная теория искупления , «которая рассматривает Бога как любящего творца и нравственного Правителя вселенной». [37]
- Субъективная парадигма:
- Моральная теория влияния искупления , [примечание 11] разработали или в первую очередь распространяться, по Абеляра (1079-1142), [38] [39] , который утверждал , что «Иисус умер как проявление Божьей любви,» демонстрация , которая может изменить сердца и умы грешников, обращающиеся к Богу. [40] [41]
- Теория морального примера , разработанная Фаустом Социном (1539–1604) в его работе De Jesu Christo servatore (1578), который отверг идею «заместительного удовлетворения». [примечание 12] Согласно Социну, смерть Иисуса является прекрасным примером самоотверженного посвящения Богу » [41].
Другие теории - это «теория объятия» и теория «совместного искупления». [42] [43]
Ранние христологии (1 век)
Ранние представления о Христе
Самые ранние христологические размышления были сформированы как еврейским прошлым первых христиан, так и греческим миром восточного Средиземноморья, в котором они действовали. [44] [web 1] [примечание 13] Самые ранние христианские писания дают Иисусу несколько титулов, таких как Сын Человеческий , Сын Божий , Мессия и Кириос , которые все были взяты из еврейских Священных Писаний. [web 1] [16] По словам Мэтта Стефона и Ханса Дж. Хиллербранда,
До середины 2-го века в этих терминах подчеркивались две темы: тема Иисуса как предсуществующей фигуры, которая становится человеком, а затем возвращается к Богу, и тема Иисуса как существа, избранного и «усыновленного» Богом. Первая тема использует концепции, взятые из классической античности, тогда как вторая опирается на концепции, характерные для древнееврейской мысли. Вторая тема впоследствии стала основой «усыновительной христологии» (см. Адынтизм ), которая рассматривала крещение Иисуса как решающее событие в его усыновлении Богом. [Интернет 1]
Исторически сложилось так, что в александрийской школе мысли (созданной на основе Евангелия от Иоанна ) Иисус Христос является вечным Логосом, который уже обладает единством с Отцом до акта Воплощения . [48] Напротив, антиохийская школа рассматривала Христа как единую, единую человеческую личность, не считая его отношения к божественному. [48] [примечание 14]
Предсуществование
Понятие предсуществования глубоко укоренилось в еврейской мысли, и может быть найдено в апокалиптической мысли и среди раввинов времени Павла, [50] , но Павел наибольшего влияния иудео-эллинистической литература мудрости, где " превозносится„Мудрость“ как нечто существующее до мира и уже действующее в творении. [50] Согласно Уизерингтону, Пол «подписал христологическое представление о том, что Христос существовал до того, как принял человеческую плоть [,] основывая историю Христа ... на истории о Христе. божественная мудрость ». [51] [примечание 15]
Кириос
Титул Кириос для Иисуса занимает центральное место в развитии христологии Нового Завета . [52] В Септуагинте он переводит Тетраграмматон , святое и непроизносимое Имя Бога. Таким образом, он тесно связывает Иисуса с Богом - точно так же, как такой стих, как Матфея 28:19, «Имя (единственное число) Отца, Сына и Святого Духа». [ необходима цитата ]
Кириос также считается греческим переводом арамейского мари , который в повседневном арамейском употреблении был очень уважительной формой вежливого обращения, что означает больше, чем просто «Учитель», и был чем-то похож на рабби . В то время как термин Мари выражал отношения между Иисусом и его учениками в течение его жизни, греческий Кириос представлял его господство над миром. [53]
В ранние христиане помещены Kyrios в центре их понимания, и из этого центра пытались понять другие вопросы , связанные с христианскими тайнами. [52] Вопрос о божественности Христа в Новом Завете по своей сути связан с титулом Иисуса Кириос, который использовался в ранних христианских писаниях, и его значениями для абсолютного господства Иисуса. В раннехристианской вере концепция Кириоса включала предсуществование Христа , поскольку они считали, что если Христос един с Богом, то он должен был быть соединен с Богом с самого начала. [52] [54]
Развитие «низкой христологии» и «высокой христологии».
Два принципиально разных Christologies развивались в ранней Церкви, а именно «низкий» или adoptionist христология, и «высокий» или «воплощение» христологии. [55] Хронология развития этих ранних христологий является предметом дискуссий в современной науке. [56] [57] [58] [web 7]
«Низкая христология» или «христология усыновления» - это вера, «что Бог возвысил Иисуса до Его Сына, воскресив его из мертвых» [59], тем самым возвысив его до «божественного статуса». [web 8] Согласно «эволюционной модели» [60] cq «эволюционным теориям», [61] христологическое понимание Христа развивалось с течением времени, [62] [63] [64] как засвидетельствовано в Евангелиях, [57] когда первые христиане верили, что Иисус был человеком, который был возвышен, он был принят как Сын Божий [65] [66], когда он был воскрешен. [64] [67] Более поздние верования сместили возвышение к его крещению, рождению, а затем к идее его предсуществования, как засвидетельствовано в Евангелии от Иоанна. [64] Эта «эволюционная модель» была предложена сторонниками Religionsgeschichtliche Schule , особенно влиятельным Вильгельмом Буссе Кириосом Христосом (1913). [65] Эта эволюционная модель была очень влиятельной, и «низкая христология» долгое время считалась старейшей христологией. [68] [69] [паутина 8] [примечание 16]
Другой ранней христологией является «высокая христология», которая представляет собой «взгляд на то, что Иисус был предсуществующим божественным существом, которое стало человеком, исполнило волю Отца на земле, а затем был вознесен обратно на небеса, откуда он первоначально пришел» , [web 8] [70] и откуда он появился на земле . [примечание 17] Согласно Буссе, эта «высокая христология» развивалась во время написания Павла под влиянием христиан из язычников, которые принесли свои языческие эллинистические традиции ранним христианским общинам, возложив на Иисуса божественные почести. [71] Согласно Кейси и Данну, эта «высокая христология» возникла после Павла, в конце первого века нашей эры, когда было написано Евангелие от Иоанна. [72]
С 1970-х годов эти поздние датировки для развития «высокой христологии» оспариваются [73], и большинство ученых утверждают, что эта «высокая христология» существовала еще до писаний Павла. [55] [примечание 18] Согласно «New Religionsgeschichtliche Schule », [73] [web 10] cq «Early High Christology Club», [web 11], в которую входят Мартин Хенгель , Ларри Уртадо , Н.Т. Райт и Ричард Бокхэм , [73] [web 11] эта «христология воплощения» или «высокая христология» не развивалась в течение длительного времени, но представляла собой «большой взрыв» идей, которые уже присутствовали в начале христианства и получили дальнейшую форму в первые несколько десятилетий церкви, о чем свидетельствуют писания Павла. [73] [сеть 11] [сеть 8] [примечание 19] Некоторые ученые-сторонники «ранней высокой христологии» утверждают, что эта «высокая христология» может восходить к самому Иисусу. [75] [веб 7]
Существует спор относительно того, утверждал ли сам Иисус, что он божественен. В Честное слово , тогдашний епископ Вулиджа Джон AT Робинсон , поставил под сомнение идею. [76] Джон Хик , писавший в 1993 году, упомянул изменения в исследованиях Нового Завета, сославшись на «широкое согласие» с тем, что сегодня ученые не поддерживают точку зрения о том, что Иисус провозглашает себя Богом, цитируя в качестве примеров Майкла Рэмси (1980), CFD Moule (1977). ), Джеймс Данн (1980), Брайан Хебблтуэйт (1985) и Дэвид Браун (1985). [77] Ларри Уртадо , который утверждает, что последователи Иисуса за очень короткий период развили чрезвычайно высокий уровень религиозного почтения к Иисусу, [78] в то же время отвергает мнение о том, что Иисус претендовал на мессианство или божественность своего ученики при жизни как «наивные и антиисторические». [ необходимая цитата ] [ неудавшаяся проверка ] Согласно Герду Людеману , современные исследователи Нового Завета сходятся во мнении , что провозглашение божественности Иисуса было развитием первых христианских общин. [79] Н.З. Райт указывает, что споры по поводу заявлений Иисуса о божественности были проигнорированы более поздними исследователями, которые видят более сложное понимание идеи Бога в иудаизме первого века. [80] Но Эндрю Локи утверждает, что, если бы Иисус не утверждал и не показывал себя поистине божественным и воскресшим из мертвых, самые ранние христианские лидеры, которые были набожными древними евреями-монотеистами, считали бы Иисуса просто учителем или пророком, но не как поистине божественное, что они и сделали. [81]
Писания Нового Завета
Изучение различных христологий апостольской эпохи основано на ранних христианских документах. [82]
Павел
Древнейшие христианские источники - это сочинения Павла . [83] Центральная христология Павла передает понятие о предсуществовании Христа [50] [51] и отождествление Христа с Кириосом . [84] Оба понятия уже существовали до него в ранних христианских общинах, и Павел углубил их и использовал для проповеди в эллинистических общинах. [50]
Во что именно верил Павел о природе Иисуса, нельзя точно определить. Во 2-й главе Послания к Филиппийцам Павел заявляет, что Иисус был предшественником и пришел на Землю, «приняв образ раба, сделавшись по подобию человека». Это похоже на христологию воплощения . Однако в Послании к Римлянам 1: 4 Павел заявляет, что Иисус «был провозглашен в силе Сыном Божьим через Его воскресение из мертвых», что звучит как усыновленная христология, где Иисус был человеком, который был «усыновлен» после его смерть. Христиане веками обсуждали разные взгляды и окончательно остановились на идее, что он был полностью человеком и полностью божественен к середине V века на Эфесском соборе . Мысли Павла об учении Иисуса в сравнении с его природой и существом более определенны, поскольку Павел верил, что Иисус был послан для искупления грехов каждого. [85] [86] [87]
В посланиях Павла Кириос используется для обозначения Иисуса почти 230 раз и выражается мысль о том, что истинным признаком христианина является признание Иисуса истинным Господом. [88] Павел рассматривал превосходство христианского откровения над всеми другими божественными проявлениями как следствие того факта, что Христос есть Сын Божий . [Интернет 4]
Послания Павла также продвинули « космическую христологию » [примечание 20], позже развитую в четвертом Евангелии, [90] раскрывая космические последствия существования Иисуса как Сына Божьего: «Следовательно, если кто-то во Христе, он - новое творение. Старое прошло; вот, новое пришло ». [91] Библия начинается с истории отчуждения ( Бытие 1–11 ). Христос пришел посреди времени, чтобы вернуть всех к Богу: «Через него Богу было угодно примирить с Собой все, на земле или на небе» ( Кол. 1:20 ). [92] Кроме того, «Он есть образ невидимого Бога, первенца всего творения». [93] [84] [89]
Евангелия
Синоптические Евангелия датируются после писаний Павла. В них представлены эпизоды из жизни Иисуса и некоторые из его работ, но авторы Нового Завета мало интересуются абсолютной хронологией Иисуса или синхронизацией эпизодов его жизни, [94] и, как в Иоанна 21:25 , Евангелия не претендуют на то, чтобы быть исчерпывающим списком его произведений. [95]
Христологии, которые можно почерпнуть из трех синоптических Евангелий, обычно подчеркивают человечность Иисуса, его высказывания, притчи и чудеса . Евангелие от Иоанна дает другую точку зрения , которая сосредотачивается на его божественности. [web 4] Первые 14 стихов Евангелия от Иоанна посвящены божественности Иисуса как Логоса , обычно переводимого как «Слово», вместе с его предсуществованием, и они подчеркивают космическое значение Христа, например: « Все вещи были сделаны через него, и без него не было сделано ничего ». [96] В контексте этих стихов Слово, ставшее плотью, идентично Слову, которое было в начале с Богом, будучи экзегетически приравненным к Иисусу. [Интернет 4]
Споры и вселенские соборы (II – VIII века)
Постапостольские споры
После апостольской эпохи , начиная со второго века, возник ряд споров о том, как человеческое и божественное связаны в личности Иисуса. [97] [98] Начиная со второго века, среди различных групп развился ряд различных и противоположных подходов. В отличие от преобладающих монопрозопических взглядов на Личность Христа, некоторые богословы также продвигали альтернативные диопрозопические представления, но такие взгляды были отвергнуты Вселенскими соборами . Например, арианство не одобряло божественность, эбионизм утверждал, что Иисус был обычным смертным, в то время как гностицизм придерживался докетических взглядов, которые утверждали, что Христос был духовным существом, имеющим только физическое тело. [21] [22] В результате напряженность привела к расколам внутри церкви во втором и третьем веках, и в четвертом и пятом веках были созваны вселенские соборы для решения этих проблем. [ необходима цитата ]
Хотя некоторым современным студентам может показаться, что некоторые из дебатов выходят за рамки теологической йоты, они происходили в противоречивых политических обстоятельствах, отражающих отношения светских властей и божественной власти, и, безусловно, привели к расколам, среди прочего, которые разделяли Церковь Древних. К востоку от церкви Римской империи. [99] [100]
Первый Никейский собор (325 г.) и Первый Константинопольский собор (381 г.)
В 325 году Первый Никейский собор определил личности Божества и их отношения друг с другом, решения, которые были ратифицированы на Первом Константинопольском соборе в 381 году. Использовался язык, что один Бог существует в трех лицах (Отец, Сын , и Святой Дух); в частности, утверждалось, что Сын был homoousios (того же существа), что и Отец. Никейский Символ веры объявил полную божественность и полную человечность Иисуса. [101] [102] [103] После Первого Никейского Собора в 325 году Логос и Вторая Личность Троицы использовались взаимозаменяемо. [104]
Первый Эфесский собор (431)
В 431 году Первый Эфесский собор был первоначально созван для рассмотрения взглядов Нестория на мариологию , но вскоре проблемы распространились на христологию, и последовали расколы. Собор 431 года был созван потому, что в защиту своего верного священника Анастасия Несторий отказался от титула Богородицы для Марии, а позже противоречил Проклу во время проповеди в Константинополе . Папа Селестина I (который уже был недоволен Несторием по другим причинам) написал об этом Кириллу Александрийскому , который организовал собор. Во время собора Несторий защищал свою позицию, утверждая, что должно быть два лица Христа, одно человеческое, другое божественное, и Мария родила только человека, поэтому не может называться Богородицей , то есть «та, которая рождает». Богу". Споры о единственной или двойственной природе Христа завязались в Эфесе. [105] [106] [107] [108]
Первый Эфесский собор обсуждал миафизитизм (две природы, объединенные в одну после ипостатического союза ) против диофизитизма (сосуществующие природы после ипостатического союза), монофизитства (только одна природа) и несторианства (две ипостаси). С христологической точки зрения, собор принял Mia Physis (но ставший единым κατὰ φύσιν) - Эфесский собор, послание Кирилла Несторию, то есть единую природу воплощенного Слова Божьего (μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμνsis mûý sesarkōménē). В 451 году Халкидонский собор подтвердил диофизитство . Восточная Православные отверг это и последующие советы и продолжал считать себя miaphysite по вере простерли на Соборах Никея и Эфес . [109] [110] Собор также подтвердил титул Богородицы и отлучил Нестория от церкви. [111] [112]
Халкидонский собор (451)
Халкидонский Собор 451 года имел большое влияние и стал ключевым поворотным моментом в христологических дебатах. [113] Это последний собор, который многие лютеране , англикане и другие протестанты считают экуменическим. [7] [8]
Халкидонский полностью обнародовала Западное диофизитство понимание выдвинутого папы Лев I Рима в застойном союзе , утверждение , что Христос имеет одну человеческой природу [ Physis ] и одну божественную природу [Physis] , каждый из которых отчетливой и полной, и объединен с ни путаницы, ни разделения. [97] [98] Большинство основных ветвей западного христианства ( римского католицизма , англиканства , лютеранства и реформатов ), церкви Востока , [114] восточного католицизма и восточного православия придерживаются халкидонской христологической формулировки, в то время как многие ветви христианства Восточные православные церкви ( сирийское православие , коптское православие , эфиопское православие и армянский апостолицизм ) отвергают его. [8] [9] [10]
Хотя Халкидонский символ веры не положил конец всем христологическим спорам, он разъяснил используемые термины и стал отправной точкой для многих будущих христологий. [8] [9] [10] Но он также расколол церковь Восточной Римской империи в пятом веке, [113] и бесспорно установил примат Рима на Востоке над теми, кто принял Халкидонский собор. Это было подтверждено в 519 году, когда восточные халкидонцы приняли формулу Ормисда , анафематствуя всю свою собственную восточную халкидонскую иерархию, которая умерла из-за общения с Римом с 482 по 519 год.
Пятый-седьмой Вселенский Собор (553, 681, 787)
Второй Константинопольский собор в 553 интерпретировал постановление Халкидонского, и далее объяснил взаимосвязь двух природ Иисуса. Он также осудил предполагаемое учение Оригена о предсуществовании души и другие темы. [Интернет 12]
Третий Константинопольский собор в 681 объявил , что Христос имеет две воли своих двух естеств, человеческого и божественного, вопреки учению монофелитами , [13] веб с божественной волей , имеющих приоритет, ведущих и направляющих воле человека. [115]
Второй совет Никее был призван под императрице Regent Ирен Афин в 787, известный как второй из Никеи. Он поддерживает почитание из икон , а запрещая их поклонение. Его часто называют «Торжеством Православия». [Интернет 14]
9–11 века
Восточное христианство
Западная средневековая христология
Термин «монашеская христология» использовался для описания духовных подходов, разработанных Ансельмом Кентерберийским , Питером Абеляром и Бернаром Клервосским . Францисканское благочестие 12 и 13 веков привели к «народной христологии». Систематические подходы богословов, таких как Фома Аквинский , называются «схоластической христологией». [116]
В 13 веке святой Фома Аквинский представил первую систематическую христологию, которая последовательно разрешила ряд существующих проблем. [117] В своей христологии свыше Фома Аквинский также отстаивал принцип совершенства человеческих качеств Христа . [118] [119] [120]
В Средние века также стали свидетелями появления в «нежном образе Иисуса» как друга и живой источник любви и комфорта, а не только Kyrios изображения. [121]
Реформация
Жан Кальвин утверждал, что в Личности Христа не было человеческого элемента, который можно было бы отделить от Личности Слова . [122] Кальвин также подчеркнул важность «Дела Христа» в любой попытке понять Личность Христа и предостерег от игнорирования Дела Иисуса во время его служения. [123]
Современные разработки
Либеральное протестантское богословие
В 19 веке наблюдался подъем либерального протестантского богословия, которое ставило под сомнение догматические основы христианства и подходило к Библии с помощью критически-исторических инструментов. [web 15] Божественность Иисуса была подвергнута сомнению и заменена акцентом на этических аспектах его учений. [124] [примечание 21]
Римский католицизм
Католический богослов Карл Ранер видит цель современной христологии в том, чтобы сформулировать христианскую веру в то, что «Бог стал человеком и что Богом-человеком является индивидуальный Иисус Христос» таким образом, чтобы это утверждение можно было понять последовательно, без заблуждений прошлого. дебаты и мифологии. [126] [примечание 22] Ранер указал на совпадение между Личностью Христа и Словом Божьим, сославшись на Марка 8:38 и Луки 9:26, в которых говорится, что всякий, кто стыдится слов Иисуса, стыдится самого Господа . [128]
Ганс фон Бальтазар утверждал, что союз человеческой и божественной природы Христа был достигнут не «поглощением» человеческих качеств, а их «предположением». Таким образом, по его мнению, божественная природа Христа не была затронута человеческими качествами и навсегда осталась божественной. [129]
Темы
Рождество и святое имя
Рождество Иисуса повлияли на христологические вопросы о его лица с первых дней христианства. Христология Луки сосредотачивается на диалектике двойственной природы земного и небесного проявлений существования Христа, в то время как христология Матфея фокусируется на миссии Иисуса и его роли Спасителя. [130] [131] спасительная акцент Матфея 1:21 позже повлияла на богословские вопросы и посвящения к Святому Имени Иисуса . [132] [133] [134]
Матфея 1:23 дает ключ к «христологии Эммануила» Матфея. Начиная с 1:23, Матфей проявляет явный интерес к определению Иисуса как «Богу с нами», а затем к развитию характеристики Иисуса Эммануилом в ключевых моментах остальной части его Евангелия. [135] Имя Эммануил не встречается в других местах Нового Завета, но Матфей основывает его в Евангелии от Матфея 28:20 («Я с вами всегда, даже до скончания века»), чтобы указать, что Иисус будет с верными. до конца возраста. [135] [136] Согласно Ульриху Лузу , мотив Эммануила связывает все Евангелие от Матфея между 1:23 и 28:20, явно и неявно присутствуя в нескольких других отрывках. [137]
Распятие и воскресение
Рассказы о распятии и последующем воскресении Иисуса обеспечивают богатую основу для христологического анализа, от канонических Евангелий до посланий Павла . [138]
Центральным элементом христологии, представленной в Деяниях Апостолов, является утверждение веры в то, что смерть Иисуса распятием произошла «по предвидению Бога по определенному плану». [139] С этой точки зрения, как и в Деяниях 2:23 , крест не рассматривается как скандал, поскольку распятие Иисуса «руками беззакония» рассматривается как исполнение плана Бога. [139] [140]
Христология Павла уделяет особое внимание смерти и воскресению Иисуса. Для Павла распятие Иисуса напрямую связано с его воскресением, и термин «крест Христов», использованный в Послании к Галатам 6:12, можно рассматривать как сокращенное им послание Евангелий. [141] Для Павла распятие Иисуса было не изолированным событием в истории, а космическим событием со значительными эсхатологическими последствиями, как в Кор. 2: 8. [141] С точки зрения Павла, Иисус, послушный до смерти (Фил. 2: 8), умер «в нужное время» (Рим. 5: 6) на основании плана Бога. [141] Для Павла «сила креста» неотделима от воскресения Иисуса. [141]
Тройной офис
Трехкратный офис (латы триплекса munus ) от Иисуса Христа является христианской доктриной , основанной на учение Ветхого Завета. Он был описан Евсевием и более полно развит Жаном Кальвином . В нем говорится, что Иисус Христос выполнял три функции (или «должности») в своем земном служении - функции пророка ( Второзаконие 18: 14–22 ), священника ( Псалом 110: 1–4 ) и царя ( Псалом 2 ). В Ветхом Завете назначение кого-либо на любую из этих трех должностей могло быть обозначено помазанием его или ее, поливая голову маслом. Таким образом, термин «мессия», означающий «помазанник», связан с концепцией тройственного служения. Хотя должность царя чаще всего ассоциируется с Мессией, роль Иисуса как священника также видна в Новом Завете, наиболее полно она объясняется в главах с 7 по 10 Послания к Евреям .
Мариология
Некоторые христиане, особенно католики , рассматривают мариологию как ключевой компонент христологии. [web 16] С этой точки зрения, мариология не только является логическим и необходимым следствием христологии, но без нее христология будет неполной, поскольку образ Марии способствует более полному пониманию того, кто такой Христос и что он сделал. [142]
Протестанты критиковали мариологию за то, что многие ее утверждения не имеют библейского основания. [143] Сильная протестантская реакция против католической религиозности и учения Марии была важной проблемой для экуменического диалога. [144]
Кардинал Джозеф Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI ) выразил это мнение о римско-католической мариологии, когда в двух разных случаях он заявил: «Появление истинно марианского осознания служит пробным камнем, показывающим, присутствует ли христологическая субстанция в полной мере» [145] и «Необходимо вернуться к Марии, если мы хотим вернуться к истине об Иисусе Христе». [146]
Смотрите также
- Благовещение
- Вознесение Иисуса
- Католическая духовность
- Христианские мессианские пророчества
- Христианские взгляды на Иисуса
- Распятие Иисуса
- Сомневаясь Томас
- Евхаристия
- Евтихианство
- Пять святых ран
- Генеалогия Иисуса
- Великая Церковь
- Великая скорбь
- Терзание ада
- Царство и Царство Божье
- Страшный суд
- Последний ужин
- Жизнь Иисуса в Новом Завете
- Чудеса Иисуса
- Имена и титулы Иисуса в Новом Завете
- Религиозные взгляды на Иисуса
- Страсть Иисуса
- Патриология
- Пятидесятница
- Пневматология
- Восторг
- Схоластическая лютеранская христология
- Второе пришествие Христа
- Преображение Иисуса
- Вселенское воскресение
Заметки
- ↑ Работа Иисуса Христа:
Вели-Матти Кярккяйнен: «сотериология, учение о спасении» [12]
* biblicaltraining.org
:: * «Прошлая работа Христа, Искупительного Спасителя» [веб 2]
: * «Настоящая работа Христа: работать как посредник и Господь » [веб 3]
: *« Будущее дело Христа: работать как грядущий судья и царствующий царь » [веб 3] - ^ Определения:
* Барт Эрман: «понимание Христа»; [11] «Природа Христа - вопрос христологии» [1]
* Bird, Evans & Gathercole (2014): «Исследователи Нового Завета часто говорят о« христологии », которая представляет собой изучение карьеры, человека, природы, и личность Иисуса Христа ". [4]
Раймонд Браун (1994): «[C] Христология обсуждает любую оценку Иисуса в отношении того, кем он был и какую роль он играл в божественном плане». [13]
* Бернард Л. Рамм (1993): «Христология - это рефлексивное и систематическое изучение личности и деятельности Иисуса Христа». [3]
* Мэтт Стефон, Ханс Дж. Хиллербранд (Британская энциклопедия): «Христология, христианское размышление, учение и доктрина об Иисусе из Назарета. Христология - это часть теологии, которая касается природы и деяний Иисуса, включая такие имеет значение как Воплощение, Воскресение, а также его человеческая и божественная природа и их взаимоотношения ». [web 1]
Католическая энциклопедия: «Христология - это та часть богословия, которая имеет дело с нашим Господом Иисусом Христом. В своей полной мере она включает доктрины, касающиеся как личности Христа, так и Его дел». [Интернет 4] - ^ Bird, Evans & Gathercole (2014): «Есть, конечно, много разных способов заниматься христологией. Некоторые ученые изучают христологию, сосредотачиваясь на основных титулах, применяемых к Иисусу в Новом Завете, таких как« Сын Человеческий », «Сын Божий», «Мессия», «Господь», «Князь», «Слово» и т. Д. Другие используют более функциональный подход и смотрят на то, как действует или, как говорят, действует Иисус, в Новом Завете в качестве основы для формирования представлений о нем. Можно исследовать Иисуса как историческую фигуру (например, христологию снизу) или исследовать теологические утверждения, сделанные в отношении Иисуса (например, христология сверху). Многие ученые предпочитают социально-религиозный метод, сравнивая убеждения об Иисусе с верованиями в других религиях для выявления общих источников и похожих идей. Богословы часто используют более философский подход и смотрят на «онтологию» или «бытие» Иисуса и обсуждают, как лучше всего описать его божественную и человеческую природу ». [4]
- ↑ Иоанна 1: 1–14
- ^ Еретические Christologies:
- Докетизм - это учение о том, что феномен Иисуса, его историческое и телесное существование и, прежде всего, человеческая форма Иисуса были просто видимостью без какой-либо истинной реальности. В широком смысле это воспринимается как вера в то, что Иисус только казался человеком, а его человеческая форма была иллюзией. Докетические учения подверглись нападкам со стороны св. Игнатия Антиохийского, и в конечном итоге от них отказались протоортодоксальные христиане . [21] [22]
- Арианство рассматривало Иисуса как в первую очередь обычного смертного, сначала считалось еретиком в 325 году, затем реабилитировали в 335 году и в конечном итоге вновь осудили как еретика на Первом Константинопольском соборе 381 года [21] [22].
- Несторианство выступало против концепции ипостатического союза и подчеркивает радикальное различие между двумя природами (человеческой и божественной) Иисуса Христа. Он был осужден Эфесским собором (431 г.), а монофизитство - Халкидонским собором (451 г.).
- ^ «Теория выкупа» и теория «Христа-Победителя» различны, но обычно рассматриваются вместе как святоотеческие или «классические» теории, если использовать терминологию Густава Аулена . Таковы были традиционные представления ранних отцов церкви .
- ^ Согласно Pugh, «тех пор как время [Aulén в], мы называем эти святоотеческие идеи Christus Victor способом увидеть крест.» [30]
- ^ Названный Оленом "схоластическим" взглядом
- ^ Замена наказания:
* Винсент Тейлор (1956): «... четыре основных типа , которые сохранялись на протяжении веков. Самая старая теория - теория выкупа [...] Она господствовала в течение тысячи лет [... ] Криминалистическая теория принадлежит реформаторам и их преемникам ". [34]
* Пакер (1973): «... Лютер, Кальвин, Цвингли, Меланхтон и их современники-реформаторы были пионерами, заявившими об этом [т.е. теории замещения наказания] [...] Реформаторы сделали новое определение удовлетворения (удовлетворение), основная средневековая категория для размышлений о кресте. Cur Deus Homo? Ансельма , который во многом определил средневековое развитие, рассматривал удовлетворение Христаза наши грехи как предложение компенсации или возмещения за бесчестие, но реформаторы видели в этом подвергание заместительному наказанию (поэна), чтобы удовлетворить требования, предъявляемые к нам святым законом и гневом Бога (то есть Его карательным правосудием) ». [35] - ^ Марк Д. Бейкер, возражая против теории замещения гальки, заявляет, что «замещение - это широкий термин, который можно использовать по отношению к множеству метафор». [36]
- ^ Который Олен назвал «субъективным» или «гуманистическим» взглядом. Пропагандируется как критика точки зрения удовлетворения Питером Абеляром.
- ^ Христос страдает за грешников или наказывается за них.
- ^ Ранние христиане столкнулись с рядом новых концепций и идей, касающихся жизни, смерти и воскресения Иисуса , а также с понятиями спасения и искупления , и им пришлось использовать новый набор терминов, образов и идей в чтобы разобраться с ними. [44] Существующие термины и структуры, которые были им доступны, часто были недостаточны для выражения этих религиозных концепций, и вместе взятые эти новые формы дискурса привели к зарождению христологии как попытки понять, объяснить и обсудить их понимание природа Христа. [44] <1 Ранние христиане-евреи должны были объяснять свои концепции эллинистической аудитории, на которую оказала влияние греческая философия, приводя аргументы, которые время от времени находили отклик, а иногда и противоречили убеждениям этой аудитории. Это можно проиллюстрировать на примере апостола Павла «с ареопага проповеди , которая появляется в Деяниях 17: 16-34, где Павел изображается как попытка передать основные понятия о Христе к греческой аудитории. Проповедь иллюстрирует некоторые ключевые элементы будущих христологических дискурсов, которые впервые были выдвинуты Павлом. [45] [46] [47]
- ^ Взгляды этих школ можно резюмировать следующим образом: [49] Александрия : Логос предполагает общечеловеческую природу; Антиохия : Логос предполагает конкретного человека.
- ^ Уизерингтон: «[Божественность Христа] Мы уже видели, что Павел, присвоив язык христологических гимнов, подписал христологическое представление о том, что Христос существовал до того, как принял человеческую плоть. Павел говорил об Иисусе как о мудрости Божьей, его агент в творении (1 Кор. 1:24, 30; 8: 6; Кол. 1: 15–17; см. Брюс, 195), и как тот, кто сопровождал Израиль как «скалу» в пустыне (1 Кор 10: . 4) с учетом той роликоторую играет Христос в 1е Коринфянам 10: 4, Павел не основывая историю Христа на архетипической истории Израиля, а на истории божественной мудрости, которая помогла Израилю в пустыне «. [51]
- ^ Эрман:
- «Ранние христиане придерживались христологии возвышения, в которой человек Иисус стал Сыном Божьим - например, при воскресении или крещении - как мы исследовали в предыдущей главе». [69]
- «Здесь я скажу кое-что о древнейшей христологии, насколько я ее понимаю. Это было то, что я раньше называл« низкой »христологией. Я могу закончить книгу, описывая ее как« христологию снизу »или, возможно,« возвышение ». "Христология. Или, может быть, я назову это все три вещи ... Я думаю, что, как и многие другие ученые, это действительно была самая ранняя христология". [Интернет 9]
- ^ Сторонники божественности Христа утверждают, Ветхий Завет имеет много случаев Christophany : «Предсуществование Христа дополнительно подтверждаются многим записанного Christophanies в Библии.» [147] «Христофания» часто [ количественно ] считается более точным термином, чем термин « теофания » из-за веры в то, что все видимые проявления Бога на самом деле являются предвоплощенным Христом. Многие утверждают, что появление « Ангела Господня » в Ветхом Завете было предвоплощенным Христом. «Многие понимают ангела Господа как истинную теофанию. Со времен Юстина эта фигура считалась предвоплощенным Логосом ». [148]
- ^ Ричард Бокхэм утверждает, что Пол не был настолько влиятельным, чтобы изобрести центральную доктрину христианства. До его активной миссионерской работы по всему региону уже существовали группы христиан. Например, большая группа людей уже существовала в Риме еще до того, как Павел посетил это место. Первым центром христианства были двенадцать апостолов в Иерусалиме. Сам Павел советовался и искал руководства у христианских лидеров в Иерусалиме (Галатам 2: 1-2; Деяния 9: 26-28, 15: 2). «То, что было общим для всего христианского движения, происходило из Иерусалима, а не от Павла, и сам Павел получил центральное послание, которое он проповедовал, от иерусалимских апостолов». [74]
- ^ Лок (2017): «Последняя группа теорий можно назвать„Взрывные Теории“(можнобы также назвать это„теория большого взрыва христологии“!) Это предполагаетчто высокая христология. Был вид примитивного палестинского христианина Признание Иисуса истинным божеством не было значительным развитием взглядов примитивной палестинской общины; скорее, оно «взорвалось» в самом начале христианства. Сторонники взгляда взрыва сказали бы, что высшая христология более поздние сочинения Нового Завета (например, Евангелие от Иоанна) и формулировки веры отцов ранней церкви с их явным подтверждением предсуществования и онтологической божественности Христа - это не столько развитие по сути, сколько развитие в понимании и объяснении о том, что уже было в начале христианского движения. Как памятно выразился Бокхэм (2008a, x), «самая ранняя христология уже была высшей христологией». Многие сторонники этой группы теорий были названы «новой религиозной школой » (Hurtado 2003, 11), и в их число входят такие выдающиеся ученые, как Ричард Бокхэм , Ларри Уртадо , Н.Т. Райт и покойный Мартин Хенгель ». [73]
- ^ Концепция «космической христологии», впервые разработанная Святым Павлом , сосредотачивается на том, как приход Иисуса как Сына Божьего навсегда изменил природу космоса . [84] [89]
- ^ Джералд О'коллинс и Даниэль Kendall назвали эту Либеральная протестантской теологии «нео- арианства .» [125]
- ^ Грильмайер: «Самая неотложная задача современной христологии состоит в том, чтобы сформулировать догмат церкви -« Бог стал человеком, и что Богом-человеком является индивидуальный Иисус Христос »- таким образом, чтобы можно было понять истинный смысл этих утверждений. понимается, и все следы мифологии, которые невозможно принять в наши дни, исключены ". [127]
Рекомендации
- ^ a b c Эрман 2014 , стр. 171.
- ^ а б О'Коллинз 2009 , стр. 1-3.
- ^ a b c Ramm 1993 , стр. 15.
- ^ a b c d Bird, Evans & Gathercole 2014 , стр. 134, № 5.
- ^ а б Эрман 2014 , стр. гл.6–9.
- ^ а б Дэвис 1990 , стр. 342.
- ^ a b Олсон, Роджер Э. (1 апреля 1999 г.). История христианского богословия: двадцать веков реформирования традиций . InterVarsity Press. п. 158. ISBN. 978-0-8308-1505-0.
- ^ a b c d Armentrout & Boak Slocum 2005 , стр. 81.
- ^ a b c Espín & Nickoloff 2007 , стр. 217.
- ^ a b c Beversluis 2000 , стр. 21–22.
- ^ а б Эрман 2014 , стр. 108.
- ^ Kärkkäinen 2016 .
- Перейти ↑ Brown 1994 , p. 3.
- ↑ Христология изнутри и вперед , Марк LY Чан 2001 ISBN 90-04-11844-6 стр. 59–62 [1]
- ^ a b c О'Коллинз 2009 , стр. 16-17.
- ^ а б в г д Браун 1994 , стр. 4.
- ^ а б Панненберг 1968 , стр. 33.
- ^ Филипп Bobichon, «божественный ее родство Христадр филиация божественно де chrétiens данс ле écrits де Иустин Мученик» в Патрисио де Наваскес Benlloch - Мануэль Креспо Losada - Андрес Sáez Гутьеррес (реж.), Filiación. Языческая культура, религия Израиля, orígenes del cristianismo , vol. III, Мадрид, 2011 г., стр. 337-378 онлайн
- ^ O'Collins 2009 , стр. 16.
- ^ a b c Введение в христианскую доктрину Милларда Дж. Эриксона, Л. Арнольда Хустада, 2001 ISBN, с. 234
- ^ а б в Эрман 1993 .
- ^ а б в МакГрат 2007 , стр. 282.
- ^ "Искупление". Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
- Перейти ↑ Weaver 2001 , p. 2.
- ^ Beilby & Eddy 2009 , стр. 11-20.
- ^ Густав Аулен , Кристус Виктор: историческое исследование трех основных типов идеи искупления, ET Лондон: SPCK; Нью-Йорк: Макмиллан, 1931 г.
- ↑ Винсент Тейлор , Крест Христа (Лондон: Macmillan & Co, 1956), стр. 71–2
- ^ Пью 2015 , стр. 8.
- ↑ Леон Моррис, «Теории искупления» в Евангелическом словаре Элвелла .
- ^ Пью 2015 , стр. 1.
- ^ Пью 2015 , стр. 1, 26.
- ^ Пью 2015 , стр. 31.
- ^ Tuomala, Джеффри (1993), "Христос Искупление как модель для гражданского правосудия" , Американский журнал правоведения , 38 : 221-255, DOI : 10,1093 / AJJ / 38.1.221
- ^ a b Тейлор 1956 , стр. 71-72.
- ^ а б Пакер 1973 .
- Перейти ↑ Baker 2006 , p. 25.
- ^ Beilby & Eddy 2009 , стр. 17.
- Перейти ↑ Weaver 2001 , p. 18.
- ^ Beilby & Eddy 2009 , стр. 18.
- Перейти ↑ Weaver 2018 , p. 18.
- ^ a b Бейлби и Эдди 2009 , стр. 19.
- ^ Иеремия, Дэвид. 2009. Уверенная жизнь в хаотическом мире, стр. 96 и 124. Нэшвилл, Теннесси: Thomas Nelson, Inc.
- ^ Массенгейл, Джейми. 2013. Отступническое Евангелие, Множество Иисуса . Amazon, Kindle
- ^ а б в МакГрат 2006 , стр. 137–141.
- Перейти ↑ McGrath 2006 , p. 137–41.
- ↑ Сотворение и искупление: исследование богословия Павла Джоном Г. Гиббсом, издательство Brill, 1971, стр. 151–153.
- ^ Mercer Комментарий Нового Завета по Watson E. Mills 2003 ISBN 0-86554-864-1 стр. 1109–10
- ^ a b Чарльз Т. Уолдроп (1985). Христология Карла БартаISBN 90-279-3109-7 стр. 19–23
- ^ Историческое богословие: введение Джеффри В. Бромили 2000 ISBN 0567223574 страницы 50–51
- ^ a b c d Grillmeier & Bowden 1975 , стр. 15.
- ^ a b c Witherington 2009 , стр. 106.
- ^ a b c Мини С. Джонсон (2005). Христология: библейская и историческая . ISBN 81-8324-007-0 стр. 229–235
- ^ Оскар Кульман (1959). Христология Нового Завета . ISBN 0-664-24351-7 стр. 202
- ^ Оскар Кульман (1959). ~ Христология Нового Завета . ISBN 0-664-24351-7 стр. 234–237
- ^ а б Эрман 2014 , стр. 125.
- ^ Локи 2017 .
- ^ а б Эрман 2014 .
- ^ Талберт 2011 , стр. 3-6.
- ^ Эрман 2014 , стр. 120; 122.
- ^ Netland 2001 , стр. 175.
- ^ Loke 2017 , стр. 3.
- ↑ Mack 1995 .
- ^ Эрман 2003 .
- ^ a b c Барт Эрман, Как Иисус стал Богом , Руководство по курсу
- ^ а б Локи 2017 , стр. 3–4.
- ^ Талберт 2011 , стр. 3.
- ^ Геза Vermez (2008), Воскресение , стр. 138-139
- ^ Bird 2017 , стр. ix, xi.
- ^ а б Эрман 2014 , стр. 132.
- ^ Эрман 2014 , стр. 122.
- ^ Loke 2017 , стр. 4.
- ^ Loke 2017 , стр. 4–5.
- ^ а б в г д Локи 2017 , стр. 5.
- ^ Bauckham 2011 , стр. 110–111.
- ^ Loke 2017 , стр. 6.
- ^ Робинсон, Джон AT (1963), Честный к Богу , стр. 72.
- ^ Хикс, Джон, Метафора Бога воплощенного , страница 27 . «Еще один пункт широкого согласия среди исследователей Нового Завета ... заключается в том, что исторический Иисус не претендовал на божественность, как более поздняя христианская мысль должна была сделать для него: он не осознавал себя Богом или Богом-Сыном, воплощенный ... такие свидетельства привели историков того периода к заключению с впечатляющей степенью единодушия, что Иисус не претендовал на то, чтобы быть воплощенным Богом ».
- ^ Уртадо, Ларри В. (2005). Как, черт возьми, Иисус стал богом?: Исторические вопросы о самой ранней преданности Иисусу . Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Издательство Б. Эрдманс. С. 4–6. ISBN 0-8028-2861-2.
- ^ Герд Людеманн , «Смущающее искажение фактов» , Free Inquiry , октябрь / ноябрь 2007 г. «... широкий консенсус современных исследователей Нового Завета в том, что провозглашение возвышенной природы Иисуса было в значительной степени созданием самых ранних христианских общин».
- ^ Райт, NT (1999). Задача Иисуса: заново открыть для себя, кем был и есть Иисус . Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press. п. 98. ISBN 0-8308-2200-3.
- ↑ Эндрю Тер Эрн Лок, Происхождение божественной христологии (Cambridge University Press, 2017), стр. 100–135.
- ^ Джеральд 2009 , стр. 1–3.
- ^ Эрман 2014 , стр. 113.
- ^ a b c Grillmeier & Bowden 1975 , стр. 15–19.
- ^ Сандерс, Э. П. (1977). Павел и палестинский иудаизм . Миннеаполис: Fortress Press. ISBN 978-0-8006-1899-5.
- ^ Данн, Джеймс Д. Г. (1990). Иисус, Павел и закон: уроки Марка и Галатам . Луисвилл, Кентукки: Вестминстерская пресса Джона Нокса. С. 1–7. ISBN 0-664-25095-5.
- ^ Сандерс, EP "Апостол Павел - Богословские взгляды" . Британская энциклопедия . Дата обращения 15 мая 2020 .
- ^ O'Collins 2009 , стр. 142.
- ^ a b Ларри Р. Хелер (2008). Свидетельство Иисуса, Павла и Иоанна: исследование библейского богословия . ISBN 0-8308-2888-5 стр. 282
- ^ Энслин, Мортон С. (1975). «Иоанн и Иисус». ZNW . 66 (1–2): 1–18. DOI : 10.1515 / zntw.1975.66.1-2.1 . ISSN 1613-009X . S2CID 162364599 .
[Согласно Евангелию от Иоанна] Иоанн [Креститель] больше не является независимым проповедником. Он всего лишь голос, или, чтобы изменить фигуру, палец, указывающий на Иисуса. История крещения не рассказывается, хотя упоминается (Иоанна 1: 32f). Но крещение Иисуса лишено какого-либо значения для Иисуса, что неудивительно, поскольку последний только что был представлен как предсуществующий Христос, который был действенным агентом, ответственным за сотворение мира. (Энслин, стр. 4)
- ^ 2 Коринфянам 5:17
- ^ Зупез, Джон (2014). «Празднование Божьего плана творения / спасения». Эммануэль . 120 : 356–359.
- ^ Колоссянам 1:15
- ^ Ранер (2004). Энциклопедия богословия: краткий Sacramentum mundiISBN 0-86012-006-6 стр. 731
- ^ Джеральд 2009 , стр. 1-3.
- ↑ Иоанна 1: 3
- ^ a b Fahlbusch 1999 , стр. 463.
- ^ a b Рауш 2003 , стр. 149.
- ^ Никейские и постникейские отцы, 2-я серия, Vol. XIV стр. 207, переведенное издание HR Percival. http://www.fordham.edu/halsall/basis/ephesus.html
- ↑ Семь Вселенских соборов Неделимой церкви, транс Х. Р. Персиваль, в Никейских и постникейских отцах, 2-я серия, изд. П. Шафф и Х. Уэйс, (репр. Гранд-Рапидс, штат Мичиган: Уильям Б. Эрдманс, 1955), XIV, стр. 192–42
- ^ Джонатан Кирш, Бог против богов: История войны между монотеизмом и политеизмом (2004)
- ^ Чарльз Фриман, Закрытие западного разума: рост веры и падение разума (2002)
- ↑ Эдвард Гиббонс, Упадок и падение Римской империи (1776–88), 21
- ^ Краткий словарь богословия по Джералд О'коллинс 2004 ISBN 0-567-08354-3 стр. 144–145
- ↑ Символ веры: апостольская вера в современное богословие Берарда Л. Марталера 2007 ISBN 0-89622-537-2 стр. 114 [2]
- ^ Марии и святых Джеймса П. Кэмпбелл 2005 0829417257 стр. 17-20
- ^ Основные богословские термины Хусто Л. Гонсалес 2005 ISBN 0-664-22810-0 стр. 120 [3]
- ^ Доктрина и практика в ранней церкви Стюарта Джорджа Холла 1992 ISBN 0-8028-0629-5 стр. 211–18 [4]
- ^ Систематическое богословие Льюиса Сперри Чафера 1993 ISBN 0-8254-2340-6 стр. 382–84 [5]
- ^ Blackwell Companion для восточного христианства Кен Парри 2009 ISBN 1-4443-3361-5 стр. 88 [6]
- ^ Основы католицизма: Бог, Троица, Творение, Христос, Мария Кеннет Бейкер 1983 ISBN 0-89870-019-1 стр. 228–31 [7]
- ↑ Мария, Богородица Карла Э. Браатена и Роберта У. Дженсона 2004 ISBN 0802822665 стр. 84
- ^ a b Price & Gaddis 2006 , стр. 1–5.
- Перейти ↑ Meyendorff 1989 , p. 287-289.
- ↑ Вестминстерский словарь христианского богословия Алана Ричардсона и Джона Боудена (1 января 1983 г.) ISBN 0664227481 стр. 169
- ↑ Христология: библейские и исторические , Мини С. Джонсон, 2005 ISBN 81-8324-007-0 стр. 74–76 [8]
- ^ Гилсон, Этьен (1994), Христианская философия святого Фомы Аквинского , Нотр-Дам, IN: University of Notre Dame Press, стр. 502, ISBN 978-0-268-00801-7
- ↑ Христология: библейские и исторические , Мини С. Джонсон, 2005 ISBN 81-8324-007-0 стр. 76–79 [9]
- ^ O'Collins 2009 , стр. 208–12.
- ↑ Аквинский как авторитет Пола ван Геста, Harm JMJ Goris, стр. 25–35 [10]
- ^ Христология: ключевые чтения в христианской мысли Джеффа Астли, Дэвида Брауна, Энн Лоудс 2009 ISBN 0-664-23269-8 стр. 106
- ^ Христология Кальвина Стивена Эдмондсона 2004 ISBN 0-521-54154-9 стр. 217
- ^ Кальвина Первый катехизис И. Джон Hesselink 1997 ISBN 0-664-22725-2 стр. 217
- Перейти ↑ Dunn 2003 , p. гл.4.
- ^ O'Collins & Kendall 1996 , стр. 30-31.
- ^ Rahner 2004 , стр. 755–67.
- ^ Grillmeier 1975 , стр. 755.
- ↑ Энциклопедия теологии: краткий Sacramentum mundi Карла Ранера 2004 ISBN 0-86012-006-6 стр. 1822 г.
- ^ Эсхатология Ганса Урса фон Бальтазара Николаса Дж. Хили 2005 ISBN 0-19-927836-9 стр. 22–23
- ↑ Богословие Нового Завета Георга Стрекера 2000 ISBN 0-664-22336-2 стр. 401–03
- ^ Мэтью по Грант Р. Осборна 2010 ISBN 0-310-32370-3 lxxix
- ^ Матфея 1–13 Манлио Симонетти 2001 ISBN 0-8308-1486-8 стр. 17
- ↑ Мэтью 1-2 / Луки 1-2 Луизой Перроттой 2004 ISBN 0-8294-1541-6 стр. 19
- ^ Все доктрины Библии Герберта Локьера 1988 ISBN 0-310-28051-6 стр. 159
- ^ a b Эммануэль Мэтью Дэвид Д. Купп 1997 ISBN 0-521-57007-7 стр. 220–24
- ↑ Кто, по-вашему, я ?: очерки христологии Джека Дина Кингсбери, Марка Аллана Пауэлла, Дэвида Р. Бауэра, 1999 г. ISBN 0-664-25752-6 стр. 17
- ^ Богословие Евангелия от Матфея Ульрихом Лузом 1995 ISBN 0-521-43576-5 стр. 31 год
- ↑ Кто, по-вашему, я? Очерки христологии Джека Дина Кингсбери, Марка Аллана Пауэлла, Дэвида Р. Бауэра, 1999 г. ISBN 0-664-25752-6 стр. 106
- ^ a b Христология Нового Завета Фрэнк Дж. Матера 1999 ISBN 0-664-25694-5 стр. 67
- ^ Выступление в Деяниях: их содержание, контекст и проблемы Марион L. Soards 1994 ISBN 0-664-25221-4 стр. 34
- ^ a b c d Христология Ганса Шварца 1998 ISBN 0-8028-4463-4, стр. 132–34
- ^ Пол Хаффнер, 2004 Загадка прессы Мэри Грейсвинг ISBN 0-85244-650-0 стр. 17
- ↑ Уолтер А. Элвелл, Евангелический словарь богословия , второе издание (Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic, 2001), 736.
- ^ Эрвин Fahlbuschдр "мариология", Энциклопедия христианства (Grand Rapids, MI; Leiden, Нидерланды:. Вт.й Б. Eerdmans; Brill, 1999-2003)., 409.
- ↑ Communio , 1996, том 23, стр. 175
- ^ Раймонд Берк, 2008 Мариология: Руководство для священников, дьяконов, семинаристов и посвященных лицISBN 1-57918-355-7 стр. xxi
- ↑ Богословие сегодня , Элмер Л. Таунс, 2008 г. ISBN 0-15-516138-5 стр. 173
- ^ " Ангел Господень " Т. Е. Маккомиски в Евангелическом словаре теологии 2001 ISBN 0-8010-2075-1 стр. 62
Источники
- Печатные источники
- Armentrout, Donald S .; Боак Слокум, Роберт (2005), Епископальный словарь церкви , ISBN 978-0-89869-211-2
- Баукхэм, Р. (2011), Иисус: очень краткое введение , Oxford University Press
- Бейлби, Джеймс К .; Эдди, Пол Р. (2009), Природа искупления: четыре взгляда , InterVarsity Press
- Beversluis, Joel Diederik (2000), Справочник мировых религий , ISBN 978-1-57731-121-8
- Птица, Майкл Ф .; Evans, Craig A .; Гатеркол, Саймон (2014), «Сноски - Глава 1» , Как Бог стал Иисусом: Истинные истоки веры в Божественную природу Иисуса - Ответ Барту Эрману , Зондервану, ISBN 978-0-310-51961-4
- Берд, Майкл Ф. (2017), Иисус Вечный Сын: Отвечая на адопционистскую христологию , Вим. Б. Эрдманс Паблишинг
- Браун, Раймонд Эдвард (2004), Введение в христологию Нового Завета , Paulist Press
- Чилтон, Брюс. "Сын Человеческий: кем он был?" Обзор Библии. Август 1996 г., стр. 35+.
- Куллманн, Оскар . Христология Нового Завета . пер. Луисвилл: Вестминстерская пресса Джона Нокса, 1980. ISBN 0-664-24351-7
- Дэвис, Лео Дональд (1990), Первые семь Вселенских соборов (325–787): их история и богословие (Теология и жизнь, серия 21) , Колледжвилл, Миннесота: Майкл Глейзер / Liturgical Press, ISBN 978-0-8146-5616-7
- Данн, Джеймс Д.Г. (2003), Вспомнившийся Иисус: христианство в процессе становления , Wm. Б. Эрдманс Паблишинг, ISBN 978-0-8028-3931-2
- Эрман, Барт Д. (1993), Православное искажение Священного Писания: влияние ранних христологических споров на текст Нового Завета , Нью-Йорк: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-510279-6
- Эрман, Барт Д. (2003), Утраченные христианства: битвы за Священное Писание и веру, которых мы никогда не знали , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-972712-4
- Эрман, Барт (2014), Как Иисус стал Богом: Возвышение еврейского проповедника из Галилеи , Харпер Коллинз
- Espín, Orlando O .; Николофф, Джеймс Б. (2007), Вводный словарь теологии и религиоведения , ISBN 978-0-8146-5856-7
- Fahlbusch, Erwin (1999), Энциклопедия христианства , Brill
- Фуллер, Реджинальд Х. Основы христологии Нового Завета . Нью-Йорк: Scribners, 1965. ISBN 0-684-15532-X
- Грин, Колин Дж. Д. Христология в культурной перспективе: отмечая горизонты . Гранд-Рапидс: издательство Eerdmans Publishing, 2004. ISBN 0-8028-2792-6
- Grillmeier, Alois (1975), «Иисус Христос: III. Христология», в Rahner, Karl (ed.), Encyclopedia of Theology: A Concise Sacramentum Mundi (переиздание), A&C Black, ISBN 9780860120063, дата обращения 9 мая 2016
- Грильмайер, Алоис; Боуден, Джон (1975), Христос в христианской традиции: от апостольского века до Халкидона , ISBN 978-0-664-22301-4
- Ходжсон, Питер С. Ветры Духа: конструктивное христианское богословие . Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс, 1994.
- Кярккяйнен, Вели-Матти (2016), Христология: глобальное введение , Baker Academic
- Кингсбери, Джек Дин. Христология Евангелия от Марка. Филадельфия: Fortress Press, 1989.
- Летэм, Роберт. Работа Христа. Контуры христианского богословия . Даунер Гроув: IVP, 1993, ISBN 0-8308-1532-5
- Локи, Эндрю Тер Эрн (2017), Происхождение божественной христологии , 169 , Cambridge University Press, ISBN 978-1-108-19142-5
- Мак, Бертон Л. (1995), Кто написал Новый Завет? Создание христианского мифа , HarperSan Francisco, ISBN 978-0-06-065517-4
- МакГрат, Алистер Э. (2006), Христианство: введение , ISBN 978-1-4051-0901-7
- Маклауд, Дональд . Личность Христа: контуры христианского богословия . Даунер Гроув: IVP. 1998, ISBN 0-8308-1537-6
- МакГрат, Алистер Э. (2007), Христианское богословие: введение , Malden, Массачусетс: Блэквелл, ISBN 978-1-4051-5360-7
- Нетландия, Гарольд (2001), Встреча с религиозным плюрализмом: вызов христианской вере и миссии , InterVarsity Press
- О'Коллинз, Джеральд; Кендалл, Дэниел (1996), Сосредоточьтесь на Иисусе: Очерки христологии и сотериологии , Gracewing Publishing
- О'Коллинз, Джеральд (2009), Христология: библейское, историческое и систематическое исследование Иисуса , ISBN 978-0-19-955787-5
- Пакер, Дж. И. (1973), Чего достиг крест? Логика замены наказания , лекция по библейскому богословию Тиндейла
- Панненберг, Вольфхарт (1968), Иисус Бог и человек , ISBN 978-0-664-24468-2
- Вольфхарт Панненберг , Систематическое богословие , T&T Clark, 1994 Том 2.
- Прайс, Ричард; Гаддис, Михаил (2006), Акты Халкидонского Собора , ISBN 978-0-85323-039-7
- Пью, Бен (2015), Теории искупления: путь через лабиринт , Джеймс Кларк и компания
- Ранер, Карл (2004), Энциклопедия теологии: краткий Sacramentum mundi , ISBN 978-0-86012-006-3
- Рамм, Бернард Л. (1993), «Христология в центре», Евангельская христология: экуменическая и историческая , издательство Regent College Publishing, ISBN 9781573830089
- Рауш, Томас П. (2003), Кто такой Иисус? : введение в христологию , литургическая пресса, ISBN 978-0-8146-5078-3
- Шварц, Ганс. Христология . Гранд-Рапидс: издательство Eerdmans Publishing, 1998. ISBN 0-8028-4463-4
- Талберт, Чарльз Х. (2011), Развитие христологии в течение первых ста лет: и другие очерки раннехристианской христологии. Добавки к Novum Testamentum 140 , BRILL
- Тейлор, Винсент (1956), Крест Христа , Macmillan & Co
- Уивер, Дж. Денни (2001), Ненасильственное искупление , Wm. Б. Эрдманс Паблишинг
- Уизерингтон, Бен (2009), «Христология - христология Павла» , в Хоторне, Джеральд Ф .; Мартин, Ральф П .; Рид, Дэниел Г. (ред.), Словарь Павла и его писем: Сборник современных библейских исследований , InterVarsity Press, ISBN 978-0-8308-7491-0
- Интернет-источники
- ^ a b c d e f g Мэтт Стефон, Ханс Дж. Хиллербранд, Христология , Британская энциклопедия
- ↑ Работа Иисуса Христа: Резюме
- ^ a b Лекция 8: Работа Иисуса Христа: резюме
- ^ a b c d e Католическая энциклопедия, христология
- ^ thinkapologetics.com, http://thinkapologetics.blogspot.com/2009/05/jesus-functional-or-ontological.html?m=1 Иисус - функциональная или онтологическая христология? ]
- ^ Коллинз словарь английского языка, полный и Несокращенный 11е изд, Искупление , извлекаться 3 октября 2012: «2. (часто капитал) Кристиан Theol
примирение человека с Богом через жизнь, страдания и жертвенной смерти Христа.
Б страдания. и смерть Христа " - ^ a b Ларри Уртадо, «Происхождение« Божественной христологии »?»
- ^ а б в г Эрман, Барт Д. (14 февраля 2013 г.). «Христология воплощения, ангелы и Павел» . Блог Барта Эрмана . Проверено 2 мая 2018 .
- ^ [Барт Эрман (6 февраля 2013 г.), «Самая ранняя христология»
- ↑ Ларри Уртадо (10 июля 2015 г.), «Ранняя высокая христология»: «Смена парадигмы»? "Новая перспектива"?
- ^ а б в Баума, Джереми (27 марта 2014 г.). «Клуб ранней высшей христологии и Барт Эрман - отрывок из книги« Как Бог стал Иисусом » » . Зондерван Академический блог . Христианское издательство HarperCollins . Проверено 2 мая 2018 .
- ^ «Пятый Вселенский Собор - Греческая Православная Архиепископия Америки» . Проверено 5 марта 2015 года .
- ^ «Шестой Вселенский Собор - Греческая Православная Архиепископия Америки» . Проверено 5 марта 2015 года .
- ^ «Седьмой Вселенский Собор - Греческая Православная Архиепископия Америки» . Проверено 5 марта 2015 года .
- ↑ Ярослав Ян Пеликан, он обсуждает христологию в современной христианской мысли.
- ↑ «Мариология - это христология», Витторио Мессори , Гипотеза Марии , Рим: 2005. [11] Архивировано 5 августа 2008 г. в Wayback Machine
дальнейшее чтение
- Обзор
- Кярккяйнен, Вели-Матти (2016), Христология: глобальное введение , Baker Academic
- Ранняя высокая христология
- Уртадо, Ларри В. (2003), Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве , Eerdmans, ISBN 9780802860705, OCLC 51623141
- Уртадо, Ларри В. (2005), Каким же образом Иисус стал Богом? Исторические вопросы о древнейшей преданности Иисусу , Eerdmans, ISBN 9780802828613, OCLC 61461917
- Баукхэм, Ричард (2008), Иисус и Бог Израиля: Бог распятый и другие исследования новозаветной христологии Божественной идентичности
- Эрман, Барт (2014), Как Иисус стал Богом: Возвышение еврейского проповедника из Галилеи , Харпер Коллинз
- Птица, Майкл Ф .; Evans, Craig A .; Gathercole, Саймон; Хилл, Чарльз Э .; Тиллинг, Крис (2014), Как Бог стал Иисусом: Истинные истоки веры в божественную природу Иисуса - ответ Барту Эрману , Зондервану
- Локи, Эндрю Тер Эрн (2017), Происхождение божественной христологии , Cambridge University Press, ISBN 978-11-071-9926-2
- Берд, Майкл Ф. (2017), Иисус Вечный Сын: Отвечая на адопционистскую христологию , Вим. Б. Эрдманс Паблишинг
- Искупление
- Пью, Бен (2015), Теории искупления: путь через лабиринт , Джеймс Кларк и компания
Внешние ссылки
- Британская энциклопедия, христология - статья в полном доступе