Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Церковь Албании или Албания Апостольской Церкви была древней, кратко автокефальная церковь основан в 5 - м века. [1] [2] В 705 году он подпал под религиозную юрисдикцию Армянской Апостольской церкви как католикосат Агванка [3] с центром в Кавказской Албании , регионе, охватывающем современный северный Азербайджан и южный Дагестан . [4]

В средние времена монастырь Гандзасар служил престолом Католикосата Агванка в Армянской Апостольской Церкви , [1] [5] , которые продолжали существовать вплоть до 1828 (или 1836 [6] ) , когда она была официально отменена российскими властями , [5] после насильственной уступки последних территорий на Кавказе, остававшихся под властью иранского Каджара согласно Туркменчайскому договору и русско-персидской войне (1826-1828) .

Истоки христианства в Кавказской Албании [ править ]

Согласно местным преданиям, христианство проникло в Кавказскую Албанию в I веке нашей эры. Святой Елисей , ученик Фаддея Эдесского , прибыл в место под названием Гис (Գիս), где он построил церковь и прочитал литургию, как сегодня принято считать [ кем? ], чтобы быть церковью Киш к северу от Шеки , нынешний Азербайджан. Церковь стала «духовным центром и местом просвещения народов Востока». По пути из Гиса Святой Элише был убит неизвестными у языческого алтаря в небольшой долине Зергуни. [7]

История [ править ]

Первоначальное распространение христианства в Кавказской Албании [ править ]

Вскоре после того, как Армения приняла христианство в качестве государственной религии (301 г. н.э.), кавказский албанский царь Урнайр отправился на престол Армянской Апостольской церкви, чтобы принять крещение от святого Григория Просветителя , основателя и первого католикоса Армении . [8]

После Урнайра смерти «s, кавказский албанцы просил внук святого Григория, Санкт - Григорис , ведет свою церковь. [9] [10] Святой Григорий был рукоположен в епископа Кавказской Албании и Иберии в возрасте 15 лет и путешествовал по этим землям, проповедуя христианство. Он построил третью известную церковь Кавказской Албании в городе Цри в Утиже. Во время своего пребывания в стране маскутов на северо-востоке Кавказской Албании святой Грегорис подвергся нападению разъяренной толпы идолопоклонников, привязан к лошади и расчленен. Его останки были захоронены возле монастыря Амараса ( в настоящее время в провинции Мартуни в Нагорно-Карабахской Республике) построил его дед в кантоне Габанд в Арцахе . [11] [12]

Вероятно, в начале V века местный епископ по имени Джереми перевел Библию на язык кавказских албанцев [13], то есть на древнеудинский язык. [14] Самые ранние сохранившиеся отрывки переводов некоторых частей Библии на древнеудинский язык относятся к VII веку и основаны в основном на армянских переводах. [15] Эти переводы, вероятно, были заказаны королем Джаванширом . [16]

Борьба с персидским зороастризмом [ править ]

По словам армянского историка V века Егише Вардапета, в 450 году сасанидский царь Персии Царь Яздегерд II приказал высшей знати Кавказской Албании, Армении и Грузии прибыть в его столицу в Ктесифоне с целью заставить их перейти в зороастризм. . [17] Перед отъездом представители всех трех наций поклялись друг другу, что никогда не откажутся от своей веры. [18] Хотя в Ктесифоне дворяне уступили, их осыпали дарами [19] и отправили обратно в свои земли в сопровождении зороастрийских священников, чтобы установить религию в своих странах, [20]вернувшись домой, эти дворяне были побуждены народными настроениями более твердо придерживаться своей христианской веры и восстали против короля Йездигерда II под руководством армянского генерала Вардана Мамиконяна . Объединенные христианские народы Кавказской Албании, Армении и Грузии потерпели поражение в Аварайрской битве в 451 году; [21] однако, по крайней мере, часть кавказских албанцев осталась христианской до некоторой степени даже в наше время.

В середине V века, при короле Ваче II, Кавказская Албания вскоре приняла зороастризм из-за персидского влияния. Возвращение к христианству привело к войне между Персией и Кавказской Албанией, во время которой Ваче II потерял своего наследника. Ни одна из сторон не выиграла; в конце концов Пероз I , царь Персии с 457 по 484 год, предложил Ваче II мир и право оставаться христианином, но только в том случае, если Ваче позволит его матери и жене, которые были персами и зороастрийцами по рождению, вернуться на свою родину. . Ваш подчинился и прожил остаток своей жизни в одиночестве. [22] [23]

Золотой век [ править ]

Христианство достигло своего расцвета в конце V века при Вачагане Благочестивом (годы правления 487–510 гг.), Который начал кампанию против идолопоклонства и колдовства в Кавказской Албании и выступил против зороастризма. Те, кто пропагандировал идолопоклонство, подвергались физическому наказанию, порабощению или остракизму. Король Вачаган лично позаботился о том, чтобы их детей водили в школы и воспитывали христианами. Он принимал активное участие в христианизации кавказских албанцев и назначении духовенства в монастыри по всему королевству. По его приказу было обнаружено и почитаемо место захоронения святого Григория. [24] [25]

В 488 году король Вачаган созвал Агуэнский совет в своей летней резиденции недалеко от современного Мардакерта . Во время совета был принят кодекс из двадцати одного параграфа, формализующий и регулирующий важные аспекты церковной структуры, функций, отношений с государством и правового статуса. [9] [26]

Прозелитизм у гуннов [ править ]

В VI веке нашей эры гунны обосновались на Северном Кавказе , на территории современного Дагестана . Во время правления Джаваншира (635–669) они поддерживали дружеские отношения с Кавказской Албанией. Убийство Джаваншира в 669 г. спровоцировало гуннов совершить набеги на страну в отместку за смерть своего союзника. Новый правитель Вараз-Тиридат I, племянник Джаваншира, поручил Израилю , епископу Мец Колману, убедить гуннского правителя Алпа Илютуэра положить конец военным действиям, так как народ Кавказской Албании не мог нести ответственность за деяние совершено «рукой одного коварного и подлого человека». [27]Во время своего пребывания на земле гуннов в 681–682 годах Израиль осудил их языческие верования и обычаи и проповедовал христианство. Его новообращенные предложили ему основать и возглавить патриархат по особой просьбе Алпа Илютуэра, направленной Католикосу Кавказской Албании Элиезеру. [28] Запрос был отклонен, поскольку Израилю уже было назначено собрание в Мец-Колмане. Несмотря на то, что Израиль продолжал поддерживать контакты с гуннами, христианство, вероятно, просуществовало среди последних недолго.

Упадок и подчинение [ править ]

После свержения Нерсеса в 705 году элита кавказских албанцев решила восстановить традицию рукоположения католикосов через Патриарха Армении, как это было до 590 года. [29] Это событие обычно рассматривается как упразднение Церкви Священного Писания. Кавказская Албания из-за потери автокефалии и понижения своего иерархического статуса до подчиненного органа в Армянской Апостольской церкви; а именно Католикосат Агванка. [2]

Арабское завоевание и халкидонский кризис привели к серьезному распаду церкви. Начиная с VIII века, часть местного населения подверглась массовой исламизации . К XI веку уже были известные мечети в Партаве, Чабале и Шеки, городах, которые были центрами кавказского албанского христианства. [2] Кавказские албанцы, принявшие ислам, со временем ассимилировались в этнические группы азербайджанцев , иранцев , лезгин и цахур [30], тогда как те, кто оставались христианами, постепенно стали армянами Шеки и Варташена (Огуза) путем ассимиляции [31]

Эретьте , Закавказская область граничит с грузинским государством Кахетия, под влиянием ГЦА, была преобразована в православие по Ishkhanik из Эрети , Королева Эрети в 10 - м века. Религиозные дела этого небольшого княжества теперь официально находились в ведении Грузинской православной церкви . В 1010 году Эрети вошла в состав соседнего грузинского царства Кахети . В конце концов, в начале XII века эти земли стали частью Грузинского царства при Давиде Строителе, завершив процесс их грузинизации . [11]

Вид сбоку на церковь Киша

Племена кавказских албанцев делились между халкидонским грузинским православным севером, сосредоточенным вокруг епископства Киш, и Армянской апостольской церковью юга [32] [33]

В начале правления Сефевидов в провинциях Варташен , Габала , Гах , Закатала , Мингечавур , Шеки проживало 200 000 кавказских албанцев-христиан . После того, как в регионе было основано Шекинское ханство, и халкидонская, и армянская церкви подверглись жестоким гонениям в 17-18 веках, и большая часть племен обратилась в ислам, к 19 веку Грузинская православная церковь полностью вымерла, за исключением некоторых. Ингилой . Было 17 миафизитских деревеньАрмянская церковь ушла в Шеки , исламизированные села Киш, Файзит, Партез, Кунгут (Баш и Чшлаг), Турецко-Орбан. Многие из деревень миафизитов подверглись резне в 1918 году и мигрировали в Грузию в деревню Сабатло. В районе Варташена (огуза) осталось 13 миафизитских деревень, большая часть мусульманского населения составляла исламизированные удинцы . [32] [34]

Католикосат Агванка [ править ]

Монастырь Гандзасар , резиденция Католикосата Агванк Армянской Апостольской церкви до 19 века.

Агванк, или Гандзасарский католикат Армянской Апостольской церкви, продолжал существовать вплоть до 19 века как отдельная епархия этой церкви. В середине X века были попытки Церкви Кавказской Албании принять халкидонизм и порвать с остальной частью Армянской церкви, чтобы стать автокефальной, но они были подавлены армянским духовенством при поддержке царя Ашота III . [35] После переноса резиденции армянского патриарха в Румкале , Киликия , в XII веке епископы больше не обращались к первому с просьбой рукоположить своих католикосов. Первоначальный порядок был восстановлен в 1634 году после возвращения резиденции армянского патриарха в Эчмиадзин.. [36] Престол католиката какое-то время оставался в Партаве . Около 1213 года он был переведен в монастырь Хамши к югу от Кедабека . [37] Начиная с 1240 года, Гандзасарский монастырь приобретал все большее значение, а в 15 веке он стал резиденцией Агванкского католикосата Армянской Апостольской церкви. С этого периода католикосы также были членами дома армянской княжеской семьи Гандзасар, дома Гасан-Джалалянов .

Помимо юрисдикции бывшей церкви Кавказской Албании, католикат сохранял контроль над армянской епархией в Золотой Орде в XIII и XIV веках с центром в ее столице Сарае . [38] В середине 18 века религиозной жизнью армянской общины Астрахани также руководил католикат Агванка. [38] Начиная с начала 18 века, Хасан-Джалаляны активно способствовали завоеванию Россией Южного Кавказа . [39] В 1815 году, через два года после завоевания Россией Карабахского ханства.канцелярия католиката была упразднена, а его глава заменен митрополитом епископом . В 1836 году по указу Николая I, который регулировал статус Армянской Апостольской церкви в Российской Империи, должность митрополита епископа была полностью упразднена. Его юрисдикция находилась в прямом подчинении Армянской Апостольской церкви в виде Арцахской и Шемахинской епархий , а также Гянджинского викариата в составе Тбилисской консистории Армянской церкви . [9]

Современная Кавказская Албано-Удинская Церковь [ править ]

Удинская церковь Нидж
Деталь удинской церкви в селе Нидж

В 2003 году в Государственном комитете по делам религиозных организаций Азербайджана была зарегистрирована албано-удинская христианская община, базирующаяся в Нидже . [40] Приблизительно 4500 из 10 000 удинов во всем мире живут в Азербайджане. [ необходима цитата ]

Структура церкви [ править ]

Богословие [ править ]

Церковь Кавказской Албании была представлена ​​на первых экуменических соборах и, в отличие от других восточных православных церквей , в целом приняла Халкидонский символ веры (доктрину, осуждающую монофизитство и пропагандирующую двойственную природу Иисуса Христа ), принятую на Четвертом Вселенском Халкидонском соборе в 451 году. , что рассматривалось как возвращение к несторианству [2] другими восточными церквями.

Тем не менее, в 491 году кавказские албанские епископы вместе с армянским католикосом Бабгеном I и грузинскими епископами в Вагаршапате приняли решение отклонить Халкидонский собор. Проблема заключалась не столько в догматической формуле Халкидона, символ веры был принят, сколько в правилах безбрачия и других элементах, которые, казалось, утверждали римскую гегемонию, беспокоили христиан, живших под властью Сасанидов, а затем арабов. Позже Второй Двинский Синод, состоявшийся в 551 году, также осудил Халкидонский собор. [41]

На Первом Двинском соборе, состоявшемся в 506 году, без ратификации Халкидона, кавказские албанские, армянские и грузинские церкви заявили о своем доктринальном единстве друг с другом [42], а также с диофизитской Восточной Православной и Римско-католической церквями. [43] В частности, на этом соборе Церковь Кавказской Албании отвергла как несториализм, так и законность и условия Четвертого Вселенского Халкидонского Собора. [42]В конце VI века и несторианские, и халкидонские верования были достаточно популярны в Кавказской Албании, чтобы спровоцировать обеспокоенное письмо, датированное примерно между 568 и 571 годами, от армянского католикоса Ованеса, адресованное епископу Вртанесу и князю Михр-Арташир из Сюникской области. . [44] Примерно в то же время представители Восточного Православного Патриарха Иерусалима активно продвигали халкидонские обычаи в Кавказской Албании. [45] Действительно, вполне вероятно, что из-за такой пропаганды и возможного принудительного давления епархии Церкви Кавказской Албании, расположенные в Иерусалиме, уже приняли халкидонские обычаи и начали продвигать их на родине. [46]Однако, вероятно, к первому десятилетию 7-го века, Церковь Кавказской Албании уже вернулась к общению с Армянской Апостольской Церковью в качестве единой нехалкидонской Восточной Православной Церкви. [47]

В конце VII века католикос Нерсес предпринял попытку установить халкидонские указы в Кавказской Албании. Согласно Каганкатваци, Нерсес был епископом Гардмана, который присоединился к Халкидонскому собору , как и королева-супруга Кавказской Албании Спрам, жена Вараз-Тиридата I. В 688 году с помощью Спрама Нерсес был назначен на эту должность. Патриарх, планирующий привести страну в соответствие с халкидонской практикой. Многие представители правящего класса и духовенства приняли его идеи, в то время как те, кто остался верен первоначальному учению Церкви (в том числе Израиль, епископ Мец Колман), подверглись репрессиям. Рост халкидонизма противоречил интересам арабов , захвативших большую часть Кавказа.к началу 8-го века, потому что, хотя и подтверждая человечность Христа, что приветствовали арабы, халкидонизм все еще оставался римским по сути, и, таким образом, его ратификация была связана с территориальными устремлениями Византийской империи . В 705 году антихалкидонское духовенство Кавказской Албании созвало собор и предало анафеме Нерсеса и его сторонников. Католикос Армении Элиас написал письмо халифу Абд аль-Малику, в котором уведомлял его о политической угрозе, которую халкидонизм представляет для региона. Абд аль-Малик организовал арест Нерсеса и Спрама, которые были скованы цепями и сосланы. [48] [49]

В свете того факта, что лидеры современной Кавказской Албанской церкви рассматривают возможность отправки потенциального духовенства на учебу в Россию [50], ее будущее может быть связано с диофизитским восточно-православным христианством, а не с восточным православием.

Литургия [ править ]

Литургическим языком Церкви, вероятно, был один из языков местных племен, скорее всего гаргарский или кавказский албанский , которые, вероятно, фактически были одним и тем же языком. [51] Кавказская Албания была упомянута Мовсесом Каганкатваци как имеющая свою литературную традицию, начиная с V века. [52] В своем письме к персидским христианам в 506 году католикос Армении Бабген I заявил, что все три церкви Кавказа идеологически объединены, несмотря на то, что у каждой из них есть свой язык. [53] О том, что кавказские албанцы, вероятно, использовали свой собственный национальный язык в качестве литургического в своей церкви, свидетельствует двуязычный грузино-древнеудинский палимпсест.рукопись не позднее VII века, обнаруженная в 1997 году в монастыре Святой Екатерины в Египте грузинским историком Зазой Алексидзе. [54] [55] К отмене церковной автокефалии она все больше становилась лингвистически арменизированной. Среди факторов, которые могли этому способствовать, - постоянные набеги хазар и «беззаконников», сжигавших церкви, а вместе с ними и значительную часть кавказской албанской религиозной литературы. [56] [57]

Иерархия [ править ]

Архиепископ считался главой Церкви Кавказской Албании, и он традиционно был рукоположен армянским католикосом до 590 года, когда Кавказская Албания провозгласила свой собственный местный патриархат. [2] В общем, резиденция Католикоса переходила от дяди к племяннику. [58] Так продолжалось до отмены церковной автокефалии в 706 году. Город Чола (возможно, современный Дербент, Россия) изначально был выбран престолом Церкви Кавказской Албании. Однако в 551 году из-за грабительских набегов «хазар» (кутригуров) на Кавказскую Албанию резиденция архиепископа перешла к Партаву . [11] [59]

В различных источниках епархии Партав, Амарас , Сюник (временно переданные из Армянской Апостольской церкви в 590 г.), [2] Утик , Баласакан , Гардман , Шеки , Кабалака , Хашо и Колману перечислены как епархии Церкви Кавказская Албания. [2] [26] [60]

Список кавказских албанских католикосов [ править ]

Линия была основана святым Апостолом Елисеем, также известным как Егише (умирает ок. 79 г.), и считается отцом Церкви Кавказской Албании. Родословная продолжилась святым Григорисом, внуком Григория Просветителя . Григорис был приглашен албанским королем Урнайром сесть на трон и продолжал править до 343 года нашей эры. Урнайр обратился в христианство в руках Григория Просветителя. Родословная продолжалась до 1836 года, когда она была отменена российскими властями и с этой даты была установлена ​​должность митрополита.

Наследие [ править ]

В последней главе второй книги Мовсес Каганкатваци перечисляет монастыри, основанные кавказскими албанцами [ необходимо пояснение ] в Иерусалиме. [61]

  • Монастырь Панд
  • Монастырь Мроув
  • Монастырь Пресвятой Богородицы Партавской
  • Монастырь Каланкатуйк
  • Монастырь Святой Богородицы Арцаха
  • Монастырь Святого Григория Амарасского
  • Четыре других неназванных монастыря, захваченных арабами во времена Каганкатваци

В результате продолжающегося нагорно-карабахского конфликта Армянская апостольская церковь не имела официального представительства в Азербайджане за пределами Нагорного Карабаха с начала 1990-х годов. Даже в 1997 году церкви в удинонаселенных районах были закрыты в результате антирелигиозной кампании большевиков 1930-х годов. [2]

Исследования и знакомства [ править ]

Предметы, найденные на месте церкви, датируются концом 4000 г. до н.э. - началом 3000 г.

В 2000–2003 годах Министерство иностранных дел Норвегии финансировало совместный проект Азербайджанского архитектурно-строительного университета и Норвежского гуманитарного предприятия по археологическим исследованиям и реставрации церкви Киш. Д-р Вилаят Каримов из Бакинского института археологии и этнографии выполнял функции директора раскопок, а советником по археологии проекта был Й. Бьёрнар Сторфьелл . Радиоуглеродный анализ различных объектов, обнаруженных на этом участке, показал, что культовое место, обнаруженное под алтарем церкви, датируется примерно 3000 г. до н.э., а строительство существующего церковного здания датируется примерно XII веком (990–1160 гг. Нашей эры).[62]

Существующее церковное здание нельзя датировать временами святого Елисея, но археологические свидетельства показывают, что церковь расположена на древнем культовом месте. Маловероятно, чтобы Святой Елисей построил на Кише церковь в современном понимании этого слова. Даже если этот человек действительно существовал, вполне вероятно, что он построил только алтарь или использовал существующую структуру языческого культа. [63]

Бьёрнар Сторфьель заявил, что есть явные доказательства того, что эта церковь была построена как диофизитская . Раскопки показали, что церковь представляла собой два разных периода использования с двумя разными уровнями этажа. Согласно Сторфьеллу, поскольку архитектура апсиды первоначальной церкви в Кише предполагает диофизитскую христологию , и поскольку Грузинская церковь была единственной диофизитской церковью, существовавшей на Кавказе в период позднего средневековья, кажется разумным предположить, что церковь Киша была построена как грузинская церковь и позже была захвачена монофизитами . [62]

Святой Варфоломей [ править ]

По словам архиепископа шестого века и историк Санкт - Софроний Кипра, в 71, Санкт - Апостол Варфоломей проповедовал христианство в городе Албана или Albanopolis, [64] , связанный с ныне Баку [65] или Дербент , [ 66] оба расположены на берегу Каспийского моря . Св. Варфоломею удалось обратить в свою веру даже членов местной королевской семьи, которые поклонялись идолу Астароту , но позже приняли мученическую смерть, будучи содрали кожу живьем и распяли по приказу языческого царя Астиага. [67] Останки святого Варфоломея были тайно перевезены в Месопотамию .[68] В начале XIX века, когда Русская Православная Церковь обосновалась на Южном Кавказе , часовня была построена на месте старой кавказской албанской церкви в Баку, у Девичьей башни, которая, как полагают, была местом Мученичество святого Варфоломея. Часовня была снесена в советское время, в 1936 году, в разгар большевистской кампании против религии. [69]

См. Также [ править ]

  • Христианство в Азербайджане
  • Религия в Азербайджане
  • Церковь Киша

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Рональд, Григор Суни (1993). Взгляд в сторону Арарата: Армения в новейшей истории . Издательство Индианского университета. п. 193. ISBN. 978-0-253-20773-9. ... Карабах в древности и средневековье входил в состав царства кавказских албанцев. Эта эторелигиозная группа, ныне вымершая, обратилась в христианство в 4 веке и приблизилась к армянской церкви. Со временем его высшие классы были эффективно арменизированы. Когда сельджуки вторглись в Закавказье в 11 веке, начался процесс исламизации, в результате которого народы равнин к востоку от Карабаха обратились в ислам. Эти люди, прямые предки современных азербайджанцев, переняли тюркский язык своих завоевателей и приняли шиитскую ветвь ислама, доминирующую в соседнем Иране. Горы остались в основном христианскими, и со временем карабахские албанцы слились с армянами.Центральная резиденция албанской церкви в Гандзасаре стала одним из епископств армянской церкви, а память о некогда независимой национальной религии сохранилась в статусе местного предстоятеля, которого называли католикосом.
  2. ^ Б с д е е г ч (на русском) Игорь Кузнецов. Удис
  3. ^ Роберт Х. Хьюзен , Армения: исторический атлас . Чикаго: Издательство Чикагского университета , 2001, стр. 40, 72, 80.
  4. Владимир Минорский . Кавказика IV . Бюллетень школы восточных и африканских исследований Лондонского университета, Vol. 15, № 3. (1953), стр. 504–529.
  5. ^ а б Хаджикян, Агоп Джек; Басмаджян, Габриэль; Франчук, Эдвард С .; Узунян, Нурхан (2002). Наследие армянской литературы: с шестого по восемнадцатый век . Издательство Государственного университета Уэйна. п. 169. ISBN. 978-0-8143-3023-4.
  6. ^ Karny, Yo'av (2000). Горцы: путешествие на Кавказ в поисках памяти . Макмиллан. п. 384. ISBN 978-0-374-22602-2.
  7. ^ Мовсес Каганкатваци. История Албании. Книга 1, Глава VI
  8. ML Chaumont, "Albania", Encyclopdia Iranica, I / 8, pp. 806–810; обновленная версия доступна на сайте http://www.iranicaonline.org/articles/albania-iranian-aran-arm (по состоянию на 17 мая 2014 г.)
  9. ^ Б с (на русском языке ) иеромонах Алексей (Никоноров) История христианства в Кавказской Албании . Часть VII.
  10. ^ Каганкатваци, I.XI
  11. ^ Б с (на русском языке ) Кавказская Албания . Восточно-православная энциклопедия.
  12. ^ Kaghankatvatsi, I.XIV
  13. ^ Babian 2001 , стр. 50.
  14. ^ Gippert & Schulze 2007 , стр. 201-212.
  15. ^ Gippert & Schulze 2007 , стр. 201.
  16. ^ Gippert & Schulze 2007 , стр. 209.
  17. ^ Babian 2001 , стр. 56-57.
  18. ^ Babian 2001 , стр. 57.
  19. ^ Babian 2001 , стр. 58.
  20. ^ Babian 2001 , стр. 59.
  21. ^ Babian 2001 , стр. 61.
  22. ^ Kaghankatvatsi, IX
  23. ^ (На русском языке ) Игорь Дьяконов . (ред.) История Древнего мира . Vol. 3. Lec. 9: Закавказье и сопредельные государства между Ираном и Римом. Христианизация Закавказья. Наука. Москва: 1983 г.
  24. ^ Каганкатваци, I.XVIII-XIX
  25. ^ Иван Шопен. Материалы для описания территории и племен Кавказа . N.Tiblen: 1856; п. 431
  26. ^ а б Каганкатваци, I.XXVI
  27. ^ Каганкатваци, II.XXXVI
  28. ^ Каганкатваци, XLV
  29. ^ Каганкатваци, III.VIII – XI
  30. Перейти ↑ Schulze 2005 , p. 23.
  31. Рональд Г. Суни : Что произошло в Советской Армении? Доклад о Ближнем Востоке, № 153, Ислам и государство. (Июль - август 1988 г.), стр. 37–40.
  32. ^ а б http://udilang.narod.ru/papers/Schulze_History-of-Udi.pdf
  33. ^ http://www.on1.click/info-church_of_caucasian_albania-part-02/
  34. ^ Սամվել Կարապետյան, «Բուն Աղվանքի հայերեն վիմագրերը», Երևան, «« Գիտություն »», 1997 - 132 էջ
  35. ^ Андре Ваучез, Ричард Барри Добсон, Адриан Уолфорд, Майкл Лапидж. Энциклопедия средневековья . Рутледж, Нью-Йорк: 2000. ISBN 1-57958-282-6 ; п. 106 
  36. ^ Симеон Ереванци. Джамбр , X.147–149
  37. ^ Мхитар Айриванеци. Хронографическая история , 413 г.
  38. ^ Б (на русском языке ) ААЦ . Восточно-православная энциклопедия.
  39. ^ Есаи Гасан-Джалалян. Краткая история земли Агвану .
  40. Сергей Маркедонов. Азербайджан: исламистская угроза религиозной гармонии . Memo.ru
  41. ^ Звартноц и истоки христианской архитектуры в Армении , W. Eugene Kleinbauer, The Art Bulletin , Vol. 54, No. 3 (сентябрь 1972 г.): 261.
  42. ^ а б Бабиан 2001 , стр. 98
  43. ^ Христианский Кавказ между Византией и Ираном: новый свет из старых источников , Кирилл Туманов, Traditio , Vol. 10, (1954): 139.
  44. ^ Babian 2001 , стр. 111-114.
  45. ^ Babian 2001 , стр. 123-24.
  46. ^ Babian 2001 , стр. 125-26.
  47. ^ Babian 2001 , стр. 246.
  48. ^ Kaghankatvatsi, III.III-VII
  49. ^ Киракос Гандзакеци . Краткая история . Глава X.
  50. ^ Konanchev Зураб (август 2003). «Удины сегодня предки кавказских албанцев» . Проверено 30 декабря 2012 года .
  51. ^ Gippert & Schulze 2007 , стр. 210.
  52. ^ Каганкатваци, II.III
  53. ^ Babian 2001 , стр. 94.
  54. ^ (на русском языке) Заза Алексидзе. Обнаружены Кавказские Албанские Священные Писания
  55. ^ Gippert & Schulze 2007 , стр. См. В целом.
  56. ^ Каганкатваци, II.VII, XXIV
  57. ^ (На русском языке ) Игорь Кузнецов. Материалы для изучения агванского (кавказского албанского) алфавита .
  58. ^ Роберт Хьюзен (1972). Мелики Восточной Армении , с. 317.
  59. ^ Каганкатваци, II.IV
  60. ^ Каганкатваци, II.VII
  61. ^ Каганкатваци, II.LII
  62. ^ a b J. Bjornar Storfjell, Ph.D. «Церковь в Кише. Углеродное датирование показывает ее истинный возраст». Азербайджанский международный, Vol. 11: 1 (весна 2003 г.) .
  63. ^ Официальный сайт Бакинской епархии Русской Православной Церкви. Архитектурное наследие Кавказской Албании
  64. Работы Софрония, архиепископа Кипра (1911). Тифлис. стр.397.30
  65. Варфоломей - Некоторые мысли [ постоянная мертвая ссылка ] . Приход Верхнего Кокетдейла.
  66. Свидетельства о воскресении, заархивированные 24 сентября 2008 года в Wayback Machine . Комната христианских доказательств .
  67. ^ Мученики Mirror . п. 88
  68. ^ 25 августа . Православие в Китае .
  69. ^ (На русском языке ) История Праздника . Бакинская епархия Русской Православной Церкви.

Библиография [ править ]

  • Бабиан, архиепископ Горун (2001). Отношения между Армянской и Грузинской церквями: по армянским источникам, 300–610 . Армянский католикосат Киликии, Антелии, Ливана: литературная премия имени Кеворка Мелиди Нетси.
  • Гипперт, Йост; Шульце, Вольфганг (2007). «Некоторые замечания о палимсестах кавказских албанцев». Иран и Кавказ . Лейден, Нидерланды: Koninklijke Brill NV. 11 . DOI : 10.1163 / 157338407X265441 .
  • Шульце, Вольфганг (2005). «К истории Уди» (PDF) . Международный журнал диахронической лингвистики . Проверено 4 июля 2012 года .