Иоанна запятая

Эта статья поднимает множество проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны ) Эта статья может содержать примеры неизбирательного , чрезмерного или нерелевантного характера . Пожалуйста, улучшите статью , добавив больше описательного текста и удалив менее подходящие примеры . Дополнительные предложения см. В руководстве Википедии по написанию лучших статей . ( Июль 2018 г. ) Эта статья содержит слишком много или слишком длинных цитат для энциклопедической статьи . Пожалуйста, помогите улучшить статью , представив факты в нейтральном изложении с соответствующими цитатами . Подумайте о переносе прямых цитат в Викицитатник . ( Июль 2018 г. ) Эта статья может содержать чрезмерное количество сложных деталей, которые могут заинтересовать только определенную аудиторию . Пожалуйста, помогите, выделив или переместив любую соответствующую информацию и удалив лишние детали, которые могут противоречить политике включения Википедии . ( Февраль 2020 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Иоанны Comma ( Latin : Comma Johanneum ) является интерполированной фразой в стихах 5: 7-8 из Первого послания Иоанна . ^[1] Это стало точкой соприкосновения протестантских и католических дебатов по доктрине Троицы в ранний современный период .

Этот отрывок впервые появился как дополнение к Вульгате , церковному латинскому переводу Библии , и вошел в традицию греческих рукописей в 15 веке. ^[2] Его нет в старейших латинских рукописях, и, по-видимому, он возник как глянец примерно в конце 4-го века. ^[3] Некоторые писцы постепенно включали эту аннотацию в основной текст на протяжении средневековья .

Первый греческий манускрипт Нового Завета , содержащий запятую, датируется 15 веком. Запятая отсутствует в некоторых эфиопских , арамейских , сирийских , славянских , армянских , грузинских и арабских переводах Греческого Нового Завета . Оказывается , в некоторых английских переводах Библии через включение его в первом печатном издании Нового Завета, Novum Instrumentum Omne по Эразма , где он впервые появился в 1522 третьем издании.

Текст [ править ]

Сначала Эразм исключил текст из своего первого и второго изданий греко-латинского Нового Завета, потому что его не было в рукописях, с которыми ему приходилось работать, но добавил греческую версию текста в свой Nouum instrumentum omne в 1522 году после того, как его обвинили. возродить ересь Ария, и ему был представлен греческий текст, в котором она содержалась. ^[4] Многие последующие ранние печатные издания Библии включают ее, в том числе Библию Ковердейла (1535 г.) и Библию короля Якова, исправленную на ее основе (1611 г.); Женевская Библия (1560); и Библия Дуэ-Реймса (1610 г.). Он не всегда входил в первые печатные латинские переводы Библии., но редакторы Сиксто-Клементийской Вульгаты (1592 г.) решили напечатать ее вместе с рядом других ложных отрывков. ^[5]

Текст ( курсив ) гласит:

⁷ Ибо есть трое, свидетельствующие о небесах: Отец, Слово и Святой Дух: и эти трое - одно. ⁸ И есть три свидетельствующих на земле: Дух, Вода и Кровь, и эти трое согласны в одном.

-  Версия короля Якова (1611)

⁷ Quoniam tres sunt, qui testimonium dant in cælo: Pater, Verbum, et Spiritus Sanctus: et hi tres unum sunt. ⁸ Et tres sunt, qui testimonium dant in terra: spiritus, et aqua, et sanguis: et hi tres unum sunt.

-  Сиксто-Клементина Вульгата (1592: не присутствует в рукописях Латинской Вульгаты до IX века)

⁷ οτι τρεις εισιν μαρτυρουντες отображения Ге , Еу τω ουρανω ο ο πατηρ λογος το αγιον смеясь ! Πνευμα ουτοι смеясь ! Τρεις Еу отображения Ге , εισιν ⁸ смеясь ! Τρεις εισιν μαρτυρουντες Еу отображения Ге , тп уп το πνευμα το υδωρ смеясьΤο αιμα смеясьСмеясьΤρεις εις отображения Геτο Еу εισιν.

-  Nouum instrumentum omne (1522: отсутствует в более ранних изданиях)

Есть несколько вариантов версий латинского и греческого текстов, отражающих их более позднее добавление. ^[1]

После того, как стало известно о степени отсутствия запятой в библейских рукописях, в переводах, сделанных после восемнадцатого века, эта фраза была опущена. В английских переводах, основанных на современном критическом тексте, он был опущен со времен пересмотренной английской версии (1881 г.), включая Новую американскую стандартную Библию (NASB), английскую стандартную версию (ESV) и новую пересмотренную стандартную версию (NRSV). В католической традиции, Святейший Престол «s Nova Vulgata (1979) опускает запятую, как и новая американская Библия (1970).

В редакции Новой международной версии (NIV) 2011 года, включая Иоанновую запятую, дается сноска, цитирующая Вульгату и добавляющая, что она не была найдена до XIV века ни в одной греческой рукописи.

Происхождение [ править ]

Некоторые ранние источники, которые, как можно было ожидать, включать Comma Johanneum, на самом деле опускают ее. Например, хотя Климент Александрийский (ок. 200 г.) уделяет большое внимание Троице, его цитата из 1 Иоанна 5: 8 не включает запятую. ^[6] Тертуллиан в своей книге «Против Праксея» (ок. 210) поддерживает точку зрения Троицы , цитируя Иоанна 10:30 . В трудах Иеронима четвертого века нет никаких доказательств того, что он знал о существовании Comma. ^[7] ( Codex Fuldensis , 546 г., содержит копию Пролога Иеронима к каноническим Евангелиям).который, кажется, ссылается на запятую, но версия 1 Иоанна в Кодексе опускает ее, что заставило многих поверить в то, что ссылка в Прологе является ложной.) ^{[8] [ требуется пояснение ]}

Самая ранняя ссылка на то, что может быть запятой, появляется у отца церкви 3-го века Киприана (умер в 258 г.), который в разделе 6 Трактата I ^[9] процитировал Иоанна 10:30 против еретиков, отрицающих Троицу, и добавил: «И снова это написано об Отце, и о Сыне, и о Святом Духе: «И эти трое - одно». ^{[10] [11]} Дэниел Б. Уоллес отмечает, что, хотя Киприан использует 1 Иоанна, чтобы отстаивать Троицу, он апеллирует к на это как намек через трех свидетелей - «написано о» - а не путем цитирования текста доказательства - «написано это». Отмечая это, Уоллес следует текущим стандартным критическим редакциям Нового Завета ( NA27 и UBS4), которые рассматривают Киприана как свидетеля.против запятой. Они не сделали бы этого, если бы подумали, что он это процитировал. Так что , хотя некоторые до сих пор считают , что Киприан называют проход, тот факт , что другие богословы , такие как Афанасий Александрийский и Савелия и Ориген никогда не цитировать или ссылались на этот проход является одной из причин , почему даже многие тринитарии позже также рассмотрел текст поддельной, и не быть частью оригинального текста. Первым произведением, цитирующим Comma Johanneum как фактическую часть текста Послания, по-видимому, является латинская проповедь IV века Liber Apologeticus, вероятно написанная Присциллианом Авильским (умер в 385 г.) или его ближайшим последователем епископом Инстанцием.

Эта часть проповеди постепенно стала частью некоторых рукописей Латинской Вульгаты примерно в 800 году. Впоследствии она была переведена на греческий язык, но она встречается в тексте только четырех из более чем 500 греческих рукописей Нового Завета. Первый Джон и еще пять. ^{[ необходима цитата ]} Самый ранний известный случай, кажется, является более поздним дополнением к рукописи 10-го века, которая сейчас находится в Бодлианской библиотеке, точная дата добавления неизвестна; в этой рукописи запятая - это вариант чтения, предлагаемый в качестве альтернативы основному тексту. Остальные семь источников относятся к XVI веку или позже, а четыре из семи написаны от руки на полях рукописи. В одной рукописи, переведенной на греческий язык из Вульгаты, фразы «а эти трое - одно» нет. ^[12]

Никакие сирийские рукописи не содержат запятую, а ее присутствие в некоторых печатных сирийских Библиях связано с обратным переводом латинской Вульгаты. Коптские рукописи и рукописи эфиопских церквей также не включают его. Из сохранившихся переводов «Itala» или « Old Latin » только два поддерживают чтение Textus Receptus, а именно Codex Monacensis (9 или 10 век) и Speculum, собрание цитат из Нового Завета 8 или 9 веков. ^[7]

В VI веке Фульгентий из Ruspe цитируется как свидетель в пользу запятой. Подобно Киприану, отцу Североафриканской церкви, он сослался на замечание Киприана в его « Responsio contra Arianos » («Ответ против ариан»), как и многие другие африканские отцы ( арианская ересь, отрицающая Троицу, была особенно сильной. ^{[ необходима цитата ]} в Северной Африке); но самый выдающийся и плодовитый писатель Африканской церкви Августин Гиппопотам полностью умалчивает по этому поводу.

Рукописи [ править ]

Запятая отсутствует в двух старейших рукописях Вульгаты, Codex Fuldensis и Codex Amiatinus , хотя она упоминается в Прологе Fuldensis (который также ссылается на старые латинские чтения). Текст Вульгаты Посланий Иоанна был разработан Ветусом. Латинские рукописи, исправленные неизвестным ученым, чтобы лучше соответствовать греческим.

Самые ранние сохранившиеся латинские рукописи, поддерживающие запятую, датируются 5-7 веками. Фрагмент Freisinger , ^[14] Леон палимпсест , ^[15] и Кодекс Legionensis (седьмой век), кроме младшего Кодекса гинекологического , новозаветные цитаты из дошедших до нас в рукописи 8th- или 9-го века. ^[7]

Запятая не встречается в древних греческих рукописях. Nestle-Aland известно о восьми греческих рукописях, содержащих запятую. ^[16] Дата добавления поздняя, ​​вероятно, относящаяся ко времени Эразма. ^[17] В одной рукописи, переведенной на греческий язык из Вульгаты, фразы «а эти трое - одно» нет.

И Novum Testamentum Graece (NA27), и Объединенное библейское общество (UBS4) предлагают три варианта. Цифры здесь следуют за UBS4, который оценивает свое предпочтение первому варианту как {A}, что означает «практически наверняка» для отражения исходного текста. Второй вариант - это более длинный греческий вариант, который можно найти только в четырех рукописях, на полях трех других и в некоторых вариантах чтения лекционариев. Все сотни других греческих рукописей, содержащих 1 Иоанна, поддерживают первый вариант. Третий вариант встречается только на латыни, в одном классе рукописей Вульгаты и трех святоотеческих сочинениях. В двух других традициях Вульгаты эту фразу опускают, как и более десятка крупных отцов церкви , цитирующих эти стихи. Латинский вариант считается тринитарным.глосс , ^[18] объясняющий или параллельный второму греческому варианту.

1. Запятая по-гречески . Все цитируемые нелекционные доказательства: Minuscules Codex Montfortianus (Minuscule 61 Gregory-Aland, ок. 1520), 629 (Codex Ottobonianus, 14-15 века), 918 (16 век), 2318 (18 век).
2. Запятая на полях греческого языка на полях минускул 88 (Codex Regis, 11 век с полями, добавленными в 16 веке), 221 (10 век с полями, добавленными в 15/16 веках), 429 (14 век с добавленными полями) в 16 веке), 636 (16 век); некоторые варианты чтения в лекционариях.
3. Запятая на латыни . testimonium dicunt [или dant ] in terra, spiritus [или: spiritus et ] aqua et sanguis, et hi tres unum sunt в Christo Iesu. 8 et tres sunt, qui testimonium dicunt in caelo, pater verbum et spiritus . [... свидетельствующие о земле, духе, воде и крови, и эти трое - одно во Христе Иисусе. 8 И три, свидетельствующие на небесах, суть слово и дух отца.] Все процитированные свидетельства отцов: издание Клементины перевода Вульгаты ; Псевдо-Августин Speculum Peccatoris (V), также (эти три с некоторыми вариациями) Киприан, Пс-Киприан и Присциллиан (умер в 385 г.)Liber Apologeticus . И Contra-Varimadum, и Ps-Vigilius, Fulgentius Ruspe (умер в 527 г.), Responsio contra Arianos , Cassiodorus Complexiones в Ioannis Epist. ad Parthos .

Постепенное появление запятой в рукописном свидетельстве представлено в следующих таблицах:

Святоотеческие писатели [ править ]

Климент Александрийский [ править ]

Запятая отсутствует в сохранившемся фрагменте от Климента Александрийского (ок. 200 г.) до Кассиодора (6 век), со ссылками на стихи в стиле проповеди из 1 Иоанна, включая стих 1 Иоанна 5: 6 и 1 Иоанна 5: 8 без стиха 7. Небесные свидетели.

Он говорит: «Это Тот, Кто пришел водой и кровью»; и еще: Ибо есть три свидетельствующих: дух, который есть жизнь, и вода, которая есть возрождение и вера, и кровь, есть знание; «и эти трое составляют одно. Ибо в Спасителе те спасительные добродетели, а сама жизнь существует в Его собственном Сыне». ^{[6] [22]}

Еще одна изучаемая ссылка взята из Пророческих отрывков Климента :

Каждое обетование действительно перед двумя или тремя свидетелями, перед Отцом, Сыном и Святым Духом; перед кем, как свидетелями и помощниками, должны соблюдаться так называемые заповеди. ^[23]

Некоторые ^[24] рассматривают это как намекное свидетельство того, что Климент был знаком с этим стихом.

Тертуллиан [ править ]

Тертуллиан в своей книге «Против Праксея» (ок. 210) поддерживает точку зрения Троицы , цитируя Иоанна 10:30 :

Таким образом, тесная последовательность Отца в Сыне и Сына в Параклите образует трех связанных, связанных друг с другом: И эти трое представляют собой одну субстанцию, а не одну личность (qui tres unum sunt, non une) в мире. В том смысле, в котором было сказано: «Я и Отец - одно» в отношении единства субстанции, а не единственности числа. ^[25]

В то время как многие другие комментаторы возражали против использования здесь каких-либо доказательств, содержащих запятую, особенно от Джона Кея, «оно вовсе не является намеком на 1 Иоан. Против 7, но представляет собой наиболее убедительное доказательство того, что он ничего не знал об этом стихе». ^[26] Георг Стрекер осторожно комментирует: «Первоначальный отзвук Comma Johanneum происходит еще в Тертуллиане Adv. Pax. 25.1 (CChr 2.1195; написано около 215 г.). В своем комментарии к Иоанна 16:14 он пишет, что Отец, Сын и Параклет является одним ( ипит ), но ни один человек ( Унус ). Тем не менее, этот переход не может рассматриваться как определенные аттестации Comma Johanneum. " ^[27]

Ссылки Тертуллиана в De Pudicitia 21:16 (О скромности):

Церковь в особом и наиболее совершенном смысле - это Святой Дух, в котором Трое - Одно, и, следовательно, весь союз тех, кто согласен в этой вере (а именно, что Бог Отец, Сын и Святой Дух едины), названа Церковью в честь ее основателя и освящающего (Святой Дух). ^[28]

и Де Баптизм :

Теперь, если каждое слово Божье должно быть подтверждено тремя свидетелями… Ибо там, где есть три, а именно Отец, Сын и Святой Дух, там есть Церковь, которая является телом из трех. ^[29]

также были представлены как стихотворные аллюзии. ^[30]

Трактат о повторном крещении [ править ]

«Трактат о повторном крещении», сочиненный в III веке и переданный вместе с работами Киприана, имеет два раздела, которые напрямую относятся к земным свидетелям и, таким образом, использовались против подлинности Натаниэлем Ларднером, Альфредом Пламмером и другими. Однако из-за того, что контекст - водное крещение, а точная формулировка - «et isti tres unum sunt», Комментарий Мэтью Генри использует это как доказательство того, что Киприан говорит о небесных свидетелях в Единстве Церкви. А Артур Кливленд Кокс и Натаниэль Корнуолл считают доказательства предположительно положительными. Уэсткотт и Хорт также настроены положительно. Подойдя к упоминаниям Тертуллиана и Киприана отрицательно, «будучи морально уверенным, что они процитировали бы эти слова, если бы знали их», Уэсткотт пишет о трактате о повторном крещении:

показания Cent. III не является исключительно негативным, поскольку трактат о перекрещении, современник Кипа. цитирует весь отрывок просто так (15: ср. 19): «quia tres testimonium perhibent, spiritus et aqua et sanguis, et isti tres unum sunt». ^[31]

Джером [ править ]

Католическая энциклопедия 1910 года утверждает, что Джером «кажется, не знает текста» ^[7], но Чарльз Форстер предполагает, что «безмолвная публикация [текста] в Вульгате ... дает самое ясное доказательство того, что до его времени подлинность этот текст никогда не оспаривался и не подвергался сомнению ". ^[32] (См. Также: Псевдо-Иероним ниже)

Маркус Селеденсис [ править ]

До нас доходит до писаний Иеронима, мы имеем утверждение веры, приписываемое Марку Селеденсису, другу и корреспонденту Иеронима, представленное Кириллу:

Для нас один Отец и его единственный Сын [который] истинный [или истинный] Бог, и один Святой Дух, [который] истинный Бог, и эти трое - одно; - одно божество, и сила, и царство. И это три человека, а не двое и не один. ^{[33] [34]}

Фебадий Агенский [ править ]

Точно так же Иероним писал о Фебадиусе Агенском в своих жизнях выдающихся людей . «Фебадий, епископ Агена в Галлии, издал книгу« Против ариан ». Говорят, что у него есть и другие произведения, которые я еще не читал. Он все еще жив, немощный от возраста». ^[35] Уильям Хейлз смотрит на Фебадиуса:

Фебадий, 359 г. н.э., в своем споре с арианами, Cap, xiv. пишет: «Господь говорит: я попрошу Отца Моего, и Он даст вам другого защитника». (Иоанна, xiv. 16) Таким образом, Дух является другим от Сына, как Сын является другим от Отца; Итак, третье лицо находится в Духе, а второе - в Сыне. Однако все являются одним Богом, потому что трое - один, (tres unum sunt.)… Здесь 1 Иоанна, стих 7, очевидно, связано, как библейский аргумент, с Иоанном xiv. 16. ^[36]

Грисбах утверждал, что Фебадиус только намекнул на Тертуллиана ^[37], и его необычное объяснение было прокомментировано Райтмайером . ^{[38] [39]}

Августин [ править ]

Говорят, что Августин Гиппопотам полностью молчал по этому поводу, что было воспринято как доказательство того, что в его время запятая не существовала как часть текста послания. ^[40] Этот аргумент ex Silentio оспаривался другими учеными, в том числе Фикерманом и Мецгером. ^[41] Кроме того, некоторые упоминания Августина рассматривались как стихотворные аллюзии. ^[42]

Раздел Город Бога из Книги V, Глава 11:

Следовательно, Бог верховный и истинный, со Своим Словом и Святым Духом (три - одно), единый Бог всемогущий… ^[43]

часто упоминается как основанный на стихах из Священных Писаний небесных свидетелей. ^[44] Джордж Стрекер признает упоминание о Городе Бога: «За исключением краткого замечания в De civitate Dei (5.11; CChr 47.141), где он говорит об Отце, Слове и Духе, что все трое - одно. Августин († 430) не цитирует Comma Johanneum . Но на основании работы Contra Maximum 2.22.3 (PL 42.794-95) с уверенностью можно сказать, что он истолковал 1 Иоанна 5: 7-8 в тринитарных терминах ». ^[27]
Точно так же Проповедь 10 первого послания Иоанна утверждается как намек на этот стих:

А что означает «Христос есть конец»? Потому что Христос - Бог, а «конец заповеди - милосердие» и «Милосердие - Бог»: потому что Отец и Сын и Святой Дух - Одно. ^{[45] [46]}

Contra Maximinum привлекла особое внимание к этим двум разделам, особенно к аллегорической интерпретации.

Я не допущу, чтобы ты ошибся в том месте в послании апостола Иоанна, где он говорит: «Есть три свидетеля: Дух, и вода, и кровь: и трое - одно». Не скажешь ли ты, что Дух, вода и кровь суть разные субстанции, и все же сказано: «трое - одно»: по этой причине я увещевал тебя, не ошибайся в этом вопросе. Ибо это мистические выражения, в которых всегда следует учитывать не то, что являются действительными вещами, а то, что они обозначают как знаки: поскольку они являются знаками вещей, и то, что они представляют по своей сути, - это одно, то, что они в их значении другое. Если тогда мы поймем означаемые вещи, мы действительно обнаружим, что эти предметы состоят из одной субстанции ... Но если мы исследуем предметы, обозначенные ими,здесь небезосновательно приходит в наши мысли о самой Троице, которая является Единым, Единственным, Истинным, Верховным Богом, Отцом, Сыном и Святым Духом, о котором наиболее верно можно сказать: «Есть Три Свидетеля, и Три - Одно. : "идет постоянный диалог о контексте и смысле.

-  Contra Maximinum (2.22.3; PL 42.794-95)

Джон Скотт Портер пишет:

Августин в своей книге против Максимина Арианина обращает все внимание на то, чтобы найти аргументы в Священном Писании, чтобы доказать, что Дух есть Бог и что Три Личности одинаковы по сути, но не приводит этот текст; более того, ясно показывает, что он ничего об этом не знал, поскольку он неоднократно использует 8-й стих и говорит, что Духом, Кровью и Водой означаются личности Отца, Сына и Святого Духа (см. Contr. Maxim, cap. Xxii.). ^[47]

Томас Джозеф Лами предлагает иную точку зрения, основанную на контексте и цели Августина. ^[48] Точно так же Томас Берджесс. ^[49] Ссылка и научные данные Норберта Фикерманна подтверждают идею о том, что Августин, возможно, намеренно обошел прямую цитату небесных свидетелей.

Лев Великий [ править ]

В Томе Льва , написанном архиепископу Константинопольскому Флавиану , прочитанном на Халкидонском соборе 10 октября 451 г. ^[50] и опубликованном на греческом языке, использование Львом Великим 1 Иоанна 5 заставляет его двигаться в рассуждениях от стихов. С 6 по 8 стих:

Это победа, которая побеждает мир и нашу веру »; и:« Кто побеждает мир, как не верующий, что Иисус есть Сын Божий? Это Тот, Кто пришел водой и кровью, Иисус Христос; не только водой, но водой и кровью; и это Дух свидетельствует, потому что Дух есть истина. Ибо есть три, которые свидетельствуют: дух, вода и кровь; и трое - одно ". То есть Дух освящения, и кровь искупления, и вода крещения; эти три вещи составляют одно и остаются неразделенными… ^[51]

Ричард Порсон счел это послание Льва «сильнейшим доказательством» недостоверности стиха («сильнейшее доказательство того, что этот стих является ложным, можно извлечь из Послания Льва Великого Флавиану о воплощении» ^[52] ) и согласился с утверждением Порсона, что стих медленно вписывается в латинские строки. Порсон утверждал, что этот стих «оставался грубой, несформированной массой и не был полностью обретен до конца десятого века». ^[53] В ответ Томас Берджесс указывает, что контекст аргументации Лео не требует 7-го стиха. И что этот стих был упомянут в полностью сформированной манере за несколько столетий до заявления Порсона, во времена Фульгентия и Карфагенского Собора.^[54]Берджесс указал, что было несколько подтверждений того, что этот стих был в латинских Библиях времен Льва. Берджесс с иронией утверждал, что тот факт, что Лео мог перейти от стихов 6 к 8 в качестве контекста аргумента, в более широком смысле способствует достоверности. "Упущение Льва стиха не только уравновешивается его фактическим существованием в современных копиях, но и отрывок из его письма в некоторых существенных отношениях благоприятствует подлинности стиха, поскольку противоречит некоторым утверждениям, уверенно выступающим против стиха. его оппонентами и важны для их теории против него ". ^[55] Сегодня, когда в XIX веке были обнаружены дополнительные свидетельства на старолатинском языке, дискурс Льва редко упоминается как существенное свидетельство против подлинности стиха.

Киприан Карфагенский [ править ]

Единство Церкви [ править ]

Отец Церкви 3-го века Киприан (ок. 200–20058 гг.), Писал о Единстве Церкви , в разделе 6 Трактата I цитировал Иоанна 10:30 и другое место из Священных Писаний:

Господь говорит: «Я и Отец - одно»,
и снова написано об Отце, и о Сыне, и о Святом Духе:
«И эти трое - одно». ^[56]

Католическая энциклопедия заключает «Киприан ... кажется , несомненно, имел в виду». ^[10] Против этого взгляда Дэниел Б. Уоллес пишет, что, поскольку Киприан не цитирует Отца, Слово и Святого Духа, «это ни в коей мере не является доказательством того, что он знал о таких формулировках». ^[57] И тот факт, что Киприан не процитировал «точную формулировку… указывает на то, что Киприан наложил на текст тринитарное толкование». ^[11] В своей позиции против того, чтобы Киприан знал запятую, Уоллес согласен с более ранним критическим изданием Нового Завета ( NA26 и UBS3), в котором Киприан считался свидетелем противзапятая. ^[58]

Цитирование на Кипре, датируемое более чем столетием до любых сохранившихся рукописей Послания к Иоанну, и до арианских споров, которые часто считаются ключевыми в спорах о добавлении / пропуске стихов, остается в центре внимания исследований запятых и текстовой апологетики. Скривенер вид часто обсуждается. ^[59] Уэсткотт и Хорт утверждают: «Терт и Кип используют язык, который дает моральную уверенность в том, что они цитировали бы эти слова, если бы знали их; Кип заходит так далеко, что допускает ссылку на Троицу в заключении ст. 8. " ^{[60] [61]}

В 20-м веке лютеранский ученый Фрэнсис Пайпер писал в « Христианской догматике», подчеркивая древность и значение этой ссылки. ^[62] Комментаторы часто видели, что Киприан имеет этот стих в своей латинской Библии, даже если он прямо не поддерживает и не комментирует подлинность стиха. ^[63] И некоторые авторы сочли отрицание стиха в Библии Киприана достойным особого упоминания и юмора. ^[64]

Ad Jubaianum (Послание 73) [ править ]

Вторая, меньшая ссылка Киприана, которая была задействована в споре о стихах, взята из Ad Jubaianum 23.12. Киприан, обсуждая крещение, пишет:

Если он получал прощение грехов, он был освящен, а если он был освящен, он стал храмом Бога. Но какого Бога? Я спрашиваю. Создатель ?, Невозможное; он не верил в него. Христос? Но он не мог стать храмом Христа, поскольку отрицал божественность Христа. Святой Дух? Поскольку Трое - Одно, какое удовольствие мог Святой Дух испытать во врагах Отца и Сына? ^[65]

Книттель подчеркивает, что Киприан был знаком с Библией как на греческом, так и на латыни. «Киприан понимал греческий. Он читал Гомера, Платона, Гермеса Трисмегиата и Гиппократа ... он перевел на латынь греческое послание, написанное ему Фирмилианом». ^[66] UBS-4 имеет запись для включения текста как (Cyprian).

Психиатр Киприан [ править ]

Стекратная награда для мучеников и подвижников: De centesima, sexagesimal tricesima ^[67] говорит об Отце, Сыне и Святом Духе как «трех свидетелях» и передается вместе с Кипрским корпусом. Он был впервые опубликован только в 1914 году и поэтому не фигурирует в исторических дебатах. UBS-4 включает это в устройство как (Пс-Киприан). ^[68]

Ориген и Афанасий [ править ]

Те , кто видит Киприана как отрицательные доказательства утверждают , что и другие церковные писатели, такие , как Афанасий Александрийский и Ориген , ^[69] никогда не цитировал или ссылался на проход, который они сделали бы , если стих в Библии той эпохи. Противоположная позиция состоит в том, что такие ссылки на самом деле существуют, и что аргументам "свидетельства молчания", глядя на сохранившиеся материалы писателей ранней церкви, не следует придавать большого значения, поскольку они отражают отсутствие в рукописях, за исключением стихов. -версные проповеди, которые не были обычным явлением в до никейскую эпоху.

Схолия Оригена на Псалом 123: 2 [ править ]

В схолии к Псалму 123, приписываемой Оригену, есть комментарий:

дух и тело - слуги господ,
Отца и Сына, а душа - служанка любовницы, Святого Духа;
и Господь, Бог наш, есть три (личности),
потому что трое - одно.

Многие комментаторы, в том числе переводчик Натаниэля Эллсуорта Корнуолл, сочли это намеком на стих 7. ^[70] Эллсуорт особо отметил комментарий Ричарда Порсона в ответ на свидетельство комментария к Псалму: «Критическая химия, которая могла извлечь учение о Троице с этого места должно быть изысканно уточнялось ". ^[71] Фабрициус писал о формулировке Оригена «ad locum 1 Joh v. 7 alludi ab origene non est dubitandum». ^[72]

Афанасий и Арий на Никейском соборе [ править ]

Традиционно считалось, что Афанасий подтвердил подлинность стиха, одной из причин которого был спор с Арием на Никейском соборе, который распространялся вместе с трудами Афанасия, где можно найти:

Точно так же не прощение грехов достигается этим оживляющим и освящающим омовением, без которого никто не увидит Царства Небесного, омовением, данным верным во имя трижды благословенного. И кроме всего этого, говорит Иоанн: и трое - одно. ^[73]

Сегодня многие ученые считают это более поздним произведением Псевдо-Афанасия , возможно, Максима Исповедника . Чарльз Форстер в New Plea выступает за то, чтобы писать как стилистически Афанасий. ^[74] В то время как автор и дата спорят, это греческое упоминание, напрямую связанное с доктринальными тринитарно-арианскими противоречиями, и оно претендует на то, чтобы быть описанием Никее, когда бушевали те доктринальные битвы. Ссылка была дана в UBS-3 как поддержка включения стихов, но была удалена из UBS-4 по неизвестным причинам.

Сводка Писания , часто приписывается Афанасию, также ссылаются как указывающие на осведомленность о Comma.

Присциллиан из Авилы [ править ]

Самая ранняя цитата, которую некоторые ученые считают прямой ссылкой на небесных свидетелей из Первого послания Иоанна, принадлежит испанцу Присциллиану ок. 380. Поскольку латынь представлена ​​вторичным источником, она гласит:

tria sunt quae testimonium dicunt in terra aqua caro et sanguis et haec tria in unum sunt, et tria sunt quae testimonium dicent in caelo pater uerbum et spiritus et haiec tria unum sunt в Christo Iesu. ^[75]

Вторичный источник для латинского языка включает только 1 знак препинания (очевидно, не указанный в оригинале или вставленный современным редактором). И в этой латыни нет указаний ни о том, где цитата из 1 Иоанна заканчивается на Присциллиане, ни о том, где Присциллиан начинает ее комментировать (если он это делает).

Заявление, переведенное на английский язык, гласит:

Как говорит Иоанн, есть трое, свидетельствующих на земле, вода, плоть, кровь, и эти трое в одном, и три, свидетельствующие на небесах, Отце, Слове и Духе, и эти трое суть одно во Христе Иисусе [столицы спекулятивный; пунктуация удалена из английского перевода, так как в оригинале знаки препинания, вероятно, мало или вообще отсутствуют] ^[76]

Теодор Зан называет это «самой ранней цитатой из отрывка, которая достоверна и может быть определенно датирована (около 380 г.)» ^[77], точка зрения, выраженная Уэсткоттом, Бруком, Мецгером и другими. ^[78]

И Георг Стрекер добавляет контекст: «Самый старый несомненный пример содержится в Priscillian Liber apologeticus I.4 ( CSEL 18.6). Присциллиан, вероятно, был сабеллианистом или модалистом, чей основной интерес был бы в заключительном заявлении о небесных свидетелях (» и этих трех , Отец, Слово, Святой Дух - одно "). Здесь он обнаружил, что его богословские мнения подтверждаются: что три Личности Троицы - всего лишь способы или манеры внешнего вида единого Бога. Это наблюдение заставило некоторых толкователей предположить что Присциллиан сам создал Comma Johanneum . Однако есть признаки Comma Johanneum , хотя и нет определенных свидетельств, даже до Priscillian ... ». ^[27]В начале 1900-х годов была популярна теория Карла Кюнстле о происхождении и интерполяции Присциллиана: «Стих представляет собой вставку, впервые процитированную и, возможно, введенную Присциллианом (380 г. н.э.) как благочестивый обман, чтобы убедить сомневающихся в учении о Троице». ^[79]

Expositio Fidei [ править ]

Еще одна дополнительная ранняя ссылка - это изложение веры, опубликованное в 1883 году Карлом Полем Каспари из амброзианской рукописи, которая также содержит фрагмент мураторианского (канонического).

pater est Ingenitus, filius uero sine Initio genitus a patre est, spiritus autem sanctus processit a patre et accipit de filio, Sicut euangelista testatur quia scriptum est, "Tres sunt qui dicunt testimonium in caelo pater uerbum et spiritus:" et haec tria в Христо Лесу. Non tamen dixit "Unus est in Christo lesu".

Эдгар Симмонс Бьюкенен ^[80] указывает, что чтение «in Christo Iesu» имеет текстовую ценность, ссылаясь на 1 Иоанна 5: 7.

Авторство неизвестно, однако часто его помещают примерно в тот же период, что и Присциллиан. Карл Кюнстле видел в письме антиприсциллианцев, которые, используя стих, занимали бы конкурирующие доктринальные позиции. Алан Инглэнд Брук ^[81] отмечает сходство Экспозитио с Присциллианской формой и Присциллианской формы с Леоном Палимпсестом. Теодор Зан ^[82] называет Expositio «возможно одновременным» Присцилиану, «очевидно взятым у прозелита Исаака (псевдоним Амброзиастер)».

Джон Чепмен внимательно изучил эти материалы и раздел в Liber Apologeticus, посвященный утверждению веры Присцилла «Pater Deus, Filius, Deus, et Spiritus sanctus Deus; haec unum sunt in Christo Iesu». Чепмен увидел указание на то, что Присциллиан обнаружил себя обязанным защищать запятую, цитируя кипрский раздел «Единство церкви». ^[83]

Карфагенский собор, 484 [ править ]

«Запятая… была применена в Карфагене в 484 году, когда католические епископы Северной Африки исповедали свою веру перед Гунериком Вандалом (Виктор де Вита, Historia perceptionis Africanae Prov 2.82 [3.11]; CSEL, 7, 60)». ^[84] Исповедание веры, представляющее сотни ортодоксальных епископов ^[85], включает следующий раздел, в котором подчеркивается, что небесные свидетели учат Луче Клариус (яснее света):

Так что повода для неуверенности не осталось. Ясно, что Святой Дух - это также Бог и автор своей собственной воли, тот, кто наиболее ясно проявляет свое действие во всем и дарует дары божественного устроения согласно суждению своей собственной воли, потому что где провозглашается, что он раздает милости там, где пожелает, рабское состояние не может существовать, ибо рабство следует понимать в том, что создано, но силу и свободу в Троице. И чтобы мы могли научить Святой Дух быть единым божеством с Отцом и Сыном еще более ясно, чем свет, вот доказательство из свидетельства евангелиста Иоанна. Ибо он говорит: «Есть трое, которые свидетельствуют на небесах: Отец, Слово и Святой Дух, и эти трое - одно». Конечно, он не говорит "три, разделенных разницей в качестве »или« разделенные по степеням, которые различаются, так что между ними существует большое расстояние »? Нет, он говорит, что« три - одно ». Но так, чтобы единая божественность, которую имеет Святой Дух вместе с Отцом и Сыном может еще больше проявиться в сотворении всего сущего, у вас есть в книге Иова Святой Дух как творец: «Это Божественный Дух» ...^{[86] [87]}

Де Тринитате и Контра Варимадум [ править ]

Есть дополнительные ссылки на небесных свидетелей, которые, как считается, относятся к тому же периоду, что и Собор Карфагена, в том числе ссылки, приписываемые Вигилию Тапсенсису, присутствовавшему на Соборе. Раймонд Браун приводит одно резюме:

… В столетие после Присциллиана запятая в основном появляется в трактатах, защищающих Троицу. В PL 62 227–334 есть работа De Trinitate, состоящая из двенадцати книг… В книгах 1 и 10 (PL 62, 243D, 246B, 297B) запятая цитируется три раза. Еще одна работа о Троице, состоящая из трех книг Contra Varimadum … Североафриканское происхождение ок. 450 кажется вероятным. Запятая цитируется в 1.5 (CC 90, 20–21). ^[88]

Одна из ссылок в De Trinitate из Книги V.

Но Святой Дух пребывает в Отце и в Сыне [Filio] и в нем самом; как об этом абсолютно свидетельствует евангелист св. Иоанн в своем Послании: И трое - одно. Но как вы, еретики, эти трое ЕДИНЫ, если их сущность он разделил или рассек на части? Или как они одно целое, если ставить один перед другим? Или как три один. если Божество будет разным в каждом? Как они едины, если в них нет единой вечной полноты Божества? ^[89] Эти ссылки находятся в аппарате UBS как Ps-Vigilius.

Ссылка Contra Varimadum:

Иоанн Евангелист в своем Послании к парфянам (то есть его 1-м послании) говорит, что есть трое, которые дают свидетельство на земле: Вода, Кровь и Плоть, и эти трое находятся в нас; и есть трое, которые дают свидетельство на небесах, Отец, Слово и Дух, и эти трое составляют одно. ^[90]

Это в аппарате UBS как Варимадум.

Эбрард , ссылаясь на эту цитату, комментирует: «Мы видим, что перед ним был отрывок из Нового Завета в его искаженной форме (aqua, sanguis et caro, et tres in nobis sunt); но также, что глянец уже был в текст, и не только в единственном экземпляре , но и то, что он был настолько широко распространен и признан на Западе, что к нему он добросовестно апеллировал в своей борьбе со своими арианскими оппонентами ». ^[91]

Фульгентий из Ruspe [ править ]

В VI веке Фульгентий Руспийский , как и Киприан, отец Североафриканской церкви, хорошо владеющий греческим и родным латынью, использовал этот стих в своих доктринальных баталиях того времени.

Contra Arianos [ править ]

Из Responsio contra Arianos «Ответ против ариан» Минье (Ad 10; CC 91A, 797).

Следовательно, в Отце, Сыне и Святом Духе мы признаем единство субстанции, но не смеем смешивать личности. Св. Иоанн Апостол свидетельствует, говоря: «Есть трое, свидетельствующие на небесах: Отец, Слово и Дух, и эти трое - одно».

Затем Фульгентий обсуждает более раннее упоминание Киприана и переплетение двух стихов Иоанна, Иоанна 10:30 и 1 Иоанна 5: 7.

Который также исповедует блаженный мученик Киприан в своем послании de unitate Ecclesiae (Единство Церкви), говоря: Кто нарушает мир Христов и согласие, тот поступает против Христа: всякий, собирающий помимо Церкви, разбегается. И чтобы показать, что Церковь единого Бога едина, он вставил эти свидетельства непосредственно из Священных Писаний; Господь сказал: «Я и Отец - одно». И снова об Отце, Сыне и Святом Духе написано: «И эти трое - одно». ^[92]

Contra Fabianum [ править ]

Еще одна ссылка на небесных свидетелей из Фульгентиуса находится в Contra Fabianum Fragmenta Migne (Frag. 21.4: CC 01A, 797).

Блаженный Апостол, св. Иоанн, очевидно, говорит: а трое - одно ; что было сказано об Отце, Сыне и Святом Духе, как я уже показал , когда вы потребовали от меня причины ^[93]

De Trinitate ad Felicem [ править ]

Также из Фульгентиуса в De Trinitate ad Felicem :

Понимаете, короче говоря, у вас есть это, что Отец - это один, Сын - другой, и Святой Дух - другой, Лично, каждый - это другой, но по своей природе они не другие. В связи с этим Он говорит: «Отец и Я, мы - одно». Он учит нас, что один относится к Их природе, а мы - к Их личностям. Подобным образом сказано: «Есть трое, свидетельствующие на небесах: Отец, Слово и Дух; и эти трое - одно». ^[94]

Сегодня эти ссылки обычно считаются доказательством того, что этот стих в Библии Фульгентия. ^[95]

Adversus Pintam episcopum Arianum [ править ]

Ссылка в De Fide Catholica adversus Pintam episcopum Arianum, которая является Testimonia de Trinitate :

в epistola Johannis, tres sunt in coelo, qui testimonium reddunt,
Pater, Verbum, et Spiritus: et hi tres unum sunt ^[96]
был приписан от Фульгентиуса к «католическому контрразведчику того же возраста». ^[97]

Псевдо-Иероним, Пролог к ​​католическим посланиям [ править ]

Фульдский кодекс включает в себя пролог к католическим посланиям со ссылкой запятой (начиная со словами «Non - ит Орд Эстом APUD Graecos»). Он представляет собой письмо Иеронима к Евстохию , но это работа неизвестного подражателя, вероятно, конца V века. ^[3] Его недостоверность подчеркивается отсутствием отрывка из текста Первого послания Иоанна в рукописи, но это показывает, что некоторые богословы пятого века считали, что его следует включить. ^[98]

Кассиодор [ править ]

Кассиодор писал комментарии к Библии, был знаком со старолатинскими рукописями и рукописями Вульгаты ^[99], разыскивая священные рукописи. Кассиодор также хорошо знал греческий язык. В Complexiones in Epistolis Apostolorum , впервые опубликованном в 1721 году Сципио Маффеи , в разделе комментариев к 1 Иоанна из корпуса Cassiodorus написано:

На земле свидетельствуют три тайны:
  вода, кровь и дух,
  которые исполнились, как мы читаем, в страстях Господних.
  На небесах находятся Отец, Сын и Святой Дух,
  и эти трое - один Бог. ^[100]

Томас Джозеф Лами описывает раздел Кассиодора ^[101] и ссылается на то, что Тишендорф видел в нем текст Библии Кассиодора. Однако ранее «Порсон пытался показать, что Кассиодор имел в своем экземпляре не более 8-го стиха, к которому он добавил толкование Евхерия, чьи писания были ему знакомы». ^[102]

Исидор Севильский [ править ]

В начале 7 века Testimonia Divinae Scripturae et Patrum часто приписывается Исидору Севильскому :

De Distinctions personarum, Patris et Filii et Spiritus Sancti. В Эпистоле Иоаннис. Quoniam tres sunt qui testimonium dant in terra Spiritus, aqua, et sanguis; et tres unum sunt в Христо Йезу; et tres sunt qui testimonium dicunt in coelo, Pater, Verbum, et Spiritus, et tres unum sunt. ^[103]

Артур-Мари Ле Хир утверждает, что такие свидетельства, как Исидор и Комментарий Амвросия Ансберта к Откровению, показывают раннее распространение Вульгаты со стихом и, таким образом, также должны учитываться при рассмотрении вопросов оригинального текста Вульгаты Иеронима и аутентичности Пролога Вульгаты. ^[104] Также было указано, что Кассиодор отражает текст Вульгаты, а не просто Vetus Latina. ^[105]

Комментарий к Откровению [ править ]

Амвросий Ансберт ссылается на стих из Священного Писания в своем комментарии к Откровению:

Хотя выражение верного свидетельства, содержащееся в нем, относится непосредственно только к Иисусу Христу, оно в равной степени характеризует Отца, Сына и Святого Духа; по этим словам св. Иоанна. Есть три, которые свидетельствуют на небесах: Отец, Слово и Святой Дух, и эти три - одно. ^[106]

«Амвросий Ансберт в середине восьмого века написал комментарий к Апокалипсису, в котором этот стих применяется, объясняя 5-й стих первой главы Откровения». ^[107]

Средневековое употребление [ править ]

Четвертый Латеранский собор [ править ]

В средние века вокруг позиции Иоахима Флорентийского (1135–1202 гг.) Возникли споры о тринитарной доктрине, которые отличались от более традиционных взглядов Петра Ломбарда (около 1100–1160 гг.). Когда в 1215 году в Риме состоялся Четвертый Латеранский собор , на котором присутствовали сотни епископов, понимание небесных свидетелей было основным моментом в поддержке Ломбардии против писаний Иоакима.

Ибо, говорит он, верные Христа не едины в смысле единой реальности, общей для всех. Они едины только в том смысле, что они образуют одну церковь через единство католической веры и, наконец, одно царство через союз нерасторжимой милосердия. Таким образом, мы читаем в каноническом письме Иоанна: Ибо есть трое, свидетельствующие на небесах: Отец, Слово и Святой Дух, и эти трое составляют одно; и он сразу же добавляет: "И три, свидетельствующие на земле, суть дух, вода и кровь, и эти трое суть одно", согласно некоторым рукописям. ^[108]

Таким образом, Совет напечатал этот стих как на латинском, так и на греческом языках, и это, возможно, способствовало более поздним научным ссылкам на этот стих на греческом языке. Ссылка на «некоторые рукописи» свидетельствует о признании текстуальных проблем, но, вероятно, это относится к «и трое есть одно» в стихе восьмом, а не к небесным свидетелям в стихе седьмом. ^[109] Рукописный выпуск последней фразы в восьмом стихе и комментарий Фомы Аквинского оказали влияние на текст и примечание Комплютенского полиглота .

Латинские комментарии [ править ]

В этот период большая часть комментариев к Библии была написана на латыни. Ссылки в эту эпоху обширны и разнообразны. Некоторые из наиболее известных авторов , которые использовали запятую в качестве священного писания, в дополнение к Петр Ломбард и Иоахима Фьоре , включают в себя GERBERT Орийака (папа Сильвестр), Петр Абеляр , Бернард из Клерво , Дунс Скот , Роджер Вендовере (историк, в том числе Латеранский собор), Фома Аквинский (много употреблений стихов, в том числе тот, в котором Ориген относится к «трем свидетельствующим на небесах»), Вильгельм Оккамов ( прославившийся как бритва ),Николай Лирский и комментарий Glossa Ordinaria .

Греческие комментарии [ править ]

Эмануал Калекас в 14 веке и Иосиф Бриенний (ок. 1350–1430) в 15 веке ссылаются на запятую в своих греческих писаниях.

Православные приняли запятую как Священное Писание Иоанна, несмотря на ее отсутствие в строке греческих рукописей. В «Православном исповедании веры», опубликованном на греческом языке в 1643 году многоязычным ученым Петром Могилой, конкретно упоминается запятая. «Соответственно, проповедует Евангелист (1 Иоанна, ст. 7.) Есть трое, несущие Хроник на Небесах, Отец, Слово и Святой Дух, и эти трое составляют одно…» ^[110]

Армения - Синод Сис [ править ]

Послание Григория, епископа Сисской, к Хайто ок. 1270 использовал 1 Иоанна 5: 7 в контексте использования воды в мессе. Синод Сис 1307 года прямо процитировал этот стих и углубил отношения с Римом.

Комментаторы обычно считают, что армянский текст XIII века был изменен в результате взаимодействия с латинской церковью и Библией, включая добавление запятой в некоторых рукописях.

Рукописи и специальные примечания [ править ]

Есть ряд специальных примечаний к рукописи и записей, относящихся к 1 Иоанна 5: 7. Ученый Вульгаты Сэмюэл Бергер сообщает о MS 13174 в Национальной библиотеке в Париже, где писец перечисляет четыре различных текстовых варианта небесных свидетелей. Писец считает, что три имеют текстовые родословные Афанасия, Августина и Фульгентия. ^[111] Францисканский Correctorium дает примечание о существовании рукописей с переставленными стихами. ^[112] Регенсбург ms. на который ссылается Фикерманн, обсуждает позиции Иеронима и Августина. Glossa Ordinaria обсуждает Пролог Вульгаты в Предисловии в дополнение к комментариям к этому стиху. Джон Дж. Контрини вХаймо Осерский, аббат Сасейума (Сесси-ле-Буа), и Новая проповедь на I Иоанна, стихи 4–10, обсуждают рукопись 9-го века и лейденскую проповедь.

Включение Эразма [ править ]

Центральная фигура в истории 16-го века Иоаннова Comma является гуманист Эразм , ^[113] и его усилия , ведущие к изданию греческого Нового Завета . Запятая была опущена в первом издании 1516 года, Nouum instrumentum omne: diligenter ab Erasmo Roterodamo identify et emendatum и втором издании 1519 года. Стих помещен в третье издание, опубликованное в 1522 году, а также в 1527 и 1535 годах.

Эразм включил запятую с комментарием в свое перефразированное издание, впервые опубликованное в 1520 году. ^[114] А в Ratio seu methodus compendio perueniendi ad ueram theologiam , впервые опубликованном в 1518 году, Эразм включил запятую в интерпретацию Иоанна 12 и 13. Erasmian ученый Джон Джек Бейтман, обсуждая перефразировать и Ratio uerae Theologiae , говорит из этих применений запятой , что «Erasmus приписывает некоторую власть к нему , несмотря на любые сомнения , он имел о его передаче в греческом тексте.» ^[115]

Новый Завет Эразма вызвал критические отклики, которые сосредоточились на ряде стихов, включая его текст и решения о переводе Римлянам 9: 5 , Иоанна 1: 1 , 1 Тимофею 1:17 , Титу 2:13 и Филиппийцам 2: 6 . Отсутствие запятой в первых двух изданиях вызвало резкую реакцию со стороны церковников и ученых, и Эразмус обсуждал и защищал его в переписке с Эдвардом Ли и Диего Лопесом де Зуньигой (Стуница), и также известно, что Эразм ссылался на стих из переписки с Антуаном Бругнаром в 1518 году. ^[116]В первых двух изданиях Erasmus было только небольшое примечание о стихе. Основное сочинение Эразма по вопросам запятых было в Аннотациях к третьему изданию 1522 года, расширенных в четвертом издании 1527 года и затем сделанных небольшими дополнениями в пятом издании 1535 года.

Говорят, что Эразм ответил своим критикам, что запятая не встречается ни в одной из греческих рукописей, которые он мог найти, но что он добавит ее в будущие издания, если она появится в единственной греческой рукописи. Впоследствии такая рукопись была создана, некоторые говорят, что она была сфабрикована францисканцем, и Эразм, верный своему слову, добавил запятую к своему изданию 1522 года, но с длинной сноской, излагающей свои подозрения в том, что рукопись была подготовлена ​​специально, чтобы опровергнуть его. . Это изменение было принято в редакции, основанные на Textus Receptus , главном источнике версии короля Якова, тем самым прочно закрепив запятую в англоязычных писаниях на протяжении веков. ^[117] Однако нет явных доказательств того, что такое обещание когда-либо давалось. ^[118]

Подлинность истории Эразма ставится под сомнение многими учеными. Брюс Мецгер удалил эту историю из третьего издания своей книги (Текст Нового Завета), хотя он был включен в первое и второе издания той же книги. ^[119]

Современный прием [ править ]

В 1807 году Чарльз Батлер ^[120] описал этот спор как состоящий из трех отдельных фаз.

Эразм и Реформация [ править ]

Первая фаза началась со споров и переписки между Эразмом и Эдвардом Ли, за которым последовал Якобус Стуница . Что касается споров 16-го века, Томас Берджесс резюмировал: «В 16-м веке его главными противниками были Социнус , Бландрата и Братство Полони ; его защитники - Лей , Беза , Беллармин и Сикстус Сененсис ». ^[121] В 17 веке Джон Селден на латыни, Фрэнсис Чейнелл и Генри Хаммонд были английскими писателями, изучавшими стихи,Иоганн Герхард и Авраам Каловиус из немецких лютеран, пишут на латыни.

Саймон, Ньютон, Милль и Бенгель [ править ]

Вторая стадия спора начинается с Сандиуса, арианина около 1670 года. Франциск Турретен опубликовал « Де Трибус Тестибус Целестибус» в 1674 году, и этот стих был в центре внимания сочинений Симона Патрика . В 1689 году нападение Ричарда Саймона на подлинность было опубликовано на английском языке в его « Критической истории текста Нового Завета» . Многие ответили прямо на взгляды Саймона, включая Томас Смит , ^[122] Фридрих Кеттнер , ^[123] Джеймс Бенинь Боссюэ , ^[124] Иоганн Мажус , Томас Ittigius, Абрахам Тейлор ^[125] и опубликованные ПроповедиЭдмунд Калами . Были знаменитые защиты стихов Джона Милля, а затем Иоганна Бенгеля . Также в эту эпоху были дебаты Дэвида Мартина и Томаса Эмлина . Было нападения на подлинность по Ричарду Бентли и Сэмюэл Кларку и Уистону и защите подлинности по Джону Гайз в практической Expositor. Были написаны работы множества других ученых, в том числе посмертная публикация в Лондоне « Двух писем Исаака Ньютона » в 1754 году ( «Исторический отчет о двух заметных искажениях Священного Писания»).), которую он написал Джону Локку в 1690 году. Стихотворение о Бенгеле, написанном морским компасом, было дано в слегка измененной форме Джоном Уэсли. ^[126]

Дебаты Трэвиса и Порсона [ править ]

Третий этап спора начинается с цитатой из Эдварда Гиббона в 1776 году:

Даже сами Священные Писания были осквернены их опрометчивыми и кощунственными руками. Памятный текст, утверждающий единство трех свидетелей на небесах, осуждается всеобщим молчанием ортодоксальных отцов, древних версий и подлинных рукописей. Впервые об этом заявили католические епископы, которых Гуннерик вызвал на конференцию в Карфагене. Аллегорическая интерпретация, возможно, в виде заметки на полях, вторглась в текст латинских Библий, которые были обновлены и исправлены в темный период десяти веков. ^[127]

За ним следует ответ Джорджа Трэвиса, который привел к дебатам Порсона и Трэвиса. В третьем издании « Письма Эдварду Гиббону» 1794 года Трэвис включил приложение из 42 частей со ссылками на источники. Другое событие совпало с открытием этого этапа дебатов: «В священной науке определенно происходило большое движение. Первое издание Нового Завета Грисбахом (1775–177 гг.) Знаменует собой начало новой эры». ^[128] GNT Грисбаха предоставила альтернативу редакциям «Полученный текст», чтобы помочь оппонентам этого стиха придать ему текстуальную легитимность.

19 век [ править ]

Некоторыми яркими моментами этой эпохи являются стипендия Николаса Уайзмана по старому латыни и Speculum, защита стиха немцами Сандером, Бессером и Майером, книга Чарльза Форстера New Plea, в которой пересмотрены аргументы Ричарда Порсона, и более ранняя работа его друга Артура- Marie Le Hir, ^[129] Открытия включали ссылку Priscillian и Exposito Fidei. Также старые латинские рукописи, включая La Cava, и перенос даты пролога Вульгаты из-за того, что он был найден в Codex Fuldensis. Эзра Эббот написал 1 Иоанна V.7, а немецкая Библия Лютера и анализ Скривнера изложены в «Шести лекциях и простом введении». В редакции 1881 года стих полностью удалили. ^[130]Даниэль Маккарти отметил изменение позиции исследователей текстов ^[131], а на французском языке в 1880-х годах произошли острые римско-католические дебаты с участием Пьера Рамбуйе, Огюста-Франсуа Монури, Жана Мишеля Альфреда Вакана, Эли Филиппа и Полена Мартена . ^[132] В Германии Вильгельм Келлинг защищал подлинность, а в Ирландии Чарльз Винсент Долман написал о пересмотре и запятой в Dublin Review , отметив, что «небесные свидетели ушли». ^[133]

20 век [ править ]

В 20-м веке появилась стипендия Алана Инглэнд Брук и Джозефа Поула, возник спор после заявления Папы 1897 года о том, может ли стих оспариваться католическими учеными, теория происхождения Карла Кюнстле из Присциллиана, детальная стипендия Августа Блудау во многих областях. документы, книга Эдуарда Риггенбаха и защита Франца Пипера и Эдварда Ф. Хиллса . Были специальные статьи Антона Баумстарка (сирийский справочник), Норберта Фикерманна (Августин), Клода Дженкинса (Беде), Матео дель Аламо, Теофило Аюсо Марасуэла, Франца Поссе (Лютер) и Рикле Боргера (Пешитта). Стихи увольнения, такие как то, что дал Брюс Мецгер, стали популярными. ^[134]Раймонд Браун обладал прекрасной технической стипендией. И продолжающаяся публикация и изучение переписки, сочинений и аннотаций Erasmus, некоторые с английским переводом. Из Германии пришли исследования древней латыни Вальтера Тиле и сочувствие запятой в Библии Киприана, а также исследование Хенка де Йонге об Эразме, полученном тексте и запятой.

Недавняя стипендия [ править ]

За последние 20 лет в народе возродился интерес к спорам об исторических стихах и текстуальной дискуссии. Факторы включают рост интереса к полученному тексту и авторизованной версии (включая движение «Только версия короля Джеймса») и сомнение в теориях критического текста, книгу Майкла Мейнарда 1995 года, документирующую исторические дебаты по 1 Иоанна 5: 7, и способность Интернета стимулировать исследования и дискуссии при совместном взаимодействии. В этот период защитники и противники Библии короля Иакова написали ряд статей о Иоанновой запятой, которые обычно публикуются в евангелической литературе и в Интернете. В кругах исследователей текстологической критики вышла книга Клауса Вахтеля Der byzantinische Text der katholischen Briefe: Eine Untersuchung zur Entstehung der Koine des Neuen Testaments, 1995 содержит раздел с подробным изучением запятой. Точно так же Der einzig wahre Bibeltext? , опубликованный в 2006 г. К. Мартином Хайде. Особый интерес вызвали исследования умляутов Кодекса Ватикана Филипом Бартоном Пейном и Полем Канартом, старшим палеографом Ватиканской библиотеки. ^[135] Исследования Erasmus продолжаются, в том числе исследования по запросу Вальядолида, проведенные Питером Дж. Битенхольцем и Лу Энн Хомза. Ян Кранс писал о предполагаемых исправлениях и других текстовых темах, внимательно рассматривая работу Эразма и Безы «Полученный текст». И некоторые элементы недавнего комментария ученых были особенно пренебрежительными и негативными. ^[136]

Католическая церковь [ править ]

Католическая церковь на Тридентском соборе 1546 года определила библейский канон как «целые книги со всеми их частями, поскольку их принято читать в католической церкви и они содержатся в старой латинской Вульгате». Запятая появилась как в Сикстинском (1590 г.), так и в Клементиновском (1592 г.) изданиях Вульгаты. ^[137] Хотя пересмотренная Вульгата содержала запятую, в самых ранних известных копиях ее не было, в результате чего статус запятой Йоханнеум оставался неясным. ^[7] 13 января 1897 года, во время периода реакции в церкви, Священная канцелярия постановила, что католические богословы не могут «безопасно» отрицать или ставить под сомнение подлинность запятой. Папа Лев XIIIодобрил это решение двумя днями позже, хотя его одобрение не было in forma specifica ^[7], то есть Лев XIII не вложил в этот вопрос все свои папские полномочия, оставив указ с обычной властью, принадлежащей Святой Канцелярии. Три десятилетия спустя, 2 июня 1927 года, Папа Пий XI издал указ о том, что Comma Johanneum открыта для расследования. ^{[138] [139]}

Только движение короля Якова [ править ]

В последние годы запятая стала актуальной для движения «Только король Иаков» , в значительной степени протестантского развития, наиболее распространенного в фундаменталистской и независимой баптистской ветви баптистских церквей. Многие сторонники считают запятую важным тринитарным текстом. ^[140] Защита стиха Эдвардом Фриром Хиллзом в 1956 году как часть его защиты Textus Receptus Версия короля Джеймса, защищенная Иоанновой запятой (1 Иоанна 5: 7), была необычной из-за того, что Хиллз получил ученую степень в области критики текстов.

Грамматический анализ [ править ]

В 1 Иоанна 5: 7–8 в полученном тексте встречаются следующие слова (слова, выделенные жирным шрифтом, являются словами Иоанновой запятой).

(Поступила в текст) 1 Ин 5: 7 ... отображения Ге , μαρτυροῦντες Еу τῷ οὐρανῷ ὁ πατὴρ ὁ λόγος смеясь ! Τὸ ἅγιον πνεῦμα ... 8 ... отображения Ге , μαρτυροῦντες Еу τῇ γῇ τὸ πνεῦμα смеясь ! Τὸ ὕδωρ смеясь ! Τὸ αἷμα ... 5: 7 ...-оны подшипник-свидетель на небесах (Отец, Слово и Святой Дух)… 8… ТЕ-ЕДИНЫЕ, свидетельствующие на земле (Дух, и вода, и кровь)…

В 1 Иоанна 5: 7–8 в критическом тексте и тексте большинства встречаются следующие слова.

(Критический текст и текст большинства) 1 Иоанна 5: 7… οἱ μαρτυροῦντες 8 τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα… 5: 7… Свидетели-ЕДИНИЦЫ 8 (Дух, вода и кровь)…

Согласно Иоганну Бенгелю , ^[141] Евгению Булгарису , ^[142] Джону Оксли ^[143] и Дэниелу Уоллесу , ^[144] каждая артикль-причастная фраза (οἱ μαρτυροτντες [Свидетели-ЕДИНЫЕ]) в 1 Иоанна 5: 7– 8 функционирует как существительное и согласуется с естественным родом (мужским) выражаемой идеи (лиц), к которому три последующих аппозиционных (добавленных для пояснения) суставных (перед которыми стоит артикль) существительных (ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα [Отец, Слово и Святой Дух] / τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα [Дух и вода и кровь]) добавлены.

По словам Фредерика Нолан , ^[145] Роберт Dabney ^[146] и Эдвард Hills , ^[147] каждая статья-причастие фраза (οἱ μαρτυροῦντες [подшипником свидетель]) в 1 Иоанна 5: 7-8 функций как прилагательное, изменяющей три последующих суставных существительных (ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα [Отец, Слово и Святой Дух] / τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα [Дух, вода и кровь должны согласовываться с кровью]) грамматический род (мужской / средний род) первого последующего суставного существительного (ὁ πατὴρ [Отец] / τὸ πνεῦμα [Дух]).

Титу 2:13 - это пример того, как фраза артикль-прилагательное (или артикль-причастие) выглядит, когда она действует как прилагательное, изменяющее несколько последующих существительных.

(Полученный текст) Титу 2:13… τὴν μακαρίαν ἐλπίδα καὶ ἐπιφάνειαν… 2:13… Благословенная надежда и явление…

Матфея 23:23 - это пример того, как фраза артикль-прилагательное (или артикль-причастие) выглядит, когда она функционирует как существительное, к которому добавляются несколько последующих прилагательных суставных существительных.

(Полученный текст) Матфея 23:23… τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου τὴν κρίσιν καὶ τὸν ἔλεον καὶ τὴν πίστιν… 23:23… ВЕЩИ, более весомые в Законе (Суд, Милосердие и Вера)…

Согласно Бенгелу, Булгарису, Оксли и Уоллесу, 1 Иоанна 5: 7–8 похоже на Матфея 23:23, а не на Титу 2:13.

По словам Нолана, Дэбни и Хиллс, 1 Иоанна 5: 7–8 похоже на Титу 2:13, а не на Матфея 23:23.

См. Также [ править ]

• Текстовая критика
• Дэвид Мартин (французский божественный) - французский переводчик Библии, который также защищал подлинность Comma Johanneum.
• Кодекс Равиан

Другие оспариваемые отрывки из Нового Завета [ править ]

• Более длинный конец Марка
• Pericope Adulteræ
• Матфея 16: 2б – 3
• Агония Христа в Гефсимании
• Иоанна 5: 3б – 4
• Славословие молитвы отче наш
• Луки 22: 19б – 20

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме Comma Johanneum .

• Хоутон, HAG (2016). Латинский Новый Завет: справочник по его ранней истории, текстам и рукописям . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 178–179. DOI : 10.1093 / acprof: oso / 9780198744733.001.0001 . ISBN 978-0-19-874473-3.
• де Йонге, Хенк Ян (1980). «Эразм и запятая Йоханнеум». Ephemerides Theologicae Lovanienses . 56 : 381–389. ЛВП : 1887/1023 .
• Левин, Джозеф М. (1997). «Эразм и проблема Иоанновой запятой». Журнал истории идей . 58 (4): 573–596. DOI : 10.2307 / 3653961 . ISSN  0022-5037 . JSTOR  3653961 .Переиздано в Levine, Joseph M. (1999). Автономность истории: правда и метод от Эразма до Гиббона . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-47541-7.
• Макдональд, Грантли (2016). Библейская критика в Европе раннего Нового времени: Эразм, запятая Иоанна и споры о Троице . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. DOI : 10.1017 / CBO9781316408964 . ISBN 978-1-107-12536-0.Редакция докторской диссертации автора: Макдональд, Грантли Роберт (15 февраля 2011 г.). Воскрешение призрака Ария: Эразм, запятая Иоанна и религиозные различия в Европе раннего Нового времени (Тезис). Лейденский университет. ЛВП : 1887/16486 .
• Макдональд, Грантли (2017). «Иоанново Запятая от Эразма до Вестминстера». В Дирке ван Миерте; Хенк Дж. М. Неллен; Пит Стинбаккерс; Jetze Touber (ред.). Библейский авторитет и библейская критика в Золотой век Голландии: Слово Бога подвергается сомнению . 1 . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 61–72. DOI : 10.1093 / oso / 9780198806837.003.0003 . ISBN 978-0-19-880683-7.
• Мецгер, Брюс М. (1994). Текстуальный комментарий к Греческому Новому Завету: дополнительный том к Греческому Новому Завету Объединенного библейского общества (четвертое исправленное издание) (2-е изд.). Штутгарт: Deutsche Biblegesellschaft. С. 647–649. ISBN 978-3-438-06010-5.
• Тиле, Уолтер (1959). "Beobachtungen zum Comma Iohanneum (I Joh 5 7 f.)". Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der Älteren Kirche (на немецком языке). 50 (1). DOI : 10.1515 / zntw.1959.50.1.61 . S2CID  170571396 .