Здравый смысл

Часть серии по
Коллективный разум
Концепции
Коллективный интеллект Коллективная мудрость Здравый смысл Оценка интеллекта
Базовые концепции
Коллектив
v т е

Здравый смысл - это здравое, практическое суждение относительно повседневных вопросов или базовая способность воспринимать , понимать и судить в манере, разделяемой (то есть общей для ) почти всех людей. ^[1]

Первый тип здравого смысла, здравого смысла , можно описать как «умение видеть вещи такими, какие они есть, и делать вещи так, как они должны поступать». ^{[ необходимая цитата ]} Второй тип иногда описывается как народная мудрость , «обозначающая нерефлексивное знание, не зависящее от специальной подготовки или размышлений». Эти два типа переплетаются, поскольку человек, обладающий здравым смыслом, соприкасается с здравыми идеями, которые возникают из жизненного опыта тех, кто обладает здравым смыслом , чтобы их воспринимать. ^[2]

В психологическом контексте Ян Смедслунд определяет здравый смысл как «систему выводов, разделяемую компетентными пользователями языка» и отмечает: «Предложение в данном контексте принадлежит здравому смыслу тогда и только тогда, когда все компетентные пользователи языка участвуют в нем. согласны с тем, что предложение в данном контексте истинно, а его отрицание ложно ". ^[3]

Повседневное понимание здравого смысла происходит из историко-философской дискуссии с участием нескольких европейских языков. Родственные термины на других языках включают латинский sensus communis , греческий αἴσθησις κοινὴ ( aísthēsis koinḕ ) и французский bon sens , но это не прямые переводы во всех контекстах. Точно так же в английском языке есть разные оттенки значений, подразумевающие большее или меньшее образование и мудрость: «здравый смысл» иногда рассматривается как эквивалент «здравого смысла», а иногда и нет. ^[4]

Аристотель, первый человек, который, как известно, обсуждал «здравый смысл», описал его как способность животных (включая людей) обрабатывать чувственные восприятия, воспоминания и воображение ( φρονεῖν , phroneîn ) для достижения многих типов основных суждений. В его схеме только люди обладают реальным аргументированным мышлением ( νοεῖν , noeîn ), которое выводит их за пределы их здравого смысла.

«Здравый смысл» также имеет как минимум два специфически философских значения. Один из них - это способность животной души ( ψῡχή , psūkhḗ ), предложенная Аристотелем , которая позволяет различным индивидуальным чувствам коллективно воспринимать характеристики физических вещей, такие как движение и размер, которые имеют все физические предметы в различных комбинациях, что позволяет людям и другим животным различать и идентифицировать физические вещи. Этот здравый смысл отличается от основного чувственного восприятия и от рационального мышления человека , но взаимодействует с ними обоими. Второе особое использование этого термина связано с влиянием римлян и используется для обозначения естественной чувствительности человека к другим людям и сообществу.^[5] Так же, как и повседневное значение, оба они относятся к типу базового осознания и способности судить, которые, как ожидается, большинство людей разделят естественным образом, даже если они не могут объяснить почему. Все эти значения «здравого смысла», в том числе повседневные, взаимосвязаны в сложной истории и развивались в ходе важных политических и философских дебатов в современной западной цивилизации , особенно в отношении науки, политики и экономики. ^[6] Взаимодействие между значениями стало особенно заметным в английском языке, в отличие от других западноевропейских языков, и английский термин стал международным. ^[7]

Начиная с эпохи Просвещения, термин «здравый смысл» часто использовался для риторического эффекта, иногда уничижительного, а иногда и апеллированного положительно, как авторитетного источника . Его можно отрицательно приравнять к вульгарным предрассудкам и суевериям , он часто положительно противопоставляется им как эталон хорошего вкуса и как источник самых основных аксиом, необходимых для науки и логики. ^[8]Это было в начале 18 века, когда этот старый философский термин впервые приобрел свое современное английское значение: «Те простые, самоочевидные истины или общепринятая мудрость, для понимания которых не требовалось никаких сложностей и никаких доказательств, чтобы принять их именно потому, что они так хорошо согласовывались. с базовыми (здравым смыслом) интеллектуальными способностями и опытом всего социального тела ". ^[9] Это началось с его критики Декартом и того, что стало известно как спор между « рационализмом » и « эмпиризмом ». В первой строке одной из его самых известных книг « Рассуждения о методе».Декарт установил наиболее распространенное современное значение и его противоречия, когда заявил, что у всех одинаковое и достаточное количество здравого смысла ( bon sens ), но оно редко используется правильно. Следовательно, необходимо следовать скептическому логическому методу, описанному Декартом, и не следует чрезмерно полагаться на здравый смысл. ^[10] В последующем Просвещении 18 века здравый смысл стал рассматриваться более позитивно как основа современного мышления. Это было противопоставлено метафизике , которая, как и картезианство , ассоциировалась с Ancien Régime . Полемический памфлет Томаса Пейна " Здравый смысл"(1776) был охарактеризован как самый влиятельный политический памфлет 18 века, оказавший влияние как на американскую, так и на французскую революции . ^[8] Сегодня концепция здравого смысла и то, как его лучше всего использовать, по-прежнему связаны со многими из самых постоянных тем в эпистемологии и этике , с особым акцентом, часто направленным на философию современных социальных наук .

Аристотелевцы [ править ]

Происхождение термина находится в трудах Аристотеля . Самый известный случай - это De Anima Book III, глава 1 , особенно в строке 425a27. ^[11] Отрывок о том, как животный разум преобразует грубые чувственные восприятия из пяти специализированных чувственных восприятий в восприятие движущихся и изменяющихся реальных вещей, о которых можно думать. Согласно пониманию восприятия Аристотелем, каждое из пяти органов чувств воспринимает один тип «воспринимаемого» или «чувственного», который является специфическим ( ἴδια , idia) к нему. Например, зрение может видеть цвет. Но Аристотель объяснял, как животный разум, а не только человеческий, связывает и классифицирует различные вкусы, цвета, чувства, запахи и звуки, чтобы воспринимать реальные вещи с точки зрения «общих чувств» (или «общих воспринимаемых»). В этом обсуждении «общий» ( κοινή , koiné ) - это термин, противоположный конкретному или частному ( idia ). Греческое слово для обозначения этих общих чувств - tá koiná ( τά κοινᾰ́ , букв. « То , что является общим для многих»), что означает общие или общие вещи, и примеры включают единство каждой вещи с ее определенной формой и размером и так далее, и изменение или движение каждой вещи.^[12]Отчетливые сочетания этих свойств присущи всем воспринимаемым вещам. ^[13]

В этом отрывке Аристотель объяснил, что в отношении этих коин (например, движения) у нас уже есть смысл, «здравый смысл» или чувство обычных вещей ( aísthēsis koinḕ ), которое не работает случайно ( κᾰτᾰ́ σῠμβεβηκός , katá sumbebēkós ) . И нет никакого особого ( idéā ) чувственного восприятия движения и другой коины , потому что тогда мы бы вообще не воспринимали коину , кроме как случайно. В качестве примеров восприятия случайно Аристотель упоминает использование определенного видения чувственного восприятия как такового, чтобы увидеть, что что-то сладкое, или узнать друга по его отличительному цвету. Ли (2011, п. 31) объясняет, что «когда я вижу Сократа, он виден моему глазу не потому, что он Сократ, а потому, что он цветной». Итак, согласно Аристотелю (и Платону), пять обычных органов чувств воспринимают обычные воспринимаемые объекты, но это не то, что они обязательно правильно интерпретируют сами по себе. Аристотель предполагает, что причина наличия нескольких чувств на самом деле заключается в том, что они увеличивают шансы на то, что мы можем правильно различать и распознавать вещи, а не просто случайно или случайно. ^[14] Каждое чувство используется для определения различий, например, зрение определяет разницу между черным и белым, но, по словам Аристотеля, все животные с восприятием должны иметь «что-то одно», которое может отличить черный от сладкого. ^[15]Это сравнение происходит в рамках здравого смысла, и это должно происходить путем сравнения впечатлений (или символов или маркеров; σημεῖον , sēmeîon , «знак, отметка») того, что восприняли специальные органы чувств. ^[16] Таким образом, здравый смысл также является источником определенного типа сознания , «поскольку он заставляет нас вообще осознавать наличие ощущений». И он получает физические отпечатки изображений от способностей воображения, которые затем становятся воспоминаниями, которые можно вспомнить. ^[17]

Обсуждение, по-видимому, было направлено на то, чтобы улучшить рассказ друга и учителя Аристотеля Платона в его сократовском диалоге « Теэтет» . ^[18] Но диалог Платона представил аргумент, что признание коины - это активный мыслительный процесс в рациональной части человеческой души, превращающий чувства в инструменты мыслящей части человека. Платоновский Сократ говорит, что такое мышление вовсе не является смыслом. Аристотель, пытаясь дать более общее представление о душах всех животных, а не только людей, перенес акт восприятия из рационально мыслящей души в это sensus communis , что-то вроде чувства и что-то вроде мышления, но не рациональный.^[19]

Этот отрывок сложно интерпретировать, и по многим деталям нет единого мнения. ^[20] Грегорич (2007 , стр. 204–205) утверждал, что это может быть связано с тем, что Аристотель вообще не использовал этот термин как стандартный технический термин. Например, в некоторых отрывках своих работ Аристотель, кажется, использует этот термин для обозначения индивидуальных чувственных восприятий, просто общих для всех людей или общих для различных типов животных. Также трудно определить, действительно ли здравый смысл отделим от индивидуальных чувственных восприятий и от воображения каким-либо иным образом, кроме концептуального способа как способности. Аристотель никогда полностью не объясняет отношения между здравым смыслом и способностью к воображению ( φᾰντᾰσῐ́ᾱ ,phantasíā ), хотя эти двое явно работают вместе у животных, а не только у людей, например, для того, чтобы обеспечить восприятие времени. Они могут даже быть одинаковыми. ^{[17] [19]} Несмотря на намеки самого Аристотеля на то, что они были едины, ранние комментаторы, такие как Александр Афродисиас и Аль-Фараби, чувствовали, что они были разными, но позже Авиценна подчеркнул связь, оказав влияние на будущих авторов, включая христианских философов. ^{[21] [22]} Грегорич (2007 г., п. 205) утверждает, что Аристотель использовал термин «здравый смысл» как для обсуждения индивидуальных чувств, когда они действуют как единое целое, что Грегорич называет «перцепционной способностью души», так и более высоким уровнем «сенсорной способности души», которая представляет чувства и воображение работают как единое целое. Согласно Грегоричу, по всей видимости, термин koinḕ aísthēsis как термин для восприятия (а не сенсорной способности более высокого уровня) был стандартизован, что произошло не позднее времени Александра Афродизиаса. ^[23]

По сравнению с Платоном, понимание Аристотелем души ( псухо ) имеет дополнительный уровень сложности в форме « нет» или «интеллекта», который есть только у людей и позволяет людям воспринимать вещи иначе, чем другие животные. Он работает с образами, исходящими из здравого смысла и воображения, используя рассуждения ( λόγος , lógos ), а также активный интеллект . В NOUS определяет истинные формы вещей, в то время как здравый смысл определяет общие аспекты вещей. Хотя у ученых есть разные интерпретации деталей, «здравый смысл» Аристотеля в любом случае не был рациональным в том смысле, что он не предполагал способности объяснять восприятие. Согласно Аристотелю, разум или рациональность ( lógos ) существуют только в человеке, и тем не менее некоторые животные могут воспринимать «общие ощущения», такие как изменение и форму, а у некоторых даже есть воображение согласно Аристотелю. Животные с воображением ближе всего к рассуждению и отрицанию . ^[24]Платон, с другой стороны, очевидно был готов допустить, чтобы животные могли иметь некоторый уровень мышления, а это означало, что ему не нужно было объяснять их иногда сложное поведение строгим разделением между обработкой восприятия высокого уровня и человеческим мышлением, таким как способность формировать мнение. ^[25] Грегорич дополнительно утверждает, что Аристотель можно интерпретировать как использование глаголов phroneîn и noeîn, чтобы различать два типа мышления или осознания, первый из которых встречается у животных, а второй - уникален для людей и связан с разумом. ^[26] Таким образом, у Аристотеля (и средневековых аристотелистов) универсалии, используемые для идентификации и категоризации вещей, делятся на две части. В средневековой терминологии этоВиды сенсибилис используются для восприятия и воображения у животных, а виды - интеллигентные или воспринимаемые формы, используемые человеческим интеллектом или нет .

Аристотель также иногда называл koinḕ aísthēsis (или одну его версию) протоном aisthētikón ( πρῶτον αἰσθητῐκόν , букв. «Первое из чувств»). (По словам Грегорича, это конкретно в контекстах, где это относится к здравому смыслу высшего порядка, который включает воображение.) Более поздние философы, развивающие это направление мысли, такие как Фемистий , Гален и Аль-Фараби , называли его правителем чувств. или господствующий смысл, очевидно, метафора, развившаяся из части « Тимея » Платона (70b). ^[22] Августина некоторые арабские писатели также называли это «внутренним чувством». ^[21] Концепция внутренних чувств во множественном числе получила дальнейшее развитие в средние века . Под влиянием великих персидских философов Аль-Фараби и Авиценны были перечислены несколько внутренних чувств. «Фома Аквинский и Иоанн Джандунский признали четыре внутренних чувства: здравый смысл, воображение , vis cogitativa и память. Авиценна, а затем Роберт Гроссетест , Альберт Великий и Роджер Бэкон приводили доводы в пользу пяти внутренних чувств: здравого смысла, воображения. , фэнтези, vis aestimativa, и память » ^[27]. Ко времени Декарта и Гоббса , в 1600-х годах, внутренние чувства были стандартизированы до пяти умов , которые дополняли более известные пять« внешних »чувств. ^[21] Согласно этой средневековой схеме. считалось, что здравый смысл находится не в сердце, как думал Аристотель, а в переднем галеновом желудочке мозга. Однако великий анатом Андреас Везалий не обнаружил связи между передним желудочком и сенсорными нервами, что привело к предположениям о другие части мозга в 1600-е годы. ^[28]

Хеллер-Роазен (2008) пишет, что «по-разному философы средневековой латинской и арабской традиции, от Аль-Фараби до Авиценны, Аверроэса , Альберта и Томаса , нашли в Де Анима и Парва Натуралия отдельные элементы связного учение о «центральной» способности чувственной души ». ^[29] Это была «одна из самых успешных и устойчивых идей Аристотеля». ^[30]

Роман [ править ]

« Sensus communis » - это латинский перевод греческого koinḕ aísthēsis , который был восстановлен средневековыми схоластами при обсуждении аристотелевских теорий восприятия. Однако в более ранней латыни во времена Римской империи этот термин сделал явный этический обходной путь, открыв новые оттенки значения. Эти особенности римские значения, по- видимому под влиянием нескольких членов стоик греческими со словом койне ( κοινή , «общие, общие»); не только koinḕ aísthēsis , но и такие термины, как koinós noûs ( κοινός νοῦς , «общий разум / мысль / разум»), koinḗ énnoia ( κοινή ἔννοιᾰ ) иkoinonoēmosúnē , все из которых связаны с но - что-то, по крайней мере, у Аристотеля, чего не было бы у «низших» животных. ^[31]

• Koinḗ énnoia - термин из стоической философии , греческой философии, на которую оказал влияние Аристотель и которая имела большое влияние в Риме . Это относится к общим представлениям или общим представлениям, которые либо врождены, либо отпечатаны чувствами в душе. К сожалению, немногие истинные стоические тексты выживают, и наше понимание их технической терминологии ограничено. ^[32]
• Koinós noûs - термин, найденный у Эпиктета (III.vi.8), философа-стоика. К. С. Льюис (1967 , стр. 146) считал, что это близко к современному английскому значению «здравого смысла», «элементарного умственного снаряжения нормального человека», чего-то вроде интеллекта . Он отметил, что sensus может быть переводом « нет» (например, в Библии Вульгаты ), но он обнаружил только один явный случай латинского текста, показывающего это очевидное значение, - текста сказочного автора Федра .
• Koinonoēmosúnē встречается только в творчестве императора Марка Аврелия ( Размышления I.16), также известного как стоик. (Он использует это слово само по себе в списке вещей, которые он узнал от своего приемного отца.) Шефтсбери и другие считали, что оно представляет собой стоический греческий оригинал, который дает особое римское значение sensus communis , особенно когда используется для обозначения чьего-то общественного мнения. дух. Шефтсбери объяснил изменение значения тем, что стоики понимали восприятие и интеллект особым образом, сказав, что нужно «учитывать, насколько мала разница в этой философии между ὑπόληψις [предположением] и вульгарным αἴσθησις».[восприятие]; как вообще страсть была у тех философов, которых подчиняло мнение » ^[33].

Еще одна связь между латинским communis sensus и греческим языком Аристотеля заключалась в риторике - предмете, который Аристотель первым систематизировал. В риторике благоразумный оратор должен учитывать широко распространенные мнения ( δόξαι , dóxai ). ^[34] Аристотель называл такие общепринятые убеждения не koinaí dóxai ( κοιναί δόξαι , букв. «Общие мнения»), который он использовал для самоочевидных логических аксиом, но с другими терминами, такими как éndóxa ( ἔνδόξα ).

Например, в своей « Риторике» Аристотель упоминает « koinōn [...] tàs písteis » или «общие убеждения», говоря, что «наши доказательства и аргументы должны основываться на общепринятых принципах, [...] когда речь идет о разговоре с множеством». . ^[35] В том же отрывке из его собственной работы по риторике, Де Oratore , Цицерон писал , что «в красноречии очень кардинальный грех отходить от языка повседневной жизни и использования , утвержденного чувством сообщества.» Смысл общности в данном случае - это перевод слова « communis sensus » на латынь Цицерона. ^{[36] [37]}

Таким образом, остается предметом обсуждения, намеренно ли латинские писатели, такие как Цицерон, использовали этот аристотелевский термин в новом, более своеобразном римском стиле, вероятно, также под влиянием греческого стоицизма. Шеффер (1990 , стр. 112) предположил, например, что Римская республика поддерживала очень «устную» культуру, тогда как во времена Аристотеля риторика подвергалась резкой критике со стороны таких философов, как Сократ. Питерс Агнью (2008) утверждает, соглашаясь с Шефтсберив 18 веке эта концепция развивалась из стоической концепции этической добродетели под влиянием Аристотеля, но подчеркивала роль как индивидуального восприятия, так и общего общественного понимания. Но в любом случае к этому термину присоединился комплекс идей, который был почти забыт в средние века и в конечном итоге вернулся к этической дискуссии в Европе 18-го века после Декарта.

Как и в случае с другими значениями здравого смысла, для римлян классической эпохи «это означает чувство, разделяемое всеми, из которого можно вывести ряд фундаментальных суждений, которые не должны или не могут быть подвергнуты сомнению с помощью рационального размышления». ^[38] Но даже несмотря на то, что Цицерон хотя бы однажды использовал этот термин в манускрипте Платона « Тимей» (в отношении изначального «единого и общего для всех [...] смысла, связанного с природой»), он и другие римские авторы не использовали его. обычно используют его как технический термин, ограниченный дискуссией о чувственном восприятии, как, по-видимому, Аристотель в « Де Анима» , и как позднее это сделали схоластики в Средние века. ^[39]Вместо того, чтобы относиться ко всем суждениям животных, оно использовалось для описания дорациональных, широко разделяемых человеческих верований, и поэтому было почти эквивалентом концепции humanitas . Этот термин мог использоваться римлянами для обозначения не только человеческой натуры , но также гуманного поведения, воспитания, утонченных манер и так далее. ^[40] Помимо Цицерона, Квинтилиан , Лукреций , Сенека , Гораций и некоторые из самых влиятельных римских авторов, находившихся под влиянием риторики и философии Аристотеля, использовали латинский термин « sensus communis » разными способами. ^[41] Как писал К.С. Льюис :

Квинтилиан говорит, что лучше отправить мальчика в школу, чем иметь дома частного репетитора; ибо если его держать подальше от стада ( congressus ), как он когда-нибудь научится тому сенсусу, который мы называем communis ? (I, II, 20). На самом низком уровне это означает такт. У Горация человеку, который разговаривает с вами, когда вы явно не хотите говорить, не хватает communis sensus . ^[42]

По сравнению с Аристотелем и его самыми строгими средневековыми последователями, эти римские авторы не так строго придерживались границы между животным здравым смыслом и особым человеческим рассуждением. Как обсуждалось выше, Аристотель попытался провести четкое различие между, с одной стороны, воображением и чувственным восприятием, которые оба используют чувственную коину , а также животные; и, с другой стороны, noûs (интеллект) и разум, который воспринимает другой тип koiná, понятные формы, которые (согласно Аристотелю) есть только у людей. Другими словами, эти римляне допускали, чтобы люди могли иметь общее понимание реальности, подобное животным, не только с точки зрения воспоминаний о чувственных восприятиях, но и с точки зрения того, как они склонны объяснять вещи, и на языке, который они используют. ^[43]

Декартово [ править ]

Одним из последних известных философов, принявших что-то вроде аристотелевского «здравого смысла», был Декарт в 17 веке, но он также подорвал его. Он описал эту внутреннюю способность, когда писал на латыни в своих « Размышлениях о первой философии» . ^[44] Здравый смысл - это связь между телом и его чувствами и истинным человеческим разумом, который, согласно Декарту, должен быть совершенно нематериальным. В отличие от Аристотеля, который поместил ее в сердце, ко времени Декарта считалось, что эта способность находится в мозге, и он обнаружил ее в шишковидной железе . ^[45]Декарт считал, что этого здравого смысла достаточно, чтобы убедить человеческое сознание в существовании физических вещей, но часто очень нечетким образом. Чтобы получить более четкое представление о вещах, важнее быть методичными и математическими. ^[46] Это направление мысли развивалось, если не самим Декартом, то теми, на кого он влиял, пока сама концепция способности или органа здравого смысла не была отвергнута.

Рене Декарту обычно приписывают то, что он сделал устаревшим представление о том, что в человеческом мозге существует реальная способность, которая функционирует как sensus communis . Французский философ не полностью отвергал идею внутренних чувств, которую он заимствовал у схоластов . Но он дистанцировался от аристотелевской концепции способности здравого смысла, полностью отказавшись от нее ко времени его « Страстей души» (1649). ^[47]

Современники, такие как Гассенди и Гоббс, в некотором смысле превзошли Декарта в своем отрицании аристотелизма, отвергая объяснения, включающие все, кроме материи и движения, включая различие между животным суждением чувственного восприятия, особым отдельным здравым смыслом и человеческим «разум или нет» , который Декарт заимствовал из аристотелизма. ^[48] В отличие от Декарта, который «считал неприемлемым предположение, что сенсорные репрезентации могут проникать в ментальную сферу извне» ...

Согласно [...] Гоббсу, человек ничем не отличается от других животных. [...] Философия Гоббса составила более глубокий разрыв с перипатетической мыслью. Он принимал ментальные представления, но [...] «Все чувства - это фантазия», как знаменито выразился Гоббс, за единственным исключением протяженности и движения. ^[49]

Но Декарт использовал в своей работе два разных термина: не только латинский термин « sensus communis », но и французский термин bon sens , которым он открывает свои « Беседы о методе» . И эта вторая концепция выжила лучше. Эта работа была написана на французском языке и не рассматривает напрямую аристотелевскую техническую теорию восприятия. Bon sens - это эквивалент современного английского «здравого смысла» или «здравого смысла». Поскольку аристотелевское значение латинского термина стало забываться после Декарта, его обсуждение bon sens дало новый способ определения sensus communis на различных европейских языках (включая латынь, хотя сам Декарт не переводил bon sensкак sensus communis , но рассматривал их как две разные вещи). ^[50]

Шеффер (1990 , стр. 2) пишет, что «Декарт является источником наиболее распространенного значения здравого смысла сегодня: практического суждения». Гилсон отметил, что Декарт на самом деле дал bon sens два взаимосвязанных значения: во-первых, основную и широко разделяемую способность судить об истинном и ложном, которую он также называет raison ( букв. «Причина»); и во-вторых, мудрость, усовершенствованная версия первой. Латинский термин, который использует Декарт, bona mens ( букв. «Хороший ум»), происходит от автора-стоика Сенеки, который использовал его только во втором смысле. Декарт был оригинален. ^[51]

Идея, которая теперь стала влиятельной и развивалась как в латинских, так и в французских произведениях Декарта, хотя и исходила из разных направлений, заключается в том, что здравый смысл (и на самом деле чувственное восприятие) недостаточно надежен для нового картезианского метода скептического мышления . ^[52] Декартовский проект по замене здравого смысла четко определенным математическим рассуждением был нацелен на достоверность, а не на простую вероятность. Его продвигали такие люди, как Гоббс, Спиноза и другие, и он продолжает оказывать важное влияние на повседневную жизнь. Во Франции, Нидерландах, Бельгии, Испании и Италии он находился на начальном этапе своего расцвета, связанный с управлением католическими империями конкурирующих Бурбонов , иДинастии Габсбургов , которые стремятся централизовать свою власть современным способом, реагируют на макиавеллизм и протестантизм как часть так называемой контрреформации . ^[53]

Декартова теория предложила оправдание инновационных социальных изменений, достигаемых через суды и администрацию, способность адаптировать закон к изменяющимся социальным условиям, сделав основу законодательства «рациональной», а не «традиционной». ^[54]

Итак, после Декарта критическое внимание переключилось с Аристотеля и его теории восприятия и больше на собственную трактовку здравого смысла Декартом, в отношении которой несколько авторов XVIII века нашли помощь в римской литературе.

Просвещение после Декарта [ править ]

Эпистемология: против утверждений об уверенности [ править ]

В эпоху Просвещения настаивание Декарта на методе мышления в математическом стиле, скептически относящемся к здравому смыслу и чувственным восприятиям, в некотором смысле принималось, но также подвергалось критике. С одной стороны, подход Декарта до некоторой степени считался радикально скептическим. С другой стороны, как и схоластики до него, хотя Декарт был осторожен со здравым смыслом, вместо этого было замечено, что он слишком сильно полагался на недоказуемые метафизические предположения, чтобы оправдать свой метод, особенно в его разделении разума и тела (с sensus communis связывая их). Картезианцы, такие как Хенрик Региус , Жеро де Кордемуа и Николя Мальбраншпонял, что логика Декарта вообще не может свидетельствовать о «внешнем мире», то есть ее нужно принимать на веру. ^[55] Хотя его собственное предложенное решение было еще более спорным, Беркли, как известно, написал, что просвещение требует «бунта от метафизических понятий к простым диктатам природы и здравого смысла». ^[56] Декарт и картезианские « рационалисты » отвергли опору на опыт, чувства и индуктивное мышление и, казалось, настаивали на возможности достоверности. Альтернатива индукции, дедуктивные рассуждения, требовала математического подхода, исходя из простых и определенных предположений.Это, в свою очередь, потребовало от Декарта (и более поздних рационалистов, таких как Кант) допустить существование врожденного или "априори " знание в уме-спорное предложение человека.

В отличие от рационалистов, « эмпирики » ориентировались на Фрэнсиса Бэкона , чьи аргументы в пользу методической науки были раньше, чем у Декарта, и менее ориентированы на математику и достоверность. Бэкон известен своей доктриной об « идолах разума », изложенной в его Novum Organum , и в своих « Очерках» описал нормальное человеческое мышление как склонное к вере во ложь. ^[57]Но он также был противником всех метафизических объяснений природы или чрезмерных спекуляций в целом и сторонником науки, основанной на небольших шагах опыта, экспериментов и методической индукции. Поэтому, соглашаясь с необходимостью помочь здравому смыслу с помощью методического подхода, он также настаивал на том, что исходить из здравого смысла, в том числе, особенно, из здравого смысла, приемлемо и правильно. Он оказал влияние на Локка и Пьера Бейля в их критике метафизики, и в 1733 году Вольтер «представил его как« отца » научного метода."Для французской аудитории, понимание того, что было широко распространен 1750. Наряду с этим, ссылки на„здравый смысл“стали положительными и связаны с современностью, в отличии от негативных упоминаний метафизики, которая была связана с дореволюционной Францией . ^[8]

Как упоминалось выше, с точки зрения более общих эпистемологических последствий здравого смысла, современная философия пришла к использованию термина «здравый смысл» подобно Декарту, отказавшись от теории Аристотеля. В то время как Декарт дистанцировался от нее, Джон Локк отказался от нее более открыто, сохранив при этом идею «общих чувств», которые воспринимаются. Но затем Джордж Беркли отказался от обоих. ^[47] Дэвид Хьюмсогласился с Беркли в этом, и, как Локк и Вико, считали, что он следует Бэкону больше, чем Декарту. В своем синтезе, который он рассматривал как первый бэконовский анализ человека (о чем ранее утверждал менее известный Вико), здравый смысл полностью построен на совместном опыте и общих врожденных эмоциях, и поэтому он действительно несовершен как основа для любого попытаться узнать правду или принять лучшее решение. Но он защищал возможность науки без абсолютной уверенности и последовательно описывал здравый смысл как действенный ответ на вызов крайнего скептицизма . По поводу таких скептиков он писал:

Но если бы эти предвзятые мыслители отразили момент, есть много очевидных примеров и аргументов, достаточных, чтобы их обмануть и заставить расширить свои максимы и принципы. Разве они не видят огромного разнообразия наклонностей и занятий у нашего вида; где каждый человек, кажется, полностью удовлетворен своим жизненным путем и сочтет величайшим несчастьем быть ограниченным жизненным путем своего ближнего? Разве они не чувствуют в себе, что то, что нравится в одно время, не нравится в другое из-за смены склонности; и что не в их силах, прилагая все усилия, вспомнить тот вкус или аппетит, которые раньше очаровывали то, что теперь кажется безразличным или неприятным? [...] Вы приходите к философу как к хитрому человеку, чтобы научиться чему-то магией или колдовством,за пределами того, что можно узнать с помощью здравого смысла и осмотрительности?^[58]

Этика: «гуманистическая» [ править ]

После того как Томас Гоббс и Спиноза применили картезианские подходы к политической философии , обеспокоенность по поводу бесчеловечности дедуктивного подхода Декарта усилилась. Имея это в виду, Шефтсбери и, гораздо менее известные в то время, Вико , как представлены новые аргументы в пользу важности римского понимания здравого смысла, в том , что теперь часто называют, после того, как Ханс-Георг Гадамер , как гуманиста толкование термина. ^[59] Их озабоченность имела несколько взаимосвязанных аспектов. Одной из этических проблем был намеренно упрощенный метод, согласно которому человеческие сообщества рассматривались как состоящие из эгоистичных независимых индивидов (методологический индивидуализм ), игнорируя чувство общности, которое римляне понимали как часть здравого смысла. Еще одна связанная с этим эпистемологическая проблема заключалась в том, что, рассматривая здравый смысл как нечто более низкое по своей природе, чем картезианские выводы, сделанные на основе простых предположений, высокомерно игнорировали важный тип мудрости.

Основополагающее эссе Шефтсбери 1709 года « Sensus Communis: эссе о свободе ума и юмора» было весьма эрудированным и влиятельным аргументом в пользу использования иронии и юмора в серьезных дискуссиях, по крайней мере, среди людей «хорошего воспитания». Он обращался к таким авторам, как Сенека , Ювенал , Гораций и Марк Аврелий , для которых, как он видел, здравый смысл был не просто ссылкой на широко распространенные вульгарные мнения, но чем-то, что культивировалось среди образованных людей, живущих в лучших сообществах. Одним из аспектов этого, позже поднятым такими авторами, как Кант, был хороший вкус. Еще один очень важный аспект здравого смысла, особенно интересный для более поздних британских политических философов, таких как Фрэнсис Хатчесон.было то, что стало называться моральным чувством , которое отличается от племенного или фракционного чувства, но более общим чувством товарищества, которое очень важно для больших сообществ:

Общественный Дух может прийти только из социального Чувства или Чувства партнерства с человеческим родом . Теперь нет никого, кто так далек от того, чтобы быть Партнером в этом смысле или соучастником этой общей привязанности , как те, кто почти не знает равных и не считает себя подчиненными никаким законам товарищества или сообщества . Таким образом, нравственность и хорошее правительство идут рука об руку. ^[60]

Хатчесон описал это как «Общественное чувство, а именно:« Наша Решимость радоваться Счастью других и беспокоиться об их Страданиях »,« что, как он объясняет, «иногда называли κοινονοημοσύνη ^[61] или Sensus Communis. некоторыми из древних ». ^[62]

Реакция на Шефтсбери в защиту гоббсовского подхода к общинам как к движущимся личными интересами не заставила себя долго ждать в спорных работах Бернарда Мандевиля . Действительно, этот подход никогда полностью не отвергался, по крайней мере, в экономике. И поэтому, несмотря на критику, обрушившуюся на Мандевилля и Гоббса со стороны Адама Смита, студента Хатчесона и преемника в университете Глазго, Смит сделал корыстные интересы ключевым предположением в зарождающейся современной экономической науке, в частности, как часть практического обоснования допуска свободных рынков.

К концу периода Просвещения в 18 веке чувство общности или сочувствие, на которое указывали Шефтсбери и Хатчесон, превратилось в «моральное чувство» или « моральное чувство », на которое ссылались Юм и Адам Смит , причем последний писал во множественном числе слова «мораль». настроения », ключевым из которых является сочувствие , которое было не столько общественным духом как таковым, сколько своего рода продолжением личных интересов. Джереми Бентам резюмирует множество терминов, использовавшихся в британской философии девятнадцатого века для описания здравого смысла в дискуссиях об этике:

Другой человек приходит и меняет фразу: не обращая внимания на мораль и ставя общее в ее комнате. Затем он говорит вам, что его здравый смысл учит его тому, что правильно, а что неправильно, так же верно, как и моральное чутье другого человека: с точки зрения здравого смысла, то или иное чувство, которое, по его словам, принадлежит всему человечеству: чувство исключения тех, чей смысл не совпадает с авторским, как не стоящих. ^[63]

Это, по крайней мере, до некоторой степени противоречило гоббсовскому подходу, который до сих пор является нормальным для экономической теории, попытки понять все человеческое поведение как в корне эгоистичное, а также может стать препятствием для новой этики Канта. Это понимание морального чувства или общественного духа остается предметом обсуждения, хотя термин «здравый смысл» больше не используется обычно для обозначения самого чувства. ^[64] В нескольких европейских языках используется отдельный термин для обозначения этого типа здравого смысла. Например, французские sens commun и немецкие Gemeinsinn используются для обозначения этого чувства человеческой солидарности, в то время как bon sens (здравый смысл) и gesunder Verstand (здоровое понимание) являются терминами повседневного «здравого смысла».

Согласно Гадамеру, по крайней мере, во французской и британской философии моральный элемент в апелляции к здравому смыслу (или bon sens ), такой как у Рейда, остается нормальным и по сей день. ^[65] Но, согласно Гадамеру, гражданское качество, подразумеваемое при обсуждении sensus communis в других европейских странах, не укоренилось в немецкой философии XVIII и XIX веков, несмотря на то, что оно сознательно имитировало многое в английской и французской философии. « Sensus communis понимался как чисто теоретическое суждение, параллельное нравственному сознанию ( совести ) и вкусу ». ^[66] Концепция sensus communis«был опустошен и интеллектуализирован немецким просвещением». ^[67] Но в то же время немецкая философия приобретала международное значение.

Гадамер отмечает одно менее известное исключение - вюртембергский пиетизм , вдохновленный швабским церковным деятелем 18-го века М. Фридрихом Кристофом Этингером , который обратился к Шафтсбери и другим деятелям Просвещения в своей критике картезианского рационализма Лейбница и Вольфа , которые были самыми лучшими. важные немецкие философы до Канта. ^[68]

Джамбаттиста Вико [ править ]

Вико, преподававший классическую риторику в Неаполе (где умер Шефтсбери) при испанском правительстве, находящемся под картезианским влиянием, не был широко читаем до 20-го века, но его труды о здравом смысле оказали большое влияние на Ханса-Георга Гадамера , Бенедетто Кроче и Антонио Грамши . ^[31] Вико объединил римское и греческое значения термина « communis sensus» . ^[69] Первоначальное использование этого термина Вико, которое, например, сильно вдохновило Гадамера, появляется в его книге «О методах исследования нашего времени»., что отчасти было защитой его собственной профессии, учитывая реформистское давление как на его университет, так и на правовую систему Неаполя. Это представляет собой здравый смысл как нечто, чему необходимо обучать подростков, если они не хотят «переходить к странному и высокомерному поведению, когда достигают зрелости», тогда как обучение картезианскому методу само по себе вредит здравому смыслу и тормозит интеллектуальное развитие. Риторика и красноречие предназначены не только для юридических дебатов, но и для обучения молодых людей более широкому использованию своих чувственных восприятий и их восприятий, создания фонда запоминаемых образов в их воображении, а затем использования изобретательности в создании связывающих метафор, чтобы создавать энтимемы.. Энтимемы - это рассуждения о неопределенных истинах и вероятностях - в отличие от картезианского метода, который скептически относился ко всему, что нельзя было рассматривать как силлогизмы , включая грубое восприятие физических тел. Следовательно, здравый смысл - это не только «руководящий стандарт красноречия », но также «стандарт практического суждения ». Воображение или фантазия, которые в традиционном аристотелизме часто приравнивались к koinḕ aísthēsis , выстраиваются в рамках этого обучения, становясь «фондом» (если использовать термин Шеффера), принимающим не только воспоминания о вещах, увиденных человеком, но также метафоры и т. Д. изображения, известные в сообществе, в том числе те, из которых сделан сам язык. ^[70]

В своей зрелой версии концепция sensus communis Вико определяется им как «суждение без рефлексии, разделяемое целым классом, целым народом, всей нацией или всей человеческой расой». Вико предложил свою анти-декартово методологию новой бэконовской науки, вдохновленным, сказал он, по Платону , Тацит , ^[71] Фрэнсис Бэкон и Гроции . В этом он пошел дальше своих предшественников в отношении древних определений, доступных в рамках вульгарного здравого смысла. Согласно его новой науке, требуется найти здравый смысл, разделяемый разными людьми и народами. Он сделал это основой для нового и более обоснованного подхода к обсуждению Закона Природы , усовершенствовав Гроция,Джон Селден и Пуфендорф, которых он считал, не смогли убедить, потому что они не могли претендовать на власть от природы. В отличие от Гроция, Вико не ограничился поиском единого набора сходств между народами, но также установил правила о том, как естественный закон должным образом изменяется по мере изменения людей, и его следует оценивать относительно этого состояния развития. Таким образом, он разработал подробный взгляд на развивающуюся мудрость народов. Он утверждал, что древние забытые мудрости могут быть заново открыты путем анализа языков и мифов, сформированных под их влиянием. ^[72] Это сопоставимо как с « Духом законов» Монтескье , так и с гораздо более поздним гегелевским историзмом. , оба из которых, очевидно, развивались без какого-либо знания о работе Вико. ^[73]

Томас Рид и шотландская школа [ править ]

Современник Юма, но критикующий скептицизм Юма, сформировалась так называемая шотландская школа здравого смысла , основной принцип которой был провозглашен ее основателем и величайшей фигурой Томасом Ридом :

Если существуют определенные принципы, которые, как я думаю, есть, в которые нас заставляет верить конституция нашей природы и которые мы вынуждены принимать как должное в общих жизненных заботах, не будучи в состоянии объяснить их - это то, что мы называем принципами здравого смысла; а то, что им явно противоречит, мы называем абсурдом. ^[74]

Томас Рид был преемником Фрэнсиса Хатчесона и Адама Смита на посту профессора моральной философии в Глазго . Хотя интересы Рейда заключались в защите здравого смысла как типа самоочевидного знания, доступного отдельным людям, это также было частью защиты естественного права в стиле Гроция. Он считал, что термин «здравый смысл» в том виде, в котором он его использовал, действительно охватывает как социальный здравый смысл, описанный Шефтсбери и Хатчесоном, так и способности восприятия, описанные аристотелевцами.

Рида критиковали, отчасти за его критику Юма, Кант и Дж. С. Милль , которые оказали влияние на философию девятнадцатого века. Его обвиняли в чрезмерном скептицизме Юма по отношению к общепринятым убеждениям и, что более важно, в том, что он не осознавал проблемы с любым утверждением, что здравый смысл может когда-либо удовлетворить картезианские (или кантианские) требования к абсолютному знанию. Кроме того, Рид подчеркивал врожденный здравый смысл, а не только опыт и чувственное восприятие. Таким образом, его здравый смысл имеет сходство с утверждением априорного знания, утверждаемого рационалистами, такими как Декарт и Кант, несмотря на критику Ридом Декарта его теории идей. Хьюм критически относился к Риду по этому поводу.

Несмотря на критику, влияние шотландской школы было заметно, например, на американский прагматизм и современный томизм . Влияние было особенно важным с точки зрения эпистемологической важности sensus communis для любой возможности рационального обсуждения между людьми.

Кант: В эстетическом вкусе [ править ]

Иммануил Кант разработал новый вариант идеи sensus communis , отметив, как чуткость к тому, какие мнения широко разделяются и понятны, дает своего рода стандарт для суждения и объективного обсуждения, по крайней мере, в области эстетики и вкуса:

Общее понимание людей [ gemeine Menschenverstand ], которое, как простое (еще не культивированное) понимание, которое мы рассматриваем как минимум того, чего можно ожидать от любого, претендующего на имя человека, поэтому имеет сомнительную честь получить это имя здравого смысла [ Namen des Gemeinsinnes ] ( sensus communis ); и таким образом, что под именем «общее» (не только в нашем языке, где это слово имеет двойное значение, но и во многих других) мы понимаем вульгарный, то, что встречается повсюду, обладание которым указывает на абсолютно отсутствие достоинств. или превосходство. Но под Sensus COMMUNIS мы должны включать в себя идею о коммунальном смысле [eines gemeinschaftlichen Sinnes ], т. е. способности суждения, которая в своем отражении принимает во внимание ( a priori ) способ представления всех других людей в мыслях; как бы для того, чтобы сравнить его суждение с коллективным Разумом человечества и, таким образом, избежать иллюзии, возникающей из частных условий, которые можно так легко принять за объективные, что пагубно повлияет на суждение. ^[75]

Кант рассматривал эту концепцию как ответ на особую потребность в его системе: «вопрос о том, почему эстетические суждения действительны: поскольку эстетические суждения являются совершенно нормальной функцией тех же способностей познания, которые задействованы в обычном познании, они будут иметь такую ​​же универсальную значимость, как и такие обычные акты познания ". ^[76]

Но общий подход Канта сильно отличался от подходов Юма или Вико. Подобно Декарту, он отвергал апелляции к неопределенному чувственному восприятию и здравому смыслу (за исключением очень специфического способа, который он описывает в отношении эстетики) или предрассудков своего " Weltanschauung ", и пытался дать новый путь уверенности через методическую логику и предположение о виде априорного знания. Он также не был согласен с Ридом и шотландской школой, которых он критиковал в своих « Пролегоменах к любой будущей метафизике» за использование «волшебной палочки здравого смысла» и неспособность должным образом противостоять «метафизической» проблеме, определенной Юмом, которой хотел Кант. должна быть решена с научной точки зрения - проблема того, как использовать разум, чтобы обдумать, как следует действовать.

Кант использовал разные слова для обозначения своего эстетического sensus communis , для которого он использовал латинский или немецкий язык Gemeinsinn , и более общее английское значение, которое он связывал с Рейдом и его последователями, для чего он использовал различные термины, такие как gemeinen Menscheverstand , gesunden Verstand. , или gemeinen Verstand . ^[77]

Согласно Гадамеру, в отличие от «богатства смысла», которое Вико и Шефтсбери привнесли из римской традиции в свой гуманизм, Кант «разработал свою моральную философию в явном противодействии доктрине« морального чувства », разработанной на английском языке. философия ». Нравственный императив «не может быть основан на чувстве, даже если один не означает , что чувства индивида , но общие нравственные чувственности». ^[78] Для Канта sensus communis применялся только к вкусу, и значение вкуса также было сужено, поскольку оно больше не понималось как какой-либо вид знания. ^[79]Вкус, по Канту, универсален только в том смысле, что он является результатом «свободной игры всех наших когнитивных способностей», и общен только в том смысле, что он «абстрагируется от всех субъективных, частных условий, таких как привлекательность и эмоции». ^[80]

Сам Кант не считал себя релятивистом и стремился дать знаниям более прочную основу, но, как замечает Ричард Дж. Бернштейн , рассматривая ту же критику Гадамера:

Как только мы начинаем сомневаться в существовании общей способности вкуса (a sensus communis ), мы легко попадаем на путь релятивизма . И именно это произошло после Канта - настолько сильно, что сегодня чрезвычайно трудно восстановить какое-либо представление о вкусе или эстетическом суждении, которое является чем-то большим, чем выражение личных предпочтений. По иронии судьбы (с учетом намерений Канта) та же самая тенденция проявилась с удвоенной силой в отношении всех ценностных суждений, включая моральные суждения. ^[81]

Современная философия [ править ]

Эпистемология [ править ]

Продолжая традиции Рейда и просвещения в целом, здравый смысл людей, пытающихся понять реальность, продолжает оставаться серьезным предметом философии. В Америке Рид оказал влияние на С.С. Пирса , основателя философского движения, ныне известного как прагматизм , которое приобрело международное влияние. Одно из названий, которое Пирс использовал для движения, было «Критический здравый смысл». Пирс, писавший после Чарльза Дарвина , предположил, что идеи Рейда и Канта о врожденном здравом смысле можно объяснить эволюцией. Но хотя такие верования могли быть хорошо адаптированы к примитивным условиям, они не были безошибочными, и на них не всегда можно было положиться.

Другой пример, по-прежнему пользующийся влиянием сегодня, - это работа Дж. Э. Мура , в нескольких эссе которой, например в « Защите здравого смысла » 1925 года , утверждается, что люди могут делать много типов утверждений о том, что они считают правдой, и что отдельный человек и все еще знает, что это правда. Майкл Хьюмер отстаивал эпистемологическую теорию, которую он называет феноменальным консерватизмом , который, как он утверждает, согласуется со здравым смыслом посредством внутренней интуиции . ^[82]

Этика: что подумает сообщество [ править ]

В философии двадцатого века концепция sensus communis, обсуждаемая Вико и особенно Кантом, стала главной темой философских дискуссий. Тема этой дискуссии ставит под вопрос, насколько понимание красноречивой риторической дискуссии (в случае Вико) или общечеловеческих эстетических вкусов (в случае Канта) может служить стандартом или моделью для политической, этической и правовой дискуссии в мире. где формы релятивизма являются общепринятыми и необходим серьезный диалог между очень разными странами. Некоторые философы, такие как Жак Рансьер, действительно следуют примеру Жана-Франсуа Лиотара и относятся к « постмодернистскому » состоянию как к состоянию, в котором есть »диссенсус коммунис ". ^[83]

Ханна Арендт адаптировала кантовскую концепцию sensus communis как способности эстетического суждения, которая воображает суждения других, в нечто важное для политического суждения. Таким образом, она создала «кантианскую» политическую философию, которую, по ее словам, Кант не писал. Она утверждала, что зло в реальном мире часто является банальным, например, в случае с кем-то вроде Адольфа Эйхмана , которое заключается в отсутствии sensus communis и вдумчивости в целом. Арендт, а также Юрген Хабермас , которые занимали аналогичную позицию в отношении sensus communis Канта , подверглись критике со стороны Лиотара за использование кантовского sensus communis.как эталон реального политического суждения. Лиотар также рассматривал sensus communis Канта как важную концепцию для понимания политического суждения, направленную не на какой-либо консенсус, а скорее на возможность « благозвучия » в «dis-sensus». Лиотар утверждал, что любая попытка навязать какое-либо sensus communis в реальной политике будет означать обман со стороны уполномоченной фракции над другими. ^[84]

Параллельно с этим Антонио Грамши , Бенедетто Кроче, а позже Ханс-Георг Гадамер черпали вдохновение из понимания Вико здравого смысла как разновидности мудрости народов, выходящей за рамки картезианского метода. Было высказано предположение, что наиболее известная работа Гадамера « Истина и метод» может быть прочитана как «расширенное размышление о последствиях защиты Вико риторической традиции в ответ на зарождающийся методологизм, который в конечном итоге доминировал в академических исследованиях». ^[85] В случае с Гадамером это резко контрастировало с концепцией sensus communis Канта, которая, как он считал (в согласии с Лиотаром), не могла иметь отношения к политике, если использовать ее в ее первоначальном смысле.

Гадамер вступил в прямые дискуссии со своим современником Хабермасом, так называемым Hermeneutikstreit . Хабермас с самопровозглашенным «предубеждением против предрассудков» эпохи Просвещения утверждал, что если освобождение от ограничений языка не является целью диалектики, то в социальной науке будет доминировать тот, кто выиграет дебаты, и, таким образом, защита Гадамером sensus communisэффективно защищает традиционные предрассудки. Гадамер утверждал, что критика требует критики предрассудков, включая предубеждение против предрассудков. Некоторые предрассудки будут правдой. И Гадамер не разделял признания Хабермаса того, что стремление выйти за пределы языка с помощью метода само по себе не является потенциально опасным. Более того, он настаивал на том, что, поскольку все понимание приходит через язык, герменевтика претендует на универсальность. Как писал Гадамер в «Послесловии» Истины и метода , «я нахожу пугающе нереальным, когда такие люди, как Хабермас, приписывают риторике обязательное качество, от которого нужно отказаться в пользу непринужденного, рационального диалога».

Поль Рикёр утверждал, что Гадамер и Хабермас были правы отчасти. Как герменевтист, подобный Гадамеру, он соглашался с ним в проблеме отсутствия какой-либо перспективы вне истории, указывая на то, что сам Хабермас утверждал, что он исходит из определенной традиции. Он также согласился с Гадамером в том, что герменевтика - это «основной вид знания, на котором опираются другие». ^[86] Но он чувствовал, что Гадамер недооценил потребность в диалектике, которая была критической и отстраненной, и пыталась отойти от языка. ^{[87] [88]}

Недавний комментатор Вико, Джон Д. Шеффер утверждал, что подход Гадамера к sensus communis подвергся критике со стороны Хабермаса, потому что он «приватизировал» его, удалив его из изменяющегося устного сообщества, вслед за греческими философами в отказе от истинной общинной риторики. , в пользу навязывания концепции в рамках сократической диалектики, направленной на истину. Шеффер утверждает, что концепция Вико предоставляет третий вариант по сравнению с концепциями Хабермаса и Гадамера, и сравнивает ее с недавними философами Ричардом Дж. Бернстайном , Бернардом Уильямсом , Ричардом Рорти и Аласдером Макинтайром , а также с недавним теоретиком риторики Ричардом Лэнхэмом . ^[89]

«Моральное чувство» в противоположность «рациональности» [ править ]

Другая дискуссия Просвещения о здравом смысле, касающемся здравого смысла как термина для бескорыстных эмоций или побуждений, также по-прежнему играет важную роль в обсуждении социальных наук, и особенно экономики . Аксиома о том, что сообщества могут быть успешно смоделированы как совокупность корыстных людей, является центральным предположением в большей части современной математической экономики , и математическая экономика теперь стала влиятельным инструментом принятия политических решений.

Хотя ко времени Адама Смита термин «здравый смысл» уже стал реже использоваться для обозначения эмпатических моральных чувств, споры о методологическом индивидуализме как о чем-то, предположительно оправданном с философской точки зрения методологическими соображениями , продолжаются (как, например, утверждали Милтон Фридман и совсем недавно Гэри С. Беккер , оба члена так называемой Чикагской школы экономики ). ^[90]Таким образом, как и в эпоху Просвещения, эта дискуссия продолжает объединять дискуссии не только о том, каковы индивидуальные мотивации людей, но также о том, о чем можно знать с научной точки зрения, и о том, что следует с пользой принять по методологическим причинам, даже если истинность предположений сильно сомневался. Экономика и социальные науки в целом критиковались как прибежище картезианской методологии. Следовательно, среди критиков методологического аргумента в пользу допущения эгоцентризма в экономической теории есть такие авторы, как Дейдра Макклоски , которые опирались на вышеупомянутые философские дебаты с участием Хабермаса, Гадамера, антикартезианского Ричарда Рорти. и другие, утверждая, что пытаться заставить экономику следовать искусственным методологическим законам - плохо, и что лучше признать социальную науку управляемой риторикой.

Католическое богословие [ править ]

Среди католических богословов такие писатели, как теолог Франсуа Фенелон и философ Клод Баффье (1661–1737), выступали с антикартезианской защитой здравого смысла как основы знания. Другие католические богословы использовали этот подход, и были предприняты попытки объединить его с более традиционным томизмом, например Жан-Мари де Ламенне . Это было похоже на подход Томаса Рейда, который, например, оказал прямое влияние на Теодора Жуффруа . Однако это означало основывать знания на чем-то неопределенном и иррациональном. Маттео Либераторе , ищущий подход, более соответствующий Аристотелю и Аквинскому, приравнивал этот основополагающий здравый смысл к koinaí dóxaiАристотеля, которые соответствуют концепции коммуны Аквинского. ^[55] В двадцатом веке эти дебаты особенно связаны с Этьеном Жильсоном и Реджинальдом Гарригу-Лагранжем . ^[91] Гилсон указал, что подход Либераторе означает категоризацию таких распространенных убеждений, как существование Бога или бессмертие души, под тем же заголовком, что и (у Аристотеля и Аквинского) такие логические убеждения, что что-то невозможно существовать и не существуют одновременно. По словам Гилсона, это выходит за рамки первоначального значения. По поводу Либераторе он писал:

Подобные попытки всегда заканчиваются поражением. Чтобы придать техническую философскую ценность здравому смыслу ораторов и моралистов, необходимо либо принять здравый смысл Рейда как своего рода неоправданный и неоправданный инстинкт, который разрушит томизм, либо свести его к томистскому интеллекту и разуму. что приведет к его подавлению как особой способности познания. Короче говоря, между Рейдом и Сент-Томасом не может быть золотой середины. ^[55]

Гилсон утверждал, что томизм избегает проблемы выбора между картезианскими врожденными определенностями и неопределенным здравым смыслом Рейда, и что «как только проблема существования внешнего мира была представлена ​​в терминах здравого смысла, картезианство было принято». ^[91]

Проекты [ править ]

• McCarthy «s совета берущее предложение 1958 представляет собой раннее предложение использовать логику для представления здравого смысла , знания в области математической логики и с помощью автоматизированного доказательства теорем , чтобы получить ответы на вопросы , выраженных в логической форме. Сравнение Лейбница «s исчисление ratiocinator и characteristica Universalis .
• Проект Cyc пытается обеспечить основу здравого смысла для систем искусственного интеллекта .
• Проект Open Mind Common Sense похож на проект Cyc, за исключением того, что он, как и другие совместные онлайн-проекты, зависит от вклада тысяч людей во всемирной паутине .

См. Также [ править ]

• Обращение к традиции
• Основное убеждение
• Здравый смысл
• Принято считать
• Нелогичный
• Endoxa
• Фольклор
• Норма (социальная)
• Дотеоретическая вера
• Общественное мнение
• Салат аль-Истихара

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

В Викицитаторе есть цитаты, связанные с: Здравый смысл

Поищите здравый смысл в Викисловаре, бесплатном словаре.