Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Состав Торы (или Пятикнижие , первые пять книг Библии: Бытие , Исход , Левит , Числа и Второзаконие ) был процесс , который участвует несколько авторов в течение длительного периода времени. [1] В то время как еврейская традиция считает, что все пять книг были первоначально написаны Моисеем где-то во 2-м тысячелетии до н. Э., К 17-му веку ведущие ученые отвергли авторство Моисея . [2]

Точный процесс, посредством которого была составлена ​​Тора, количество вовлеченных авторов и дата каждого автора остаются предметом горячих споров среди ученых. [3] Некоторые ученые поддерживают фрагментарную гипотезу, в которой Пятикнижие рассматривается как компиляция коротких независимых повествований, которые постепенно объединялись в более крупные части в двух редакционных фазах: Второзаконие и Жреческое начало. [4] [5] [6] Напротив, такие ученые, как Джон Ван Сетерс, отстаивают дополнительную гипотезу , согласно которой Тора является результатом двух основных дополнений - Яхвиста и Священника - к существующему корпусу работ. [7]

Ученые часто используют эти новые гипотезы в сочетании друг с другом, что затрудняет классификацию современных теорий как строго тех или иных. [8] Общая тенденция в современной науке заключается в признании окончательной формы Торы как литературного и идеологического единства, основанного на более ранних источниках, вероятно, завершенных в персидский период (539-333 гг. До н.э.). [9] [10] [11]

Дата составления [ править ]

Классическая критика источников стремится определить дату текста путем установления верхнего предела ( terminus ante quem ) и нижнего предела ( terminus post quem ) на основе внешнего подтверждения существования текста, а также внутренних характеристик текста. сам. [12] На основе различных аргументов современные ученые обычно рассматривают завершенную Тору как продукт времен Персидской империи Ахеменидов (вероятно, 450–350 гг. До н.э.), [9] [10], хотя некоторые считают ее состав в эллинистический период (333–164 гг. до н. э.). [13]

Внешнее свидетельство [ править ]

Отсутствие археологических доказательств Исхода повествовании, и доказательства , указывающие на анахронизмы в патриархальных описательной части Авраама , Исаака и Иакова , [14] , убедили подавляющее большинство ученых , что Тора не дает точной информации о происхождении Израиля. [15] [16] Это означает, что Тора не могла быть написана Моисеем во втором тысячелетии до нашей эры, как учит иудейская традиция.

Рукописи и небиблейские ссылки [ править ]

Конкретные археологические свидетельства датировки Торы можно найти в ранних фрагментах рукописей, например, среди свитков Мертвого моря . Самые ранние сохранившиеся фрагменты рукописей Пятикнижия относятся к концу третьего или началу второго веков до нашей эры. [17] [18] Кроме того, ранние небиблейские источники, такие как Письмо Аристея , указывают на то, что Тора была впервые переведена на греческий язык в Александрии во времена правления Птолемея II Филадельфа (285–247 до н. Э.). Эти свидетельства указывают на то, что Тора должна была быть составлена ​​в своей окончательной форме не позднее c. 250 г. до н. Э., До его перевода на греческий язык . [19] [20]

Есть одна внешняя ссылка на Тору, которая, в зависимости от ее атрибуции, может подтолкнуть terminus ante quem к составлению Торы примерно до 315 г. до н. Э. В книге 40 Диодор Сицилийский «s Library , древней энциклопедии , составленной из множества цитат из старых документов, есть отрывок , который относится к письменным еврейскому закону передавалась от Моисея. [21] Ученые традиционно приписывают этот отрывок греческому историку конца 4-го века Гекатею из Абдеры , что, если оно верно, подразумевает, что Тора должна была быть составлена ​​в той или иной форме до 315 г. до н. Э. Однако приписывание этого отрывка Гекатею недавно было оспорено. Рассел Гмиркинутверждает, что этот отрывок на самом деле является цитатой Феофана Митиленского , римского биографа первого века до нашей эры, цитированного ранее в Книге 40, который, в свою очередь, использовал Гекатея вместе с другими источниками. [22]

Слоновые папирусы [ править ]

Письмо из Элефантинских папирусов с просьбой восстановить еврейский храм в Элефантине.

Некоторые археологические свидетельства были интерпретированы как предполагающие позднеперсидскую или раннюю эллинистическую эпоху датировки Пятикнижия. В папирусах Элефантинов показывают четкие доказательства существования в с. 400 г. до н. Э. Политеистической секты евреев, которые, похоже, не знали письменной Торы или описанных в ней повествований. [23] [24] Папирусы также документируют существование небольшого еврейского храма в Элефантине , в котором еще в 411 г. до н.э. были алтари для приношений благовоний и жертвоприношений животных. Такой храм явился бы явным нарушением Второзакония.закон, который гласит, что еврейский храм не может быть построен за пределами Иерусалима. [25] Кроме того, папирусы показывают, что евреи в Элефантине отправляли письма первосвященнику в Иерусалим с просьбой о его поддержке в восстановлении их храма, что, кажется, предполагает, что священники Иерусалимского храма при этом не применяли закон Второзакония. время. [26]

Такие ученые, как Нильс Питер Лемче , Филипп Вайденбаум, Рассел Гмиркин и Томас Л. Томпсон , утверждали, что Элефантинские папирусы демонстрируют, что монотеизм и Тора не могли быть установлены в еврейской культуре до 400 г. до н. Э., И поэтому, вероятно, была написана Тора. в эллинистический период , в третьем или четвертом веках до н.э. (см. § Возможность эллинистического происхождения ). [27] Напротив, другие ученые объясняют эти данные, предполагая, что евреи-слоны представляли собой изолированный остаток еврейских религиозных обрядов более ранних веков, [24] или что в то время Тора была обнародована только недавно. [28]

Свитки Кетеф Хинном [ править ]

Два свитка на дисплее

С другой стороны, еще одна археологическая находка может быть истолкована как свидетельство ранней датировки части Пятикнижия. В 1979 году два серебряных свитка были обнаружены в Кетеф Хинном, археологическом месте к юго-западу от Старого города Иерусалима , которые, как было обнаружено, содержали вариант Священнического благословения , найденного в Числах 6: 24–26 . Свитки были палеографически датированы концом 7 или началом 6 века до н. Э., Что относит их к периоду Первого Храма . [29]Эти свитки не могут быть приняты как доказательство того, что Пятикнижие в целом должно было быть составлено до VI века, поскольку широко признано, что Тора опирается на более ранние устные и письменные источники, и нет никаких ссылок на письменную Тору в сами свитки. [17]

Лингвистическое датирование [ править ]

Некоторые ученые, такие как Ави Гурвиц (см. § «Дата жреческого источника» ниже), пытались датировать различные слои Пятикнижия на основе используемой формы еврейского языка . Принято считать, что у классического иврита и позднего библейского иврита были отличительные, узнаваемые особенности, а у классического иврита были более ранние черты. Классический иврит обычно датируется периодом до вавилонского плена (597–539 гг. До н. Э.), А поздний библейский иврит обычно датируется периодами изгнания и после изгнания. Однако трудно точно определить, когда прекратил использование классического иврита, поскольку не сохранились надписи на иврите значительной длины, относящиеся к соответствующему периоду (ок. 550-200 до н. Э.). [30] [31]Ученые также расходятся во мнениях по поводу разнообразия иврита, к которому следует отнести различные слои. Например, Гурвиц классифицирует священнический материал как принадлежащий к классическому ивриту [32] [30], в то время как Джозеф Бленкинсопп и большинство других ученых не согласны с этим. [33] [34]

Другая методологическая трудность лингвистического датирования заключается в том, что известно, что библейские авторы часто намеренно использовали архаизмы для стилистических эффектов, иногда смешивая их со словами и конструкциями более поздних периодов. Это означает, что наличие архаичного языка в тексте не может считаться окончательным доказательством того, что текст относится к раннему периоду. [35] Ян Янг и Мартин Эренсвард отмечают, что даже в некоторых текстах, написанных в период после изгнания, таких как Книга Аггея , отсутствуют черты, характерные для позднего библейского иврита. [31] И наоборот, Книга Иезекииля , написанная во время вавилонского изгнания, содержит много черт позднего библейского иврита. [36]Обобщая эти проблемы, Янг утверждал, что «ни один из лингвистических критериев, используемых для датирования [библейских] текстов, раннего или позднего, не является достаточно сильным, чтобы заставить ученых пересмотреть аргумент, сделанный на нелингвистических основаниях». [37]

Историографическая датировка [ править ]

Многие ученые относят даты к источникам Пятикнижия, сравнивая богословие и приоритеты каждого автора с теоретической реконструкцией истории израильской религии. Этот метод часто включает в себя предварительное принятие некоторого повествования в еврейской Библии как свидетельство реального исторического события и соотнесение состава источника с этим событием. [38]

Например, девтерономический источник широко ассоциируется с твердо монотеистическими централизованными религиозными реформами царя Иосии в конце 7 века до н.э., как описано в 4 Царств . Начиная с Юлия Велльхаузена , многие ученые отождествили «Книгу Закона», открытую первосвященником Иосии Хелкией в 4 Царств 22–23, с Книгой Второзакония или ее ранней версией, и утверждали, что на самом деле она была написана Хелкией. в это время. [39] Таким образом, такие авторы, как Джон Ван Сетерс, датируют источник D концом 7 века. [40]Точно так же многие ученые связывают священнический источник с Книгой Закона, принесенной в Израиль Ездрой по возвращении из плена в Вавилонии в 458 г. до н. Э., Как описано в Неемии 8–10 . Поэтому буква P широко датируется V веком, персидским периодом . [39]

Однако этот метод подвергался критике со стороны некоторых ученых, особенно связанных с минималистской школой библейской критики. Эти критики подчеркивают, что историчность рассказов Иосии и Ездры не может быть независимо установлена ​​вне еврейской Библии, и что археологические данные в целом не подтверждают наличие радикальной централизованной религиозной реформы в 7 веке, как описано в 4 Царств. [41] Они приходят к выводу, что датирование источников Пятикнижия на основе исторически сомнительных или неопределенных событий по своей сути является спекулятивным и нецелесообразным. [42]

Аргументы в пользу персидского происхождения [ править ]

В влиятельной книге В поисках «Древний Израиль»: Этюд в Библейских Origins , Филип Дэвис утверждал , что Тора была , вероятно , принят в окончательном виде в период персидской, когда иудейские люди управляют под Yehud Medinata провинции Ахеменидов Империя . [43] [44] Дэвис указывает, что Персидская империя проводила общую политику установления кодексов национальных законов и сознательного создания этнической идентичности среди покоренных народов, чтобы узаконить свое правление, и заключает, что это наиболее вероятный исторический контекст в которую Тора могла быть опубликована. [45] Франц Грайфенхаген согласен с этой точкой зрения, [46]и отмечает, что самые последние исследования подтверждают персидскую дату окончательной редакции Пятикнижия. [9] Поскольку слоновые папирусы, кажется, показывают, что Тора еще не полностью укоренилась в еврейской культуре к 400 г. до н. Э., Грайфенхаген предполагает, что наиболее вероятным является поздний персидский период (450–350 гг. До н. Э.). [47]

Луи К. Йонкер утверждает, что существует связь между надписью Дария I DNb и Пятикнижием, особенно с Законом о святости . [48]

Возможность эллинистического происхождения [ править ]

Идея о том, что Тора могла быть написана в эллинистический период , после завоеваний Александра Великого , была впервые серьезно высказана в 1993 году, когда библеист Нильс Петер Лемче опубликовал статью под названием «Ветхий Завет - эллинистическая книга?». [49] С тех пор все большее число ученых, особенно связанных с Копенгагенской школой , выдвигали различные аргументы в пользу эллинистического происхождения Пятикнижия. [50]

Примечательно, что в 2006 году независимый ученый Рассел Гмиркин опубликовал книгу под названием Берос и Бытие, Манефон и Исход , в которой он утверждал, что Пятикнижие опирается на грекоязычные истории Бероса (278 г. до н. Э.) И Манефона (285–280 гг. До н. Э.) и поэтому должны были быть составлены впоследствии для них обоих. Гмиркин также утверждал, что Тора, вероятно, была написана в Александрийской библиотеке в 273–272 годах до нашей эры той же группой еврейских ученых, которые примерно в то же время переводили Тору на греческий язык. [51]Хотя Гмиркин принимает традиционное разделение Пятикнижия на такие источники, как J, D и P, он считает, что они лучше всего понимаются как отражающие различные социальные слои и верования александрийских авторов, а не как независимые писатели, разделенные длительными периодами совместной работы. время. [52]

В 2016 году Гмиркин опубликовал вторую книгу « Платон и создание еврейской Библии» , в которой утверждал, что кодекс законов, содержащийся в Торе, находится под сильным влиянием греческих законов, и особенно теоретического кодекса законов, закрепленного за Платоном в его Законах . Он также утверждал, что законы Платона предоставили библейским авторам базовый план того, как преобразовать еврейское общество: путем создания авторитетного канона законов и связанной с ним литературы, опираясь на более ранние традиции и представляя их как вдохновленные Богом и очень древние. [53] Филиппе Вайденбаум недавно привел аналогичный вывод. [54]

Критика эллинистических теорий происхождения [ править ]

Джон Ван Сетерс раскритиковал работу Gmirkin в обзоре книги 2007 года, утверждая , что Берос и Genesis зацепляется в соломенном человеке заблуждение , нападая документальную гипотезу , без серьезного рассмотрения более поздних теорий Pentateuchal происхождения. Он также утверждает, что Гмиркин выборочно указывает на параллели между Бытием и Беросом, а также Исход и Манефоном, игнорируя при этом основные различия между рассказами. [55] Наконец, Ван Сетерс указывает, что Гмиркин серьезно не рассматривает многочисленные ссылки на повествования о Бытии и Исходе в остальной части еврейской Библии, в том числе в текстах, которые обычно датируются намного раньше, чем предполагаемая им датировка Пятикнижия. [56]Гмиркин, напротив, считает, что те части еврейской Библии, которые ссылаются на Бытие и Исход, должны быть датированы позже, чем это принято считать. [57]

Характер и объем источников [ править ]

Практически все ученые согласны с тем, что Тора состоит из материалов нескольких разных авторов или источников. Три наиболее известных источника - это священнический (P), девтерономический (D) и яхвистский (J) источники.

Священник [ править ]

Священнический источник, возможно, является наиболее широко принятой категорией источников в исследованиях Пятикнижия, поскольку он стилистически и богословски отличается от других материалов Торы. [58] Он включает в себя ряд утверждений, которые противоречат отрывкам, не относящимся к священникам, и поэтому уникальны: никакие жертвы до установления установления Яхве (Богом) на Синае , возвышенный статус Аарона и священства, а также использование божественный титул Эль Шаддаи перед Богом открывает его имя Моисею , чтобы назвать некоторых. [59]В целом, священническая работа связана с вопросами священников - ритуальным законом, происхождением святынь и ритуалов, генеалогией - все это выражено в формальном повторяющемся стиле. [60] В нем подчеркиваются правила и ритуалы поклонения, а также решающая роль священников, [61] значительно расширяя роль, отведенную Аарону (все левиты являются священниками, но, согласно П., только потомкам Аарона разрешалось совершать служение во внутреннем святилище). [62]

Бог Пи величественен и трансцендентен, и все происходит благодаря его силе и воле. [61] Он показывает себя поэтапно, сначала как Элохим (еврейское слово, означающее просто «бог», взятое из более раннего ханаанского слова, означающего «боги»), затем Аврааму как Эль-Шаддай (обычно переводится как «Бог Всемогущий»). и, наконец, Моисею по его уникальному имени Яхве . [63] P делит историю на четыре эпохи от Сотворения мира до Моисея посредством заветов между Богом и Ноем , Авраамом и Моисеем. [64] Израильтяне - избранный Богом народ, его отношения с ними регулируются заветами, и Бог П. озабочен тем, чтобы Израиль сохранил свою идентичность, избегая браков с неизраильтянами. [61] П. глубоко озабочен «святостью», означающей ритуальную чистоту людей и земли: Израиль должен быть «царством священников и святым народом» (Исход 19: 6), а подробные правила и ритуалы П. направленный на создание и сохранение святости. [65]

Священнический источник отвечает за всю Книгу Левита , за первую из двух историй творения в Бытии (Бытие 1), за генеалогию Адама, за часть истории Потопа , за Таблицу Наций и за генеалогию Сима (т. Е. За генеалогию Авраама). родословная). [66] Большая часть оставшейся части Книги Бытия от Яхвиста, но P дает завет с Авраамом (глава 17) и несколько других историй об Аврааме, Исааке и Иакове. [67] Книга Исхода также делятся между Yahwist и Р, а обычное пониманием , что иерейские писателями добавления к уже существующему Yahwist повествованию. [68]П. отвечал за главы 25–31 и 35–40, инструкции по изготовлению скинии и рассказ о ее изготовлении. [69]

В то время как классическая документальная гипотеза утверждала, что священнический материал представляет собой независимый документ, который был включен в Пятикнижие более поздним редактором, большинство современных ученых теперь рассматривают P как редакционный слой или комментарий к яхвистским и девтерономистическим источникам. [58] В отличие от J и D, материалы Priestly не кажутся независимыми, если их рассматривать сами по себе. [70]

Дата жреческого источника [ править ]

В то время как большинство ученых считают P одним из последних слоев Пятикнижия, после датирования J и D [34], с 1970-х годов ряд еврейских ученых оспаривают это предположение, аргументируя это тем, что датировка священного материала является ранней. [71] Ави Гурвиц, например, убедительно доказал на лингвистических основаниях, что P представляет собой более раннюю форму еврейского языка, чем та, которая встречается в Иезекииле и Второзаконии , и, следовательно, предшествует им обоим. [72] [32]Эти ученые часто утверждают, что поздняя датировка P в значительной степени связана с протестантским уклоном в библейских исследованиях, который предполагает, что «священнический» и «ритуальный» материал должен представлять собой позднее вырождение более ранней, «более чистой» веры. Однако эти аргументы не убедили большинство ученых. [34]

Девтерономист [ править ]

Источник Deuteronomist отвечает за основные главы (12-26) Книги Второзакония , содержащие Deuteronomic Code , [73] и его состав обычно датируется между 7-м и 5-м веками до нашей эры. [74] Более конкретно, большинство ученых полагают, что D был составлен во время позднего монархического периода, примерно во времена царя Иосии , хотя некоторые ученые выступали за более позднюю дату, либо во время вавилонского плена (597-539 до н.э.), либо во время Персидский период (539–332 гг. До н.э.). [75] [76]

Девтерономист рассматривает это как завет между израильтянами и их богом Яхве [77], который избрал («избрал») израильтян своим народом и требует, чтобы Израиль жил по его закону. [78] Израиль должен быть теократией с Яхве как божественным сюзереном . [79] Закон должен иметь верховенство над всеми другими источниками власти, включая царей и царских чиновников, а пророки являются хранителями закона: пророчество - это наставление в законе, данным через Моисея, закон, данный через Моисея, является полное и достаточное откровение Воли Бога, и больше ничего не нужно. [77]

Важно отметить, что, в отличие от источника яхвистов, Второзаконие настаивает на централизации поклонения «в том месте, которое выберет Господь, ваш Бог». Во Второзаконии никогда не говорится, где будет это место, но из Царств ясно сказано, что это Иерусалим. [77]

Яхвист [ править ]

Джон Ван Сетерс характеризует писателя-яхвиста как «историка израильского происхождения», писавшего во время вавилонского изгнания (597–539 гг. До н. Э.). [80] Повествование яхвистов начинается со второй истории творения в Бытие 2: 4 . За ним следует история Эдемского сада, Каина и Авеля, потомков Каина (но потомки Адама происходят от P), история Потопа (тесно переплетенная с параллельным рассказом из P), потомками Ноя и Вавилонской башней . [66] Эти главы составляют так называемую Первобытную историю., история человечества до Авраама, а также J и P предоставляют примерно равное количество материала. Яхвист представляет собой основную часть оставшейся части Книги Бытия, включая патриархальные повествования об Аврааме, Исааке , Иакове и Иосифе . [67]

Книга Исхода принадлежит в значительной части к Yahwist, хотя он также содержит значительные вставленные священнические. [81] Книга Числа также содержит значительное количество Yahwist материала, начиная с номерами 10-14 . Он включает, среди других перикопов , уход с Синая , историю шпионов, которые боятся гигантов в Ханаане , и отказ израильтян войти в Обетованную землю, что затем вызывает гнев Яхве, который осуждает их. скитаться по пустыне следующие сорок лет. [82]

Критика Яхвиста как категории [ править ]

Яхвист, пожалуй, самый противоречивый источник в современных исследованиях Пятикнижия, при этом ряд ученых, особенно в Европе, полностью отрицают его существование. [83] Все большее число ученых пришли к выводу, что Бытие, книга, традиционно предназначавшаяся в первую очередь Яхвисту, изначально была составлена ​​отдельно от Исхода и Чисел, а позже была добавлена ​​к этим книгам редактором-священником. [84] Тем не менее, существование и целостность материала яхвистов все еще имеет много защитников; особенно пылкий среди них Джон Ван Сетерс. [85]

История стипендии [ править ]

Рукопись еврейской Библии XI века .

В середине 18 века некоторые ученые начали критическое изучение дублетов (параллельных описаний одних и тех же инцидентов), несоответствий и изменений стиля и словарного запаса в Торе. [1] В 1780 году Иоганн Эйххорн , опираясь на работы французского врача и экзегета Жана Астрюка «Гипотезы» и других, сформулировал «старую документальную гипотезу»: идею о том, что Бытие было составлено путем объединения двух идентифицируемых источников, Иеговиста. («J»; также называемый Yahwist) и Elohist («E»). [86] Эти источники впоследствии были обнаружены в первых четырех книгах Торы,и это число было позже увеличено до трех, когда Вильгельм де Веттеопределил Девтерономиста как дополнительный источник, найденный только во Второзаконии («D»). [87] Еще позже Элохист был разделен на Элохистский и Жреческий («П») источники, увеличив их число до четырех. [88]

Эти документальные подходы конкурировали с двумя другими моделями - фрагментарной и дополнительной. [89] Фрагментарная гипотеза утверждала, что за Торой лежат фрагменты различной длины, а не непрерывные документы; этот подход объясняет разнообразие Торы, но не может объяснить ее структурную последовательность, особенно в отношении хронологии. [90] Дополнительная гипотеза могла лучше объяснить это единство: она утверждала, что Тора была составлена ​​из центрального базового документа, Элохиста, дополненного фрагментами, взятыми из многих источников. [90] Дополнительный подход был доминирующим в начале 1860-х годов, но ему бросила вызов важная книга, опубликованная Германом Хупфельдом.в 1853 году, который утверждал, что Пятикнижие состоит из четырех документальных источников, Священничества, Яхвиста и Элохиста, переплетенных в Книге Бытия-Исход-Левит-Числа, и отдельного источника Второзакония. [91] Примерно в тот же период Карл Генрих Граф утверждал, что Яхвист и Элохист были самыми ранними источниками, а Жреческий источник - последним, в то время как Вильгельм Ватке связал четыре с эволюционной структурой, Яхвист и Элохист со временем примитивной природы и культы плодородия, девтерономист к этической религии еврейских пророков и священнический источник к форме религии, в которой преобладают ритуалы, жертвоприношения и закон. [92]

Велльхаузен и новая документальная гипотеза [ править ]

Юлиус Велльхаузен

В 1878 году Юлиус Велльхаузен опубликовал Geschichte Israels, Bd 1 («История Израиля, том 1»); второе издание он напечатал как Prolegomen zur Geschichte Israels («Пролегомены к истории Израиля») в 1883 году, и работа более известна под этим названием. [93] (Второй том, синтетическая история под названием Israelitische und jüdische Geschichte [«Израильская и еврейская история»], не выходил до 1894 года и остается непереведенным.) Важно отметить, что этот исторический портрет был основан на двух более ранних работах его технического анализа. : "Die Composition des Hexateuchs" ("Составление Hexateuchs") 1876/77 г. и разделы "Исторические книги"(Judges-Kings) в его издании 1878 года Фридриха Блика" Einleitung in das Alte Testament" ("Введение в Ветхий Завет").

Схема документальной гипотезы ХХ века.
  • J: Яхвист ( 10-9 века до н.э.) [94] [95]
  • E: Элохист (9 век до н.э.) [94]
  • Dtr1: ранний (7 век до н.э.) историк- девтерономист
  • Dtr2: позже (6 век до н.э.) историк- девтерономист
  • P *: священник (VI-V века до н.э.) [60] [95]
  • D †: Девтерономист
  • R: редактор
  • DH: Девтерономическая история (книги Иисуса Навина , Судей , Самуила , Царств )

Документальная гипотеза Велльхаузена мало чем была обязана самому Велльхаузену, но была в основном работой Хупфельда, Эдуарда Эжена Ройсса , Графа и других, которые, в свою очередь, опирались на более ранние исследования. [96] Он принял четыре источника Хупфельда и, по согласованию с Графом, поместил священническую работу в последнюю очередь. [88] J был самым ранним документом, созданным в X веке до нашей эры и при дворе Соломона ; E был из 9-го века в северном Королевстве Израиль , и был объединен редактором (редактором) с J, чтобы сформировать документ JE; D, третий источник, возник в 7 веке до нашей эры, к 620 году до нашей эры, во время правления царя Иосии.; P (то, что Велльхаузен впервые назвал «Q») был продуктом мира, в котором доминировали священники и храмы в VI веке; и последняя редакция, когда P был объединен с JED для создания Торы в том виде, в каком мы ее теперь знаем. [97] [98]

Объяснение Велльхаузеном формирования Торы было также объяснением религиозной истории Израиля. [98] Яхвист и Элохист описали примитивный, спонтанный и личный мир, соответствующий самым ранним этапам истории Израиля; во Второзаконии он увидел влияние пророков и развитие этических взглядов, которые, по его мнению, представляли собой вершину еврейской религии; а источник священников отражал жесткий ритуальный мир пост-изгнанного периода, в котором доминировали священники. [99] Его работа, отличающаяся подробным и разносторонним научным подходом и аргументированной аргументацией, закрепила «новую документальную гипотезу» в качестве доминирующего объяснения происхождения Пятикнижия с конца 19-го до конца 20-го веков. [88] [Примечание 1]

Крах документального консенсуса [ править ]

Консенсус вокруг документальной гипотезы рухнул в последние десятилетия ХХ века. [100] Три основные публикации 1970 - х годов вызвал ученых к серьезному сомнению предположения документальной гипотезы: Авраам в истории и традиции от Джон Ван Сетерс , Der sogenannte Jahwist ( «Так называемый Yahwist») по Hans Heinrich Schmid и Дас überlieferungsgeschichtliche Problem des Pentateuch («Традиционно-историческая проблема Пятикнижия») Рольфа Рендторфа . Эти три автора разделяли многие из тех же самых критических замечаний по поводу документальной гипотезы, но не пришли к согласию относительно того, какая парадигма должна ее заменить. [101]

Ван Сетерс и Шмид убедительно утверждали, к удовлетворению большинства ученых, что источник яхвистов не может быть датирован Соломоновым периодом (ок. 950 г. до н. Э.), Как это утверждается документальной гипотезой. Вместо этого они датировали J периодом вавилонского плена (597–539 гг. До н.э.) или, самое раннее, поздним монархическим периодом. [102] Ван Сетерс также резко критиковал идею существенного источника элохизма, утверждая, что Е распространяется не более чем на два коротких отрывка из Книги Бытия. [103] Эта точка зрения теперь принята подавляющим большинством ученых. [104]

Некоторые ученые, вслед за Рендторффом, пришли к тому, чтобы поддержать фрагментарную гипотезу, в которой Пятикнижие рассматривается как сборник коротких, независимых повествований, которые постепенно были объединены в более крупные части в двух редакционных фазах: Второзаконие и Жречество. [4] [5] [6] Напротив, такие ученые, как Джон Ван Сетерс, отстаивают дополнительную гипотезу , согласно которой Тора является результатом двух основных дополнений - Яхвист и Священник - к существующему корпусу работ. [7]

Ученые часто используют эти новые гипотезы в сочетании друг с другом и с документальной моделью, что затрудняет классификацию современных теорий как строго тех или иных. [8] Большинство ученых сегодня продолжают признавать Второзаконие в качестве источника, берущего свое начало в своде законов, созданном при дворе Иосии, как описано Де Ветте, впоследствии получившем фрейм во время изгнания (речи и описания в спереди и сзади кода), чтобы идентифицировать его как слова Моисея. [105] Большинство ученых также согласны с тем, что существовала какая-то форма священнического источника, хотя ее масштабы, особенно конечная точка, неясны. [106]Остальные в совокупности называются не-священническими, группа, которая включает в себя как до-священнический, так и пост-священнический материал. [107]

Общая тенденция в современной науке заключается в признании окончательной формы Торы как литературного и идеологического единства, основанного на более ранних источниках, вероятно, завершенных в персидский период (539-333 гг. До н.э.). [9] [11] Некоторые ученые поместят его окончательную компиляцию несколько позже, однако, в эллинистический период (333–164 гг. До н. Э.). [13]

Современные модели [ править ]

Таблица основана на таблице Уолтера Хьюстона «Пятикнижие» с указанными расширениями. [108] Обратите внимание, что эти три гипотезы не исключают друг друга.

Неодокументальная гипотеза [ править ]

У пересмотренной нео-документальной гипотезы все еще есть сторонники, особенно в Северной Америке и Израиле. [111] Это различает источники по сюжету и непрерывности, а не по стилистическим и лингвистическим соображениям, и не связывает их с этапами эволюции религиозной истории Израиля. [111] Его воскрешение источника E, вероятно, является элементом, который наиболее часто критикуется другими учеными, поскольку он редко отличается от классического источника J, а европейские ученые в значительной степени отвергли его как фрагментарный или несуществующий. [112]

Дополнительная гипотеза [ править ]

Современная дополнительная гипотеза достигла пика в 1970-х годах с публикацией работ Джона Ван Сетерса и Ганса Генриха Шмида . Подведение итогов гипотезы Ван Сетерса принимает «три источника или литературные слои в Пятикнижии», которые стали известны как Девтерономист (D), Яхвист (J) и Жреческий писатель (P). Ван Сетерс расположил источники в хронологическом порядке как DJP. [40]

  • источник Deuteronomist (D), вероятно, был написан c. 620 г. до н. Э.
  • источник Яхвиста (J), вероятно, был написан c. 540 г. до н. Э. В период изгнания .
  • Священнический источник (P), вероятно, был написан c. 400 г. до н. Э. В послевоенный период.

Дополнительная гипотеза отрицает существование обширного источника Elohist (E), одного из четырех независимых источников, описанных в документальной гипотезе. Вместо этого он описывает яхвист как заимствованный из множества письменных и устных традиций, объединяя их в источник J. Он предполагает, что, поскольку J составлен из многих более ранних традиций и историй, документалисты ошибочно приняли сборник за нескольких авторов: Яхвиста (J) и Элохиста (E). Вместо этого дополнительная гипотеза предполагает, что то, что документалисты считали J и E, на самом деле является одним источником (некоторые используют J, некоторые используют JE), вероятно, написанным в 6 веке до нашей эры.

Примечательно, что в отличие от традиционной документальной гипотезы, дополнительная гипотеза предполагает, что девтерономист (D) был самым ранним автором Пятикнижия, писавшим в конце седьмого века. [113]

Фрагментарная гипотеза [ править ]

Фрагментарный или блочный подход рассматривает Тору как компиляцию большого количества коротких, изначально независимых повествований. [4] [114] С этой точки зрения, такие широкие категории, как яхвистские, священнические и девтерономистские источники, недостаточны для объяснения разнообразия, обнаруженного в Торе, и отвергаются. Вместо источниковедческой критики используется метод критики формы, чтобы проследить происхождение различных традиций Пятикнижия. [108] Фрагментарианцы, однако, различаются в том, как, по их мнению, эти традиции передавались с течением времени. Ученые середины двадцатого века, такие как Герхард фон Рад и Мартин Нотутверждал, что передача повествований Пятикнижия происходит в основном через устную традицию . Более поздние работы в рамках фрагментарной школы, такие как работа Рольфа Рендторфа и особенно Эрхардта Блюма, заменили модель устной передачи моделью литературной композиции. [114]

См. Также [ править ]

  • Авторство Библии
  • Библейская критика
  • Книги Библии
  • Свидание с Библией
  • Авторство мозаики

Примечания [ править ]

  1. ^ Два источника гипотеза Eichorn была «старше» документальная гипотеза, и четыре источника гипотезапринятая Велльгаузена была «новой».

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Берлин 1994 , стр. 113.
  2. ^ Баден 2012 , стр. 13.
  3. ^ Грайфенхаген 2003 , стр. 206.
  4. ^ a b c Вивиано 1999 , стр. 49.
  5. ^ а б Томпсон 2000 , стр. 8.
  6. ^ a b Ska 2014 , стр. 133-135.
  7. ^ а б Ван Сетерс 2004 , стр. 77.
  8. ^ а б Ван Сетерс 2015 , стр. 12.
  9. ^ а б в г Грайфенхаген 2003 , стр. 206-207.
  10. ^ a b Ньюсом 2004 , стр. 26.
  11. ^ a b Whisenant 2010 , стр. 679, «Вместо компиляции дискретных источников, собранных и объединенных окончательным редактором, Пятикнижие рассматривается как сложная композиция писцов, в которой различные ранние традиции были объединены в связное повествование, представляющее историю происхождения от сотворения до пустыни. сущность "Израиль" ".
  12. ^ Gmirkin 2006 , стр. 20.
  13. ^ a b Грайфенхаген 2003 , стр. 224 п. 49.
  14. ^ McNutt 1999 , стр. 41-42.
  15. Перейти ↑ Meyers 2005 , pp. 6–7.
  16. ^ Мур и Келле 2011 , стр. 81.
  17. ^ а б Гмиркин 2006 , с. 29.
  18. ^ Грайфенхаген 2003 , стр. 207-212.
  19. ^ Грайфенхаген 2003 , стр. 212.
  20. ^ Gmirkin 2006 , стр. 250ff.
  21. ^ Диодор Сицилийский библиотека , глава 40.3-8
  22. ^ Gmirkin 2006 , стр. 38-60.
  23. Перейти ↑ Cowley 2005 , p. xxiii, «Насколько мы узнаем из этих текстов, Моисея, возможно, никогда не существовало, возможно, не было никакого рабства в Египте, никакого исхода, никакой монархии, никаких пророков. Нет никаких упоминаний о других племенах и никаких претензий на какое-либо наследие в Египте. земли Иудеи. Среди многочисленных имен колонистов, Авраам, Иаков, Иосиф, Моисей, Самуил, Давид, столь распространенные в более поздние времена, никогда не встречаются (ни в Неемии), ни какое-либо другое имя, полученное из их прошлой истории, как записано в Пятикнижие и ранняя литература. Это почти невероятно, но это правда ».
  24. ^ а б Гмиркин 2006 , с. 32.
  25. ^ Gmirkin 2006 , стр. 31.
  26. Перейти ↑ Cowley 2005 , p. xx, "Нет ни намека на подозрения, что [Элефантовый] храм можно считать еретическим, и они, конечно, не обращались бы к первосвященнику в Иерусалиме, если бы у них были какие-либо сомнения по этому поводу. Напротив, они производят впечатление они гордятся тем, что у них есть собственный храм, и как благочестивые преданные Яу Яхве (ни один другой бог не упоминается в петиции) серьезно огорчены потерей религиозных возможностей, вызванной его разрушением ».
  27. ^ Wajdenbaum 2016 , стр. 88.
  28. ^ Грайфенхаген 2003 , стр. 236-245.
  29. ^ Barkay et al. 2003 .
  30. ^ а б Гмиркин 2006 , с. 17.
  31. ^ a b Янг 2005 , стр. 344.
  32. ^ а б Гурвиц 2000 .
  33. ^ Грайфенхаген 2003 , стр. 221.
  34. ^ a b c Ван Сетерс 2015 , стр. 57.
  35. Перейти ↑ Young 2005 , p. 342-343.
  36. Перейти ↑ Young 2005 , p. 345.
  37. Перейти ↑ Young 2005 , p. 341.
  38. ^ Gmirkin 2006 , стр. 18.
  39. ^ а б Гмиркин 2006 , с. 25.
  40. ^ а б Ван Сетерс 2015 , стр. 78.
  41. ^ Фрид 2002 .
  42. ^ Gmirkin 2006 , стр. 24ff.
  43. ^ Gmirkin 2006 , стр. 8-9.
  44. ^ Дэвис 2015 .
  45. ^ Дэвис 2015 , стр. 112.
  46. ^ Грайфенхаген 2003 , стр. 222ff.
  47. ^ Грайфенхаген 2003 , стр. 224, 236-244.
  48. ^ Jonker, Louis C. (2 января 2019). «Ахеменидское понимание закона и справедливости в надписях на гробнице Дария I. Есть ли какие-либо связи с еврейскими библейскими концепциями Пятикнижия?». Скандинавский журнал Ветхого Завета . 33 (1): 24–41. DOI : 10.1080 / 09018328.2019.1599625 . ISSN  0901-8328 . S2CID  167056882 .
  49. ^ Lemche 1993 .
  50. Ska 2014 , стр. 431.
  51. ^ Gmirkin 2006 , стр. 1.
  52. ^ Gmirkin 2006 , стр. 3.
  53. ^ Гмиркин 2016 .
  54. ^ Wajdenbaum 2016 , стр. 78ff.
  55. ^ Ван Seters 2007 , стр. 212-213.
  56. ^ Ван Seters 2007 , стр. 212, "Все ссылки на истории из Бытия или Исхода в остальной части еврейской Библии, такие как многочисленные ссылки во Втором Исаии на творение, на историю о потопе, на патриархов, на исход и переход через море, на пустыню. путешествия, не соответствуют критериям датировки Пятикнижия и поэтому даже не рассматриваются ".
  57. ^ Gmirkin 2016b , 48:03, «Эти пророки в основном очень поздно, но есть некоторые ранние материалы в них. Мы знаемчто они позднипотому что с одной стороны, большинство из пророков относятся к писаниям из книг Моисей, и поэтому они должны прийти после 270 г. до н. Э. "
  58. ^ a b Ska 2006 , стр. 146.
  59. Перейти ↑ Baden 2009 , pp. 2-3.
  60. ^ a b Вивиано 1999 , стр. 41.
  61. ^ a b c Гилберт 2009 , стр. 34.
  62. ^ Каглер & Хартин 2009 , стр. XIX, 49.
  63. ^ Bandstra 2009 , стр. 26.
  64. Перейти ↑ McKenzie 2000 , p. 46.
  65. ^ Бруеггеманн 2002 , стр. 98-99.
  66. ^ a b Kugler & Hartin 2009 , стр. 55.
  67. ^ a b Kugler & Hartin 2009 , стр. 65.
  68. ^ Каглер & Хартин 2009 , стр. 75.
  69. ^ Каглер & Хартин 2009 , стр. 75-76.
  70. Ska 2006 , стр. 146-147.
  71. Перейти ↑ Carr 2014 , pp. 455-456.
  72. ^ Hurvitz 1982 .
  73. ^ Ван Seters 2015 , стр. 79-82, «Ученыеправилообозначают эти слои как„Deuteronomic“(DT) для материалапринадлежащего к базовому документу реформы Иосии и„Deuteronomistic“(DTR) для одного или более последующих слоев, относятся к более поздним редакциям ... "
  74. Перейти ↑ Bos 2013 , p. 133.
  75. ^ Паккала 2009 , стр. 391.
  76. ^ Дэвис 2013 , стр. 101-103, «Короче говоря, вера большинства библеистов в то, что свиток, лишающий монарха всех реальных полномочий (и фактически разрушающий институт монархии), является правдоподобным продуктом Иудеи седьмого века, поразительна и может быть только объяснена предполагая, что такая стипендия принимает факт как должное и, таким образом, либо игнорирует абсурд, либо выдумывает для него неправдоподобное объяснение ... пятый век до нашей эры обеспечивает правдоподобный контекст ... "
  77. ^ a b c Ван Сетерс 1998 , стр. 18 и далее.
  78. ^ Бруеггеманн 2002 , стр. 61.
  79. Блок 2005 , стр. 172.
  80. ^ Ван Seters 2013 , стр. 12-17.
  81. ^ Ван Seters 2013 , стр. 55ff.
  82. ^ Каглер & Хартин 2009 , стр. 97.
  83. Römer 2006 , стр. 9, «Даже ученые, все еще придерживающиеся этой [документальной] модели, такие как, например, Хорст Сибасс, должны признать:« Среди всех исходных критических теорий о Пятикнижии, J является наиболее нестабильной »».
  84. Römer 2006 , стр. 26.
  85. ^ Ван Сетерс 2013 .
  86. ^ Ruddick 1990 , стр. 246.
  87. ^ Патрик 2013 , стр. 31.
  88. ^ a b c Barton & Muddiman 2010 , стр. 19.
  89. ^ Viviano 1999 , стр. 38–39.
  90. ^ а б в г Вивиано 1999 , стр. 38.
  91. ^ Barton & Muddiman 2010 , стр. 18–19.
  92. Перейти ↑ Friedman 1997 , p. 24–25.
  93. Перейти ↑ Kugel 2008 , p. 41.
  94. ^ a b Вивиано 1999 , стр. 40.
  95. ^ а б Гмиркин 2006 , с. 4.
  96. ^ Barton & Muddiman 2010 , стр. 20.
  97. ^ Viviano 1999 , стр. 40–41.
  98. ^ a b Гейнс 2015 , стр. 260.
  99. ^ Viviano 1999 , стр. 51.
  100. ^ Карр 2014 , стр. 434.
  101. ^ Ван Seters 2015 , стр. 41.
  102. ^ Ван Seters 2015 , стр. 41-43.
  103. ^ Ван Seters 2015 , стр. 42.
  104. ^ Карр 2014 , стр. 436.
  105. ^ Отто 2015 , стр. 605.
  106. ^ Карр 2014 , стр. 457.
  107. Перейти ↑ Otto 2014 , p. 609.
  108. ^ а б Хьюстон 2013 , стр. 93.
  109. Перейти ↑ Houston 2013 , p. 95.
  110. ^ Ван Seters 2015 , стр. 23.
  111. ^ a b Гейнс 2015 , стр. 271.
  112. ^ Гейнс 2015 , стр. 272.
  113. Перейти ↑ Aaron 2006 , p. 169.
  114. ^ а б Ван Сетерс 2015 , стр. 54.

Библиография [ править ]

  • Аарон, Дэвид Х. (2006). Высечено в камне: появление декалога . Нью-Йорк: T&T Кларк.
  • Баден, Джоэл С. (2012). Сочинение Пятикнижия: подтверждение документальной гипотезы . Якорная справочная библиотека Йельского университета. Издательство Йельского университета. ISBN 978-0300152647.
  • Баден, Джоэл С. (2009). J, E и редакция Пятикнижия . Мор Зибек. ISBN 9783161499302.
  • Бандстра, Барри Л. (2009). Чтение Ветхого Завета: введение в еврейскую Библию . Уодсворт. ISBN 978-0495391050.
  • Баркай, Габриэль; и другие. (2003). «Проблемы Кетеф Хинном: использование передовых технологий для восстановления самых ранних библейских текстов и их контекста». Ближневосточная археология . 66 (4): 162–171. DOI : 10.2307 / 3557916 . JSTOR  3557916 . S2CID  164042223 .
  • Бартон, Джон (2014). «Библейская стипендия на европейском континенте, в Великобритании и Ирландии» . In Saeboe, Magne; Ска, Жан Луи; Машинист, Питер (ред.). Еврейская Библия / Ветхий Завет. III: От модернизма к постмодернизму. Часть II: Двадцатый век - от модернизма к постмодернизму . Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-525-54022-0.
  • Бартон, Джон; Муддиман, Джон (2010). Пятикнижие . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-958024-8.
  • Берлин, Адель (1994). Поэтика и интерпретация библейского повествования . Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-002-6.
  • Блок, Даниэль I. (2005). "Второзаконие". В Кевине Дж. Ванхуозере (ред.). Словарь богословского толкования Библии . Baker Academic. ISBN 9780801026942.
  • Бос, Джеймс М. (2013). Новый взгляд на дату и происхождение книги Осии . Блумсбери. ISBN 978-0-567-06889-7.
  • Брюггеманн, Вальтер (2002). Отражения веры: теологический справочник ветхозаветных тем . Вестминстер Джон Нокс. ISBN 9780664222314.
  • Карр, Дэвид М. (2007). «Бытие» . В Кугане Майкл Дэвид; Бреттлер, Марк Цви; Ньюсом, Кэрол Энн (ред.). Новая аннотированная Оксфордская Библия с апокрифическими / второканоническими книгами . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-528880-3.
  • Карр, Дэвид М. (2014). «Изменения в критике Пятикнижия». In Saeboe, Magne; Ска, Жан Луи; Машинист, Питер (ред.). Еврейская Библия / Ветхий Завет. III: От модернизма к постмодернизму. Часть II: Двадцатый век - от модернизма к постмодернизму . Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-525-54022-0.
  • Коули, Артур (2005). Арамейские папирусы пятого века до нашей эры. Юджин, штат Орегон: Wipf & Stock Publishers. стр. xx – xxiii. ISBN 1-59752-3631.
  • Дэвис, Филип Р. (2015). В поисках «Древнего Израиля»: исследование библейского происхождения (2-е изд.). Нью-Йорк: Bloomsbury T&T Clark. ISBN 978-0-56766-299-6.
  • Дэвис, Филип Р. (2013). Переосмысление библейской учености . Меняющиеся перспективы. 4 . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-1-84465-727-8.
  • Гилберт, Кристофер (2009). Полное введение в Библию . Paulist Press. ISBN 9780809145522.
  • Фрей, Питер (2001). «Персидская имперская санкция: краткое изложение». В Уоттс, Джеймс (ред.). Персия и Тора: теория имперского авторитета Пятикнижия . Атланта, Джорджия: SBL Press. п. 6. ISBN 9781589830158.
  • Фрид, Лизебет С. (2002). «Высокие места (Бамот) и реформы Езекии и Иосии: археологическое исследование». Журнал Американского восточного общества . 122 (3): 437–465. DOI : 10.2307 / 3087515 . JSTOR  3087515 .
  • Фридман, Ричард Эллиотт (1997). Кто написал Библию? . HarperOne.
  • Гейнс, Джейсон MH (2015). Поэтический священнический источник . Fortress Press. ISBN 978-1-5064-0046-4.
  • Гмиркин, Рассел (2006). Берос и Бытие, Манефон и Исход . Блумсбери. ISBN 978-0-567-13439-4.
  • Гмиркин, Рассел (2016). Платон и создание еврейской Библии . Копенгагенский международный семинар. Рутледж. ISBN 978-1-138-68498-0.
  • Гмиркин, Рассел (11 декабря 2016 г.). «Интервью с Расселом Гмиркиным: какое отношение Платон имеет к Библии?» (Опрос). Признаки Times.net . Проверено 22 июля 2019 .
  • Грайфенхаген, Франц В. (2003). Египет на идеологической карте Пятикнижия . Блумсбери. ISBN 978-0-567-39136-0.
  • Хьюстон, Уолтер (2013). Пятикнижие . SCM Press. ISBN 978-0-334-04385-0.
  • Гурвиц, Ави (1982). Лингвистическое исследование взаимосвязи между священническим источником и книгой Иезекииля: новый подход к старой проблеме . Cahiers de la Révue Biblique. 20 . Париж: Дж. Габалда.
  • Гурвиц, Ави (2000). "Еще раз: лингвистический профиль священнического материала в Пятикнижии и его исторический век. Ответ Дж. Бленкинсоппу". Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft . 112 (2): 180–191. DOI : 10.1515 / zatw.2000.112.2.180 . S2CID  170948951 .
  • Кугель, Джеймс Л. (2008). Как читать Библию: Путеводитель по Священным Писаниям, тогда и сейчас . Свободная пресса. ISBN 978-0-7432-3587-7.
  • Куглер, Роберт; Хартин, Патрик (2009). Введение в Библию . Эрдманс. ISBN 9780802846365.
  • Лемче, Нильс Питер (1993). «Ветхий Завет - эллинистическая книга?». Скандинавский журнал Ветхого Завета . 7 (2): 163–193. DOI : 10.1080 / 09018329308585016 .
  • Левин, Кристоф (2013). Перечитывание Священного Писания . Мор Зибек. ISBN 978-3-16-152207-9.
  • Маккензи, Стивен Л. (2000). Завет . Чаши Пресс. ISBN 9780827205888.
  • МакНатт, Паула М. (1999). Реконструкция общества древнего Израиля . Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 41 . ISBN 978-0-664-22265-9.
  • Мейерс, Кэрол (2005). Исход . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521002912.
  • Мур, Меган Бишоп; Келле, Брэд Э. (2011). Библейская история и прошлое Израиля . Эрдманс. ISBN 9780802862600.
  • Ньюсом, Кэрол Энн (2004). Самость как символическое пространство: создание идентичности и сообщества в Кумране . Брилл. ISBN 9789004138032.
  • Отто, Эккарт (2014). «Изучение закона и этики в еврейской Библии / Ветхом Завете» . In Saeboe, Magne; Ска, Жан Луи; Машинист, Питер (ред.). Еврейская Библия / Ветхий Завет. III: От модернизма к постмодернизму. Часть II: Двадцатый век - от модернизма к постмодернизму . Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-525-54022-0.
  • Паккала, Джуха (2009). «Дата самого старого издания Второзакония». Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft . 121 (3): 388–401. DOI : 10,1515 / ZAW.2009.026 . S2CID  170672330 .
  • Патрик, Дейл (2013). Второзаконие . Чаши Пресс. ISBN 978-0-8272-0566-6.
  • Патция, Артур Дж .; Петротта, Энтони Дж. (2010). Карманный словарь библейских исследований . InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-6702-8.
  • Рёмер, Томас Кристиан (2006). «Неуловимый яхвист: краткая история исследований» . В Dozeman, Thomas B .; Шмид, Конрад (ред.). Прощание с Яхвистом ?: Состав Пятикнижия в современной европейской интерпретации . ISBN 978-1-58983-163-6.
  • Руддик, Эдди Л. (1990). «Элохист» . In Mills, Watson E .; Буллард, Роджер Обри (ред.). Библейский словарь Мерсера . Издательство Мерсерского университета. ISBN 978-0-86554-373-7.
  • Ска, Жан-Луи (2006). Введение в чтение Пятикнижия . Айзенбраунс. ISBN 9781575061221.
  • Ска, Жан Луи (2014). «Вопросы« Истории Израиля »в новейших исследованиях» . In Saeboe, Magne; Ска, Жан Луи; Машинист, Питер (ред.). Еврейская Библия / Ветхий Завет. III: От модернизма к постмодернизму. Часть II: Двадцатый век - от модернизма к постмодернизму . Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-525-54022-0.
  • Томпсон, Томас Л. (2000). Ранняя история израильского народа: из письменных и археологических источников . БРИЛЛ. ISBN 9004119434.
  • Ван Сетерс, Джон (1998). «Пятикнижие». В Стивене Л. Маккензи; Мэтт Патрик Грэм (ред.). Еврейская Библия сегодня: Введение в важнейшие вопросы . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 9780664256524.
  • Ван Сетерс, Джон (2007). " Берос и Бытие, Манефон и Исход: эллинистические истории и дата Пятикнижия. Рассел Э. Гмиркин". Журнал богословских исследований . 59 (1): 212–214. DOI : 10.1093 / JTS / flm136 .
  • Ван Сетерс, Джон (2013). Яхвист: историк израильского происхождения . Озеро Вайнона: Айзенбраунс. ISBN 978-1-575-06286-0.
  • Ван Сетерс, Джон (2015). Пятикнижие: комментарий по общественным наукам . Блумсбери T&T Кларк. ISBN 978-0-567-65880-7.
  • Вивиано, Полина А. (1999). «Критика источников» . В Haynes, Stephen R .; Маккензи, Стивен Л. (ред.). Каждому свое собственное значение: введение в библейскую критику и ее применение . Вестминстер Джон Нокс. ISBN 978-0-664-25784-2.
  • Вайденбаум, Филипп (2016). «От Платона до Моисея: Цари Бытия как платонический эпос» . В Хьельме, Ингрид; Томпсон, Томас Л. (ред.). Библейское толкование за пределами историчности . Меняющиеся перспективы. 7 . Нью-Йорк: Рутледж. С. 76–90. ISBN 978-1-315-69077-3.
  • Whisenant, Джессика (2010). " Пятикнижие как Тора: новые модели понимания его обнародования и принятия Гэри Н. Кнопперс, Бернард М. Левинсон". Журнал Американского восточного общества . 130 (4): 679–681. JSTOR  23044597 .
  • Янг, Ян (2005). «Библейские тексты нельзя датировать лингвистически». Еврейские исследования . 46 : 341–351. DOI : 10.1353 / hbr.2005.0038 . S2CID  170827388 .