Консервативный иудаизм

Еврейской теологической семинарии Америки , основной раввинской семинарии консервативного иудаизма

Часть серии по
Евреи и иудаизм
Этимология Кто такой еврей?
Религия Бог в иудаизме  ( имена ) Принципы веры Заповеди  ( 613 ) Галаха Шаббат каникулы Молитва Цдака Земля Израиля Брит Бар и бат-мицва Брак Тяжелая утрата Философия Этика Каббала Обычаи Синагога Раввин
Тексты Танах Тора Невиим Кетувим Талмуд Мишна Гемара Раввинский Мидраш Tosefta Таргум Бейт Йосеф Мишне Тора Тур Шулхан Арух Зоар
Сообщества Ашкенази Мизрахим Сефарды Тейманим Бета Израиль Грузиним Джухурим Бухарим Italkim Романьотим Cochinim Бене Израиль Связанные группы Бней Анусим Лемба Крымские караимы Крымчаки Кайфэн евреи Евреи игбо Самаритяне Криптоевреи Мозаика арабов Субботники Ноахиды
численность населения Иудаизм по странам Списки евреев Диаспора Исторические сравнения населения Генетические исследования Земля Израиля Старый ишув Новый ишув Израильские евреи Европа Армения Австрия Азербайджан Беларусь Болгария Кипр Чехия Эстония Финляндия Франция Грузия Германия Греция Венгрия Италия Латвия Литва Молдова Нидерланды Польша Португалия Румыния Россия Испания Швеция Украина объединенное Королевство Азия Афганистан Китай Индия Индонезия Иран Ирак Япония Ливан Малайзия Филиппины Сирия индюк Узбекистан Вьетнам Йемен Африка Алжир Египет Эфиопия Ливия Марокко Южная Африка Тунис Зимбабве Северная Америка Канада Соединенные Штаты Латинская Америка и Карибский бассейн Аргентина Боливия Бразилия Чили Колумбия Куба Доминиканская Республика Эль Сальвадор Гайана Гаити Ямайка Мексика Парагвай Пуэрто-Рико Суринам Уругвай Венесуэла Океания Австралия Фиджи Гуам Новая Зеландия Палау
Наименования Православный Современное Харедим Хасидский Реформа Консервативный Караим Реконструкционист Продление Гуманистический
Культура Идиш театр Танец Юмор Миньян Свадьба Одежда Нидда Пидьон Хабен Кашрут Шиддуч Зевед хабат Обращение в иудаизм Хилони Музыка Религиозный Светский Кухня Американец Ашкенази Бухарский Эфиопский Израильский Израильтянин Мизрахи Сефардский Йеменец Литература Израильский идиш Американец
Языки иврит Библейский идиш Ешивиш Еврейский койне греческий Еванич Джуури Шасси Иудео-иранский Ладино Знак Гардая Бухарский Кнаанич Зарфатический Итальянский Грузинич Иудео-арамейский Иудео-арабский Иудео-берберский Иудео-малаялам
История График Название "Иудея" Лидеры Двенадцать колен Израиля Древняя история Царство Иудеи Храм в Иерусалиме Вавилонский плен Ассирийский плен Иегуд Медината Второй Храм Иерусалим  ( в иудаизме график ) Династия Хасмонеев Синедрион Расколы Фарисеи Эллинистический иудаизм Еврейско-римские войны История евреев в Византийской империи Христианство и иудаизм Индуизм и иудаизм Исламско-еврейские отношения Средний возраст Золотой век Саббатеи Хасидизм Haskalah Эмансипация Антисемитизм Антииудаизм Преследование Холокост Израиль Земля Израиля Алия Еврейский атеизм Баал тшува Арабо-израильский конфликт
Политика Политика Израиля Иудаизм и политика Всемирный Агудат Израиль Анархизм Бундизм Феминизм Левизна Сионизм Общий Зеленый Труд Нео-сионизм Религиозный Ревизионист Постсионизм
Категория Портал
v т е

Консервативный иудаизм (известный как иудаизм Масорти за пределами Северной Америки ) - это еврейское религиозное движение, которое считает, что авторитет еврейских законов и традиций проистекает в первую очередь из согласия людей и общины через поколения, а не из божественного откровения . Поэтому он рассматривает еврейский закон, или галаху , как обязательный и подлежащий историческому развитию. Консервативный раввинат использует современные историко-критическиеисследования, а не только традиционные методы и источники, и придает большое значение своей аудитории при определении своей позиции по вопросам практики. Движение рассматривает свой подход как подлинное и наиболее подходящее продолжение галахического дискурса, сохраняя как верность полученным формам, так и гибкость в их интерпретации. Он также избегает строгих теологических определений, не имеет консенсуса в вопросах веры и допускает большой плюрализм.

Считая себя наследником позитивно-исторической школы XIX века в Европе раввина Захариаса Франкеля , консервативный иудаизм полностью институционализировался только в Соединенных Штатах в середине XX века. Его крупнейший центр сегодня находится в Северной Америке, где его основным конгрегационным подразделением является Объединенная синагога консервативного иудаизма, а Еврейская теологическая семинария Америки, расположенная в Нью-Йорке, является крупнейшей раввинской семинарией. Во всем мире аффилированные сообщества объединены в рамках головной организации Masorti Olami . Консервативный иудаизм - третье по величине еврейское религиозное движение в мире, которое, по оценкам, составляет около 1,1 миллиона человек ^{[ необходима цитата ]} как более 600 000 зарегистрированных взрослых прихожан, так и многие лица, не являющиеся членами.

Богословие [ править ]

Отношение [ править ]

Консервативный иудаизм с самых ранних стадий был отмечен амбивалентностью и двусмысленностью во всех богословских вопросах. Раввин Захария Франкель , считавшийся его интеллектуальным прародителем, считал, что само понятие теологии чуждо традиционному иудаизму. Его оппоненты, как реформисты, так и православные, часто обвиняли его в неясности этого вопроса. Американское движение в основном придерживалось аналогичного подхода, а его лидеры в основном избегали выступлений. Только в 1985 году в Еврейской теологической семинарии Америки (JTS) был открыт курс консервативного богословия . До сих пор единственная серьезная попытка определить четкое кредо была предпринята в 1988 г., когда было сформулировано Заявление о принципах « Эмет ве-Эмуна» (Истина и вера), которое было опубликованоРуководящий совет консервативного иудаизма . Во введении говорилось, что в прошлом «отсутствие определения было полезно», но теперь возникла необходимость сформулировать его. Платформа предоставила множество заявлений, цитирующих ключевые концепции, такие как Бог, откровение и Избрание , но также признала, что в ее рядах существует множество позиций и убеждений, избегая строгого разграничения принципов и часто выражая противоречивые взгляды. ^{[1] [2] [3] [4]} В специальном выпуске Консервативного иудаизма 1999 г., посвященном этому вопросу, ведущие раввины Эллиот Н. Дорфф и Гордон Такерпояснил, что «большое разнообразие» внутри движения «делает создание единого для всех теологического видения невозможным и нежелательным». ^[5]

Бог и эсхатология [ править ]

Консервативный иудаизм в значительной степени поддерживает теистическое представление о личном Боге . Эмет ве-Эмуна заявил, что «мы подтверждаем нашу веру в Бога как Создателя и Правителя вселенной. Его сила вызвала к существованию мир; Его мудрость и доброта направляют его судьбу». Одновременно платформа также отметила, что Его природа была «неуловимой» и подвержена множеству вариантов веры. Натуралистическая концепция божественности, считая его неотделимо от материального мира, когда - то имел важное место в движении, особенно в лице Мордехая Каплана . После того, как реконструкционизм Каплана полностью слился в независимое движение, эти взгляды были отодвинуты на задний план. ^[6]

Аналогичная безрезультатная позиция выражается и в отношении других заповедей. Большинство теологов придерживаются бессмертия души , но, хотя ссылки на воскресение мертвых сохраняются, английский перевод молитв скрывает проблему. В Эмете было сказано, что смерть не равносильна гибели личности. Что касается мессианского идеала , движение перефразировало большинство прошения о восстановлении жертвоприношений в прошедшем времени, отвергая возобновление приношений животных, но не выступая против Возвращения на Сион и даже нового Храма.. Платформа 1988 г. провозгласила, что «некоторые» верят в классическую эсхатологию, но догматизм в этом вопросе был «философски необоснованным». Представления об избрании Израиля и Божьем завете с ним также в основном сохранялись. ^[7]

Откровение [ править ]

Консервативная концепция Откровения охватывает широкий спектр. Сам Захария Франкель применил критически-научные методы для анализа этапов развития Устной Торы , положив начало современному изучению Мишны . Он считал блаженных мудрецов новаторами, внесшими свой собственный, оригинальный вклад в канон, а не просто толкователями и толкователями правовой системы, данной Моисею в целом.на горе Синай. Тем не менее, он также категорически отвергал использование этих дисциплин в Пятикнижии, утверждая, что они находятся за пределами досягаемости человека и имеют целестиальное происхождение. Франкель никогда не разъяснял своих убеждений, и точное соотношение между человеческим и божественным в его мысли до сих пор является предметом научных дискуссий. ^[8] Подобный негативный подход к высшей критике , принимая эволюционное понимание Устного Закона, определил раввин Александр Кохут , Соломон Шехтер.и раннее поколение американского консервативного иудаизма. Когда преподаватели JTS начали принимать библейскую критику в 1920-х годах, они адаптировали теологический взгляд, согласующийся с ней: оригинальное словесное откровение действительно произошло на Синае, но сам текст был составлен более поздними авторами. Последнее, классифицируемое Дорффом как относительно умеренная метаморфоза старого, все еще поддерживается немногими правыми консервативными раввинами-традиционалистами, хотя среди высшего руководства оно маргинализировано. ^{[2] [9]}

Небольшая, но влиятельная часть внутри СТС и движения с 1930-х гг. Придерживалась философии Мордехая Каплана, которая отрицала любую форму откровения, но рассматривала все Священные Писания как чисто человеческий продукт. Наряду с другими реконструктивистскими принципами он уменьшился, когда последние объединились в отдельную группу. Взгляды Каплана и проникновение высшей критики постепенно склонили большинство консервативных мыслителей к невербальному пониманию теофании , которое стало доминирующим в 1970-х годах. Это было синхронизировано с более широкой тенденцией к снижению доли американцев, принимавших Библию как Слово Божье. ^{[2] [10]}Дорфф разделил сторонников этого на две школы. Один утверждает, что Бог спроецировал некую форму послания, которое вдохновило человеческих авторов Пятикнижия записывать то, что они воспринимали. Другой часто находится под сильным влиянием Франца Розенцвейга и других экзистенциалистов , но также привлекал многих объективистов.которые считают человеческий разум превыше всего. Вторая школа утверждает, что Бог даровал просто свое присутствие тем, на кого он влиял, без какого-либо общения, и этот опыт побудил их к духовному творчеству. Хотя они различаются на теоретическом уровне, связанном с откровением, оба практически рассматривают все Священные Писания и религиозные традиции как человеческий продукт с определенным божественным вдохновением - обеспечивая понимание, которое признает библейскую критику, а также оправдывает серьезные нововведения в религиозном поведении. Первая доктрина, которую отстаивали такие лидеры, как раввины Бен-Цион Боксер и Роберт Гордис, в значительной степени сообщается, что некоторые элементы в иудаизме полностью божественны, но определение того, что было бы непрактичным, и поэтому полученные формы интерпретации должны в основном поддерживаться. Сторонники последней точки зрения, в том числе раввины Луи Джейкобс и Нил Гиллман , также подчеркивали встречу Бога с евреями как коллектив и роль религиозных авторитетов на протяжении поколений в определении того, что это подразумевает. Акцент на верховенстве сообщества и традиции, а не индивидуального сознания, определяет весь спектр консервативной мысли. ^[11]

Идеология [ править ]

Опорой консерваторов было принятие историко-критического метода понимания иудаизма и определения его будущего курса. Принимая эволюционный подход к религии как к чему-то, что развивалось с течением времени и впитывало значительные внешние влияния, движение проводило различие между первоначальным смыслом, подразумеваемым в традиционных источниках, и тем, как они воспринимались последовательными поколениями, отвергая веру в непрерывную цепочку интерпретаций. из оригинального Божьего Откровения, невосприимчив к любым серьезным посторонним воздействиям. Это эволюционное восприятие религии, хотя и относительно умеренное по сравнению с более радикальными модернизаторами - например, стипендия позитивно-исторической школы стремилась продемонстрировать преемственность и сплоченность иудаизма на протяжении многих лет - по-прежнему бросала вызов консервативным лидерам.

Они относились к традициям и с уважением относились к обычаям, особенно к неизменной приверженности механизму религиозного закона ( Галаха ), противодействуя неизбирательным модификациям, и подчеркивали, что их следует изменять только с осторожностью и осторожностью, а люди должны соблюдать их. Раввин Луи Гинзберг , резюмируя позицию своего движения, писал:

Теперь мы можем понять очевидное противоречие между теорией и практикой ... Можно представить себе происхождение субботы так, как это сделал бы профессор в университете, но при этом соблюсти мельчайшие детали, известные строгому православию ... Святость субботы не опирается на тот факт, что он был провозглашен на Синае, но тот факт, что на протяжении тысячелетий он находил свое выражение в еврейских душах. Задача историка - исследовать истоки и развитие обычаев и обрядов; практический иудаизм, с другой стороны, не интересуется происхождением, но рассматривает институты такими, какими они стали.

Это несоответствие между научной критикой и настаиванием на наследии должно было быть компенсировано убеждением, которое предотвратило бы либо отклонение от общепринятых норм, либо вялость и апатию. ^[12]

Ключевой доктриной, призванной реализовать эту способность, была коллективная воля еврейского народа. Консерваторы придавали ему большое значение при определении религиозной практики как в историческом прецеденте, так и в качестве средства формирования современного поведения. Захария Франкельвпервые применил этот подход; как прокомментировал Майкл А. Мейер, «исключительный статус, который он приписывал укоренившимся убеждениям и практикам сообщества, вероятно, является наиболее оригинальным элементом его мысли». Он превратил его в источник легитимности как для изменения, так и для сохранения, но в основном последнего. Базовая умеренность и традиционализм большинства людей заключались в том, чтобы гарантировать ощущение преемственности и единства, сдерживая руководящих раввинов и ученых, которые в его возрасте были настроены на реформы, но также позволяя им маневрировать в принятии или отказе от определенных элементов. ^[8] Соломон Шехтер придерживался аналогичной позиции. Он перевернул старую раввинскую концепцию К'лал Исраэль., который он перевел как «Католический Израиль», во всеобъемлющее мировоззрение. Для него детали Божественного Откровения имели второстепенное значение, поскольку исторические изменения диктовали его интерпретацию на протяжении веков, несмотря на то, что «центр авторитета фактически удален из Библии», предположил он, «и помещен в какое-то живое тело ... в контакте с идеальными устремлениями и религиозными потребностями эпохи, лучше всего способными определить ... Это живое тело, однако, представлено не ... священством или раввином, а коллективным сознанием католического Израиля ». ^[13]

Объем, пределы и роль этого корпуса были предметом спора в рядах консерваторов. Сам Шехтер использовал ее, чтобы противостоять любому серьезному разрыву с традиционалистскими или прогрессивными элементами в американском еврействе того времени, в то время как некоторые из его преемников утверждали, что эта идея устарела из-за сильного отчуждения многих от принятых форм, которому нужно было противодействовать. новаторские меры по их возвращению. Консервативный раввинат часто колебался относительно того, до какой степени можно включить непрактикующие, религиозно апатичные слои как фактор в католический Израиль, дающий им импульс в решении религиозных вопросов; даже лидеры авангарда признали, что большинство не может выполнять эту функцию. Правые критики часто обвиняли движение в том, что непринужденным мирянам отводилась преувеличенная роль.уступая его требованиям и последовательно растягиваягалахические границы вне всяких пределов. ^[14]

Консервативное руководство имело ограниченный успех в передаче своего мировоззрения широкой публике. В то время как раввинат воспринимал себя как носитель уникальной, оригинальной концепции иудаизма, массы не проявляли особого интереса, рассматривая это в основном как компромисс, предлагающий канал для религиозной идентификации, который был более традиционным, чем реформистский иудаизм, но менее строгим, чем православие. Лишь небольшой процент консервативных прихожан активно ведут наблюдательный образ жизни: в середине 1980-х Чарльз Либман и Дэниел Дж. Элазарподсчитали, что от 3 до 4% достаточно точно придерживаются одного. Этот разрыв между принципами и общественностью, более выраженный, чем в любом другом еврейском движении, часто объясняют упадком консервативного движения. В то время как около 41 процента американских евреев идентифицировали себя с ним в 1970-х годах, в 2013 году он сократился до 18 процентов (и 11 процентов среди лиц моложе 30 лет) ^[15].

Еврейский закон [ править ]

Роль [ править ]

Верность и приверженность Галахе , хотя и подвергались критике как лицемерную как изнутри, так и снаружи, были и остаются краеугольным камнем доктрины консервативного иудаизма: ^[16] Движение рассматривает юридическую систему как нормативную и обязательную и считает, что евреи должны практически соблюдать ее предписания. , как суббота, диетические предписания, ритуальная чистота, ежедневная молитва с филактериями и тому подобное. Одновременно, исследуя еврейскую историю и раввинскую литературу через призму академической критики, он утверждал, что эти законы всегда подвергались значительной эволюции и должны продолжать это делать. Эмет ве-Эмунахназвал свою главу по этому вопросу «Незаменимость Галахи», заявив, что « Галаха в ее развивающейся форме является незаменимым элементом традиционного иудаизма, который является жизненно важным и современным». Консервативный иудаизм считает себя подлинным наследником гибкой законнической традиции, обвиняя ортодоксов в том, что они окаменели, а реформа - в их отказе.

Противоречие между «традицией и переменами» - что также было девизом движения с 1950-х годов - и необходимость их уравновешивания всегда были темой интенсивных дебатов в консервативном иудаизме. На ранних стадиях руководство выступало против ярко выраженных инноваций, в основном занимая относительно жесткую позицию. Реконструктивизм Мордехая Каплана вызвал потребность в радикальных изменениях, не обращая особого внимания на прошлое или галахические соображения, но старшие раввины решительно выступили против него. Даже в 1940-х и 1950-х годах, когда влияние Каплана росло, его старшие раввины Гинзберг, Луи Финкельштейн и Сол Либерманпридерживался очень консервативной линии. С 1970-х годов, с усилением либерального крыла внутри движения, большинство в Собрании раввинов выбрало довольно радикальные изменения в религиозном поведении, но отвергло реконструкционистский негалахический подход, настаивая на сохранении легалистического метода. ^[17] галахическая приверженность консервативного иудаизма стала предметом много критики, изнутри и снаружи. Недовольство правых, включая Союз традиционного иудаизмакоторая вышла из состава в знак протеста против принятой в 1983 г. резолюции о рукоположении женщин-раввинов, принятой открытым голосованием, в котором учитывались все преподаватели СТС, независимо от квалификации, оспаривала обоснованность этого описания, а также сторонники прогресса, такие как раввин Нил Гиллман , который призывал движение к перестать называть себя галахической в 2005 году, заявляя, что после неоднократных уступок «наше первоначальное утверждение умерло смертью от тысячи оговорок ... Оно потеряло всякий фактический смысл». ^[18]

Основным органом, которому поручено формулировать постановления, респонсы и уставы, является Комитет по еврейскому закону и стандартам (CJLS), комиссия, состоящая из 25 специалистов-юристов с правом голоса и еще 11 наблюдателей. Существует также меньший по размеру Ваад ха-Галаха (Законодательный комитет) израильского движения Масорти. Каждый респонса должен получить минимум шесть голосующих, чтобы считаться официальной позицией CJLS. Консервативный иудаизм открыто признает принцип галахического плюрализма, что позволяет группе принимать более одной резолюции по любому вопросу. Высшим авторитетом в каждой консервативной общине является местный раввин Мара д'атра.(Властелин местности, в традиционных терминах), имеющий право принимать мнения меньшинства или большинства от CJLS или поддерживать местную практику. Так, по вопросу о допуске открыто гомосексуальных раввинов к кандидатам Комитет принял две резолюции: одну за и одну против; СТС занял снисходительную позицию, в то время как Семинарио Рабинико Латиноамерикано по- прежнему придерживается последней. Аналогичным образом, хотя большинство консервативных синагог одобряли эгалитаризм женщин в религиозной жизни, некоторые по-прежнему сохраняют традиционные гендерные роли и не учитывают женщин в молитвенных кворумах .

Характеристики [ править ]

Консервативная трактовка Галахи определяется несколькими чертами, хотя весь спектр ее галахического дискурса нельзя резко отличить ни от традиционного, ни от православного. Раввин Давид Голинкин , который попытался классифицировать его параметры, подчеркнул, что довольно часто постановления просто повторяют выводы, сделанные из более старых источников или даже православных. например, в деталях подготовки ритуальных оград для субботы , он напрямую опирается на мнения Шулхан Аруха и раввина Хаима Давида Халеви.. Другая тенденция, преобладающая среди раввинов движения, но опять-таки не являющаяся для него особой, - это принятие более снисходительных позиций по рассматриваемым вопросам, хотя это не универсально, и респонсы также нередко занимали жесткие позиции. ^[19]

Более отличительной характеристикой является большая склонность основывать постановления на более ранних источниках, в Ришонимах или до них, еще в Талмуде. Консервативные решатели часто прибегают к менее каноническим источникам, изолированным респонсу или мнениям меньшинства. Они демонстрируют большую гибкость в отношении установленных прецедентов и континуума в раввинской литературе, в основном созданной более поздними авторитетами, и не уделяют особого внимания воспринимаемой иерархии между главными и второстепенными законниками прошлого. Они гораздо более склонны оспаривать ( махлокет ) старые правила, быть гибкими в отношении обычаев.или полностью игнорировать это. Это особенно выражается в меньшем сопротивлении принятию решения против или вопреки основным кодификациям еврейского закона, таким как Мишне Тора , Арбаа Турим и особенно Шулхан Арух с его Isserles Gloss и более поздними комментариями. Консервативные власти, зачастую сами полагаясь на Шулхан Арух , критикуют православных за то, что они относительно редко выходят за его пределы и чрезмерно канонизируют работу раввина Джозефа Каро . В нескольких случаях консервативные раввины обнаруживали, что Шулхан Арух правил без твердых прецедентов, иногда делая свои выводы из Каббалы.. Важным примером является постановление раввина Голинкина - вопреки консенсусу большинства среди ахаронимов и наиболее выдающихся ришонимов , но основанное на многих мнениях меньших ришонимов , основанных на взглядах меньшинства в Талмуде, - что субботний год - это не год. в настоящее время обязательно (ни де'Орайта, ни де'Рабанан ), а скорее акт благочестия . ^[20]

Этические соображения и значение, которое им придается при определении галахических проблем, в основном, в какой степени современные представления могут повлиять на результат, являются предметом многочисленных дискуссий. Правые решающие деятели , такие как раввин Джоэл Рот , утверждали, что такие элементы, естественно, являются фактором при формулировании выводов, но не могут сами по себе служить оправданием для принятия позиции. Большинство, однако, в основном присоединилось к мнению, выраженному уже раввином Сеймуром Сигелем в 1960-х, что культурные и этические нормы сообщества, современные эквиваленты Талмудической Агады, должны заменить юридические формы, когда они вступили в конфликт и возникла основная этическая проблема. Раввин Эллиот Дорфф пришел к выводу, что в отличие от ортодоксального, консервативный иудаизм утверждает, что юридические детали и процессы в основном служат более высоким моральным целям и могут быть изменены, если они больше не будут делать этого: «другими словами, Аггада должна контролировать Галаху ». Либеральный раввин Гордон Такер , наряду с Гиллманом и другими прогрессивными людьми , поддержал далеко идущее воплощение этого подхода, сделав консервативный иудаизм гораздо более агадистским.и позволяя моральным приоритетам иметь первостепенное значение во всех случаях. Эта идея стала очень популярной среди молодого поколения, но и не получила широкого распространения. В резолюции 2006 года о гомосексуалистах CJLS выбрал средний путь: они согласились с тем, что этическое рассмотрение человеческого достоинства имеет первостепенное значение, но недостаточно, чтобы искоренить явный библейский запрет не лгать с человечеством, как с женщинами (традиционно понимаемым как запрет на полный анальный половой акт). Все остальные ограничения, в том числе и на другие формы сексуальных отношений, были сняты. ^[21] Подобный подход проявляется в большом значении, которое придается социологическим изменениям при принятии решений о религиозной политике. CJLS и Раввинское собраниечлены часто заявляют, что обстоятельства были глубоко преобразованы в наше время, удовлетворяя критериям, требующим новых постановлений в различных областях (основанных на общих талмудических принципах, таких как Шинуи ха-Иттим , «Смена времен»). Это, наряду с этическим аспектом, было главным аргументом в пользу революционного изменения роли женщин в религиозной жизни и принятия эгалитаризма.

Самая отличительная черта консервативного легалистического дискурса, в котором он заметно и резко отличается от православия, - это включение в процесс критически-научных методов. Обсуждения почти всегда очерчивают историческое развитие конкретной рассматриваемой проблемы, от самых ранних известных упоминаний до наших дней. Этот подход позволяет провести тщательный анализ того, как это практиковалось, принималось, отвергалось или изменялось в различные периоды, не обязательно синхронизируясь с полученным раввинским пониманием. Археология, филология и иудаикаработают; раввины используют сравнительные сборники религиозных рукописей, иногда обнаруживая, что предложения были добавлены только позже или включают орфографические, грамматические и транскрипционные ошибки, изменяя полное понимание определенных отрывков. Этот критический подход является центральным для движения, поскольку в его историцистской основе подчеркивается, что вся религиозная литература имеет первоначальное значение, соответствующее контексту ее формулировки. Это значение можно анализировать и различать, и оно отличается от более поздних интерпретаций, приписываемых традиционными комментаторами. Decisors также гораздо более склонны включать ссылки на внешние научные источники в соответствующих областях, такие как публикации ветеринаров по галахическим вопросам, касающимся домашнего скота. ^[22]

Консервативные власти, провозглашая динамичную Галаху , часто ссылаются на то, как древние мудрецы использовали раввинские статуи ( Таккана ), которые позволяли обходить запреты Пятикнижия, такие как Прозбул или Гетер Иска . В 1948 году, когда впервые началось обсуждение их использования, раввин Исаак Кляйн утверждал, что, поскольку в католическом Израиле не было консенсуса в отношении лидерства, формулировка значительных такканотнеобходимо избегать. Другое предложение ратифицировать их только большинством в две трети голосов в РА было отклонено. Новые статуи требуют простого большинства, 13 сторонников из 25 членов CJLS. В 1950-х и 1960-х годах такие радикальные меры - как раввин Арнольд М. Гудман процитировал в постановлении 1996 года, разрешающем членам священнической касты вступать в брак с разведенными, «более поздние власти не хотели брать на себя такую ​​одностороннюю власть ... опасаясь, что применение этого принципа будет создать пресловутую скользкую дорожку, тем самым ослабив всю галахическую структуру ... таким образом, наложив жесткие ограничения на условия и ситуации, в которых это было бы целесообразно », - были тщательно составлены временные, чрезвычайные постановления ( Хораат Шаат), основанный на необходимости избежать полного раскола многих ненаблюдающих евреев. Позже эти таинства стали общепринятыми и постоянными на практическом уровне. Консервативное движение выпустило широкий спектр новых, безупречных статуй, от знаменитого респонсума 1950 года, разрешавшего ездить в синагогу в субботу, до решения 2000 года, запрещающего раввинам спрашивать, был ли кто-то ублюдком , де-факто отменив это законное право. категория. ^[23]

Постановления и правила [ править ]

На протяжении многих лет RA и CJLS приняли множество решений, сформировав характерный профиль консервативной практики и вероисповедания. В 1940-х годах, когда публика требовала смешанного размещения представителей обоих полов в синагоге, некоторые раввины утверждали, что прецедента не было, но они были обязаны на основании крайней нужды ( Eth la'asot ); другие отметили, что археологические исследования не выявили перегородок в древних синагогах. Смешанная рассадка стала обычным явлением почти во всех собраниях. В 1950 году было постановлено, что использование электричества (то есть замыкание электрической цепи ) не означает разжигания огня само по себе, даже в лампах накаливания., и поэтому труд не был запретным и мог выполняться в субботу. На этом основании, хотя выполнение запрещенных работ, конечно, запрещено - например, запись видео по-прежнему представляет собой запись - разрешено переключение света и другие функции, хотя RA настоятельно призывает приверженцев соблюдать святость субботы (воздерживаться от каких-либо действий). который может имитировать атмосферу будних дней, например, громкий шум, напоминающий работу).

Необходимость поощрять прибытие в синагогу также побудила CJLS в том же году выпустить временную статую, разрешающую вождение в этот день, только для этой цели; он был подкреплен постановлением о том, что сжигание топлива не служит ни одному из действий, запрещенных во время строительства Скинии , и поэтому может быть классифицировано, согласно их интерпретации мнения тосафистов , как «избыточный труд» ( Шейна Црича Льгуфа ) и быть разрешенным. Обоснованность этого аргумента сильно оспаривалась внутри движения. В 1952 г. члены жреческой кастыразрешалось вступать в брак с разведенными при условии лишения их привилегий, поскольку расторжение брака стало широко распространенным явлением, и женщин, подвергшихся такому праву, нельзя было заподозрить в отвратительных действиях. В 1967 году также был отменен запрет священникам вступать в брак с новообращенными.

В 1954 году вопрос об агунот (женщины отказывались разводиться своими мужьями) был в значительной степени урегулирован путем добавления в добрачный договор пункта, согласно которому мужчины должны были платить алименты, если они не соглашались. В 1968 году этот механизм был заменен ретроактивной экспроприацией выкупа за невесту , что сделало брак недействительным. В 1955 году все больше девушек праздновали бат-мицву и требовали разрешения восхождения к Торе, CJLS согласился с тем, что постановление, согласно которому женщинам запрещалось это делать из-за уважения к общине ( Квод ха-Цибур ), больше не актуально. В 1972 г. было постановлено, что сычужный фермент, даже если он был получен из нечистых животных, он был настолько преобразован, что стал совершенно новым предметом ( Паним Чадашот бау ль'Хан ), и поэтому любой твердый сыр можно было считать кошерным .

В 1970-х и 1980-х годах права женщин стали приоритетными. Растущее давление заставило CJLS принять предложение о том, что женщины могут считаться частью кворума, основываясь на аргументе, что только Шулхан Арух прямо заявил, что он состоит из мужчин. Хотя это было принято, это вызывало большие споры в Комитете и сильно оспаривалось. Более полное решение было предложено в 1983 году раввином Джоэлем Ротом , и оно также разрешало женщинам быть раввинами. Рот отметил, что некоторые древние децисоры признавали, что женщины могут благословлять, выполняя положительные ограниченные по времени заповеди (от которых они освобождены и, следовательно, не могут выполнять обязательства для других), особенно ссылаясь на то, как они взяли на себя подсчет Омер. Он посоветовал женщинам добровольно молиться трижды в день и так далее, и его респонсы были приняты. С тех пор женщины-раввины были рукоположены в СТС и других семинариях. В 1994 году движение приняло принципиально эгалитарный аргумент Джудит Хауптман , согласно которому равные молитвенные обязанности для женщин никогда не запрещались явным образом, и только их низший статус препятствовал участию. В 2006 году в СТС также должны были быть допущены открыто гомосексуальные раввинские кандидаты. В 2012 году была разработана церемония помолвки однополых пар, хотя и не была определена как кидушин . В 2016 году раввины приняли резолюцию в поддержку прав трансгендеров. ^[24]

Консервативный иудаизм в Соединенных Штатах проводил относительно строгую политику в отношении смешанных браков. Предложения о признании евреев по отцовской линии, как в реформистском движении, были подавляющим большинством отклонены. Неконвертированным супругам в значительной степени запрещалось членство в сообществе и участие в ритуалах; духовенству запрещается любое участие в межконфессиональных браках под страхом увольнения. Однако по мере того, как количество таких союзов резко возросло, консервативные общины начали называть нееврейских членов семьи К'ров Исраэль ( Род Израиля) и быть более открытыми по отношению к ним. В 1995 г. Совет лидеров консервативного иудаизма заявил: «Мы хотим побудить партнера-еврея сохранить свою еврейскую идентичность и растить своих детей евреями». ^[25]

Несмотря на централизацию юридических дискуссий по вопросам еврейского права в CJLS, отдельные синагоги и общины должны, в конце концов, зависеть от своих местных руководителей. Раввин в своей общине считается Мара Д'атра, или местным галахическим решателем. Раввины, обученные практикам чтения консервативных еврейских подходов, исторической оценке еврейского закона и толкованию библейских и раввинских текстов, могут напрямую согласовываться с решениями CJLS или сами высказывать свое мнение по вопросам, основанным на прецедентах или чтениях текста, которые проливают свет на вопросы прихожан. Так, например, раввин может разрешить или не разрешить потоковое видео в Шаббат, несмотря на постановление большинства, разрешающее использование электроники. Местный mara d 'Атра может полагаться на доводы, содержащиеся в мнениях большинства или меньшинства CJLS, или иметь другие текстовые и галахические основания, то есть отдавать приоритет еврейским ценностям или юридическим концепциям, чтобы управлять тем или иным образом в вопросах ритуала, семейной жизни или священных занятий. Этот баланс между централизацией галахической власти и поддержанием авторитета местных раввинов отражает приверженность плюрализму, лежащему в основе Движения.

Организация и демография [ править ]

Термин « консервативный иудаизм» использовался, все еще в общем, но еще не в качестве специального обозначения, уже в 1887 году в посвящении Еврейской теологической семинарии Америки раввина Александра Кохута . К 1901 году выпускники СТС сформировали Раввинское собрание , членами которого являются все рукоположенные консервативные клирики мира. По состоянию на 2010 год в РА было 1 648 раввинов. В 1913 году Объединенная синагога Америки, переименованная в Объединенную синагогу консервативного иудаизма в 1991 году, была основана как приходское отделение РА. Движение учредило Всемирный совет консервативных синагог в 1957 году. Филиалы за пределами Северной Америки в основном приняли еврейское название «Масорти», традиционное », как и Израильское движение Масорти, основанное в 1979 году, и Британская ассамблея синагог Масорти, образованная в 1985 году. Всемирный совет со временем изменил свое название на «Масорти Олами», «Масорти Интернэшнл». Помимо РА, международная ассамблея кантора поставляет молитвенных лидеров для общин по всему миру.

Объединенная синагога консервативного иудаизма, охватывающая Соединенные Штаты, Канаду и Мексику ^[26] , на сегодняшний день является крупнейшим элементом Масорти Олами. В то время как большинство конгрегаций, определяющих себя как «консервативные», связаны с USCJ, некоторые из них являются независимыми. Хотя точная информация о Канаде скудна, по оценкам, около трети религиозно связанных канадских евреев являются консерваторами. ^[27] В 2008 году более традиционный Канадский совет консервативных синагог отделился от головной организации. По состоянию на 2014 год оно насчитывало семь общин. Согласно исследованию исследовательского центра Pew Research Center в 2013 году, 18 процентов евреев в Соединенных Штатах идентифицировали себя с движением, что делает его вторым по величине в стране. Стивен М. Коэнподсчитали, что по состоянию на 2013 год 962 000 взрослых евреев США считали себя консерваторами: 570 000 были зарегистрированными прихожанами и еще 392 000 не были членами синагоги, но идентифицированы. Кроме того, в 2006 году Коэн предположил, что 57 000 необращенных супругов-неевреев также были зарегистрированы (12 процентов членов домохозяйств имели одного в то время): 40 процентов членов женаты смешанными браками. Консерваторы также являются самой возрастной группой: среди тех, кто моложе 30 лет, только 11 процентов идентифицированы как таковые, и на каждого человека в возрасте от 35 до 44 приходится три человека старше 55 лет. По состоянию на ноябрь 2015 года в USCJ было 580 членов конгрегаций ( резкое снижение по сравнению с 630 двумя годами ранее), 19 в Канаде и остальное в США. ^[28] В 2011 году USCJ инициировал план по активизации движения. ^[29]

За пределами Северной Америки движение практически не представлено - в 2011 году, по оценке Релы Минц Геффен, за пределами США было всего 100 000 членов (и первая цифра включает Канаду). ^[30] «Масорти АмЛат», филиал МО в Латинской Америке , является крупнейшим с 35 общинами в Аргентине , 7 в Бразилии , 6 в Чили и еще 11 в других странах. Британская ассамблея синагог Масорти состоит из 13 общин и насчитывает более 4000 членов. По всей Европе разбросано более 20 сообществ, из них 3 в Австралии и 2 в Африке. Движение Масорти в Израиле объединяет около 70 общин и молитвенных групп с несколькими тысячами полноправных членов. Кроме того, в то время как венгерскийНеологический иудаизм , насчитывающий несколько тысяч приверженцев и сорок частично действующих синагог, официально не связан с Масорти Олами. Консервативный иудаизм рассматривает его как братское, «неправославное, но галахическое» движение. ^[31]

В Нью-Йорке СТС служит первоначальной семинарией и учреждением наследия движения, наряду со Школой раввиновских исследований Циглера при Американском еврейском университете в Лос-Анджелесе; Маршалл Т. Мейер Латинской Америки раввинов семинария (исп Семинарио Rabínico Latinoamericano Маршалл Т. Мейер ), в Буэнос - Айресе, Аргентина ; и Институт еврейских исследований им . Шехтера в Иерусалиме . Консервативное учреждение, которое не дает раввинских рукоположений, но работает по принципу традиционной ешивы, - это консервативная ешива , расположенная в Иерусалиме . НеологБудапештский университет иудаизма также поддерживает связи с консервативным иудаизмом.

Нынешним канцлером СТС является раввин Арнольд Эйзен , занимающий эту должность с 2008 года. Нынешний декан Школы раввиноведения им. Циглера - Брэдли Шавит Арсон . Комитет по еврейскому Закону и Стандартам возглавляет раввин Эллиот Н. Дорфф , выступающей с 2007 года раввинов Ассамблея возглавляется президентом раввином Дебра Newman Kamin, по состоянию на 2019 год , и управляется исполнительным вице-президентом раввин Джули Шенфельда . USCJ возглавляет президент Нед Гладштейн. В Южной Америке раввин Ариэль Стофенмахер является канцлером семинарии, а раввин Марсело Риттнерв качестве президента Masorti AmLat. В Великобритании Ассамблею Масорти возглавляет старший раввин Джонатан Виттенберг . В Израиле исполнительным директором движения Масорти является Ижар Хесс и председатель Софи Феллман Рафаловиц.

Глобальное молодежное движение известно как NOAM, сокращение от Ноар Масорти; ее североамериканское отделение называется Объединенной молодежной синагогой . Маром Исраэль - организация движения Масорти для студентов и молодежи, которая проводит мероприятия, основанные на религиозном плюрализме и еврейском содержании. Женская лига консервативного иудаизма также действует в Северной Америке.

USCJ поддерживает дневные школы имени Соломона Шехтера , состоящие из 76 дневных школ в 17 американских штатах и ​​2 канадских провинциях, обслуживающих еврейских детей. ^[32] Многие другие «общественные дневные школы», не связанные с Schechter, придерживаются в целом консервативного подхода, но, в отличие от них, обычно «не имеют препятствий для поступления в школу, основанную на вере родителей или религиозных обрядах в семье». ^[33] В течение первого десятилетия 21-го века ряд школ, входивших в сеть Schechter, преобразовались в дневные общественные школы, не входящие в нее. ^[33] USCJ также поддерживает лагерь Рамах.система, в которой дети и подростки проводят лето в наблюдательной среде. ^{[34] [35]}

История [ править ]

Позитивно-историческая школа [ править ]

Возникновение современных централизованных государств в Европе к началу 19 века ознаменовало конец еврейской судебной автономии и социальной изоляции. Их общинные корпоративные права были отменены, а последовавший за этим процесс эмансипации и аккультурации быстро изменил ценности и нормы общества. Отчуждение и апатия к иудаизму были безудержными. Процесс общинной, образовательной и гражданской реформы не мог ограничить влияние на основные принципы веры. Новое академическое критическое исследование иудаизма ( Wissenschaft des Judentums ) вскоре стало источником споров. Раввины и ученые спорили, в какой степени, если вообще, его выводы могут быть использованы для определения современного поведения. Модернизированный православноев Германии, как раввины Исаак Бернейс и Азриэль Хильдесхаймер , довольствовались тем, что внимательно изучали его, строго придерживаясь святости священных текстов и отказываясь предоставить Wissenschaft какое-либо слово в религиозных вопросах. На другой крайности были раввин Авраам Гейгер , который станет отцом-основателем реформистского иудаизма , и его сторонники. Они выступали против любого ограничения критического исследования или его практического применения, придавая большее значение необходимости изменений, чем преемственности.

В пражский раввин -born Захария Франкель , назначен главным раввином Королевства Саксонии в 1836 году, постепенно поднялся , чтобы стать лидером тех , кто стоял в середине. Помимо работы на благо местных евреев и реформы образования, он проявлял большой интерес к Wissenschaft . Но Франкель всегда был осторожен и глубоко почтительно относился к традициям, в частном порядке писал в 1836 году, что «средства должны применяться с такой осторожностью и осмотрительностью ... чтобы прогресс был незаметен и казался несущественным для среднего зрителя». Вскоре он оказался втянутым в большие споры 1840-х годов. В 1842 году во время второго спора о Гамбургском храме, он выступил против нового молитвенника реформы, утверждая, что устранение прошения о будущем Возвращении на Сион во главе с Мессией было нарушением древнего принципа. Но он также выступил против запрета, наложенного на фолиант раввином Бернейсом, заявив, что это примитивное поведение. В том же году он и умеренный консерватор С.Л. Рапопорт были единственными из девятнадцати респондентов, которые отрицательно ответили на запрос бреслауской общины о том, может ли там служить глубоко неортодоксальный Гейгер. В 1843 году Франкель столкнулся с радикальным раввином-реформатором Сэмюэлем Холдхеймом , который утверждал, что брак в иудаизме был гражданским ( мемонот ), а не освященным ( иссурим).) имеют значение и могут регулироваться законодательством страны. В декабре 1843 года Франкель выпустил журнал Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums . В преамбуле он попытался представить свой подход к нынешнему бедственному положению: «Дальнейшее развитие иудаизма не может быть достигнуто через реформу, которая приведет к полному распаду ... Но его необходимо вовлечь в изучение ... проводимое с помощью научных исследований, на положительной исторической основе ". Термин «позитивно-исторический» стал ассоциироваться с ним и его срединным путем. Zeitschrift был, по убеждениям своего издателя, ни догматически ортодоксальный , ни слишком полемика, совершенно противоположные библейскую критику и доводы в пользу древности обычая и практики.

В 1844 году Гейгер и его единомышленники организовали конференцию в Брауншвейге, которая должна была иметь достаточно полномочий (с 1826 года раввин Аарон Хорин призвал к созыву нового синедриона ) для обсуждения и внесения основательных изменений. Франкель был готов согласиться только на встречу без каких-либо практических результатов и отклонил приглашение. Когда протоколы, содержащие множество радикальных заявлений, были опубликованы, он осудил собрание за «применение скальпеля критики» и за то, что оно отдавало предпочтение духу эпохи над традициями. Однако позже он согласился принять участие во второй конференции, проходившей во Франкфурте-на-Майне.15 июля 1845 г. - несмотря на предупреждения Рапопорта, который предупреждал, что компромисс с Гейгером невозможен и что он только навредит его репутации среди традиционалистов. 16-го числа возник вопрос об иврите в литургии. Большинство присутствовавших были склонны сохранить его, но с большим количеством немецких сегментов. Незначительное большинство приняло резолюцию, в которой говорилось, что существуют субъективные, но не объективные императивы, чтобы сохранить его в качестве языка обслуживания. Затем Франкель поразил своих сверстников яростным протестом, заявив, что это был разрыв с прошлым и что иврит имеет огромное значение и большую сентиментальную ценность. Остальные сразу же начали цитировать все отрывки из раввинской литературы, разрешающие молитву на местном языке. Франкель не мог бороться с галахическимобоснованность их решения, но он воспринял это как признак глубоких различий между ними. 17-го он официально отказался от участия, опубликовав резкую критику этих процедур. «Противники конференции, опасавшиеся, что он перешел на другую сторону, - отметил историк Майкл А. Мейер, - теперь почувствовали уверенность в его лояльности».

У раввина Саксонии было много сочувствующих, которые поддерживали столь же умеренный подход и изменения только на основе авторитета Талмуда. Когда Гейгер начал готовить третью конференцию в Бреслау, Хирш Бер Фассель убедил Франкеля организовать свою собственную в знак протеста. Франкель пригласил коллег на собрание в Дрездене , которое должно было состояться 21 октября 1846 года. Он объявил, что единственной мерой, которую он готов поддержать, была возможная отмена второго дня фестивалей , но только в том случае, если будет достигнут широкий консенсус и не до тщательного обсуждения. В число участников входили Рапопорт, Фассель, Адольф Еллинек , Леопольд Лёв , Майкл Сакс ,Авраам Кон и другие. Однако вскоре собрание в Дрездене вызвало ожесточенное сопротивление православных, особенно со стороны раввина Якоба Эттлингера , и было отложено на неопределенный срок.

В 1854 году Франкель был назначен канцлером новой Еврейской богословской семинарии Бреслау , первой современной раввинской семинарии в Германии. Его противники на обоих флангах были в ярости. Гейгер и реформаторский лагерь долго обвиняли его в богословской двусмысленности, лицемерии и привязанности к застойным пережиткам, а теперь протестовали против «средневековой» атмосферы в семинарии, которая в основном была связана с преподаванием еврейского права. Жесткий ортодокс Самсон Рафаэль Хирш , который яростно выступал против Wissenschaft и подчеркивал божественное происхождение всей галахической системы в Богоявлении на Синае, с глубоким подозрением относился к верованиям Франкеля, использованию науки и постоянным утверждениям, что еврейский закон гибок и эволюционирует.

Окончательный раскол между Франкелем и православными произошел после публикации в 1859 году его « Дарк ха-Мишна» («Пути Мишны» ). Он хвалил блаженных мудрецов , представляя их смелыми новаторами, но ни разу не подтвердил божественность Устной Торы . По поводу таинств, классифицируемых как Закон, данных Моисею на Синае , он процитировал Ашера бен Иехиэля, который заявил, что некоторые из них были только апокрифически названы таковыми; он применил вывод последнего ко всем, отметив, что они «столь очевидны, как если бы они были даны на Синае». Хирш заклеймил Франкеля еретиком, требуя, чтобы он объявил, верит ли он, что устная и письменная Тора имеют небесное происхождение. РаввиныБенджамин Хирш Ауэрбах , Соломон Кляйн и другие опубликовали более уступчивые трактаты, но также попросили объяснений. Рапопорт направился на помощь Франкелю, заверив, что его слова просто повторяют слова Бен Иехиэля, и что он скоро выпустит заявление, которое опровергнет обвинения Хирша. Но затем канцлер Бреслау выступил с двусмысленной защитой, написав, что его книга не касается теологии, и уклонился от какого-либо четкого ответа. Теперь даже Рапопорт присоединился к его критике.

Хиршу это удалось, серьезно запятнав репутацию своего Франкеля среди наиболее заинтересованных сторон. Вместе с поддерживающим ортодоксальным раввином Азриэлем Хильдешеймером Хирш развернул длительную общественную кампанию на протяжении 1860-х годов. Они постоянно подчеркивали пропасть между православным пониманием Галахи.как производное и открытое, применяемое по-разному к различным обстоятельствам и подверженное человеческим суждениям и, возможно, ошибкам, но неизменное и божественное в принципе - в отличие от эволюционного, историцистского и недогматического подхода, в котором прошлые авторитеты не просто разрабатывали, но сознательно вводили новшества, как учил Франкель. Хильдешаймер часто повторяла, что этот вопрос полностью затмевает любые конкретные технические споры со школой Бреслау (ученики которой часто более снисходительны к вопросам ношения головных уборов для женщин, Халав Исраэльи другие вопросы). Хильдешаймер был обеспокоен тем, что еврейское общественное мнение не ощущало практической разницы между ними; хотя он и старался отличить наблюдательных служителей Франкеля от лагеря реформаторов, он отметил в своем дневнике: «Как мало принципиальных различий между школой Бреслау, которая надевает шелковые перчатки на работе, и Гейгером, который владеет кувалдой». В 1863 году, когда член факультета Бреслау Генрих Грец опубликовал статью, в которой он, казалось, сомневался в мессианской вере , Хильдесхаймер сразу же воспользовался случаем, чтобы еще раз доказать догматическое, а не практическое разделение. Он назвал Граца еретиком.

Позитивно-историческая школа была влиятельной, но никогда не закрепляла себя так тщательно, как ее противники. Помимо многих выпускников Бреслау, Исаак Ноа Маннгеймер , Адольф Еллинек и раввин Мориц Гюдеманн руководили центральным собранием в Вене по тому же пути. В местной семинарии Еллинека Меир Фридман и Исаак Хирш Вайс следовали умеренному подходу Франкеля к критическим исследованиям. Раввинат либеральной публики неологов в Венгрии, формально отделившейся от православных, также был проникнут «духом Бреслау». Многие из его членов учились там, а также в Еврейской богословской семинарии в Будапеште.был смоделирован по его образцу, хотя прихожан-ассимиляторов мало заботило мнение раввинов. В самой Германии выпускники Бреслау в 1868 году основали недолговечное общество Jüdisch-Theologische Verein. Он был распущен в течение года и бойкотирован как реформаторами, так и православными. Майкл Сакс руководил берлинской общиной в очень консервативном стиле и в конце концов ушел в отставку, когда в службах появился орган. Мануэль Жоэль , другой представитель партии франкелистов, сменил Гейгера в Бреслау. Он сохранил усеченный немецкий перевод литургии своего предшественника ради компромисса, но восстановил полный текст на иврите.

Семинария Бреслау и Высшая школа реформ в области образования и просвещения ( Reform Hochschule für die Wissenschaft des Judentums)придерживались очень разных подходов; но на общинном уровне неспособность выпускников первого организовать или сформулировать согласованную повестку дня вкупе с падением престижа Бреслау и консерватизмом выпускников Hochschule - необходимость в разнородных сообществах, которые остались едиными, особенно после того, как православные получили право на отделиться в 1876 году - придал довольно единообразный и мягкий характер тому, что было известно в Германии как «либеральный иудаизм». В 1909 году 63 раввина, связанных с подходом Бреслау, основали Freie jüdische Vereinigung, еще одну короткую попытку институционализации, но вскоре она потерпела неудачу. Только в 1925 году Religiöse Mittelpartei für Frieden und Einheit удалось реализовать ту же программу. Он получил несколько мест на общинных выборах, но был небольшим и мало влиятельным.

Еврейская теологическая семинария [ править ]

Еврейская иммиграция в Соединенные Штаты породила смесь разрозненных общин, лишенных сильных традиций или стабильных структур. В этой свободолюбивой обстановке работало множество сил. Еще в 1866 году раввин Йонас Бонди из Нью-Йорка писал, что в новой стране развился иудаизм «золотой середины, который левые называли православным, а правые - неортодоксами или реформатором». Быстрое господство реформистского иудаизма к 1880-м годам оставило мало тех, кто выступал против него: лишь горстка общин и служителей оставалась за пределами Союза американских еврейских конгрегаций . Среди них были Сабато Мораиш и раввин Генри Перейра Мендес из элитарных сефардских общин, а также раввины.Бернар Драхман (рукоположен в Бреслау, хотя считал себя православным) и Генрих Шнебергер.

Возглавляемая радикальными и принципиальными реформаторами, такими как раввин Кауфманн Колер , UAHC также была домом для более консервативных элементов. Президент Исаак Мейер Уайз , прагматик, стремящийся к компромиссу, надеялся достичь широкого консенсуса, который превратит умеренную версию реформы в доминирующую в Америке. Он соблюдал диетические законы дома и пытался успокоить традиционалистов. 11 июля 1883 года, по-видимому, из-за халатности со стороны еврейского поставщика провизии, некошерные блюда были поданы раввинам UAHC в присутствии Уайза. Известный потомкам как " банкет трефа ", он якобы заставил некоторых гостей покинуть зал с отвращением, но на самом деле мало что известно об этом инциденте. В 1885 году силы традиционалистов были усилены после прибытия раввина.Александр Кохут , приверженец Франкеля. Он публично осудил Реформа за пренебрежение ритуалами и получением форм, что вызвало горячую полемику с Колером. Дебаты были одним из главных факторов, которые побудили последнего составить Питтсбургскую платформу , недвусмысленно провозгласившую принципы реформистского иудаизма: «сегодня мы принимаем в качестве обязательных только моральные законы и поддерживаем только такие церемонии, которые возвышают и освящают нашу жизни."

Явная формулировка оттолкнула горстку консервативных министров UAHC: Генри Хоххаймера, Фредерика де Сола Мендеса , Аарона Уайза , Маркуса Ястроу и Бенджамина Сзольда . Они присоединились к Кохуту, Мораису и другим в стремлении основать традиционную раввинскую семинарию, которая служила бы противовесом Еврейскому унион-колледжу . В 1886 году они основали Еврейскую теологическую семинарию Америки.в Нью-Йорке. Кохут, профессор Талмуда, придерживавшийся позитивно-исторического идеала, в первые годы оказал наибольшее влияние на образование и был заметным среди основателей, охвативших весь спектр от прогрессивных православных до находящихся на грани реформ; чтобы описать то, что семинария намеревалась поддерживать, он использовал термин «консервативный иудаизм», который в то время не имел самостоятельного значения и имел отношение только к реформе. В 1898 году Перейра Мендес, Шнибергер и Драхман также основали Православный союз , который поддерживал тесные связи с семинарией.

СТС был маленьким молодым учреждением с финансовыми трудностями и назначал только раввина в год. Но вскоре после смерти канцлера Мораиса в 1897 году его судьба изменилась. С 1881 года страну захлестнула волна еврейской иммиграции из Восточной Европы - к 1920 году их прибыло 2,5 миллиона человек, что в десять раз увеличило количество американских евреев. Они пришли из регионов, где гражданское равенство или эмансипация никогда не предоставлялись, а аккультуризация и модернизация продвинулись мало. Будь то набожные или нерелигиозные, они в основном сохраняли сильные традиционные чувства в вопросах веры, привыкшие к старому раввинству; бескомпромиссным Агудас HaRabbanim , основанный эмигрантского духовенства, против светского образования или просторечные проповедями, и его члены говорили почти исключительно на идиш. Восточноевропейцы были отчуждены местными евреями, которые по сравнению с ними ассимилировались и особенно были ошеломлены нравами реформ. Необходимость найти религиозную основу, которая одновременно их устраивала и американизировала, побудила Якоба Шиффа и других богатых филантропов, реформаторов немецкого происхождения, пожертвовать 500 000 долларов СТС. Взнос запрашивал профессор Сайрус Адлер . Это было обусловлено назначением Соломона Шехтера канцлером. В 1901 году было основано Раввинское собрание как братство выпускников СТС.

Шехтер прибыл сюда в 1902 году и сразу же реорганизовал факультет, уволив Перейру Мендес и Драхман из-за отсутствия академических заслуг. Под его эгидой институт начал привлекать известных ученых, став центром обучения наравне с HUC. Шехтер был одновременно традиционным по своим настроениям и весьма неортодоксальным по своим убеждениям. Он утверждал, что богословие не имеет большого значения и что необходимо сохранять практику. Он стремился добиться единства в американском иудаизме, осуждая сектантство и не считая себя лидером новой деноминации: «не создавать новую партию, а консолидировать старую». Потребность в сборе средств убедила его в том, что для Раввинского Собрания и СТС требуется конгрегационный отдел. 23 февраля 1913 года он основал Объединенную синагогу Америки (с 1991 года: Объединенная синагога консервативного иудаизма).который тогда состоял из 22 общин. Он и Мендес сначала пришли к серьезным разногласиям; Шехтер настаивал на том, чтобы любой выпускник мог быть назначен в правление USoA, а не только для того, чтобы служить в качестве общинных раввинов, в том числе нескольких, которые последние не считали достаточно набожными или терпели смешанные сидения в своих синагогах (хотя некоторых из них он все еще считал Православный). Поэтому Мендес, президент Союза православных, отказался присоединиться. Он начал различать «современное православие», принадлежащее ему самому и его коллегам из ОУ, и «консерваторам», которые терпели то, что было для него неприемлемо. Однако этот первый признак институционализации и разделения был далеко не окончательным. Сам Мендес не мог четко различать эти две группы, и многие из них, которых он считал православными, были членами США.Эпитеты «консерватор» и «православный» на десятилетия оставались взаимозаменяемыми. Выпускники СТС служили в собраниях ОУ; многие ученики православныхНа нем присутствовали раввин Исаак Эльханан Теологическая семинария и члены Раввинского совета Америки (RCA). В 1926 году RIETS и СТС даже договорились о возможном слиянии, но оно так и не состоялось. После смерти Шехтера в 1915 году первое поколение его учеников сохранило его несектантское наследие стремления к единому традиционному американскому иудаизму. Его заменил Сайрус Адлер. ^[36]USoA быстро росла, поскольку иммигрантское население из Восточной Европы медленно интегрировалось. В 1923 году у него уже было 150 аффилированных общин, а до 1930 года - 229. Синагоги предлагали более модернизированный ритуал: проповеди на английском языке, хоровое пение, вечерние службы поздней пятницы, в которых молчаливо признавалось, что большинство из них должно работать до начала субботы, и часто смешанные сидения. Мужчины и женщины сидели отдельно, без перегородок, а в некоторых молитвенных домах уже были семейные скамьи. Мотивируемый народным давлением и неодобрительно относящийся как к РА, так и к преподавателям семинарии - в собственной синагоге институт сохранял разделение до 1983 года - это становилось обычным явлением и среди ОУ. Поскольку и социальные условия, и апатия отвлекали американских евреев от традиций (едва ли 20% посещали молитвы еженедельно), молодой профессор назвалМордехай Каплан продвигал идею преобразования синагоги в общественный центр, «Шул с прудом», политика, которая действительно несколько затормозила ход событий. ^[37]

В 1927 году РА также учредила свой собственный Комитет еврейского права, которому было поручено решать галахические вопросы. Состоящий из семи членов, он возглавлялся традиционалистом раввином Луи Гинзбергом , который уже отличился в 1922 году, разработав респонсу, который разрешал использовать виноградный сок вместо ферментированного вина для кидуша на фоне сухого закона . Сам Каплан, который стал влиятельной и популярной фигурой в СТС, пришел к выводу, что двусмысленность его товарищей-раввинов в вопросах веры и противоречие между полным соблюдением и критическим изучением несостоятельны и лицемерны. Он сформулировал свой собственный подход к иудаизму как цивилизации , отвергнув концепциюОткровение и любая сверхъестественная вера в пользу культурно-этнического восприятия. Оценивая полученные нравы, он в конце концов предложил дать прошлому «голос, а не вето». Несмотря на популярность среди студентов, зарождающемуся реконструкционизму Каплана противостоял новый традиционалистский канцлер Луи Финкельштейн , назначенный в 1940 году, и подавляющее большинство преподавателей.

Напряженность внутри СТС и РА росла. Комитет еврейского закона состоял в основном из ученых, не имевших большого практического опыта, почти исключительно из талмудического отдела семинарии. Они были очень озабочены галахической законностью и безразличны к давлению, оказываемому на раввинов с кафедры, которым приходилось бороться с американизированной публикой, которая мало заботилась о таких соображениях или традициях в целом. В 1935 году РА почти приняло новаторское предложение: раввин Луи Эпштейн предложил решение затруднительного положения агуны , пункт, по которому мужья должны были назначать жен в качестве своих доверенных лиц для выдачи развода. Он был отменен под давлением Православной унии. Еще в 1947 году председатель CJL раввин Боаз Коэн, сам историст, который утверждал, что Закон значительно эволюционировал с течением времени, упрекал духовенство с кафедры, которое требовало мягких или радикальных решений, заявив, что он и его коллеги были довольны «прогрессом в дюймах ... Бесплатное создание новых помещений и введение романа. категории ритуалов на основе чистого разума и мышления были бы опасными, если не фатальными, для принципов и преемственности еврейского закона ».

Третья часть [ править ]

Границы между ортодоксальным и консервативным иудаизмом в Америке были официально закреплены только после Второй мировой войны. В 1940-х годах молодое поколение выпускников СТС стало менее терпеливым к осмотрительности преподавателей CJL и Талмуда перед лицом общественного спроса. Реконструкционизм Каплана, хотя полностью приверженных ему сторонников было немного, имел большое влияние. Большинство недавних выпускников избегали эпитета «православный» и использовали исключительно слово «консерватор». Следуя за прямыми учениками Шехтера, возглавлявшими РА, СТС и Объединенную синагогу в межвоенный период, выросла новая прослойка лидеров-активистов. Раввин Роберт Гордис , президент РА в 1944–1946 годах, представлял младших членов, выступая за большую гибкость; Раввин Якоб Агус, выпускник RIETS, который присоединился к организации только в 1945 году, заявил, что «нам нужен законотворческий орган, а не комитет по интерпретации закона». Агус утверждал, что разрыв между еврейской общественностью и традициями слишком велик, чтобы его можно было преодолеть традиционным способом, и что РА всегда будет уступать православным, пока сохранит свою политику простого принятия мягких прецедентов в раввинской литературе. Он предложил широко применять инструмент таккана , раввинское постановление.

В 1946 году комитет под председательством Гордиса выпустил Молитвенник по субботам и праздникам , первую явно консервативную литургию: упоминания культа жертвоприношений были в прошедшем времени вместо прошения о восстановлении, и в нем были перефразированы такие благословения, как «кто сделал меня согласно по твоей воле "для женщин", которые сделали меня женщиной ". Во время национальной конференции движения в Чикаго , состоявшейся 13–17 мая 1948 г., раввины с кафедр в РА одержали верх. Отвергнутые Гордисом, Агусом и другими лидерами, они проголосовали за реорганизацию CJL в Комитет еврейского закона и стандартов, получивший право выпускать такканот.большинством голосов. Членство было обусловлено наличием опыта работы в качестве раввина в общине, и поэтому неквалифицированным преподавателям JTS было отказано во входе. В то время как РА утверждал консервативную самобытность, семинария оставалась более осторожной. Финкельштейн выступал против сектантства и предпочитал нейтральный эпитет «традиционный», позже комментируя, что «консервативный иудаизм - это уловка, чтобы вернуть евреев к настоящему иудаизму». Он и очень правый профессор Талмуда Саул Либерман , который поддерживал связи с ортодоксами, одновременно считая их обструкционистами и закостенелыми, доминировали в СТС, обеспечивая противовес либералам в Ассамблее. Тем временем Каплан потратил больше времени на укрепление своего Общества продвижения иудаизма. Авраам Джошуа Хешель , который поддержалмистическое понимание еврейской религии также стало важной фигурой среди преподавателей.

CJLS теперь приступил к демонстрации своей независимости. Суббота была широко осквернена подавляющим большинством евреев, и правление считало, что приход в синагоги следует поощрять. Поэтому они приняли постановление, разрешающее водить машину в субботу (только для поклонения) и пользоваться электричеством. Ответная реакция на вождение позже подверглась резкой критике со стороны консервативных раввинов и была обвинена в том, что движение было чрезмерно стремительным, чтобы потворствовать распущенности прихожан. Это также означало окончательный разрыв с православными, которых поддерживали более строгие иммигранты из Европы. В 1954 году RCA отменил свое постановление 1948 года, разрешавшее использование микрофонов в субботу и на праздники, и объявило, что молитва без разделения между полами запрещена. Хотя соблюдение правил проводилось медленно - в 1997 г.все еще оставалось семь собраний OU без каких-либо физических препятствий, и так называемые "Консервадокс "сохранился - эти два атрибута стали разграничительной линией между православными и консервативными синагогами. Новообращенным из РА было отказано в омовении в православных ритуальных банях, а раввины одного движения постепенно прекращали служить в общинах другого.

Движение, ориентированное на СТС, возникло не как сила в американском иудаизме, а как третье движение. Лидеры, стремящиеся продемонстрировать свою уникальность, подчеркивали исторический и критический подход к галахе , а также другие особенности. В своих усилиях по укреплению целостной идентичности консервативные мыслители, такие как Мордехай Ваксман в его « Традициях и переменах» 1957 года , отважились выйти за рамки концепций Шехтера в пользу раввина Захарии Франкеля и Бреслау, представив себя его прямыми наследниками через Александра Кохута и других. CJLS продолжал издавать новаторские постановления и постановления.

Послевоенные десятилетия были временем огромного роста консервативного движения. Большинство из 500 000 списанных еврейских солдат-солдат покинули густонаселенные иммигрантские кварталы Восточного побережья, перебравшись в пригороды . Они были американизированы, но все еще сохранили традиционные взгляды, а реформистский иудаизм был для большинства слишком радикальным. Объединенная синагога Америки предлагала еврейское образование для детей и знакомую религиозную среду, которая также была удобной и не строгой. Она расширилась с 350 общин к 1945 г. до 832 к 1971 г., став самой крупной конфессией: около 350 000 членов домохозяйств, выплачивающих взносы (1,5 миллиона человек) в синагогах, и более 40 процентов американского еврейства, идентифицирующих себя с ней в опросах, добавили около миллиона человек. больше незарегистрированных сторонников.

Уже в исследовании 1955 года Маршалл Склэр определил консервативный иудаизм как типичное американское еврейское движение, но подчеркнул разрыв между мирянами и духовенством, отметив, что «теперь раввины признают, что они не принимают решений и не пишут респонсы, а просто проводят опрос своих членов. . " По словам Эдварда Шапиро , большинство прихожан были «консервативными евреями, потому что их раввин соблюдал кошерность и субботу ... Не из-за их религиозного поведения». Движение установило свое присутствие за пределами США и Канады: в 1962 году молодой раввин Маршалл Мейер основал Seminario Rabinico Latinoamericano в Буэнос-Айресе., который послужит основой для консервативной экспансии в Южную Америку. В 1979 году четыре общины сформировали Движение Масорти Израиля. Раввин Луи Джейкобс , уволенный в 1964 году из британского ортодоксального раввината по обвинению в ереси за нелуквальное понимание Торы, присоединился к консерваторам и основал первую в своей стране общину масорти. Все новые отделения были объединены во Всемирный совет синагог, позже получивший название Масорти Олами.

Пик численности движения пришелся на 1970-е годы. В течение этого десятилетия напряженность между различными элементами внутри него усилилась. Правое крыло, консервативное в галахических вопросах и часто придерживавшееся устного понимания откровения, было встревожено неспособностью поддержать соблюдение норм среди мирян и возрождением Православия. На левых оказали влияние реконструкционисты, которые в 1968 году создали свою собственную семинарию и постепенно объединялись, а также растущую привлекательность реформы, которая стала более традиционной и угрожала повлиять на прихожан. В то время как правые выступали против дальнейших изменений, их требовали их левые коллеги. Chavurahдвижение, состоящее из неприсоединившихся молитвенных кворумов молодых (и часто воспитанных консерваторами) прихожан, которые стремились к более интенсивному религиозному опыту, также ослабило общины. В 1972 году либеральное крыло получило влиятельное положение с назначением Герсона Д. Коэна канцлером СТС. В том же году, после того как Реформа начала назначать женщин-раввинов, сильное лобби стало защищать то же самое. CJLS быстро принял постановление , которое позволило женщинам быть подсчитаны на миньян , а к 1976 году процента синагог , позволяя им благословить во время чтения Торы вырос с 7 процентов до 50 процентов. В 1979 году, игнорируя руководство деноминации, конгрегация Бет Исраэль округа Честер приняла назначенного RRC раввина.Линда Джой Хольцман . Давление, чтобы позволить женщинам занимать раввинские должности, нарастало на уровне конгрегаций, хотя РА согласился отложить любые действия до тех пор, пока ученые СТС не согласятся.

Рукоположение женщин вызывало большие трения до 1983 года, когда раввин Джоэл Рот придумал решение, которое потребовало от женщин добровольного принятия обязанности регулярно молиться. Руководство приняло его не на основе консенсуса ученых, а путем всенародного голосования всех преподавателей СТС, включая неспециалистов. Двумя годами позже первая женщина-раввин, назначенная СТС, Эми Эйлберг была принята в РА. Дэвид Вайс Халивни , профессор факультета Талмуда, утверждал, что метод Рота, должно быть, потребовал ожидания, пока значительное число женщин не докажет достаточную приверженность. Он и его сторонники считали, что голосование противоречит любым притязаниям на галахическую целостность. Они сформировали Союз традиционного консервативного иудаизма.в 1985 г. - правое лобби, которое насчитывало около 10 000 сторонников из консервативно-наблюдательной элиты. UTJC вышла из движения и стерла слово «консервативный» в 1990 году, пытаясь слиться с умеренными православными организациями.

В том же году реконструкционист также полностью отделился, присоединившись к Всемирному союзу прогрессивного иудаизма в статусе наблюдателя. Двойное отступничество сузило спектр мнений движения в то время, когда большие массы прихожан отказывались от них в пользу реформы, которая была более терпимой к смешанным бракам. Лидеры РА занимались самоанализом в конце 1980-х, что привело к созданию платформы Эмет ве-Эмуна в 1988 году , в то время как Реформа медленно обошла их и стала крупнейшим еврейским движением в Америке.

После того, как проблема эгалитаризма для женщин утихла, признание ЛГБТ заменило его как главный источник раздора между уходящим в упадок правым крылом и либеральным большинством. Первая попытка была отклонена в 1992 году резким ответом, написанным Ротом. Отставка канцлера Исмара Шорша, убежденный противник, позволил CJLS поддержать движение, которое все еще запрещало анальные половые сношения, но не любые другие физические контакты, и разрешило рукоположение открыто ЛГБТ-раввинов в 2006 году. Рот и три других сторонника ушли из группы в знак протеста, заявив, что Responseum недействителен; Членские организации Масорти в Южной Америке, Израиле и Венгрии категорически возражали. Семинарио еще не приняло резолюцию, в то время как несколько канадских общин вышли из Объединенной синагоги в 2008 году, чтобы сформировать независимый профсоюз в знак протеста против сдвига влево. Со времени исследования Pew 2013 года, которое показало, что только 18 процентов американских евреев идентифицируют себя с ним, консервативное руководство пытается разрешить демографический кризис консервативного иудаизма.

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Элазар, Дэниел Дж .; Геффен, Рела Минц (2012). Консервативное движение в иудаизме: дилеммы и возможности . Нью-Йорк: SUNY Press. ISBN 9780791492024.
• Консервативный иудаизм: американское религиозное движение . Маршалл Склэр. University Press of America (переиздание), 1985.
• Консервативный иудаизм: наши предки к нашим потомкам (пересмотренное издание), Эллиот Н. Дорфф, Объединенная синагога Нью-Йорка, 1996 г.
• Консервативный иудаизм: новый век , Нил Гиллман, Behrman House 1993
• Галаха для нашего времени: консервативный подход к еврейскому закону , Давид Голинкин, Объединенная синагога, 1991
• Руководство по еврейской религиозной практике , Исаак Кляйн, JTS Press, Нью-Йорк, 1992
• Консервативный иудаизм в Америке: биографический словарь и справочник , Памела С. Наделл, Greenwood Press, NY 1988
• Эц Хаим: Комментарий к Торе / Под ред. Дэвид Либер, Жюль Харлоу , Хаим Поток и Гарольд Кушнер , Еврейское издательское общество, Нью-Йорк, 2001 г.
• Евреи в центре: консервативные синагоги и их члены . Джек Вертхаймер (редактор). Издательство Университета Рутгерса, 2000.
• Восемь вверх: годы обучения в колледже , исследование консервативной еврейской молодежи от средней школы до колледжа. Ариэла Кейсар и Барри Космин

Внешние ссылки [ править ]

• Еврейская духовная семинария
• Объединенная синагога консервативного иудаизма
• Фонд Масорти консервативного иудаизма в Израиле