Часть серии по |
буддизм |
---|
|
Буддизм - это религия, которая не включает веру в божество-создатель или какое-либо вечное божественное личное существо. [1] [2] [3] Он учит, что существуют божественные существа или боги (см. Дэвы и буддийские божества ), небеса и возрождения в его доктрине сансары (циклическое перерождение), но он не рассматривает ни одного из этих богов как создателя или как вечные (просто у них очень долгая жизнь). [4] В буддизме дэвы также находятся в ловушке цикла перерождений и не обязательно добродетельны. Таким образом, хотя буддизм включает в себя множество богов, его основное внимание не на них. Питер Харви называет это «транс-политеистическим». [5]
Буддийские тексты также утверждают, что мирские божества, такие как Махабрахма, ошибочно принимаются за творцов. [6] Буддийская онтология следует доктрине взаимозависимого происхождения , согласно которой все явления возникают в зависимости от других явлений, следовательно, ни один первичный неподвижный двигатель не может быть признан или различим. Гаутама Будда в ранних буддийских текстах также показан как заявляющий, что он не видел единого начала вселенной. [7]
Однако, несмотря на основную нетеистическую традицию буддизма, некоторые писатели, такие как Б. Алан Уоллес , отмечали, что некоторые доктрины в буддизме Ваджраяны можно рассматривать как аналогичные некоторым теистическим доктринам творения. [8]
Ранние буддийские тексты [ править ]
Дэмиен Кеун отмечает, что в Саньютта Никае Будда рассматривает цикл перерождений как простирающийся «на многие сотни тысяч эонов без видимого начала». [9] В Саньютта Никае 15: 1 и 15: 2 говорится: «У этой сансары нет обнаруживаемого начала. Первый пункт - это блуждающие и странствующие существа, которым препятствует невежество и сковывает страсть». [10]
Согласно буддологу Ричарду Хейсу , ранняя буддийская литература Никаи рассматривает вопрос о существовании бога-творца «в первую очередь либо с эпистемологической точки зрения, либо с точки зрения морали». В этих текстах Будда изображается не как атеист, отрицающий творца, который заявляет, что может доказать несуществование такого Бога, а, скорее, его внимание сосредоточено на утверждениях других учителей о том, что их учения ведут к высшему благу. [11]
Согласно Ричарду Хейсу, в Тевиджа Сутте (DN 13) есть отчет о споре между двумя браминами о том, как лучше всего достичь союза с Брахмой ( Брахмасахавьята ), который рассматривается как высший бог, над которым ни одно другое существо не властно. и кто все видит. Однако после того, как Будда спросил их, выясняется, что они не имеют прямого опыта этого Брахмы. Будда называет их религиозные цели смехотворными, тщеславными и пустыми. [12]
Хейс также отмечает, что в ранних текстах Будда изображен не атеистом , а скорее скептиком, который против религиозных спекуляций, в том числе спекуляций о боге-создателе. Ссылаясь на Девадаха Сутту ( Маджхима Никая, 101), Хейс утверждает, «в то время как читателю остается сделать вывод, что именно привязанность, а не Бог, действия в прошлых жизнях, судьба, тип рождения или усилия в этой жизни ответственны за наши переживания. о печали, не приводится никаких систематических аргументов в попытке опровергнуть существование Бога ». [13]
Нарада Тхера также отмечает, что Будда специально вызывает доктрину творения верховным божеством (именуемым Ишварой ) для критики в Aṇguttara Nikaya . Эта доктрина творения верховным владыкой определяется следующим образом: «Какое бы счастье, боль или нейтральное чувство ни испытывал этот человек, все это связано с созданием верховного божества ( issaranimmāṇahetu )». [14] Будда критиковал эту точку зрения, потому что считал ее фаталистическим учением, ведущим к бездействию или лени:
"Итак, благодаря сотворению верховного божества люди станут убийцами, ворами, нецеломудренными, лжецами, клеветниками, оскорбителями, болтунами, алчными, злонамеренными и порочными. Таким образом, для тех, кто отступает от создания бога в качестве основной причины нет ни желания, ни усилия, ни необходимости совершить это действие или воздержаться от этого действия ". [15]
Высшие боги, которых ошибочно принимают за создателей [ править ]
Согласно Питеру Харви, буддизм предполагает, что вселенная не имеет окончательного начала, и поэтому не видит необходимости в Боге-творце. В ранних текстах буддизма ближайший термин к этой концепции - «Великий Брахма» ( Маха Брахма ), такой как в Дигха Никае 1.18. [6] Однако «[будучи] добрыми и сострадательными, ни один из брахм не является создателем мира». [16]
В палийском каноне буддизм включает понятие возрожденных богов. [17] Согласно этой теории, периодически физическая мировая система заканчивается, и существа этой мировой системы перерождаются как боги на нижних небесах. Согласно буддийской космологии, это тоже заканчивается, и тогда рождается одинокий бог Махабрахма . Он жаждет присутствия других, и другие боги возрождаются его министрами и товарищами. [17]В буддийских суттах, таких как DN 1, Махабрахма забывает свои прошлые жизни и ложно считает себя Творцом, Создателем, Всевидящим, Господом. Это убеждение, как утверждают буддийские тексты, затем разделяют и другие боги. В конце концов, однако, один из богов умирает и возрождается человеком, обладающим способностью помнить свою предыдущую жизнь. [6] Он учит тому, что помнит из своей предыдущей жизни на нижних небесах, что Махабрахма - Творец. Согласно Палийскому канону, именно это ведет к вере человека в Создателя. [6]
Похожую историю о высоком боге (брахме), который ошибочно считает себя всемогущим Творцом, можно увидеть в Брахма-нимантаника-сутте (МН 49). В этой сутте Будда демонстрирует свое высшее знание, объясняя, как высокий бог по имени Бака Брахма, который считает себя в высшей степени могущественным, на самом деле не знает определенных духовных сфер. Будда также демонстрирует свою высшую психическую силу, исчезая из поля зрения Бака Брахмы, в царство, которого он не может достичь, а затем призывает его сделать то же самое. Бака Брахма терпит поражение, демонстрируя превосходство Будды. [18] В тексте также изображена Мара., злобный обманщик, пытающийся поддержать заблуждение Брахмы о самом себе. Как отмечает Майкл Д. Николс, MN 49, кажется, показывает, что «вера в вечного создателя - это коварный улов, выдвинутый Лукавым, чтобы ввести человечество в заблуждение, и подразумевается, что брамины, которые верят в силу и постоянство Брахмы, попались на это ". [19]
Проблема зла в джатаках [ править ]
Некоторые истории из сборников буддийской джатаки описывают критику божества-Создателя, которая похожа на проблему зла. [20]
Одна история Джатаки (VI.208) гласит:
Если Брахма - владыка всего мира и Создатель множества существ, тогда почему он устроил несчастье в мире, не сделав весь мир счастливым; или с какой целью он наполнил мир несправедливостью, лживостью и тщеславием; или властелин существ злой в том, что он предписал несправедливость, когда справедливость могла быть? [21]
Пали Бхуридатта Джатака (№ 543) имеет состояние бодхисаттвы (будущего Будды):
- «Имеющий глаза видит тошнотворное зрелище,
- Почему Брахма не исправляет своих существ?
- Если его широкая власть безгранична,
- Почему его рука так редко протягивается для благословения?
- Почему все его создания обречены на боль?
- Почему он всем счастья не дает?
- Почему преобладают обман, ложь и невежество?
- Почему торжествует ложь, а истина и справедливость терпят поражение?
- Я считаю тебя, Брахму, одним из немногих,
- Кто создал мир, в котором можно укрыться неправильно » [22].
В Пали Махабодхи Джатака (№ 528) бодхисаттва говорит:
- "Если существует какой-нибудь Господь, всемогущий, чтобы исполнить
- В каждом творении блаженство или горе, доброе или дурное действие;
- Этот Господь запятнан грехом.
- Человек лишь исполняет свою волю » [23].
Средневековые философы [ править ]
Философы Мадхьямаки [ править ]
В « Трактате о Двенадцати врат» буддийский философ Нагарджуна опровергает веру некоторых индийских небуддистов в бога по имени Ишвара, который является «создателем, правителем и разрушителем мира». [24]
Более поздний философ мадхьямаки, Чандракирти , утверждает в своем « Введении в Срединный путь» (6.114): «Поскольку вещи (бхава) не создаются без причины (хету), от бога-творца (ишвары), из себя, другого или обоих, они всегда производятся в зависимости [от условий] ". [25]
Шантидева (ок. 8 век) в 9-й главе своей Бодхичарйаватары утверждает:
«Бог - дело мира». Скажи мне, кто такой Бог? Элементы? Тогда к чему столько хлопот из-за одного слова? (119) Кроме того, элементы многочисленны, непостоянны, лишены разума или активности; без ничего божественного или почтенного; нечистый. Также такие элементы, как земля и т. Д., Не являются Богом. (120) Также и космическим Богом; в пространстве нет активности, как и в атмане, что мы уже исключили. Вы бы сказали, что Бог слишком велик, чтобы зачать ребенка? Немыслимый творец также немыслим, так что больше ничего нельзя сказать. [26]
Философы Йогачара [ править ]
Буддийский философ V века Васубандху утверждал, что уникальная идентичность творца несовместима с сотворением мира в его Абхидхармакоше . [27]
Китайский монах Сюаньцзан (ок. 602–664) изучал буддизм в Индии в седьмом веке, остановившись в Наланде . Там он изучал учения Йогачара, переданные ему от Асанги и Васубандху и переданные ему аббатом Шилабхадрой . В своей работе Cheng Weishi Lun (санскр. Vijñāptimātratāsiddhi śāstra ) Сюаньцзан опровергает доктрину «Великого Господа» или Великого Брахмы: [28]
Согласно одной доктрине, существует великое самосуществующее божество, субстанция которого реальна, которое всепроникает, вечно и является производителем всех явлений. Это учение необоснованно. Если что-то производит что-то, это не вечно, невечное не всепроникающе, а то, что не всепроникающе, не реально. Если субстанция божества вездесуща и вечна, она должна содержать все силы и быть способной производить все дхармы.везде, всегда и одновременно. Если он производит дхарму, когда возникает желание или в соответствии с условиями, это противоречит доктрине единственной причины. В противном случае желания и условия возникли бы спонтанно, поскольку причина вечна. Другие доктрины утверждают, что существует великий Брахма, Время, Пространство, Отправная точка, Природа, Эфир, Я и т. Д., Который вечен и действительно существует, наделен всеми силами и способен производить все дхармы. Мы опровергаем все это так же, как и концепцию Великого Господа. [29]
Другое [ править ]
Влиятельный комментатор Тхеравады Буддхагхоша также определенно отрицал концепцию Творца. Он написал:
«Ибо нет бога Брахмы. Создателя обусловленного мира перерождений. Происходят одни только явления. Обусловленные соединением причин». ( Висуддхимагга 603). [30]
Буддийский ученый 7-го века Дхармакирти выдвигает ряд аргументов против существования бога-творца в своей Праматавартике , следуя по стопам Васубандху. [31] Позже учёные Махаяны, такие как Шантаракшита и Камалашила, продолжили эту традицию. [32]
Буддийский философ XI века Ратнакирти из тогдашнего университета в Викрамашиле (ныне Бхагалпур, Бихар ) критиковал аргументы в пользу существования богоподобного существа по имени Ишвара , которые возникли в подшколе индуизма Навья-Ньяя , в его «Опровержении». аргументов в пользу Ишвары »(Ишвара-садхана-дунана). Эти аргументы аналогичны аргументам, используемым другими подшколами индуизма и джайнизма, которые ставят под сомнение теорию дуалистического творца Навья-Ньяя. [33]
Доктрины Ваджраяны [ править ]
Некоторые авторы считают некоторые буддийские учения Ваджраяны сходными с теистическими взглядами.
Б. Алан Уоллес пишет о том, что концепция Ваджраяны об изначальном Будде ( Ади Будда ), который в некоторых писаниях рассматривается как одно с татхагатагарбхой , иногда рассматривается как образующая основу как сансары, так и нирваны. Эта точка зрения, согласно Уоллесу, утверждает, что «вся вселенная состоит из ничего, кроме проявлений этого бесконечного, сияющего, пустого осознания». [34]
Кроме того, Уоллес отмечает сходство между этими доктринами Ваджраяны и представлениями о божественной творческой « основе бытия ». Он пишет: «Тщательный анализ космогонии буддизма Ваджраяны, особенно представленной в традиции атийоги индо-тибетского буддизма , которая представляет собой кульминацию всех буддийских учений, раскрывает теорию трансцендентной основы бытия и процесса творения. которые имеют поразительное сходство со взглядами, представленными в веданте и неоплатонических западно-христианских теориях творения ». [35] Далее он комментирует, что эти три точки зрения «имеют так много общего, что их можно почти рассматривать как различные интерпретации единой теории».[36]
Ева К. Даргьяй также отмечает, что тантра Дзогчен под названием Кунджед Гьялпо («Все творящий царь») использует символический язык для Ади-Будды Самантабхадры, который напоминает теизм. [37] Однако Джим Валби отмечает, что «Кунджед Гьялпо и Саттваваджра - не боги, а символы различных аспектов нашего изначального просветления. Кунджед Гьялпо - наше вечное Чистое Совершенное Присутствие за пределами причин и следствий. Саттваваджра - наше обычное, аналитическое, осуждающее лицо. присутствие во времени, которое зависит от причины и следствия ". [38]
Что касается термина Ади Будда, Весна Уоллес отмечает:
Когда традиция Калачакры говорит об Адибудде в смысле безначального и бесконечного Будды, это относится к врожденному гнозису, который пронизывает умы всех живых существ и является основой как сансары, так и нирваны. Принимая во внимание, что когда в нем говорится об Адибудде как о том, кто первым достиг совершенного просветления посредством нетленного блаженства, и когда в нем утверждается необходимость обретения заслуг и знания для достижения совершенного состояния будды, имеется в виду действительное осознание своего собственного врожденный гнозис. Таким образом, можно сказать, что в традиции Калачакры Адибуддха относится к изначальной природе собственного ума и к тому, кто осознал врожденную природу своего собственного ума с помощью очистительных практик. [39]
Согласно Александру Штудхолму, Каранавьюхасутра представляет великого бодхисаттвы , Авалокитешвару , как своего рода верховного владыки космоса. Яркой чертой Авалокитешвары в этой сутре является его творческая сила, поскольку он считается прародителем различных небесных тел и божеств. Александр Штудхольм в своей монографии о сутре пишет:
Сказано, что солнце и луна рождаются из глаз бодхисаттвы, Махешвара [Шива] из его лба, Брахма из его плеч, Нараяна [Вишну] из его сердца, Сарасвати из его зубов, ветры из его рта, земля из его ноги и небо из его живота ». [40]
Сам Авалокитешвара рассматривается в стихотворной версии сутры как эманация первого Будды, Ади Будды, которого называют сваямбху (самосущный, не рожденный ни от чего, ни от кого) и «изначальным владыкой» ( Адинатха). ). [41]
См. Также [ править ]
- Ади-Будда
- Амитабха
- Буддизм и индуизм
- Дева (буддизм)
- Христианство и теософия
- Джайнизм и некреационизм
- Нетеистические религии
- Проблема творца бога
- Транстеизм
- Сангян Ади Будда
- Вайрочана
Ссылки [ править ]
- ^ Харви, Питер (2019). «Буддизм и монотеизм», с. 1. Издательство Кембриджского университета.
- Перейти ↑ Taliaferro 2013 , p. 35.
- ^ Блэкберн, Энн М .; Сэмюэлс, Джеффри (2003). «II. Отрицание Бога в буддизме и его причины» . Приближение к Дхамме: буддийские тексты и практики в Южной и Юго-Восточной Азии . Париятти. С. 128–146 . ISBN 978-1-928706-19-9.
- ^ Харви, Питер (2019). «Буддизм и монотеизм», с. 1. Издательство Кембриджского университета.
- ^ Харви, Питер (2019). «Буддизм и монотеизм», с. 1. Издательство Кембриджского университета.
- ^ а б в г Харви 2013 , стр. 36-8.
- ^ Харви, Питер (2019). «Буддизм и монотеизм», с. 1. Издательство Кембриджского университета.
- ^ Б. Алан Уоллес, "Является ли буддизм нетеистическим?" в Информационном бюллетене Snow Lion, зима 2000, ISSN 1059-3691, том 15, номер 1. https://www.shambhala.com/snowlion_articles/is-buddhism-really-nontheistic/
- ^ Keown, Damien (2013). «Энциклопедия буддизма». п. 162. Рутледж.
- ^ Bhikkhu Бодхи (2005). «Словами Будды: Антология бесед из палийского канона». п. 37. Саймон и Шустер.
- ↑ Hayes, Ричард П., «Принципиальный атеизм в буддийской схоластической традиции» , Journal of Indian Philosophy , 16: 1 (1988: март), стр. 5-6, 8
- ^ Хейс, Ричард П., «Принципиальный атеизм в буддийской схоластической традиции», Журнал индийской философии , 16: 1 (1988: март) с. 2.
- ^ Hayes, Ричард П., «Принципиальный атеизм в буддийской схоластической традиции», Journal of Indian Philosophy , 16: 1 (1988: март), стр. 9-10
- ↑ Нарада Тхера (2006) «Будда и его учения», стр. 268-269, издательство Jaico.
- ↑ Нарада Тхера (2006) «Будда и его учения», стр. 268-269, издательство Jaico.
- Перейти ↑ Harvey 2013 , p. 37.
- ^ а б Харви 2013 , стр. 36-37.
- ^ Николс, Майкл Д. (2019). «Податливая Мара: трансформации буддийского символа зла», с. 70. SUNY Press.
- ^ Николс, Майкл Д. (2019). «Податливая Мара: трансформации буддийского символа зла», с. 70. SUNY Press.
- ^ Harold Netland, Кит Yandell (2009). "Буддизм: христианское исследование и оценка" , стр. 184 - 186. InterVarsity Press.
- ^ Harold Netland, Кит Yandell (2009). "Буддизм: христианское исследование и оценка" , стр. 185 - 186. InterVarsity Press.
- ↑ Нарада Тхера (2006) «Будда и его учения», стр. 268-269, издательство Jaico.
- ↑ Нарада Тхера (2006) «Будда и его учения», стр. 271, издательство Jaico.
- ^ Сюэ-Ли Ченг. «Подход Нагарджуны к проблеме существования Бога» в Религиоведении, Vol. 12, No. 2 (июнь, 1976 г.), стр. 207-216 (10 страниц), Cambridge University Press.
- ^ Феннер, Питер (2012). Онтология Срединного Пути , стр. 85. Springer Science & Business Media
- ^ Даргай, Ева К. «Концепция« Бога-Создателя »в тантрическом буддизме». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований, том 8, 1985 год, номер 1.
- ^ Хейс, Ричард П., «Принципиальный атеизм в буддийской схоластической традиции» , Журнал индийской философии , 16: 1 (1988: март), стр. 11-15.
- ^ Кук, Фрэнсис Чэн Вэй Ши Лун ( Три Тексты на Только Сознание ), Numata центр, Беркли, 1999, ISBN 978-1886439047 , стр. 20-21.
- ^ Numata Центр буддийского перевода и исследования (январь 1999). Чжэн Вэй Ши Лун . 仏 教 伝 道 協会. С. 20–22. ISBN 978-1-886439-04-7.
- ^ Харви, Питер (2019). «Буддизм и монотеизм», с. 1. Издательство Кембриджского университета.
- ↑ Hayes, Ричард П., «Принципиальный атеизм в буддийской схоластической традиции», Journal of Indian Philosophy , 16: 1 (1988: март), стр. 12
- ↑ Hayes, Ричард П., «Принципиальный атеизм в буддийской схоластической традиции», Journal of Indian Philosophy , 16: 1 (1988: март), стр. 14
- ^ Паримал Г. Патил. Против индуистского бога: буддийская философия религии в Индии . Нью-Йорк: Columbia University Press, 2009. pp. 3-4, 61-66 со сносками, ISBN 978-0-231-14222-9 .
- ^ Б. Алан Уоллес, "Является ли буддизм нетеистическим?" Лекция, прочитанная на Национальной конференции Американской академии религии, Бостон, штат Массачусетс, ноябрь 1999 г., с. 8.
- ^ Б. Алан Уоллес, "Является ли буддизм нетеистическим?" в Информационном бюллетене Snow Lion, зима 2000, ISSN 1059-3691, том 15, номер 1. https://www.shambhala.com/snowlion_articles/is-buddhism-really-nontheistic/
- ^ Б. Алан Уоллес, "Является ли буддизм нетеистическим?" в Информационном бюллетене Snow Lion, зима 2000, ISSN 1059-3691, том 15, номер 1. https://www.shambhala.com/snowlion_articles/is-buddhism-really-nontheistic/
- ^ Даргай, Ева К. «Концепция« Бога-Создателя »в тантрическом буддизме». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований, том 8, 1985 год, номер 1.
- ^ Валби, Джим (2016). Орнамент Состояния Самантабхадры - Комментарий Всотворящего Царя - Чистое Совершенное Присутствие - Великое Совершенство всех явлений . Том первый, 2-е издание, стр. 3.
- ^ Уоллес, Весна (2001). Внутренняя Калачакратантра: буддийский тантрический взгляд на человека, стр. 18. Издательство Оксфордского университета.
- ^ Александр Studholme, Происхождение Ом Manipadme Hum: Изучение Karandavyuha Сутры , SUNY, 2002, стр. 40
- ^ Александр Studholme, Происхождение Ом Manipadme Hum: Изучение Karandavyuha Сутры , SUNY, 2002, стр. 12
Библиография [ править ]
- Харви, Питер (2013), Введение в буддизм: учения, история и практика (2-е изд.), Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press, ISBN 9780521676748
- Талиаферро, отредактированный Чарльзом (2013), The Routledge Companion to Theism , New York: Routledge, ISBN 978-0-415-88164-7CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )