Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Для использования в других целях, см Культ (значения) .
Дополнительная информация: Культ (религиозная практика) и социологические классификации религиозных движений.

В современном английском языке культ - это социальная группа, которая определяется своими необычными религиозными , духовными или философскими убеждениями или общим интересом к определенной личности , объекту или цели . Этот смысл термина является противоречивым, поскольку он имеет разные определения как в массовой культуре, так и в академических кругах , а также является постоянным источником разногласий среди ученых в нескольких областях исследований. [1] [2] : 348–56 Слово «культ» обычно считается уничижительным .

Старое значение слова « культ» включает в себя набор религиозных религиозных практик, которые являются общепринятыми в их культуре, связаны с определенной фигурой и часто связаны с определенным местом. [3] Ссылки на «культ» определенного католического святого или имперский культ Древнего Рима , например, используют это значение слова.

В то время как буквальное и первоначальное значение этого слова остается в употреблении в английском языке, производное значение «чрезмерной преданности» возникло в 19 веке. [i] Начиная с 1930-х годов, культы стали объектом социологического исследования в контексте изучения религиозного поведения. [4] С 1940-х годов христианское контркультное движение выступало против некоторых сект и новых религиозных движений , называя их «культами» из-за их неортодоксальных убеждений . С 1970-х гг. Светское антикультовое движениевыступал против определенных групп и в ответ на акты насилия, совершаемые некоторыми из их членов, часто обвинял их в практике контроля над разумом . Ученые и средства массовой информации оспаривают некоторые утверждения и действия антикультовых движений, что приводит к дальнейшим общественным спорам.

Социологические классификации религиозных движений могут идентифицировать культ как социальную группу с социально девиантными или новыми верованиями и практиками [5], хотя это часто неясно. [6] [7] [8] Другие исследователи представляют менее организованную картину культов, утверждая, что они возникают спонтанно на основе новых верований и практик. [9] Группы, обозначенные как «культы», варьируются по размеру от местных групп с несколькими последователями до международных организаций с миллионами приверженцев. [10]

Определение [ править ]

В англоязычном мире термин « культ» часто имеет унизительный оттенок. [11] В этом смысле он считается субъективным термином, используемым в качестве атаки ad hominem против групп с различными доктринами или практиками. [7] [12] Таким образом, религиовед Меган Гудвин определила термин « культ» , когда он используется непрофессионалами , как сокращение от «религии, которая мне не нравится». [13]

В 1970-х годах, с ростом светских антикультовых движений , ученые (хотя и не широкая публика) начали отказываться от использования термина « культ» . Согласно Оксфордскому справочнику религиозных движений , «к концу десятилетия термин« новые религии »фактически заменит термин« культ »для описания всех тех оставшихся групп, которые с трудом вписывались под ярлык церкви или секты. . " [14]

Социолог Эми Райан (2000) утверждает, что необходимо отличать группы, которые могут быть опасными, от групп, которые более благоприятны. [15] Райан отмечает резкие различия между определениями, предлагаемыми противниками культа, которые, как правило, сосредотачиваются на негативных характеристиках, и определениями, предлагаемыми социологами, стремящимися создать определения, свободные от ценностей . Сами движения также могут иметь разные определения религии. [16] Джордж Криссайдстакже указывает на необходимость разработки более точных определений, позволяющих найти точки соприкосновения в дискуссии. Casino (1999) представляет проблему как ключевую для международного права прав человека. Ограничение определения религии может препятствовать свободе религии, в то время как слишком широкое определение может дать некоторым опасным или жестоким группам «безграничное оправдание для уклонения от всех нежелательных юридических обязательств». [17]

Новые религиозные движения [ править ]

Типология церкви и секты Говарда П. Беккера , основанная на оригинальной теории Эрнста Трельча и обеспечивающая основу для современных концепций культов, сект и новых религиозных движений.
Основная статья: Новое религиозное движение

Новое религиозное движение (НРД) является религиозной общиной или духовной группой современного происхождения (с середины 1800 - х года), который имеет периферийное место в доминирующей религиозной культуре своего общества. НРД могут быть новыми по происхождению или быть частью более широкой религии, и в этом случае они отличаются от ранее существовавших конфессий . [18] [19] В 1999 году Эйлин Баркер подсчитала, что МПД, некоторые из которых, но не все, были обозначены как культы, насчитывают десятки тысяч во всем мире, большинство из которых происходят из Азии или Африки; и что в подавляющем большинстве из которых всего несколько членов, у некоторых есть тысячи, и только очень немногие имеют больше миллиона. [10] В 2007 году религиовед Элайджа Сиглер прокомментировал, что, хотя ни один НРД не стал доминирующей религией в какой-либо стране, многие из концепций, которые они впервые представили (часто называемые идеями « Нью Эйдж »), стали частью мировой господствующей культуры. [19] : 51

Научные исследования [ править ]

Макс Вебер (1864–1920), один из первых ученых, изучавших культы.

Социолог Макс Вебер (1864–1920) обнаружил, что культы, основанные на харизматическом лидерстве, часто следуют рутине харизмы . [20] Понятие культа в качестве социологической классификации , однако, была введена в 1932 году американский социолог Говард П. Беккера как расширение немецкого богослова Трёльч «s церковно-секта типологии . Целью Трельча было различить три основных типа религиозного поведения: церковное, сектантское и мистическое .

Далее Беккер разделил первые две категории Трельча пополам: церковь была разделена на экклесию и деноминацию ; и секты на секты и культы . [21] Подобно «мистической религии» Трельча, культ Беккера относится к небольшим религиозным группам, которым не хватает организации и которые подчеркивают частный характер личных убеждений. [22] Более поздние социологические формулировки основывались на таких характеристиках, делая дополнительный акцент на культах как девиантных религиозных группах, «черпающих свое вдохновение извне преобладающей религиозной культуры». [2] : 349Часто считается, что это ведет к высокой степени напряженности между группой и окружающей ее более традиционной культурой, что характерно для религиозных сект. [23] Согласно этой социологической терминологии, секты являются продуктами религиозного раскола и, следовательно, поддерживают преемственность с традиционными верованиями и практиками, тогда как культы возникают спонтанно вокруг новых верований и практик. [24]

В начале 1960-х годов социолог Джон Лофланд , живший с южнокорейским миссионером Янг Ун Ким и некоторыми из первых членов Американской Церкви Объединения в Калифорнии, изучал их деятельность, пытаясь продвигать свои убеждения и привлекать новых членов. [25] Лофланд отметил, что большая часть их усилий была неэффективной и что большинство людей, которые присоединились, сделали это из-за личных отношений с другими членами, часто из-за семейных отношений. [26] Лофланд опубликовал свои открытия в 1964 году как докторскую диссертацию под названием « Спасатели мира: полевое исследование культовых процессов», а в 1966 году в виде книги Прентис-Холл какКульт судного дня: исследование обращения, прозелитизма и сохранения веры . Он считается одним из наиболее важных и широко цитируемых исследований процесса религиозного обращения. [27] [28]

Социолог Рой Уоллис (1945–1990) утверждал, что культ характеризуется « эпистемологическим индивидуализмом », что означает, что «у культа нет четкого локуса окончательной власти, кроме отдельного члена». Культы, согласно Уоллису, обычно описываются как «ориентированные на проблемы отдельных лиц, слабо структурированные, терпимые [и] неисключительные», предъявляющие «мало требований к членам», не обладая «четким различием между членами и нечленами. , «имеющие» быструю смену членов »и как преходящие коллективы с нечеткими границами и колеблющимися системами верований. Уоллис утверждает, что культы возникают из «культовой среды ». [29]

В 1978 году Брюс Кэмпбелл отметил , что культы связаны с верованиями в божественном элементе в индивидуальный ; это либо душа , либо « я» , либо истинное «я» . Культы по своей сути эфемерны и слабо организованы. Во многих недавних работах есть основная тема, показывающая связь между культами и мистицизмом . Кэмпбелл, описывая культы как нетрадиционные религиозные группы, основанные на вере в божественный элемент в личности, обращает внимание на два основных типа таковых - мистические и инструментальные, - разделяя культы на оккультные иметафизическая сборка. Существует также третий тип, ориентированный на услуги , поскольку Кэмпбелл утверждает, что «виды устойчивых форм, которые развиваются в процессе развития религиозной организации, будут иметь существенное отношение к содержанию религиозного опыта основателя или основателей». [30]

Дик Энтони , судебный психолог, известный своей критикой теории обращения « промывания мозгов» [31] [32] [33] , защищал некоторые так называемые культы и в 1988 году утверждал, что участие в таких движениях часто может приносить пользу, а не вред. эффекты, заявив, что «[t] вот большая исследовательская литература, опубликованная в основных журналах о влиянии новых религий на психическое здоровье. По большей части, эффекты кажутся положительными в любом измеряемом виде». [34]

В своей книге 1996 года « Теория религии» американские социологи Родни Старк и Уильям Симс Бейнбридж предлагают объяснить образование культов с помощью теории рационального выбора . [35] В «Будущем религии» они комментируют, что «вначале все религии были неясными, крошечными, девиантными культовыми движениями». [36] По словам Марка Галантера , профессора психиатрии Нью-Йоркского университета , типичные причины, по которым люди присоединяются к культам, включают поиск сообщества и духовные поиски . [37]Старк и Бейнбридж, обсуждая процесс присоединения индивидов к новым религиозным группам, даже подвергли сомнению полезность концепции обращения , предполагая, что принадлежность - более полезная концепция. [38]

Дж. Гордон Мелтон заявил, что в 1970 году «можно было сосчитать количество активных исследователей новых религий по пальцам руки». Однако Джеймс Р. Льюис пишет, что «стремительный рост» в этой области исследований может быть отнесен на счет культовых споров в начале 1970-х годов, когда появлялись новости о Храме народов и Небесных воротах . Из-за «волны нетрадиционной религиозности» в конце 1960-х - начале 1970-х годов ученые воспринимали новые религиозные движения как явления, отличные от предыдущих религиозных инноваций. [39]

Антикультовые движения [ править ]

Христианское контркультное движение [ править ]

Основная статья: христианское контркультовое движение

В 1940-х годах давняя оппозиция некоторых устоявшихся христианских конфессий нехристианским религиям и якобы еретическим или поддельным христианским сектам кристаллизовалась в более организованное христианское контркультное движение в Соединенных Штатах. Для тех, кто принадлежит к движению, все религиозные группы, утверждающие, что они христианские, но считающиеся вне христианской ортодоксии , считались культами. [40] Христианские культы - это новые религиозные движения, которые имеют христианское происхождение, но считаются теологически девиантными членами других христианских церквей. [41] В своей влиятельной книге «Царство культов»(1965), христианский ученый Уолтер Мартин определяет христианские культы как группы, которые следуют личному толкованию отдельного человека, а не пониманию Библии, принятому никейским христианством , приводя примеры Церкви Иисуса Христа Святых последних дней , христианства. Наука , Свидетели Иеговы и Церковь Единства . [42] : 18

Христианское контркультовое движение утверждает, что христианские секты, верования которых частично или полностью не соответствуют Библии, ошибочны. В нем также говорится, что религиозная секта может считаться культом, если ее верования включают отрицание того, что они считают одним из основных христианских учений, таких как спасение , Троица , сам Иисус как личность, служение Иисуса , чудеса мира сего. Иисус , распятие , воскресение Христа , Второе пришествие и вознесение . [43] [44] [45]

Контркультовая литература обычно выражает доктринальные или богословские проблемы и преследует миссионерские или апологетические цели. [46] Он представляет собой опровержение, подчеркивая учение Библии против убеждений нефундаментальных христианских сект. Писатели-христианские контркультисты также подчеркивают необходимость для христиан евангелизировать последователям культов. [47] [48] [42] : 479–93

Светское антикультовое движение [ править ]

Основная статья: Антикультовое движение
Протест против Аум Синрикё в Японии, 2009 г.

В начале 1970-х сформировалось светское движение оппозиции группам, считающимся культами. Организации, сформировавшие светское антикультовое движение (ACM), часто действовали от имени родственников «культовых» новообращенных, которые не верили, что их близкие могли так радикально изменить свою жизнь по собственной воле. Несколько психологов и социологов, работающих в этой области, предположили, что методы « промывания мозгов» использовались для поддержания лояльности членов культа. [49] Вера в то, что культы «промывают мозги» своим членам, стала объединяющей темой среди критиков культов и в наиболее радикальных сторонах техник антикультовых движений, таких как иногда насильственное « депрограммирование»"членов культа". [50]

Светские противники культа, принадлежащие к антикультовому движению, обычно определяют «культ» как группу, которая имеет тенденцию манипулировать, эксплуатировать и контролировать своих членов. Говорят, что специфические факторы культового поведения включают манипулятивный и авторитарный контроль над разумом над членами, общинную и тоталистическую организацию, агрессивное прозелитизм , систематические программы идеологической обработки и сохранение в сообществах среднего класса. [51] [52] [53] [54] [55] [56] В средствах массовой информации и среди рядовых граждан «культ» приобретает все более негативный оттенок, становясь ассоциированным с такими вещами, как похищение людей ,«промывание мозгов» , психологическое насилие , сексуальное насилие и другие виды преступной деятельности , а также массовые самоубийства . Хотя большинство из этих отрицательных качеств обычно имеют реальные задокументированные прецеденты в деятельности очень небольшого меньшинства новых религиозных групп, массовая культура часто распространяет их на любую религиозную группу, рассматриваемую как культурно девиантную, какой бы мирной или законопослушной она ни была. [57] [58] [59] [2] : 348–56

В то время как некоторые психологи были восприимчивы к этим теориям, социологи по большей части скептически относились к их способности объяснить переход в NRM . [60] В конце 1980-х психологи и социологи начали отказываться от таких теорий, как «промывание мозгов» и контроль над разумом . Хотя ученые могут полагать, что различные менее драматические психологические механизмы принуждения могут влиять на членов группы, они пришли к выводу, что обращение в новые религиозные движения в основном является актом рационального выбора . [61] [62]

Реакция на антикультовые движения [ править ]

Из-за все более уничижительного использования слов «культ» и «лидер культа» после дискуссий о культах 1970-х годов некоторые ученые, помимо групп, называемых культами, утверждают, что этих слов следует избегать. [63] [2] : 348–56 Кэтрин Вессингер ( Университет Лойолы, Новый Орлеан ) заявила, что слово «культ» представляет собой столько же предрассудков и антагонизма, сколько расовые оскорбления или уничижительные слова по отношению к женщинам и гомосексуалистам. [64] Она утверждала, что для людей важно осознавать фанатизм, передаваемый этим словом, обращая внимание на то, как оно бесчеловечно унижает членов группы и их детей. [64]По ее словам, ярлык группы недочеловеков становится оправданием насилия против нее. [64] Она также говорит, что ярлык группы «культ» заставляет людей чувствовать себя в безопасности, потому что «насилие, связанное с религией, отделяется от традиционных религий, проецируется на других, и предполагается, что оно затрагивает только аберрантные группы». [64] Это не принимает во внимание, что жестокое обращение с детьми, сексуальное насилие, финансовое вымогательство и войны также совершались верующими основных религий, но уничижительный стереотип «культа» помогает избежать столкновения с этим неудобным фактом. [64]

Подкатегории [ править ]

Деструктивные культы [ править ]

Основная статья: Саморазрушительное поведение
Джим Джонс , лидер Храма народов

Деструктивный культ обычно относится к группам, члены которых сознательными действиями физически ранили или убили других членов своей группы или других людей. Онтарио Консультанты по религиозной терпимости специально ограничивает использование термина религиозных групп , которые «повлекли или могут нести ответственность за потери причины жизни среди своих членов или общества в целом.» [65] Психолог Майкл Лангоне , исполнительный директор антикультовой группы International Cultic Studies Association , определяет деструктивный культ как «сильно манипулятивную группу, которая эксплуатирует, а иногда и наносит физический и / или психологический вред членам и новобранцам». [66]

Джон Гордон Кларк утверждал, что тоталитарные системы управления и упор на зарабатывание денег являются характеристиками деструктивного культа. [67] В книге «Культы и семья» авторы цитируют Шапиро, который определяет деструктивный культизм как социопатический синдром , отличительные черты которого включают: «поведенческие и личностные изменения , утрата личной идентичности , прекращение учебной деятельности, отчужденность от семьи, незаинтересованность. в обществе и явный ментальный контроль и порабощение культовых лидеров ». [68]

По мнению профессора социологии Бенджамин Заблоцкий из Университета Рутгерса , деструктивные культы подвергаются высокому риску стать оскорблял членов, о том , что такие частично из - за членов низкопоклонства из харизматичных лидеров , способствующих лидеров развращение властью. [69] По словам Барретта, наиболее частым обвинением в адрес деструктивных культов является сексуальное насилие . По словам Краненборга , некоторые группы опасны, когда советуют своим членам не пользоваться регулярной медицинской помощью. [70] Это может распространяться на физический и психологический вред. [71]

Описывая Bruderhof общин в книге Непонимание Культы: поиск Объективности в Спорном поле , Джулиус Х. Рубин сказал , что американские религиозные инновации создали бесконечное разнообразие сект. Эти «новые религиозные движения… собирали новообращенных и бросали вызов обществу. Нередко общественные споры, оспариваемые нарративы и судебные тяжбы». [1] В своей работе « Культы в контексте» автор Лорн Л. Доусон пишет, что, хотя Церковь Объединения «не была продемонстрирована насильственной или нестабильной», «антикультные крестоносцы» описали ее как разрушительный культ. [72]В 2002 году правительство Германии было проведено в Федеральном конституционном суде , чтобы порочащие в движение Ошо , обращаясь к ней, между прочим, как «деструктивного культа», без фактических оснований. [73] [74]

Некоторые исследователи подвергли критике использование термина « деструктивный культ» , написав, что он используется для описания групп, которые не обязательно вредны по своей природе для себя или других. В своей книге Понимание новых религиозных движений , Джон А. Салиба пишет , что этот термин слишком общих выводов. Салиба рассматривает Храм народов как «парадигму деструктивного культа», где те, кто использует этот термин, подразумевают, что другие группы также совершат массовое самоубийство . [75]

Культы Судного Дня [ править ]

Основная статья: Культ Судного дня

Культ Судного дня - это выражение, которое используется для описания групп, которые верят в апокалиптицизм и милленаризм , а также для обозначения как групп, которые предсказывают катастрофу , так и групп, которые пытаются ее вызвать. [76] В 1950-х годах американский социальный психолог Леон Фестингер и его коллеги в течение нескольких месяцев наблюдали за членами небольшой религии НЛО, называемой Искателями, и записывали их разговоры как до, так и после провалившегося пророчества их харизматического лидера. [77] [78] [79] Их работа позже была опубликована в книгеКогда пророчество не срабатывает: социально-психологическое исследование современной группы, предсказавшей гибель мира . [80] В конце 1980-х культы судного дня были главной темой новостных сообщений, и некоторые репортеры и комментаторы считали их серьезной угрозой для общества. [81] Психологическое исследование 1997 года, проведенное Фестингером, Рикеном и Шахтером, показало, что люди обращались к катастрофическому мировоззрению после того, как им неоднократно не удавалось найти смысл в основных движениях. [82] Люди также стремятся найти смысл в глобальных событиях, таких как начало тысячелетия, когда многие предсказывали, что он пророчески ознаменовал конец эпохи и, следовательно, конец света. [59]Древний календарь майя закончился в 2012 году, и многие ожидаемые катастрофы потрясли Землю . [83]

Политические культы [ править ]

Смотрите также: Политический экстремизм
Члены движения Ларуша в Стокгольме протестуют против Лиссабонского договора

Политический культ - это культ, в первую очередь интересующийся политическим действием и идеологией . [84] [85] Группы, которые некоторые писатели назвали «политическими культами», в основном пропагандирующие крайне левые или крайне правые взгляды, получили некоторое внимание журналистов и ученых. В своей книге 2000 года « На грани: политические культы справа и слева» Деннис Туриш и Тим Вулфорт обсуждают около дюжины организаций в США и Великобритании, которые они называют культами. [84] [86] В отдельной статье Туриш говорит, что в своем использовании: [87]

Слово «культ» не является ругательством, как это пытается объяснить эта статья. Это не что иное, как сокращенное выражение определенного набора практик, которые наблюдались в различных неблагополучных организациях.

Железная Гвардия движение межвоенного Румынии , правящая нацию в течение короткого времени, [88] было передано в качестве « жуткого политического культа» [89] культ карго [90] и «культ мученичества и насилия.» [91]

Последователи Айн Рэнд были охарактеризованы как культ экономистом Мюрреем Н. Ротбардом при ее жизни, а затем Майклом Шермером . [92] [93] [94] Основная группа вокруг Рэнда называлась «Коллективом», которая в настоящее время не существует; Главная группа, распространяющая идеи Рэнд сегодня, - это Институт Айн Рэнд . Хотя Коллектив отстаивал индивидуалистическую философию , Ротбард утверждал, что они были организованы по типу « ленинской » организации. [92]

Ларуш движение [95] и Джино Перент «s Национальная федерация труда (NATLFED) [96] являются примерами политических групп , которые были описаны как„культы“ , базирующихся в Соединенных Штатах , а также ныне несуществующих Марлен Диксон демократических рабочей Вечеринка . (Критическая история DWP дана в книге «Ограниченный выбор » Джаней Лалич , социологом и бывшим членом DWP.) [97]

В Великобритании Рабочая революционная партия (WRP), троцкистская группа, возглавляемая Джерри Хили и сильно поддерживаемая актрисой Ванессой Редгрейв , была описана другими, причастными к троцкистскому движению, как культ или как демонстрация культа. -подобные характеристики в 1970-1980-х гг. [98] Он также описывается как таковой Wohlforth и Tourish, [99] , к которому Боб Питт, бывший член РРП, признает , что он был «культ как символ» , хотя утверждают , что вместо того , чтобы быть типичным из далеко слева , эта особенность фактически сделала WRP нетипичной и «привела к тому, что ее стали рассматривать как изгоя в самой революционной левой».[100] Lutte Ouvrière (LO; «Борьба рабочих») во Франции, публично возглавляемая Арлетт Лагиллер, но в 1990-х годах режиссером которой стал Роберт Барсиа , часто подвергалась критике как культ, например, Даниэлем Кон-Бендитом. и его старший брат Габриэль Кон-Бендит, а также L'Humanité и Libération . [101]

В своей книге Les Sectes Politiques: 1965–1995 (« Политические культы: 1965–1995 ») французский писатель Сирил Ле Таллек считает некоторые религиозные группы вовлеченными в политику культами, включая Культурный офис Клюни , Новый Акрополь , Миссию Божественного Света. , Tradition Family Property (TFP) , Longo Maï , Клуб суперменов и Ассоциация содействия промышленному искусству (Solazaref). [102]

В 1990 году Люси Патрик прокомментировала: [103]

Хотя мы живем в условиях демократии, культовое поведение проявляется в нашем нежелании подвергать сомнению суждения наших лидеров, в нашей тенденции обесценивать посторонних и избегать инакомыслия. По его словам, мы можем преодолеть культовое поведение, признав, что у нас есть потребности в зависимости, которые не подходят для зрелых людей, усилив антиавторитарное образование и поощряя личную автономию и свободный обмен идеями.

Organitzations как мексиканская ультраправой группа El Yunque , который спонсировал испанский ультраправая партия Вокс , [104] [105] QAnon теории заговора, [106] [107] движение Ларуша и политическое влияние растущих нео-пятидесятники в латинском Америку [108] описывают как «культы» или новые религиозные движения.

Фалуньгун [ править ]

Основная статья: Фалуньгун

Опирающейся на Народной Республики Китай в 1990 - х годов Ли Хунчжи , после первоначального распространения и популяризации она была жестоко подавленной от китайского правительства . Большая часть движения распространилась за пределы Китая, включая его основателя Хунчжи, который живет в Соединенных Штатах .

Новостные агентства, основанные приверженцами, продвигают крайне правые антикоммунистические и анти-КПК позиции. [109] [110] [111] [112] Фалуньгун связан с несколькими новостными агентствами, включая The Epoch Times и New Tang Dynasty Television , а также с несколькими каналами YouTube на нескольких языках. Эти выходы были подвергнуты критике за продвижение далеко правильных теорий заговора и лженаукой , [113] [114] [115] [116] были дружны в Германии «S ультраправой партии Альтернатива для Германии и антиисламского движенияПегида , кандидат в президенты Франции Марин Ле Пен и очень решительная поддержка кампании Дональда Трампа . [117]

Новый Акрополь [ править ]

Основная статья: Новый Акрополь

Аргентинская эзотерическая группа, основанная бывшим теософом [118] Хорхе Анхелем Ливрагой , Культурная ассоциация Нового Акрополя была описана учеными как ультраконсервативная, неофашистская и военизированная группа сторонников превосходства белой расы . [119] [120] [121] Хотя сама организация отрицает такие описания. [122] [123] Бывший член АН Мигель Мартинес утверждает, что Ливрага хвастался своей закрытостью для чилийского диктатора Аугусто Пиночетом и поддерживал уругвайскую и чилийскую диктатуры. [124]

Церковь Объединения [ править ]

Основная статья: Движение Объединения

Церковь Объединения, основанная уроженцем Северной Кореи Сон Мён Мун , занимала твердую антикоммунистическую позицию. [125] [126] Церковь Объединения поддержала президента- республиканца Ричарда Никсона и сплотилась в его пользу после Уотергейтского скандала , за что Никсон лично поблагодарил. [127] Они также поддержали кандидата от республиканцев Боба Доула . [128]

В апреле 1990 года Мун посетил Советский Союз и встретился с президентом Михаилом Горбачевым . Мун выразил поддержку политическим и экономическим преобразованиям, происходящим в Советском Союзе. В то же время движение распространялось на бывшие коммунистические страны. [129] В 1994 году The New York Times признала политическое влияние движения, заявив, что оно является «теократическим центром, который вливает иностранные состояния на консервативные цели в Соединенных Штатах». [130] В 1998 году египетская газета Al-Ahram раскритиковала «ультраправые взгляды» Муна и предложила личные отношения с консервативным премьер-министром Израиля Биньямином Нетаньяху .[131]

Церковь Объединения также владела несколькими новостными агентствами, включая The Washington Times и сеть News World Communications . [132] [133] Редактор общественного мнения Чарльз Хёрт был одним из первых сторонников Дональда Трампа в Вашингтоне. [134] В 2018 году он включил Трампа с Рональдом Рейганом, Мартина Лютера Кинга-младшего , Маргарет Тэтчер и Папу Иоанна Павла II в число «великих борцов за свободу». [135] В 2016 году The Washington Times не поддержала кандидата в президенты, но одобрила переизбрание Трампа в 2020 году. [136] [137][138]

Культ многоженства [ править ]

Основная статья: Полигамия

Культы , которые учат и практика многоженства , брак между более чем двумя людьми, чаще всего многоженство , один человек , имеющий несколько жен, уже давно отмечено, хотя они составляют меньшинство. Было подсчитано, что в Северной Америке насчитывается около 50 000 членов многоженских сект. [139] Часто полигамические культы негативно рассматриваются как юридическими властями, так и обществом, и это мнение иногда включает негативное восприятие соответствующих основных конфессий из-за их предполагаемой связи с возможным насилием в семье и жестоким обращением с детьми . [140]

С 1830 - х годов, члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церкви СПД) практиковали полигамию, или многоженство . В 1890 году президент Церкви СПД Уилфорд Вудрафф издал публичный манифест, в котором объявил, что Церковь СПД прекратила заключение новых многоженств. Антимормонские настроения пошли на убыль, как и противодействие созданию штата Юта. В Слушании Смуты в 1904 году, которые задокументированы , что члены Церкви LDS все еще практикуют многоженство, стимулировали церковь выпустить второй манифест , вновь утверждая , что она перестала выполнять новые множественные браки. К 1910 году Церковь СПД отлучила от церквизаключившие или заключившие новые многоженства. [141] Принятие Манифеста 1890 г. привело к тому, что различные отколовшиеся группы покинули Церковь СПД, чтобы продолжить практику многоженства. [142] Такие группы известны как мормонские фундаменталисты . Например, фундаменталистская церковь Иисуса Христа Святых последних дней часто описывается как культ многоженства. [143]

Расистские культы [ править ]

Основная статья: Расизм
Сожжение креста членами Ку-клукс-клана в 1915 году

Социолог и историк Орландо Паттерсон описал Ку-клукс-клан , возникший на юге Америки после гражданской войны , как еретический христианский культ, а преследование афроамериканцев и других людей он назвал формой человеческих жертвоприношений . [144] В девятнадцатом и начале двадцатого веков существование тайных арийских культов в Германии и Австрии сильно повлияло на подъем нацизма . [145] Современные белые скинхедыгруппы в Соединенных Штатах, как правило, используют те же методы вербовки, что и группы, характеризуемые как деструктивные культы. [146]

Террористические культы [ править ]

Основная статья: Терроризм

В книге Джихада и Sacred Vengeance: Психологический Подспудные истории , психиатр Питер А. Олссон сравнивает Усаму бен Ладена в некоторых культовых лидеров , включая Джима Джонса , Дэвида Кореша , Секо Асахара , Эпплвайт , Лус Джорет и Джозеф Ди Мамбро , и он также говорит , что каждый из этих людей соответствует по крайней мере восьми из девяти критериев для людей с нарциссическим расстройством личности . [147] В книге «В поисках сострадательной жизни: моральный кризис для психотерапии и общества».Авторы Голдберг и Креспо также называют Усаму бен Ладена «деструктивным лидером культа». [148]

На встрече Американской психологической ассоциации (APA) в 2002 году антикультист Стивен Хассан сказал, что « Аль-Каида» выполняет характеристики деструктивного культа, добавив, кроме того: [149]

Нам нужно применить то, что мы знаем о деструктивных культах контроля над разумом, и это должно быть приоритетом в войне с терроризмом . Нам необходимо понимать психологические аспекты набора и обучения людей, чтобы мы могли замедлить процесс набора. Нам нужно давать советы бывшим членам культа и, возможно, использовать некоторых из них в войне с терроризмом.

В статье об «Аль-Каиде», опубликованной в «Таймс» , журналист Мэри Энн Сигхарт написала, что «Аль-Каида» похожа на «классический культ» [150].

«Аль-Каида» соответствует всем официальным определениям культа. Он воспитывает своих членов; образует закрытое тоталитарное общество; у него есть самозваный, мессианский и харизматический лидер; и считает, что цель оправдывает средства.

Подобно Аль-Каиде, Исламское Государство Ирака и Леванта придерживается еще более экстремистской и пуританской идеологии, цель которой - создать государство, управляемое шариатом, как это интерпретируется его религиозным руководством, которое затем промывает мозги и приказывает их трудоспособные субъекты мужского пола совершают самоубийственные миссии с использованием таких устройств, как автомобильные бомбы , против его врагов, включая преднамеренно выбранные гражданские цели, такие как церкви и шиитские мечети , среди прочего. Субъекты рассматривают это как законное действие; обязательство , даже. Конечная цель этого военно-политическогоих усилия заключаются в том, чтобы в конечном итоге возвестить исламский конец времен и получить шанс участвовать в их версии апокалиптической битвы , в которой все их враги (то есть все, кто не на их стороне) будут уничтожены. [151] Такая попытка в конечном итоге потерпела неудачу в 2017 году, [152] хотя хардкорные выжившие в основном вернулись к повстанческому терроризму (то есть к иракскому повстанческому движению, 2017 год - настоящее время ). Народные моджахед Ирана , в левом партизанском движении , основанном в Ираке , уже спорно были описаны и как политический культ и движение, которое оскорбительно по отношению к своим членам.[153] [154] [155] [156] Бывший член моджахедов, а ныне автор и академик доктор Масуд Банисадр заявил в своей речи в мае 2005 года в Испании: [157]

Если вы спросите меня: все ли секты - террористическая организация? Мой ответ - нет, поскольку в настоящее время в мире и в истории человечества существует множество мирных культов. Но если вы спросите меня, все ли террористические организации представляют собой какой-то культ, я отвечу утвердительно. Даже если они начинали как [] обычная современная политическая партия или организация, чтобы подготовить и заставить своих членов действовать, не задавая никаких моральных вопросов, и действовать самоотверженно на благо группы, игнорируя все этические, культурные, моральные или религиозные кодексы общества. общество и человечество, эти организации должны превратиться в культ. Поэтому, чтобы понять экстремистскую или террористическую организацию, нужно узнать о культе.

В 2003 году группа приказала некоторым своим членам поджечь себя , двое из которых погибли. [158]

Партизанское движение « Сияющий путь », действовавшее в Перу в 1980-х и 1990-х годах, по-разному описывалось как «культ» [159] и интенсивный « культ личности ». [160] тамильские тигры также были описаны в качестве такового французского журнала L'Express . [161]

Правительственная политика и действия [ править ]

Основная статья: Правительственные списки культов и сект

Применение ярлыков «культ» или «секта» к религиозным движениям в правительственных документах означает популярное и негативное использование термина «культ» на английском языке и функционально аналогичное использование слов, переводимых как «секта» на нескольких европейских языках. [162] Социологи, критикующие это негативное политизированное использование слова «культ», утверждают, что это может отрицательно сказаться на религиозных свободах членов группы. [163] В разгар антикультизма и паники о ритуальных злоупотреблениях 1990-х годов правительства некоторых стран опубликовали списки культов . [ii] Хотя в этих документах используется аналогичная терминология, они не обязательно включают одни и те же группы, и их оценка этих групп не основана на согласованных критериях.[162]Другие правительства и мировые организации также сообщают о новых религиозных движениях, но не используют эти термины для описания групп. [162] С 2000-х годов некоторые правительства снова дистанцировались от такой классификации религиозных движений. [iii] Хотя официальная реакция на новые религиозные группы была неоднозначной по всему миру, некоторые правительства больше поддерживали критику этих групп в том, что они проводили различие между «законной» религией и «опасными», «нежелательными» культами в государственной политике. . [49] [164]

Китай [ править ]

Китайское правительство символически уничтожает книги Фалуньгун

На протяжении многих веков, правительства Китая классифицировали некоторые религии как xiéjiào (邪教), иногда переводится как «злые культы» или « неортодоксальных учений. [165] В имперском Китае классификация религии как xiejiao не обязательно означала, что учение религии считалось ложным или недостоверным, скорее, ярлык применялся к религиозным группам, которые не были санкционированы государством, или это было применяется к религиозным группам, которые, как считалось, бросают вызов легитимности государства. [165] В современном Китае термин xiejiaoпродолжает использоваться для обозначения учений, которые правительство не одобряет, и эти группы сталкиваются с подавлением и наказанием со стороны властей. Четырнадцать различных групп в Китае были перечислены министерством общественной безопасности как xiejiao . [166] Кроме того, в 1999 году китайские власти осудили духовную практику Фалуньгун как еретическое учение и начали кампанию по ее искоренению. Согласно Amnesty International , то преследование Фалуньгун включает в себя многогранную пропагандистскую кампанию , [167] программу принудительной идеологической конверсии и переобучения, а также разнообразные внелегальных принудительных мер, таких , какпроизвольные аресты , принудительный труд и физические пытки , иногда заканчивающиеся смертью. [168]

Россия [ править ]

В 2008 году МВД России подготовило список «экстремистских группировок». Во главе списка стояли исламские группы, не входящие в «традиционный ислам», надзор за которым осуществляет правительство России. Следующими в списке были « языческие культы ». [169] В 2009 году Минюст России создал совет, который назвал «Экспертный совет, проводящий государственную религиоведческую экспертизу». Новый совет перечислил 80 крупных сект, которые он считает потенциально опасными для российского общества, а также упомянул, что существуют тысячи более мелких. В список были включены следующие крупные секты: Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Свидетели Иеговы., и другие секты, которые свободно назывались « неопятидесятниками ». [170]

Соединенные Штаты [ править ]

В 1970-е годы научный статус « теории промывания мозгов » стал центральной темой судебных дел в США, где эта теория использовалась для оправдания использования насильственного депрограммирования членов секты. [14] [163] Между тем социологи , критически относившиеся к этим теориям, помогали сторонникам религиозной свободы отстаивать законность новых религиозных движений в суде. [49] [164] В Соединенных Штатах религиозная деятельность культов защищена Первой поправкой к Конституции Соединенных Штатов , которая запрещает государственное учреждение религии.и защищает свободу религии , свободу слова , свободу печати и свободу собраний . Однако ни один член религиозных групп или культов не имеет особого иммунитета от уголовного преследования . [171] В 1990 года суд дело в США против. Fishman (1990) закончил использование промывания мозгов теорий экспертными свидетелей , таких как Маргарет Сингер и Ричарда Ofshe . [172] В постановлении по делу суд сослался на стандарт Фрая , который гласит, что научная теориякоторые используются свидетелями-экспертами, должны быть общепринятыми в их соответствующих областях. Суд счел « промывание мозгов» недопустимым в показаниях экспертов, используя подтверждающие документы, которые были опубликованы Целевой группой АПА по обманчивым и косвенным методам убеждения и контроля , литературу из предыдущих судебных дел, в которых использовались теории «промывания мозгов», и предоставленные экспертные показания. такими учеными, как Дик Энтони . [172] [173]

Западная Европа [ править ]

Правительства Франции и Бельгии заняли политические позиции, которые некритически принимают теории «промывания мозгов», в то время как правительства других европейских стран, таких как Швеция и Италия , проявляют осторожность в отношении промывания мозгов и, как следствие, реагируют более нейтрально. что касается новых религий. [174] Ученые предположили, что возмущение, последовавшее за массовыми убийствами / самоубийствами, которые были увековечены Храмом Солнца [49] [175] , значительно способствовало укреплению европейских антикультовых позиций, а также более скрытому ксенофобскому и антиамериканскому настроению.отношения, которые широко распространены на континенте. [176] В 1980-х годах священнослужители и официальные лица французского правительства выразили обеспокоенность тем, что на некоторые ордена и другие группы в Римско-католической церкви негативно повлияют антикультовые законы, которые тогда рассматривались. [177]

См. Также [ править ]

  • Культ карго
  • Культ
  • Культ личности
  • Греко-римские тайны
  • Секретное общество

Ссылки [ править ]

Примечания [ править ]

  1. ^ Сравнитепримечание Оксфордского словаря английского языка, использовавшееся в 1875 году: «культ:… б. Относительно небольшая группа людей, имеющих (особенно религиозные) убеждения или обычаи, которые другие считают странными или зловещими, или осуществляющие чрезмерный контроль над членами… 1875 г., Британская почта, 30 января, 13/1 Бизонизм - это, по-видимому, культ, вероисповедание, тайное сообщество, члены которого связаны вместе странными и странными клятвами и тайно прислушиваются к таинственным знаниям »."культ" . Оксфордский словарь английского языка (Интернет-изд.). Издательство Оксфордского университета. (Требуется подписка или членство в учреждении-участнике .)
  2. ^ или «секты» в немецкоязычных странах, немецкий термин sekten принял то же уничижительное значение, что и английский «культ».
  3. ^ * Австрия : Начиная с 2011 года, Бюро по вопросам демократии, прав человека и труда «s Доклад о свободе вероисповедания уже не различает сект в Австриикачестве отдельной группы. «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2012 год» . Бюро демократии, прав человека и труда . Проверено 3 сентября 2013 года .
    • Бельгия : Комиссия по правосудию Палаты представителей Бельгии опубликовала отчет о культах в 1997 году. Брюссельский апелляционный суд в 2005 году осудил Палату представителей на том основании, что она нанесла ущерб имиджу организации, внесенной в список.
    • Франция : парламентская комиссия Национального собрания составила список предполагаемых культов в 1995 году. В 2005 году премьер-министр заявил, что проблемы, затронутые в списке, «стали менее актуальными» и что правительству необходимо уравновесить свою озабоченность культами с уважение общественных свобод и непринужденности .
    • Германия: Законность отчета Сената Берлина 1997 года, в котором перечислены секты ( sekten ), была подтверждена решением суда 2003 года (Oberverwaltungsgericht Berlin [OVG 5 B 26.00] 25 сентября 2003 года). Список по-прежнему поддерживается властями Берлина: Sekten und Psychogruppen - Leitstelle Berlin .

Цитаты [ править ]

  1. ^ а б Заблоцкий, Бенджамин Дэвид ; Роббинс, Томас (2001). Непонимание Культы: Поиск Объективности в Спорном поле . Университет Торонто Пресс. п. 473. ISBN 0-8020-8188-6.
  2. ^ a b c d Ричардсон, Джеймс Т. 1993. «Определения культа: от социолого-технического к популярно-негативному». Обзор религиозных исследований 34 (4): 348–56. DOI : 10.2307 / 3511972 . JSTOR  3511972 .
  3. ^ "культ" . Оксфордский словарь английского языка (Интернет-изд.). Издательство Оксфордского университета. (Требуется подписка или членство в учреждении-участнике .) - «2.a. Определенная форма или система религиозного поклонения или почитания, особенно выраженная в церемонии или ритуале, направленном на определенную фигуру или объект».
  4. ^ Fahlbusch, Эрвин и Джеффри Уильям Bromiley . Энциклопедия христианства 4 . п. 897. Проверено 21 марта 2013 г.
  5. ↑ Stark & ​​Bainbridge 1996 , стр. 124
  6. ^ OED , цитируется Американский журнал социологии 85 (1980). п. 1377: «Культы ... как и другие девиантные социальные движения, как правило, вербуют людей с недовольством, людей, которые страдают от различных лишений».
  7. ^ a b Шоу, Чак. 2005. « Секты и культы ». Технический колледж Гринвилля . Проверено 21 марта 2013 года.
  8. ^ Олсон, Пол Дж. 2006. «Общественное восприятие« культов »и« новых религиозных движений »». Журнал научного изучения религии 45 (1): 97–106.
  9. ^ Старк и Бейнбридж 1987
  10. ^ Б Баркер, Эйлин . 1999. "Новые религиозные движения: их масштабы и значение". Новые религиозные движения: вызов и ответ , под редакцией Б. Уилсона и Дж. Крессвелла. Рутледж . ISBN 0-415-20050-4 . 
  11. ^ ср. Бринк, Т.Л. 2008. « Раздел 13: Социальная психология ». Стр. 293–320 в психологии: подход, дружественный к студентам . С. 320: «Культ - несколько уничижительный термин для нового религиозного движения , особенно с необычной теологической доктриной или того, что злоупотребляет его членством».
  12. ^ Бромли, Дэвид Мелтон и Дж. Гордон. 2002. Культы, религия и насилие . Западный Найак, Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета .
  13. ^ Ингрэм, Уэйн, ведущий. « Ритуал с индейкой » (стенограмма). Ep. 2 в Study Religion (подкаст). Бирмингем: Департамент религиоведения Университета Алабамы .
  14. ^ а б Льюис 2004
  15. ^ Райан, Эми. 2000. Новые религии и антикультовое движение: Интернет-справочник по социальным наукам . Архивировано из оригинального 18 ноября 2005 года.
  16. ^ Уилсон, Брайан . 2001. « Почему Брудерхоф - не культ ». Проверено 12 июля 2017. с. 2. - через Скрибда: Уилсон высказывает то же самое, говоря, что Брудерхоф не является культом, указывая на то, что общественное воображение захватили пять событий, которые произошли в религиозных группах: Джонстаун , Ветвь Давидианцев , Солнечный Храм , Аум Синрикё. , и Небесные врата .
  17. ^ Казино. Брюс Дж. 15 марта 1999 г. " Определение религии в американском праве " (лекция). Конференция о разногласиях в отношении сект во франкоязычной Европе . При поддержке CESNUR и CLIMS. Архивировано из оригинального 10 ноября 2005 года.
  18. ^ Кларк, Питер Б. 2006. Новые религии в глобальной перспективе: исследование религиозных изменений в современном мире . Нью-Йорк: Рутледж.
  19. ^ a b Зиглер, Элайджа . 2007. Новые религиозные движения . Прентис Холл . ISBN 0-13-183478-9 . 
  20. ^ Вебер, Макс . [1922] 1947. "Природа харизматической власти и ее рутинизация". Гл. 4§10 в Теории социальной и экономической организации, перевод А. Р. Андерсона и Т. Парсонса . Доступен на оригинальном немецком языке .
  21. ^ Сватос, Уильям Х. младший (1998). "Церковно-сектантская теория". В Уильяме Х. Сватосе младшем (ред.). Энциклопедия религии и общества . Уолнат-Крик, Калифорния: АльтаМира. С. 90–93. ISBN 978-0-7619-8956-1.
  22. ^ Кэмпбелл, Колин (1998). "Культ". В Уильяме Х. Сватосе младшем (ред.). Энциклопедия религии и общества . Уолнат-Крик, Калифорния: АльтаМира. С. 122–23. ISBN 978-0-7619-8956-1.
  23. ^ Старк и Бейнбридж 1987 , стр. 25
  24. ^ Старк и Бейнбридж 1987 , стр. 124
  25. ^ Ранняя ЦО История архивации 22 февраля 2012 в Wayback Machine , Гален Памфри
  26. ^ Сватос, Уильям Х., изд. « Обращение » и « Церковь Объединения » в Энциклопедии религии и общества . Хартфорд, Коннектикут: AltaMira Press . ISBN 978-0-7619-8956-1 . Архивировано 21 января 2012 года ( преобразование ) и 13 января 2012 года ( Церковь Объединения ). 
  27. ^ Эшкрафт, В. Майкл. 2006. Традиции африканской диаспоры и другие американские инновации ( Введение в новые и альтернативные религии в Америке 5). Издательская группа «Гринвуд» . ISBN 978-0-275-98717-6 . п. 180. 
  28. ^ Криссайдс, Джордж Д. [1999] 2001. Изучение новых религий (проблемы современной религии) . Международная издательская группа «Континуум» . ISBN 978-0-8264-5959-6 . п. 1. 
  29. ^ Уоллис, Рой . 1975. «Саентология: терапевтический культ религиозной секты». Британская социологическая ассоциация 9 (1): 89–100. DOI : 10.1177 / 003803857500900105 .
  30. ^ Кэмпбелл, Брюс. 1978. "Типология культов". Социологический анализ . Санта Барбара.
  31. ^ Ольденбург, Дон. [2003] 2003. « Стресс, чтобы убить: защита промыванием мозгов; заявление подозреваемого в снайпере вызывает больше споров ». Краткое изложение защиты 269. Торонто: Стивен Скурка и партнеры. Архивировано из оригинала на 1 мая 2011 года.
  32. Перейти ↑ Dawson 1998 , p. 340
  33. ^ Роббинс, Томас . 1996. Мы верим в богов: новые модели религиозного плюрализма в Америке . Издатели транзакций . п. 537. ISBN 978-0-88738-800-2 . 
  34. ^ Сипчен, Боб . 17 ноября 1988 г. « Спустя десять лет после Джонстауна, битва за влияние« альтернативных »религий усиливается ». Лос-Анджелес Таймс .
  35. ^ Старк и Бейнбридж 1996
  36. ^ Галлахер, Юджин В. 2004. Новый опыт религиозного движения в Америке . Greenwood Press , ISBN 0-313-32807-2 . п. XV. 
  37. ^ Галантер, Марк , изд. 1989. Культы и новые религиозные движения: отчет комитета по психиатрии и религии Американской психиатрической ассоциации . Американская психиатрическая ассоциация . ISBN 0-89042-212-5 . 
  38. ^ Бейдер, Крис и А. Демарис. 1996. «Проверка теории принадлежности Старка-Бейнбриджа к религиозным культам и сектам ». Журнал научного изучения религии 35: 285–303.
  39. ^ Льюис 2008
  40. ^ Коуэн 2003
  41. ↑ Дж. Гордон Мелтон , Энциклопедический справочник культов в Америке (Нью-Йорк / Лондон: Гарланд, 1986; исправленное издание, Гарланд, 1992). п. 5
  42. ^ а б Мартин, Уолтер Ральстон . [1965] 2003. Королевство культов (отредактированная ред.), Под редакцией Р. Захариаса . США: Дом Бетани . ISBN 0-7642-2821-8 . 
  43. ^ Мартин, Уолтер Ральстон . 1978. Восстание культов (пересмотренное издание). Санта-Ана: Vision House. С. 11–12.
  44. ^ Abanes, Ричард . 1997. Защита веры: руководство по культам и новым религиям для новичков . Гранд-Рапидс: Книжный дом Бейкера . п. 33.
  45. ^ Хаус, Х. Уэйн и Гордон Карл. 2003. Искажение доктрины: как искажаются основные библейские истины . Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press .
  46. ^ Тромпф, Гарри В. 1987. "Миссиология, методология и исследование новых религиозных движений". Религиозные традиции 10: 95–106.
  47. ^ Энрот, Рональд , изд. 1990. Евангелизация культов . Милтон Кейнс, Великобритания: Word Books .
  48. ^ Гейслер, Норман Л. и Рон Родс. 1997. Когда сектанты спрашивают: популярный справочник по неверным интерпретациям культов . Гранд-Рапидс: Книжный дом Бейкера .
  49. ^ a b c d Ричардсон и Интровинь 2001
  50. ^ Шупе, Энсон (1998). «Антикультовое движение». В Уильяме Х. Сватосе младшем (ред.). Энциклопедия религии и общества . Уолнат-Крик, Калифорния: АльтаМира. п. 27. ISBN 978-0-7619-8956-1.
  51. ^ "[Некоторые] манипулятивные и авторитарные группы, которые якобы используют контроль над разумом и представляют угрозу психическому здоровью, повсеместно называются культами. Эти группы обычно 1) авторитарны в своем лидерстве; 2) общинны и тоталистичны по своей организации; 3) агрессивны в их прозелитизме; 4) систематический в своих программах идеологической обработки; 5) относительно новый и незнакомый в Соединенных Штатах; 6) средний класс в их клиентуре "(Роббинс и Энтони (1982: 283), как qtd. в Richardson 1993: 351 ).
  52. ↑ Мелтон, Дж. Гордон (10 декабря 1999 г.). «Промывание мозгов и культы: взлет и падение теории» . ЦЕСНУР: Центр изучения новых религий . Проверено 15 июня 2009 года . В Соединенных Штатах в конце 1970-х годов «промывание мозгов» возникло как популярная теоретическая конструкция, вокруг которой можно было понять внезапный рост новых и незнакомых религиозных движений в течение предыдущего десятилетия, особенно тех, которые связаны с феноменом уличных хиппи. .
  53. ^ Бромли, Дэвид Г. (1998). «Промывание мозгов». В Уильяме Х. Сватосе младшем (ред.). Энциклопедия религии и общества . Уолнат-Крик, Калифорния: АльтаМира. С. 61–62. ISBN 978-0-7619-8956-1.
  54. ^ Баркер, Эйлин . 1989. Новые религиозные движения: практическое введение . Лондон: Канцелярские товары Ее Величества .
  55. ^ Janja, Lalich; Лангоне, Майкл. «Характеристики, связанные с культовыми группами - пересмотренные» . Международная_Культовая_Исследовательская_Ассоциация . Международная ассоциация культовых исследований. Архивировано из оригинального 30 апреля 2007 года . Дата обращения 23 мая 2014 .
  56. ↑ О'Рейли, Чарльз А. и Дженнифер А. Чатман . 1996. " Культура как социальный контроль: корпорации, культы и приверженность ". Исследования в области организационного поведения 18: 157–200. ISBN 1-55938-938-9 . Дата обращения 6 июня 2020. 
  57. ^ Райт, Стюарт А. 1997. «Освещение в СМИ нетрадиционной религии: есть ли« хорошие новости »для религиозных меньшинств?» Обзор религиозных исследований 39 (2): 101–15. DOI : 10.2307 / 3512176 . JSTOR  3512176 .
  58. ^ ван Дриэль, Баренд и Дж. Ричардсон. 1988. «Культ против секты: категоризация новых религий в американских печатных СМИ». Социологический анализ 49 (2): 171–83. DOI : 10.2307 / 3711011 . JSTOR  3711011 .
  59. ^ а б Хилл, Харви, Джон Хикман и Джоэл МакЛендон. 2001. «Культы, секты и группы судного дня, о, боже: освещение религии в СМИ накануне тысячелетия». Обзор религиозных исследований 43 (1): 24–38. DOI : 10.2307 / 3512241 . JSTOR  3512241 .
  60. ^ Баркер, Эйлин (1986). "Религиозные движения: культ и антикультизм после Джонстауна". Ежегодный обзор социологии . 12 : 329–46. DOI : 10.1146 / annurev.so.12.080186.001553 .
  61. ^ Ayella, Marybeth (1990). «Они, должно быть, сумасшедшие: некоторые трудности в исследовании« культов » ». Американский ученый-бихевиорист . 33 (5): 562–77. DOI : 10.1177 / 0002764290033005005 . S2CID 144181163 . 
  62. ^ Коуэн , 2003 ix
  63. ^ Вербнер. Пнина . 2003. Паломники любви: антропология глобального суфийского культа . Блумингтон: Издательство Индианского университета. п. xvi: «... чрезмерное использование слова« культ »также потенциально вводит в заблуждение. С его уничижительными коннотациями»
  64. ^ a b c d e Вессинджер, Кэтрин Лоуман (2000). Как жестокое наступление тысячелетия . Нью-Йорк / Лондон: Seven Bridges Press. п. 4. ISBN 1-889119-24-5.
  65. Перейти ↑ Robinson, BA (25 июля 2007 г.). «Судный день, деструктивные религиозные культы» . Консультанты Онтарио по религиозной терпимости . Проверено 18 ноября 2007 года .
  66. ^ Тернер, Фрэнсис Дж .; Арнольд Шенон Блох, Рон Шор (1 сентября 1995 г.). «105: От консультации к терапии в групповой работе с родителями культистов». Дифференциальная диагностика и лечение в социальной работе (4-е изд.). Свободная пресса. п. 1146. ISBN 0-02-874007-6.
  67. ^ Кларк, доктор медицины, Джон Гордон (4 ноября 1977 г.). «Влияние религиозных культов на здоровье и благополучие обращенных» . Запись Конгресса . Конгресс США . 123 (181): Расширение примечаний 37401–03 . Проверено 18 ноября 2007 года .[ постоянная мертвая ссылка ]
  68. ^ Каслоу, Флоренс Уайтман; Марвин Б. Сассман (1982). Культы и семья . Haworth Press. п. 34. ISBN 0-917724-55-0.
  69. ^ Zablocki, Бенджамин . 31 мая 1997 г. «Социологическая теория культов» (статья). Ежегодное собрание Американского семейного фонда . Филадельфия.«Архивная копия» . Архивировано из оригинала 8 марта 2005 года . Проверено +29 March 2005 .CS1 maint: archived copy as title (link)
  70. ^ Kranenborg, Reender . 1996. "Sekten ... gevaarlijk of niet? [Культы ... опасны или нет?]" (На голландском языке). Religieuze bewegingen в Нидерландах 31. Свободный университет Амстердама . ISSN 0169-7374 . ISBN 90-5383-426-5 .  
  71. ^ «Влияние культов на здоровье» (PDF) .
  72. ^ Доусон 1998 , стр. 349
  73. ^ Зайверт, Хуберт. 2003. « Свобода и контроль в объединенной Германии: подходы правительства к альтернативным религиям с 1989 года ». Социология религии 64 (3): 367–75, с. 370.
  74. ^ BVerfG, орден Первого Сената от 26 июня 2002, 1 BvR 670/91, пункты. 1-102 . пп. 57, 60, 62, 91–94; " Zur Informationstätigkeit der Bundesregierung im Religiös-weltanschaulichen Bereich " (на немецком языке) . Пресс-релиз 68 (2002). Пресс-служба Федерального конституционного суда . 30 июля 2002 года Архивировано из оригинала 14 мая 2013.
  75. ^ Салиба, Джон А .; Дж. Гордон Мелтон , предисловие (2003). Понимание новых религиозных движений . Роуман Альтамира. п. 144. ISBN 0-7591-0356-9.
  76. Перейти ↑ Jenkins, Phillip (2000). Мистики и Мессии: культы и новые религии в американской истории . Oxford University Press , США. с. 216, 222. ISBN 0-19-514596-8.
  77. ^ Стангор, Чарльз (2004). Социальные группы в действии и взаимодействии . Психология Press. стр. 42–43: «Когда пророчество не оправдывается». ISBN 1-84169-407-X.
  78. ^ Ньюман, доктор Дэвид М. (2006). Социология: изучение архитектуры повседневной жизни . Pine Forge Press. п. 86. ISBN 1-4129-2814-1.
  79. ^ Петти, Ричард Э .; Джон Т. Качиоппо (1996). Отношение и убеждение: классический и современный подходы . Westview Press. п. 139: «Эффект опровержения важного убеждения». ISBN 0-8133-3005-X.
  80. ^ Фестингер, Леон ; Рикен, Генри В .; Шахтер, Стэнли (1956). Когда пророчество не срабатывает: социально-психологическое исследование современной группы, предсказавшей гибель мира . Университет Миннесоты Press. ISBN 1-59147-727-1.[ постоянная мертвая ссылка ]
  81. ^ Дженкинс, Филип . 2000. Мистики и Мессии: культы и новые религии в американской истории. Издательство Оксфордского университета. С. 215–16.
  82. ^ Pargament, Kenneth I. (1997). Психология религии и совладания: теория, исследования, практика . Guilford Press. С. 150–153, 340, раздел: «Принуждение к преодолению культа Судного дня». ISBN 1-57230-664-5.
  83. ^ Restall, Мэтью , и Амара Солари. 2011. 2012 год и Конец света: западные корни апокалипсиса майя . Роуман и Литтлфилд .
  84. ^ a b Туриш, Деннис и Тим Уолфорт . 2000. На грани: политические культы справа и слева . Армонк, Нью-Йорк: ME Шарп .
  85. ^ Lalich, Janja . 2003. « На грани» и «Скиния ненависти » (рецензия). Обзор культовых исследований 2 (2). Архивировано из оригинального 29 октября 2013 года Проверено 6 июня 2020 года.
  86. ^ Туриш, Деннис. 1998. " Идеологическая непримиримость, демократический централизм и культизм: исследование левых политических сил ". Журнал культовых исследований 15: 33–67.
  87. ^ Туриш, Деннис. [1998] 2003. « Введение в« Идеологическую непримиримость, демократический централизм и культизм » ». Что дальше? 27. ISSN 1479-4322 . 
  88. ^ Пейн, Стэнли Г. (1996). История фашизма, 1914-1945 гг . Рутледж . ISBN 0203501322.
  89. ^ Румыния, Путеводитель по странам. Международные деловые публикации. 1999. с. 52.
  90. ^ Стренски, Иван. 1987. Четыре теории мифа в истории двадцатого века: Кассирер, Элиаде, Леви-Стросс и Малиновский . Макмиллан. п. 99.
  91. ^ Лоуренс Винклер, Беллатрикс. 2012. Между колесами телеги . п. 381.
  92. ^ a b Ротбард, Мюррей . 1972. " Социология культа Айн Рэнд ". Проверено 6 июня 2020 г. Исправленные выпуски: журнал Liberty (1987) и Центр либертарианских исследований (1990).
  93. ^ Шермер, Майкл . 1993. «Самый невероятный культ в истории». Скептик 2 (2): 74–81.
  94. ^ Шермер, Майкл . [1993] 1997. «Самый невероятный культ». В книге «Почему люди верят в странные вещи» . Нью-Йорк: WH Freeman and Company . ISBN 0-7167-3090-1 . 
  95. ^ Минц, Джон. 14 января 1985 г. " Идеологическая одиссея: от старых левых к крайним правым ". Вашингтон Пост .
  96. ^ Соломон, Алиса. 26 ноября 1996 г. "Commie Fiends of Brooklyn". Деревенский голос .
  97. ^ Lalich, Janja A. 2004. Кольцевые выбор: Правоверные и Харизматичный культы . Беркли: Калифорнийский университет Press . ISBN 978-0-520-24018-6 . 
  98. ↑ Север, Дэвид . 1991. Джерри Хили и его место в истории Четвертого Интернационала . Книги Меринга . ISBN 0-929087-58-5 . 
  99. ^ Wohlforth, Тим и Деннис Туриш. 2000. «Джерри Хили: Гуру звезды». Стр. 156–72 в На грани: политические культы вправо и влево . Армонк, Нью-Йорк: ME Шарп .
  100. ^ Питт, Боб. 2000. « Культы, секты и крайне левые » (рецензия). Что дальше? 17. ISSN 1479-4322 . 
  101. ^ "Arlette Laguiller n'aime pas le débat" . L'Humanité (на французском языке). 11 апреля 2002 года Архивировано из оригинала 29 июня 2005.
  102. ^ Кирилл Ле Таллек (2006). Les sectes politiques: 1965–1995 (на французском языке). ISBN 9782296003477. Проверено 28 августа 2009 года .
  103. ^ Патрик, Люси. 1990. Библиотечный журнал 115 (21): 144. Коллектор журнала: 58A2543.
  104. ^ Las conexiones де Vox con HazteOir, los 'kikos' y una docena de obispos españoles
  105. ^ Una jueza destapa los vínculos entre la secta secreta El Yunque y 'ultras' de Hazte Oír
  106. ^ Nyce, Каролина Mimbs (14 мая 2020). "The Atlantic Daily: QAnon - новая американская религия" . Атлантика . Дата обращения 18 мая 2020 .
  107. ↑ Архентино, Марк-Андре (18 мая 2020 г.). "Церковь Канона: станут ли теории заговора основой нового религиозного движения?" . Разговор . Дата обращения 18 мая 2020 .
  108. ^ дель Кампо, Мария Эстер; Ресина, Хорхе (2020). «¿De movimientos Religiosos a organizationaciones políticas? La reléeancia política del evangelismo en América Latina». Fundación Carolina . |access-date=требуется |url=( помощь )
  109. ^ Кайзер, Джонас (2019). «В центре климатического скептицизма: анализ сети гиперссылок немецких климатических скептиков и правого крыла США». В Forchtner, Бернар (ред.). Ультраправые и окружающая среда: политика, дискурс и коммуникация . Рутледж . п. 265. ISBN 978-1-351-10402-9.
  110. ^ Weisskircher, гривы (11 сентября 2020). «Neue Wahrheiten von rechts außen? Альтернатива Nachrichten und der« Rechtspopulismus »в Германии» [Новые истины крайне правых? Альтернативные новости и «правый популизм» в Германии. Forschungsjournal Soziale Bewegungen (на немецком языке). Де Грюйтер . 33 (2): 474–490. DOI : 10.1515 / fjsb-2020-0040 . S2CID 222004415 . В Германии existiert eine Vielzahl альтернативный Nachrichten-Plattformen von Rechtsaußen. Der Reuters Institute Digital News Report 2019 nennt Junge Freiheit, Compact online, PI News und Epoch Times als Plattformen mit der häufigsten Nutzung (Newman 2019: 86). [В Германии существует большое количество альтернативных новостных платформ ультраправых. В отчете Reuters Institute о цифровых новостях за 2019 год наиболее часто используются платформы Junge Freiheit, Compact online, PI News и Epoch Times (Newman 2019: 86).]
  111. ^ Allen-Ebrahimian, Бетани (23 сентября 2017). «Немецкое издание« Великой эпохи »Фалуньгун поддерживает крайне правых» . ChinaFile . Центр американо-китайских отношений в Азиатском обществе . Архивировано 28 октября 2017 года.
  112. ↑ Альба, Дэйви (9 мая 2020 г.). «Вирусные заговорщики поднимают нового чемпиона» . Нью-Йорк Таймс . Дата обращения 6 ноября 2020 .
  113. ^ Аспинуолл, Ник (2 ноября 2020). «Го Вэнгуи и Стив Бэннон наводняют зону заговорами Хантера Байдена» . Внешняя политика . Дата обращения 6 ноября 2020 .
  114. ^ Бренди Zadrozny и Бен Коллинз (20 августа 2019). «Трамп, QAnon и приближающийся судный день: за подпитываемым Facebook подъемом The Epoch Times» . NBC News.
  115. ↑ Альба, Дэйви (23 августа 2019 г.). «Facebook запрещает рекламу из Великой Эпохи» . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Проверено 16 декабря 2019 . 
  116. ^ Gartenberg Хаим (23 августа 2019). «Великой Эпохе запретили размещать рекламу после того, как в Facebook пропустили пропаганду в поддержку Трампа» . Грань . Проверено 16 декабря 2019 .
  117. ^ Коллинз, Задрозный и Бен Коллинз. 2019. «Трамп, QAnon и надвигающийся судный день: за подъемом The Epoch Times, подпитываемым Facebook». NBC News . 20 августа 2019 г. В сети. Архивировано 23 августа 2019 г. в Wayback Machine .
  118. ^ "Позиция Теософического общества на Новом Акрополе" . Офис международного секретаря Теософского общества Адьяра. 9 июня 2004 года Архивировано из оригинала 5 февраля 2020 года . Проверено 25 мая 2020 года - через Центр изучения новых религий.
  119. ^ Мартинес, Янв. «Un profesor de instituto enseña teorías racistas a menores» . Эль Паис . Проверено 29 января 2019 .
  120. ^ Palmeri, Juan Carlos (22 февраля 1998). «Письмо заместителю председателя Европейского Совета от Генерального секретаря Теософского общества» . Проверено 25 мая 2020 года - через Theos Talk.
  121. ^ Гудрик-Кларк, Николас (2003). Черное солнце: арийские культы, эзотерический нацизм и политика идентичности . Издательство Нью-Йоркского университета. п. 86. ISBN 9780814731550. Недавний пример неофашистского потенциала в теософии представляет движение «Nouvelle Acropole» Хорхе Анхеля Ливраги (род. 1930), харизматичного аргентинского теософа, который к 1980-м годам собрал яркую молодежь, последовавшую более чем в тридцати странах. Структура, организация и символика Нового Акрополя явно обязаны фашистским образцам.
  122. ^ «Новый Акрополь - Часто задаваемые вопросы» . www.acropolis.org . Проверено 29 января 2019 .
  123. ^ «Новый Акрополь - Резолюции Ассамблеи» . www.acropolis.org . Проверено 29 января 2019 .
  124. ^ Мартинес, Мигель. «История императора: Хорхе Анхель Ливрага Рицци, основатель Нового Акрополя» . келебеклер . Проверено 19 декабря 2020 .
  125. Перейти ↑ Moon, Sun Myung (2009). Как миролюбивый гражданин мира . Издательство Gimm-Young. ISBN 978-0-7166-0299-6.
  126. ↑ Путь восстановления (апрель 1972 г.)
  127. ^ Интровигн, Massimo, 2000, Церковные Исследования Унификация в современной религии , Signature Книги, СолтЛейкСити, штат Юта, ISBN 1-56085-145-7 , выдержка архивации 2003-04-29 в Вайбак Machine стр.16 
  128. ^ Встреча Dole с Луной помощником называется сердечным , Lawrence Journal-World , 24 февраля 1976
  129. ^ ЭВОЛЮЦИЯ В ЕВРОПЕ; Церковь New Flock for Moon: меняющийся советский студент из New York Times
  130. ↑ Гудман, Уолтер (21 января 1992 г.). "Обзор / Телевидение; Мун Сон Мён меняет одежду" . Нью-Йорк Таймс .
  131. ↑ Та же самая старая игра. Архивировано 15 февраля2009 г. в Wayback Machine , Аль-Ахрам , 12–18 ноября 1998 г., «Вашингтон Таймс - рупор ультра-консервативных республиканских правых, беспрекословных сторонников израильскогоправительства Ликуда . Газета принадлежит Сон Мён Мун, уроженцу Северной Кореи и главе Церкви Объединения, чьи ультраправые взгляды делают его готовым союзником Нетаньяху. Неясно, знаком ли Нетаньяху лично с Муном, хотя нет никаких сомнений что он установил близкие дружеские отношения с несколькими сотрудниками The Washington Times, чья редакционная политика является яростно антиарабской, антимусульманской и произраильской ».
  132. ↑ Аренс, Франк (23 мая 2002 г.). «Лунная речь пробуждает старых призраков, когда Times исполняется 20 лет» . Вашингтон Пост . Проверено 16 августа 2009 года .
  133. ^ В США СМИ собственности усадка, кто закрывал ислам? , Вашингтонский доклад по делам Ближнего Востока , декабрь 1997 г.
  134. ↑ Лоури, Рич (20 июля 2016 г.). «Династия Трампов захватывает Республиканскую партию» . Журнал "Политико" . Архивировано 27 октября 2016 года . Дата обращения 3 мая 2017 .
  135. ↑ Бут, Макс (2018). «Цена капитуляции». Коррозия консерватизма: почему я ушел от правых . Liveright Publishing. п. 124. ISBN 9781631495670. LCCN  2018036979 .
  136. ^ Washington Times , 10/26/2020, Дональд Трамп переизбираться Архивированным 27 октября 2020, в Wayback Machine
  137. ^ Кэмпбелл, Джо; Фогарти, Кевин (29 октября 2020 г.). «В лесу Пенсильвании церковь ведет« духовную битву »за переизбрание Трампа» . Рейтер . Проверено 19 декабря 2020 .
  138. ^ "Рассказ о" тревожной " церкви Луны " . Утренний звонок. 10 июня 2018 . Проверено 19 декабря 2020 .
  139. ^ Бриджсток, Роберт. 2014. Самый молодой епископ в Англии: под поверхностью мормонизма . См. Sharp Press . п. 102.
  140. ^ Кьюсак, C. 2015. Законы, касающиеся секса, беременности и младенчества: вопросы уголовного правосудия . Springer .
  141. ^ Эмбри, Джесси Л. 1994. «Полигамия». В Энциклопедии Истории Юты , отредактированной А. К. Пауэллом. Солт-Лейк-Сити: Университет Юты Press . ISBN 0874804256 . OCLC 30473917 .  
  142. ↑ «Букварь». Архивировано 11 января 2005 г. в Wayback Machine - Помощь жертвам домашнего насилия и жестокого обращения с детьми в полигамных сообществах. Совместный отчет офисов генеральных прокуроров Аризоны и Юты. (2006)
  143. ↑ Алекс Ханнафорд, «Женщина, которая избежала полигамного культа и превратила свой штаб в убежище» , The Guardian , 13 октября 2018 г.
  144. ^ Паттерсон, Орландо . 1998. Ритуалы крови: последствия рабства в двух американских столетиях. Нью-Йорк: Основные книги Civitas .
  145. ^ Гудрик-Кларк, Николас . 1993. Оккультные корни нацизма . Нью-Йорк: NYU Press .
  146. ^ Перри, Барбара. 2012. Преступление на почве ненависти и предубеждения: Читатель . Рутледж . С. 330–31.
  147. ^ Пивен, Джерри С. (2002). Джихад и священная месть: психологические подводные течения истории . iUniverse. С. 104–14. ISBN 0-595-25104-8.
  148. ^ Голдберг, Карл; Креспо, Вирджиния (2004). В поисках сострадательной жизни: моральный кризис для психотерапии и общества . Praeger / Greenwood. п. 161. ISBN. 0-275-98196-7.
  149. ^ Dittmann, Melissa (10 ноября 2002). «Культы ненависти: участники дискуссии на собрании, посвященном ненависти, попросили APA сформировать рабочую группу для исследования контроля над разумом среди деструктивных культов» . Монитор по психологии . 33 (10). Американская психологическая ассоциация . п. 30 . Проверено 18 ноября 2007 года .
  150. ^ Sieghart, Мэри Энн (26 октября 2001). «Культовая фигура, без которой мы могли бы обойтись». The Times .
  151. ^ Бэррон, Мэй. 2017. 18JTR 8 (1).
  152. ^ https://www.theguardian.com/world/2017/oct/21/isis-caliphate-islamic-state-raqqa-iraq-islamist
  153. ^ Рубин, Элизабет . 13 июля 2003 г. «Культ Раджави». Журнал "Нью-Йорк Таймс" .
  154. ^ Вик, Карл. 21 июня 2003 г. «Иранская группа диссидентов заклеймила террористический культ». Вашингтон Пост .
  155. ^ Загрузка, Макс . 25 октября 2006 г. «Как обращаться с Ираном». Лос-Анджелес Таймс .
  156. ^ « Выхода нет: нарушения прав человека в лагерях моджахедов Хальк ». Хьюман Райтс Вотч . 2005. Доступно в виде электронного текста .
  157. ^ Banisadr, Масуд (19-20 мая 2005). «Культ и экстремизм / Терроризм» . Борьба с терроризмом и защита демократии: роль гражданского общества . Centro de Investigación para la Paz . Проверено 21 ноября 2007 года .
  158. ^ Баркер, Эйлин (2016). Ревизионизм и диверсификация в новых религиозных движениях . Рутледж. С. 173–74. ISBN 978-1317063612.
  159. ^ Стерн, Стивен Дж., Изд. 1998. Сияющий и другие пути: война и общество в Перу, 1980–1995 . Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press .
  160. ^ Палмер, Дэвид Скотт. 1994. Сияющий путь Перу (2-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Св. Мартина .
  161. ^ Жерар Шалиан . « Интервью ». L'Express (на французском)
  162. ^ a b c Richardson & Introvigne 2001 , стр. 143–68
  163. ^ a b Дэвис, Дена С. 1996. «Присоединение к культу: религиозный выбор или психологическая аберрация». Журнал права и здоровья .
  164. ^ а б Эдельман, Брайан; Ричардсон, Джеймс Т. (2003). «Фалуньгун и закон: развитие правового социального контроля в Китае». Nova Religio . 6 (2): 312–31. DOI : 10.1525 / номер 2003.6.2.312 .
  165. ^ a b Пенни, Бенджамин (2012). Религия Фалуньгун . Издательство Чикагского университета. п. 6. ISBN 978-0-226-65501-7.
  166. ^ Центр религиозной свободы. Февраль 2002 г. « Отчет об анализе семи секретных правительственных документов Китая ». Вашингтон: Freedom House .
  167. ↑ Lum, Thomas (25 мая 2006 г.). «Отчет CRS для Конгресса: Китай и Фалуньгун» (PDF) . Исследовательская служба Конгресса США .
  168. ^ «Китай: подавление Фалуньгун и других так называемых« еретических организаций » » . Международная амнистия. 23 марта 2000 года Архивировано из оригинала 11 июля 2003 года . Проверено 17 марта 2010 года .
  169. ↑ Солдатов, Андрей , И. Бороган. 2010. Новое дворянство: восстановление безопасности России и непреходящее наследие КГБ . Нью-Йорк: PublicAffairs . С. 65–66.
  170. ^ Маршалл, Пол. 2013. Преследуемые: Глобальное нападение на христиан . Thomas Nelson Inc .
  171. ^ Оглофф, младший; Пфайфер, Дж. Э. (1992). «Культы и закон: обсуждение законности предполагаемой культовой деятельности». Поведенческие науки и право . 10 (1): 117–40. DOI : 10.1002 / bsl.2370100111 .
  172. ^ a b Соединенные Штаты против Фишмана , 743 F. Supp . 713 ( ND Cal.1990 ).
  173. ^ Интровигн, Massimo (2014). «Адвокация, теории« промывания мозгов »и новые религиозные движения». Религия . 44 (2): 303–319. DOI : 10.1080 / 0048721X.2014.888021 . S2CID 144440076 . 
  174. ^ Richardson & Интровигн 2001 , стр. 144-46
  175. ^ Роббинс, Томас (2002). «Борьба с« культами »и« промыванием мозгов »в Соединенных Штатах и ​​Европе: комментарий к отчету Ричардсона и Интровиня». Журнал научного изучения религии . 40 (2): 169–76. DOI : 10.1111 / 0021-8294.00047 .
  176. ^ Бекфорд, Джеймс А. (1998). « „ Cult“Противоречие в европейских странах , три». Журнал востоковедения . 8 : 174–84.
  177. ^ Ричардсон, Джеймс Т. (2004). Регулирование религии: тематические исследования со всего мира . Нью-Йорк: Kluwer Acad. / Plenum Publ. ISBN 0306478862.

Источники [ править ]

  • Коуэн, Дуглас Э. 2003. Лжесвидетельство? Введение в христианскую контркульту . Вестпорт, Коннектикут: Praeger . ISBN 978-0-275-97459-6 . 
  • Доусон, Лорн Л. 1998. Культы в контексте: чтения в изучении новых религиозных движений . Издатели транзакций . ISBN 0-7658-0478-6 . 
  • Льюис, Джеймс Р. 2004. Оксфордский справочник новых религиозных движений . США: Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-514986-6 . 
  • Ричардсон, Джеймс Т. 1993. «Определения культа: от социологических-технических к популярно-негативным». Обзор религиозных исследований 34 (4): 348–56. DOI : 10.2307 / 3511972 . JSTOR  3511972 .
  • Ричардсон, Джеймс Т. и Массимо Интровинье . 2001. «Теории« промывания мозгов »в европейских парламентских и административных отчетах о« культах »и« сектах »». Журнал научного изучения религии 40 (2): 143–68. DOI : 10.1111 / 0021-8294.00046 .
  • Старк, Родни и Уильям Симс Бейнбриджи . 1987. Будущее религии: секуляризация, возрождение и формирование культа . Беркли: Калифорнийский университет Press . ISBN 978-0-520-05731-9 . 
  • - 1996. Теория религии . Издательство Питера Ланга . ISBN 0-8135-2330-3 . 

Дальнейшее чтение [ править ]

Книги [ править ]

  • Баркер, Э. (1989) Новые религиозные движения: практическое введение , Лондон, HMSO
  • Бромли, Дэвид и др.: Культы, религия и насилие , 2002, ISBN 0-521-66898-0 
  • Энрот, Рональд. (1992) Церкви, которые злоупотребляют , Зондерван, ISBN 0-310-53290-6 Полный текст онлайн 
  • Эскер, Арно: Ментальная манипуляция. Sociologie des sectes en France , Файярд, Париж, 2009.
  • Хаус, Уэйн: Таблицы культов, сект и религиозных движений , 2000, ISBN 0-310-38551-2 
  • Крамер, Джоэл и Альстад, Диана: Документы гуру: маски авторитарной власти , 1993.
  • Лалич, Джанджа: ограниченный выбор: истинные верующие и харизматические культы , 2004, ISBN 0-520-24018-9 
  • Ландау Тобиас, Мадлен и др. : Captive Hearts, Captive Minds , 1994, ISBN 0-89793-144-0. 
  • Льюис, Джеймс Р. Странные боги: новые религии и культовые разногласия , Книги Прометея , 2001
  • Мартин, Уолтер и др .: Королевство культов , 2003, ISBN 0-7642-2821-8 
  • Мелтон, Гордон : Энциклопедический справочник культов в Америке , 1992 ISBN 0-8153-1140-0 
  • Оукс, Лен: Пророческая харизма: психология революционных религиозных личностей , 1997, ISBN 0-8156-0398-3 
  • Певица, Маргарет Талер : Культы в нашей среде: продолжающаяся борьба против их скрытой угрозы , 1992, ISBN 0-7879-6741-6 
  • Туриш, Деннис: ' На грани: политические культы справа и слева , 2000, ISBN 0-7656-0639-9 
  • Заблоцкий, Бенджамин и др .: Непонимание Культы: Поиск Объективность в Спорные Field , 2001, ISBN 0-8020-8188-6 

Статьи [ править ]

  • Лангоне, Майкл: Культы: вопросы и ответы [1] [ постоянная мертвая ссылка ]
  • Лифтон, Роберт Джей : Формирование культа , Гарвардское письмо о психическом здоровье , февраль 1991 г. [2]
  • Роббинс, Т. и Д. Энтони, 1982. «Депрограммирование,« промывание мозгов »и медикализация девиантных религиозных групп» Социальные проблемы 29 с. 283–97.
  • Роуздейл, Герберт и др.: Использование термина «культ» [3] [ постоянная мертвая ссылка ]
  • Ван Хой, Сара: Культы в суде The Los Angeles Lawyer, февраль 1991 г. [4] [ постоянная мертвая ссылка ]
  • Зимбардо, Филипп : Какие идеи стоят за сегодняшними культами? , Монитор Американской психологической ассоциации, май 1997 г. [5] [ постоянная мертвая ссылка ]
  • Аронофф, Джоди; Линн, Стивен Джей; Малиноский, Петр. Психологически вредна культовая среда? , Обзор клинической психологии , 2000, Vol. 20 № 1 с. 91–111