Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Собор Страсбургской Богоматери превратился в Храм разума , изображенный в 1794 году.

Культ Разума ( французский : Culte - де - ла - Raison ) [примечание 1] был во Франции впервые создан при поддержке государства атеистической религии, предназначенный в качестве замены для католицизма во время Французской революции . Пробыв у власти всего год, в 1794 году он был официально заменен конкурирующим Культ Высшего Существа , продвигаемым Робеспьером . [1] [2] [3] [4] Оба культы были официально запрещены в 1802 году Наполеон Бонапарт с его законом о культах 18 Жерминаль, год X . [5]

Истоки [ править ]

Оппозиция Римско-католической церкви была неотъемлемой частью причин Французской революции , и этот антиклерикализм закрепился в официальной политике правительства в 1792 году после провозглашения Первой Французской республики . Большая часть дехристианизации Франции была продиктована политическими и экономическими соображениями, а философские альтернативы церкви развивались медленнее. Среди растущей инакомыслия так называемый Culte de la Raison был определен некоторыми из самых радикальных революционеров, такими как Жак Эбер , Антуан-Франсуа Моморо , Пьер-Гаспар Шометт и Жозеф Фуше..

Состав [ править ]

О религиозности культа разума всегда велись серьезные споры. [6] Это была мешанина идей и действий, «многообразное явление, отмеченное беспорядком». [7] Культ включал в себя различные элементы антиклерикализма, включая подчинение священников светской власти, конфискацию имущества у церкви и доктринальные ереси, как мелкие, так и глубокие. [7] Он был атеистическим, [8] [9] но прославлял различные основные принципы в зависимости от региона и лидерства: самым известным был Разум , но другими были Свобода , Природа и победа Революции. [7]

Антуан-Франсуа Моморо [ править ]

Антуан-Франсуа Моморо (1756–1794)

Одним из наиболее философских сторонников был Антуан-Франсуа Моморо из Парижа. В его руках культ разума в столице был явно антропоцентрическим . Его целью было совершенствование человечества через достижение Истины и Свободы, и его руководящим принципом к этой цели было упражнение Разума. Подобно традиционной религии, она поощряла совместное поклонение и религиозные проявления идеала Разума. [10]Всегда проводилось четкое различие между рациональным уважением к разуму и почитанием идола: «Есть одна вещь, о которой нельзя утомлять людей, - объяснил Моморо, - свобода, разум, истина - всего лишь абстрактные существа. Они не такие. боги, собственно говоря, они - часть нас самих ». [10]

Общая тема Культа была резюмирована Анахарсисом Клутцем , заявившим на Фестивале Разума, что отныне будет «только один Бог, Le Peuple ». [11] Культ задумывался как гражданская религия - вдохновленный работами Руссо , Катремера де Куинси и Жака-Луи Давида , он представлял собой «явную религию человека». [10]

Приверженность культу разума стала определяющим признаком фракции эбертистов . Это было также распространено среди рядов санкюлотов . Многочисленные политические фракции, антиклерикальные группы и события, лишь слабо связанные с культом, стали объединяться с его названием. [12]

Жозеф Фуше (1759–1820)

Жозеф Фуше [ править ]

Как военачальник, посланный якобинцами для обеспечения соблюдения их новых законов, Фуше возглавил особенно рьяную кампанию дехристианизации. Его методы были жестокими, но эффективными и помогли распространить развивающееся кредо во многих частях Франции. В своей юрисдикции Фуше приказал убрать с кладбищ все кресты и статуи и дал культу один из основных принципов, указав, что на всех воротах кладбища должна быть только одна надпись: «Смерть - это вечный сон». [13] Фуше зашел так далеко, что провозгласил свою собственную новую гражданскую религию, фактически взаимозаменяемую с тем, что стало известно как Культ Разума, на церемонии, которую он назвал «Праздником Брута » 22 сентября 1793 года [14].

Fête de la Raison («Фестиваль разума»), Нотр-Дам, Париж.

Праздник разума [ править ]

Официальный общенациональный праздник Fête de la Raison , проводившийся под руководством Эбера и Моморо 20 брюмера второго года (10 ноября 1793 г.), стал олицетворением нового республиканского образа религии. В ходе церемоний, разработанных и организованных Chaumette, церкви по всей Франции были преобразованы в современные Храмы Разума . Самая крупная церемония прошла в соборе Парижской Богоматери в Париже. Христианский алтарь был разобран и установлен алтарь Свободы, а над дверями собора высечена на камне надпись «К философии». [10] Праздничные девушки в белых римских платьях и трехцветных поясах кружили вокруг одетой в костюмы Богини Разума, которая «олицетворяла Свободу». [15]На алтаре горело пламя, символизирующее истину. [16] Чтобы избежать статуй и идолопоклонства, фигуры Богини изображали живыми женщинами [17], а в Париже роль играла жена Моморо, Софи, которая, как говорят, одета «вызывающе» [18] и, согласно Томас Карлайл «стала одной из лучших богинь разума, хотя ее зубы были немного дефектными». [19]

Перед уходом на пенсию Жорж Дантон предостерег от дехристианизаторов и их «риторических эксцессов», но поддержка Культа только усилилась в первые годы Первой республики. К концу 1793 года можно было предположить, что Конвент примет приглашение посетить Парижский фестиваль в массовом порядке, но непоколебимая оппозиция Максимилиана Робеспьера и ему подобных не позволила сделать это мероприятие официальным. [20] Не испугавшись, Шометт и Эбер с гордостью возглавили значительную делегацию депутатов Нотр-Дама. [21]

Реакция [ править ]

Надпись на церкви в Иври-ла-Батай

Многие современные источники сообщают о Фестивале разума как о «зловещем», «распутном» деле скандальных «безнравственности» [22], хотя некоторые ученые оспаривают их правдивость. [23] Эти отчеты, реальные или приукрашенные, стимулировали антиреволюционные силы и даже заставили многих преданных якобинцев, таких как Робеспьер, публично отделиться от радикальной фракции . [24] Робеспьер особенно презирал Культ и осуждал фестивали как «нелепые фарсы». [21]

Весной 1794 года Культ Разума столкнулся с официальным отрицанием, когда Робеспьер, приближаясь к полной диктаторской власти во время правления террора , объявил о своем собственном создании новой деистической религии для Республики - Культ Верховного Существа . [25] Робеспьер осудил Hébertistes на различных философских и политических основаниях, в частности, отвергая их предполагаемый атеизм. Когда Эбер, Momoro, Ronsin , Винсент , и другие были отправлены на гильотину на 4 Жерминале, год II (24 марта 1794), культ утратил свое наиболее влиятельное лидерство; когда Chaumette и другие Hébertistesпоследовав за ними четыре дня спустя, Культ Разума фактически прекратил свое существование. Оба культы были официально запрещены в 1801 году Наполеон Бонапарт с его законом о культах 18 Жерминаль, год X . [5]

См. Также [ править ]

  • Дехристианизация Франции во время Французской революции
  • Религия человечества
  • Культ Высшего Существа

Заметки [ править ]

  1. ^ Слово «культ» по-французски означает «форма поклонения», без каких-либо негативных или эксклюзивных значений в английском языке; его сторонники хотели, чтобы это было универсальное собрание.

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Главы в Западной цивилизации, Том 1 . Издательство Колумбийского университета. 2012. с. 465. Гольбах довел культ разума и природы до своей кульминации в атеистическом отрицании Высшего Существа деистов и предпринял самые влиятельные атаки на рациональную религию ...
  2. Перейти ↑ Flood, Gavin (2012). Важность религии: значение и действие в нашем странном мире . Джон Вили и сыновья. ISBN 978-1405189712. Во время Французской революции 1793 года готический собор Нотр-Дам-де-Пари был повторно посвящен культу разума, атеистической доктрине, призванной заменить христианство.
  3. ^ Бейкер, Кейт М. (1987). Чтения Чикагского университета по западной цивилизации, том 7: Старый режим и Французская революция . Издательство Чикагского университета. п. 384. ISBN 978-0226069500. В мае он предложил провести целый цикл революционных фестивалей, начав с Фестиваля Всевышнего. Это последнее предназначалось для прославления новой гражданской религии в отличие от христианства, как это было для атеизма крайних дехристианизаторов (чей более ранний Культ Разума Робеспьер и его соратники отвергли).
  4. ^ МакГрат Алистер (2008). Сумерки атеизма: рост и падение неверия в современном мире . Случайный дом. п. 45. ISBN 978-1407073767. Он был активным членом фракции, которая успешно выступала за атеистический «Культ разума», официально провозглашенный 10 ноября 1793 года.
  5. ^ а б Дойл 1989 , стр. 389
  6. ^ Furet & Озуф 1989 , стр. 563-564
  7. ^ a b c Furet & Ozouf 1989 , стр. 564
  8. Перейти ↑ Fremont-Barnes 2007 , p. 237
  9. Перейти ↑ McGowan 2012 , p. 14
  10. ^ а б в г Кеннеди 1989 , стр. 343
  11. Перейти ↑ Carlyle 1838 , p. 375
  12. Перейти ↑ Kennedy 1989 , p. 343: «Праздник разума ... стал символом парижского движения дехристианизации».
  13. Перейти ↑ Doyle 1989 , p. 259: «Фуше объявлен в манифесте ... кладбища не должны содержать религиозных символов, и у ворот каждого из них должна быть надпись, провозглашающая« Смерть - это вечный сон »».
  14. Перейти ↑ Doyle 1989 , p. 259: «[Фуше] провозгласил гражданскую религию, которую он сам разработал, устроив« Праздник Брута »22 сентября, на котором он осудил« религиозную софистику »».
  15. Палмер, 1969 , стр. 119
  16. ^ "Причина, культ богини" . Encyclopedia.com . Проверено 13 октября 2018 года .
  17. Перейти ↑ Kennedy 1989 , p. 343: «Для обозначения Разума и Свободы была выбрана« красивая женщина », а не статуя, чтобы она не стала идолом».
  18. ^ Scurr 1989 , стр. 267
  19. Перейти ↑ Carlyle 1838 , p. 379
  20. ^ Шама 1989 , стр. 778-779
  21. ^ а б Шама 1989 , стр. 778
  22. Перейти ↑ Kennedy 1989 , p. 344: «Фестиваль разума в Нотр-Даме не оставил впечатления рациональности в воспоминаниях современных наблюдателей ... [Было] очевидно, что Фестиваль разума был скандалом».
  23. ^ Озуф 1988 , стр. 100ff
  24. Перейти ↑ Kennedy 1989 , p. 344: «... рассказы о его хрипоте, возможно, способствовали сопротивлению Робеспьера дехристианизации в декабре 1793 года».
  25. ^ « Война, террор и сопротивление » . Центр истории и новых медиа, Университет Джорджа Мейсона . Проверено 28 июля 2012 года .

Источники [ править ]

  • Карлайл, Томас (1838) [1837]. Французская революция: история . II . Бостон, Массачусетс: Little & Brown. OCLC  559080788 .
  • Дойл, Уильям (1989). Оксфордская история Французской революции . Кларендон Пресс. ISBN 978-0-19-822781-6.
  • Фремонт-Барнс, Грегори (2007). Энциклопедия эпохи политических революций и новых идеологий, 1760–1815 гг . Гринвуд Пресс. ISBN 978-0-313-33445-0.
  • Фюре, Франсуа ; Озуф, Мона, ред. (1989). Критический словарь французской революции . Перевод Голдхаммера, Артур. Кембридж, Массачусетс: Belknap Press of Harvard University Press. ISBN 978-0-674-17728-4.
  • Гольдштейн, Моррис (2007). Так растет религия - история иудаизма . Pierides Press. ISBN 978-1-4067-7349-1.
  • Кеннеди, Эммет (1989). Культурная история Французской революции . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-04426-3. Культурная история Французской революции.
  • Макгоуэн, Дейл (2012). Голоса неверия: документы атеистов и агностиков . ABC-CLIO. ISBN 9781598849790.
  • Озуф, Мона (1988). Фестивали и Французская революция . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-29884-2.
  • Палмер, Р.Р. (1969) [1941]. Двенадцать правителей . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691051192.
  • Шама, Саймон (1989). Граждане: Хроника Французской революции . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Винтаж. ISBN 978-0679726104.
  • Scurr, Рут (1989). Роковая чистота: Робеспьер и Французская революция . Винтаж. ISBN 9780099458982.

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с культом разума на Викискладе?