Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Охотник на ягуаров и его сын, уроженцы Чако Бореала . Отец продолжает носить традиционную одежду своего региона, а сын уже принял западную одежду.

Культурный империализм , также называемый культурным колониализмом , включает в себя культурные аспекты империализма . «Империализм» здесь означает создание и поддержание неравноправных отношений между цивилизациями в пользу более могущественной цивилизации. Таким образом, культурный империализм - это практика продвижения и навязывания культуры (обычно культуры политически могущественной страны ) менее могущественному обществу. Это может иметь форму культурной гегемонии в промышленно развитых или политически и экономически влиятельных странвлияние на общие культурные ценности и стандартизацию ( глобализацию ) цивилизаций в других местах. [ сомнительный ] [ необходима ссылка ] [1]

Термин «культурный империализм» особенно употребляется в областях истории , культурных исследований и постколониальной теории . Обычно это слово используется в уничижительном смысле, часто в сочетании с призывами отвергнуть такое влияние. Культурный империализм может принимать различные формы, такие как отношение, формальная политика или военные действия, поскольку каждая из них усиливает культурную гегемонию.

Предпосылки и определения [ править ]

Дети из числа коренных народов, которых забрали у родителей и поместили в школы - интернаты западного типа , целью которых было искоренить язык и культуру коренных народов и заменить их английским языком и христианскими верованиями.

Хотя в Оксфордском словаре английского языка есть ссылка на «культурный империализм русских» 1921 года, [2] Джон Томлинсон в своей книге по этому вопросу пишет, что этот термин появился в 1960-х годах [3] и стал предметом исследований. по крайней мере с 1970-х гг. [4] Такие термины, как « медиаимпериализм », «структурный империализм», «культурная зависимость и господство», «культурная синхронизация», « электронный колониализм », «идеологический империализм» и « экономический империализм » - все использовались для описания то же основное понятие культурного империализма. [5]

Культурный империализм - это процесс, направленный на преобразование «культурных символов вторгшихся сообществ из« чужих »в« естественные »,« внутренние »», - комментирует Джеффри Херлихи-Мера. [6] Процесс культурного завоевания часто включает три дискретных и последовательных этапа:

(Херлихи-Мера, Джеффри. 2018. После американских исследований: переосмысление наследия транснациональной исключительности. Рутледж. Стр. 24)

В то время как третья фаза продолжается «вечно», культурный империализм имеет тенденцию быть «постепенным, оспариваемым (и продолжает оспариваться) и по своей природе неполным. Частичная и несовершенная конфигурация этой онтологии требует неявной концептуализации реальности и попыток - и часто безуспешных - исключить другие формы коллективного существования ». [7] Чтобы достичь этой цели, культурно-инженерные проекты стремятся «изолировать жителей внутри сконструированных сфер символов», чтобы они (в конечном итоге, в некоторых случаях через несколько поколений) отказывались от других культур и отождествляли себя с новыми символами. «Более широкий предполагаемый результат этих вмешательств можно описать как общее признание владенияземли (от имени организаций, публикующих и финансирующих изображения) ». [8]

Различные ученые связывают этот термин с конкретными СМИ. Американский критик СМИ Герберт Шиллер писал: «Концепция культурного империализма сегодня [1975] лучше всего описывает совокупность процессов, посредством которых общество попадает в современную мировую систему, и то, как его доминирующий слой привлекается, подвергается давлению, принуждению, а иногда и подкупу. в формировании социальных институтов, которые соответствовали бы ценностям и структурам доминирующего центра системы или даже продвигали их. Общественные средства массовой информации являются ярким примером действующих предприятий, которые используются в процессе проникновения. Для проникновения в значительных масштабах средства массовой информации сами должны быть захвачены доминирующей / проникающей силой. Это происходит в основном за счет коммерциализации вещания ». [9]

Том Макфэйл определил «электронный колониализм как отношения зависимости, устанавливаемые импортом коммуникационного оборудования, программного обеспечения иностранного производства, а также инженеров, техников и связанных информационных протоколов, которые устанавливают набор иностранных норм, ценностей и ожиданий, которые в различных степени, может изменить домашнюю культуру и процессы социализации ". [10] Пол Сиу-Нам Ли заметил, что «коммуникационный империализм можно определить как процесс, в котором владение и контроль над аппаратным и программным обеспечением средств массовой информации, а также другими основными формами коммуникации в одной стране, по отдельности или вместе, подчиняются господство другой страны с пагубными последствиями для коренных ценностей, норм и культуры ". [11]Оган видел «медиаимпериализм, часто описываемый как процесс, при котором Соединенные Штаты и Западная Европа производят большую часть медиапродукции, получают первую прибыль от продаж на внутреннем рынке, а затем продают продукцию в странах третьего мира по ценам, значительно более низким, чем те, которые были бы в странах. приходиться производить аналогичные продукты дома ". [12]

Даунинг и Среберни-Мохаммади заявляют: «Империализм - это завоевание и контроль одной страны более могущественной страной. Культурный империализм означает размеры процесса, выходящие за рамки экономической эксплуатации или военной силы. В истории колониализма (т. Е. форма империализма, при которой правительство колонии находится в ведении непосредственно иностранцев), образовательные и информационные системы многих стран третьего мира были созданы по аналогии с таковыми в Великобритании, Франции или Соединенных Штатах и ​​несут их ценности. реклама получила дальнейшее развитие, как и архитектурные и модные стили. Тонко, но мощно, часто намекнули, что западные культуры превосходят культуры стран третьего мира ». [13]Излишне говорить, что все эти авторы согласны с тем, что культурный империализм продвигает интересы определенных кругов внутри имперских держав, часто в ущерб обществам-мишеням.

Проблема культурного империализма возникла в основном из исследований коммуникации . [14] Однако культурный империализм использовался учеными в качестве основы для объяснения явлений в областях международных отношений , антропологии , образования, науки, истории, литературы и спорта. [5]

Теоретические основы [ править ]

Многие современные академики, использующие термин культурный империализм, в значительной степени осведомлены о работах Фуко , Деррида , Саида и других постструктуралистских и постколониалистских теоретиков. [5] В рамках постколониального дискурса культурный империализм можно рассматривать как культурное наследие колониализма или формы социального действия, способствующие сохранению западной гегемонии . Кому-то за пределами этого дискурса этот термин критикуется как неясный, несфокусированный и / или противоречивый по своей природе. [5]

Мишель Фуко [ править ]

Работа французского философа и социального теоретика Мишеля Фуко сильно повлияла на использование термина культурный империализм, особенно на его философское толкование власти и его концепцию управляемости .

Следуя интерпретации власти, подобной той , что дал Макиавелли , Фуко определяет власть как нематериальную, как «определенный тип отношений между людьми», который имеет отношение к сложным стратегическим социальным позициям, которые связаны со способностью субъекта контролировать свое окружение и влиять на окружающих. сам. [15] Согласно Фуко, власть тесно связана с его концепцией истины . «Истина», как он ее определяет, - это «система упорядоченных процедур для производства, регулирования, распространения, распространения и действия утверждений», которая имеет «круговую связь» с системами власти. [16] Следовательно, системам власти всегда присуща «истина», которая является культурно специфической,неотделим от идеологиичто часто совпадает с различными формами гегемонии . Культурный империализм может быть примером этого.

Интерпретация управления Фуко также очень важна для построения теорий транснациональной структуры власти. В своих лекциях в Коллеж де Франс Фуко часто определяет управляемость как широкое искусство «управления», которое выходит за рамки традиционной концепции управления с точки зрения государственных мандатов и охватывает другие сферы, такие как управление «домом, душами, детьми». , провинция, монастырь, религиозный орден, семья ». [17] Это напрямую связано с трактатом Макиавелли о том, как сохранить политическую власть любой ценой, «Принцем» и вышеупомянутыми концепциями истины и власти Фуко . (т.е. различные субъективностисоздаются через властные отношения, которые являются культурно специфическими, что приводит к различным формам культурно специфической управляемости, таким как неолиберальная управляемость .)

Эдвард Саид [ править ]

Эдвард Саид, основанный на работах Ноама Хомского , Фуко и Антонио Грамши , является одной из основоположников постколониализма, основанного на книге « Ориентализм» (1978), гуманистической критике Просвещения , в которой критикуется западное знание «Востока», в частности английские и французские конструкции того, что есть, а что нет. [18] [19] [20] Таким образом, сказанное «знание» затем привело к культурным тенденциям к бинарной оппозицииВостока и Запада, где одно понятие определяется в противопоставлении другому понятию, и из которого они возникают как имеющие неравную ценность. [20] В « Культуре и империализме» (1993), продолжении ориентализма , Саид предполагает, что, несмотря на формальный конец «эпохи империи» после Второй мировой войны (1939–45), колониальный империализм оставил культурное наследие (ранее) колонизированные народы, остающиеся в их современных цивилизациях; и что упомянутый культурный империализм очень влиятелен в международных системах власти . [21]

Гаятри Чакраворти Спивак [ править ]

Самопровозглашенная «практическая марксистка-феминистка-деконструктивист» [22] Гаятри Чакраворти Спивак опубликовала ряд работ, оспаривающих «наследие колониализма», включая «Критику постколониального разума: к истории исчезающего настоящего» (1999), Другое Asias (2005) и «Может ли подчиненный говорить?» (1988). [23]

В "Может ли младший говорить?" Спивак критикует распространенные на Западе представления о Сати , поскольку они контролируются другими авторами, а не участниками (особенно английскими колонизаторами и индуистскими лидерами). Из-за этого Спивак утверждает, что подчиненные , имея в виду сообщества, которые участвуют в Сати, не могут представлять себя своим собственным голосом. Спивак говорит, что культурный империализм имеет власть дисквалифицировать или стереть знания и способ обучения определенных групп населения, которые находятся на низших ступенях социальной иерархии. [23]

В книге «Может ли подчиненный говорить?» Спивак цитирует работы Карла Маркса, Мишеля Фуко, Вальтера Бенджамина, Луи Альтюссера, Жака Деррида и Эдварда Саида, среди других.

В «Критике постколониального разума» Спивак утверждает, что западная философия имеет историю не только исключения подчиненных из дискурса, но и не позволяет им занимать пространство полностью человеческого субъекта.

Современные идеи и дискуссии [ править ]

Культурный империализм может относиться либо к принудительной аккультурации подчиненного населения, либо к добровольному принятию чужой культуры индивидами, которые делают это по своей собственной воле. Поскольку это два очень разных объекта, справедливость этого термина была поставлена ​​под сомнение.

Культурное влияние может рассматриваться «принимающей» культурой либо как угроза, либо как обогащение ее культурной самобытности . Поэтому представляется полезным проводить различие между культурным империализмом как (активным или пассивным) отношением к превосходству и позицией культуры или группы, которые стремятся дополнить собственное культурное производство, которое считается частично несовершенным, импортными продуктами.

Импортируемые продукты или услуги могут сами по себе представлять определенные ценности (например, потребительство ) или быть с ними связаны . Согласно одному из аргументов, «принимающая» культура не обязательно воспринимает эту связь, а вместо этого пассивно поглощает чужую культуру, используя иностранные товары и услуги. Эта гипотетическая идея из-за ее несколько скрытого, но очень мощного характера описывается некоторыми экспертами как « банальный империализм.. »Например, утверждается, что, хотя« американские компании обвиняют в желании контролировать 95 процентов мировых потребителей »,« культурный империализм включает в себя гораздо больше, чем простые потребительские товары; она включала распространение американских принципов, как свободу и демократию», процесс , который„может показаться привлекательным“но„маски пугающей правды:. во многих культурах по всему миру исчезает из - за подавляющее влияние корпоративной и культурной Америки“ [ 24]

Некоторые считают, что новая глобализация экономики конца 20-го и начала 21-го века облегчила этот процесс благодаря использованию новых информационных технологий. Этот вид культурного империализма происходит от так называемой « мягкой силы ». Теория электронного колониализма расширяет проблему до глобальных культурных проблем и влияния крупных мультимедийных конгломератов, от Viacom , Time-Warner , Disney , News Corp до Google и Microsoft, с акцентом на гегемонистскую власть этих, в основном, United Государственные гиганты связи.

Культурное разнообразие [ править ]

Одна из причин, часто приводимых для противодействия любым формам культурного империализма, добровольным или иным, - это сохранение культурного разнообразия , цель, которую некоторые считают аналогичной сохранению экологического разнообразия . Сторонники этой идеи утверждают, что такое разнообразие ценно само по себе для сохранения человеческого исторического наследия и знаний, или что оно имеет инструментальную ценность, поскольку делает доступными больше способов решения проблем и реагирования на катастрофы, стихийные или иные.

Идеи, касающиеся африканской колонизации [ править ]

Из всех регионов мира, которые, по утверждениям ученых, подверглись негативному влиянию империализма, Африка, вероятно, является наиболее заметной. В эпоху обширного «империализма» девятнадцатого века ученые утверждали, что европейская колонизация в Африке привела к уничтожению множества различных культур, мировоззрений и эпистемологий , в частности, через неоколонизацию государственного образования. [25] [26] [27] Это, возможно, привело к неравномерному развитию и дальнейшим неформальным формам социального контроля, связанным с культурой и империализмом. [28] Ученые утверждают, что целый ряд факторов приводит к уничтожению культур, мировоззрений и эпистемологии., таких как «делингвизация» (замена коренных африканских языков европейскими), обесценивание онтологий , которые не являются явно индивидуалистическими [28], а иногда заходят так далеко, что не только определяют западную культуру как науку, но и те, что не являются наукой. Западные подходы к науке, искусству, культуре коренных народов и т. Д. - это даже не знания. [25] Один ученый, Али А. Абди , утверждает, что империализм по своей сути «включает в себя широко интерактивные режимы и тяжелые контексты деформации идентичности, непризнания, потери самооценки, а также индивидуальных и социальных сомнений в собственной эффективности». [28] Следовательно, весь империализм всегда был бы уже культурным.

Связи с неолиберализмом [ править ]

Неолиберализм часто критикуется социологами, антропологами и культурологами как культурно империалистический. Критики неолиберализма иногда заявляют, что это новая господствующая форма империализма. [28] Другие ученые, такие как Элизабет Данн и Джулия Эльяхар, утверждали, что неолиберализм требует и создает свою собственную форму правления . [29] [30]

В своей работе Данн « Приватизация Польши» она утверждает, что экспансия транснациональной корпорации « Гербер» в Польшу в 1990-х годах навязала нанимаемым постсоветским людям западную, неолиберальную правительственность , идеологии и эпистемологии . [29] Культурные конфликты произошли, прежде всего, из-за присущей компании индивидуалистической политики, такой как поощрение конкуренции между работниками, а не сотрудничества, и в ее решительном противодействии тому, что владельцы компании называли взяточничеством . [29]

В работе Elyachar, в Рынках выселения людей , она сосредотачивается на способах , в которых, в Каире , НПО вместе с МИМ и государство способствовало неолиберальным Властному через схему экономического развития , которая опиралась на «молодёжные микропредприниматель.» [30] Молодежные микропредприниматели будут получать небольшие ссуды для создания собственного бизнеса, аналогично тому, как якобы работает микрофинансирование . [30] Эльяхар утверждает, однако, что эти программы не только потерпели неудачу, но и что они изменили культурные ценностные представления (личные и культурные) таким образом, чтобы это способствовало западному образу мышления и бытия. [30]

Связь с исследованиями в области развития [ править ]

Часто методы содействия развитию и социальной справедливости критикуются как империалистические в культурном смысле. Например, Чандра Моханти подверг критике западный феминизм , утверждая, что он создал ложное представление о «женщине третьего мира» как о полностью бессильной, неспособной противостоять мужскому доминированию. [31] Таким образом, это приводит к часто критикуемому рассказу о «белом мужчине», спасающем «коричневую женщину» от «коричневого человека». Другая, более радикальная критика исследований развития имеет отношение к самой области исследования. Некоторые ученые даже ставят под сомнение намерения тех, кто разрабатывает область исследований, утверждая, что усилия по «развитию» Глобального Юганикогда не касались самого Юга. Утверждается, что вместо этого эти усилия были предприняты для продвижения западного развития и укрепления западной гегемонии. [32]

Связь с исследованиями медиаэффектов [ править ]

Ядро тезиса культурного империализма интегрировано с традиционным политико-экономическим подходом к исследованию медиаэффектов. Критики культурного империализма обычно заявляют, что незападные культуры, особенно из стран третьего мира, откажутся от своих традиционных ценностей и утратят свою культурную самобытность, когда они будут выставлены исключительно западным СМИ. Тем не менее Майкл Б. Салвен в своей книге « Критические исследования в области массовых коммуникаций» (1991 г.) [14]утверждает, что перекрестное рассмотрение и интеграция эмпирических данных о культурных империалистических влияниях очень важны с точки зрения понимания средств массовой информации в международной сфере. Он признает оба противоречивых контекста культурных империалистических воздействий. Первый контекст - это когда культурный империализм навлекает социально-политические разрушения на развивающиеся страны. Западные СМИ могут искажать образы иностранных культур и в некоторых случаях провоцировать личные и социальные конфликты в развивающихся странах. [33] Другой контекст заключается в том, что народы развивающихся стран сопротивляются иностранным СМИ и сохраняют свои культурные установки. Хотя он допускает, что внешние проявления западной культуры могут быть приняты, но фундаментальные ценности и модели поведения остаются. Более того, положительные эффекты могут иметь место, когда культуры, в которых доминируют мужчины, принимают «освобождение» женщин от воздействия западных средств массовой информации [34], и это стимулирует обширный культурный обмен. [35]

Критика "теории культурного империализма" [ править ]

У критиков ученых, обсуждающих культурный империализм, есть ряд критических замечаний. Культурный империализм - это термин, который используется только в дискуссиях, где культурный релятивизм и конструктивизм обычно принимаются за истину. (Нельзя критиковать продвижение западных ценностей, если кто-то считает, что указанные ценности абсолютно верны. Точно так же нельзя утверждать, что западная эпистемология несправедливо продвигается в незападных обществах, если кто-то считает, что эти эпистемологии абсолютно верны. [5] ) Следовательно, те кто не согласен с культурным релятивизмом и / или конструктивизмом, может критиковать использование термина культурный империализм на этих условиях.

Джон Томлинсон критикует теорию культурного империализма и выявляет основные проблемы в том, как формулируется идея культурного, а не экономического или политического империализма. В своей книге « Культурный империализм: критическое введение» он углубляется в широко обсуждаемый « медиаимпериализм».Обобщая исследование восприятия американских телешоу в странах третьего мира, он оспаривает аргумент культурного империализма, выражая свои сомнения относительно того, в какой степени шоу США в развивающихся странах действительно несут ценности США и увеличивают прибыль американских компаний. Томлинсон предполагает, что культурный империализм в некоторых отношениях растет, но локальная трансформация и интерпретация импортированных медиа-продуктов предполагают, что культурная диверсификация не является концом в глобальном обществе. [36] Он объясняет, что одна из фундаментальных концептуальных ошибок культурного империализма - принимать как должное что распространение культурных ценностей можно рассматривать как культурное доминирование. Таким образом, он поддерживает свой аргумент, в котором резко критикуется концепция американизациипроисходит из-за глобального перетока американской телевизионной продукции. Он приводит множество примеров телевизионных сетей, которым удалось доминировать на своих внутренних рынках, и что отечественные программы обычно возглавляют рейтинги. Он также сомневается в концепции, согласно которой культурные агенты являются пассивными получателями информации. Он утверждает, что перемещение между культурными / географическими областями всегда связано с трансляцией, мутацией, адаптацией и созданием гибридности.

Другие ключевые критические замечания заключаются в том, что этот термин не определен должным образом и использует дополнительные термины, которые не определены должным образом и поэтому не имеют объяснительной силы, что культурный империализм трудно измерить, и что теория наследия колониализма не всегда верна. [5]

Роткопф о борьбе с культурным доминированием [ править ]

Дэвид Роткопф , управляющий директор Kissinger Associates и адъюнкт-профессор международных отношений в Колумбийском университете (который также был высокопоставленным чиновником Министерства торговли США в администрации Клинтона ), написал о культурном империализме в своем провокационном названии « Похвала культурному империализму?». в номере журнала « Внешняя политика » летом 1997 года . Роткопф говорит, что Соединенным Штатам следует принять «культурный империализм» как в своих интересах. Но его определение культурного империализма подчеркивает распространение ценностей терпимости.и открытость к культурным изменениям во избежание войн и конфликтов между культурами, а также расширения принятых технологических и юридических стандартов, чтобы обеспечить свободным торговцам достаточную безопасность для ведения бизнеса с большим количеством стран. Определение Роткопфа почти исключительно включает в себя разрешение людям из других стран принимать или отвергать иностранные культурные влияния. Он также упоминает, но лишь вскользь, использование английского языка и потребление новостей, популярной музыки и фильмов как культурное доминирование, которое он поддерживает. Роткопф также подчеркивает, что глобализация и Интернет ускоряют процесс культурного влияния. [37]

Культура иногда используется организаторами общества - политиками, теологами, учеными и семьями - для установления и обеспечения порядка, основы которого со временем меняются по мере необходимости. Достаточно взглянуть на геноциды ХХ века . В каждом из них лидеры использовали культуру как политический фронт, чтобы подогревать страсти своих армий и других приспешников и оправдывать свои действия среди своего народа.

Затем Роткопф приводит геноцид и массовые убийства в Армении , России, Холокост , Камбоджу , Боснию и Герцеговину , Руанду и Восточный Тимор как примеры злоупотребления культурой (в некоторых случаях выраженной в идеологии «политической культуры» или религии) для оправдания насилия. Он также признает, что культурный империализм в прошлом был виноват в насильственном уничтожении культур коренных жителей Америки и Африки или в использовании инквизиции , «и во время расширения практически каждой империи ».По словам Роткопфа, наиболее важным способом борьбы с культурным влиянием в любой нации является поощрение терпимости и разрешение или даже поощрение культурного разнообразия, совместимого с терпимостью, и устранение тех культурных различий, которые вызывают жестокие конфликты:

Успешные многокультурные общества, будь то нации, федерации или другие конгломерации тесно взаимосвязанных государств, распознают те аспекты культуры, которые не угрожают союзу, стабильности или процветанию (например, еда, праздники, ритуалы и музыка), и позволяют им процветать. . Но они противодействуют или искореняют наиболее разрушительные элементы культуры (исключительные аспекты религии, языка и политических / идеологических убеждений). История показывает, что успешное преодоление культурных разрывов и служение домом для различных народов требует определенных социальных структур, законов и институтов, выходящих за рамки культуры. Кроме того, история ряда продолжающихся экспериментов в области мультикультурализма, например, в Европейском союзе, Индии, Южной Африке, Канаде и Соединенных Штатах, предполагает, что существуют работоспособные, если не усовершенствованные, интегративные модели. Каждый из них основан на идее о том, что толерантность имеет решающее значение для социального благополучия, и каждому из них время от времени угрожала как нетерпимость, так и повышенное внимание к культурным различиям. Большее общественное благо гарантирует устранение тех культурных характеристик, которые способствуют конфликту или препятствуют гармонии, даже если культурные различия менее вызывающие разногласия, более лично наблюдаемые культурные различия отмечаются и сохраняются. [38]

Культурное доминирование можно также увидеть в 1930-х годах в Австралии, где политика ассимиляции аборигенов действовала как попытка уничтожить коренной австралийский народ. Британские поселенцы пытались биологически изменить цвет кожи австралийских аборигенов путем смешивания с белыми людьми. Политика также предприняла попытки насильственно приспособить аборигенов к западным представлениям об одежде и образовании. [39]

В истории [ править ]

Хотя этот термин был популяризирован в 1960-х годах и использовался его первоначальными сторонниками для обозначения культурной гегемонии в постколониальном мире, культурный империализм также использовался для обозначения более отдаленных времен.

Древняя Греция [ править ]

В Древние греки , как известно , для распространения своей культуры вокруг Средиземноморья и Ближнего Востока посредством торговли и завоевания. В архаический период растущие греческие города-государства основали поселения и колонии по всему Средиземному морю , особенно на Сицилии и юге Италии , оказав влияние на этрусские и римские народы региона. В конце четвертого века до нашей эры Александр Великий завоевал персидские и индийские территории вплоть до долины реки Инд и Пенджаба , попутно распространяя греческую языческую религию, искусство и науку. Это привело к ростуЭллинистические царства и города в Египте, на Ближнем Востоке, в Средней Азии и Северо-Западной Индии, где греческая культура слилась с культурами коренных народов. Греческое влияние еще дольше преобладало в науке и литературе, где средневековые мусульманские ученые на Ближнем Востоке изучали труды Аристотеля в поисках научных знаний.

Древний Рим [ править ]

Римская империя была также ранним примером культурного империализма.

Ранний Рим в своем завоевании Италии ассимилировал народ Этрурии , заменив этрусский язык латынью, что привело к упадку этого языка и многих аспектов этрусской цивилизации . [40]

Культурная романизация была навязана многим частям Римской империи «многими регионами, которые неохотно принимали римскую культуру как форму культурного империализма». [41] Например, когда Греция была завоевана римскими войсками, Рим приступил к изменению культуры Греции в соответствии с римскими идеалами. Например, греческая привычка раздеваться догола на публике для упражнений была с подозрением встречена римскими писателями, которые считали эту практику причиной изнеженности и порабощения греков. [42] Римский пример был связан с современными примерами европейского империализма в африканских странах, соединяя эти два примера с дискуссиями Славоя Жижека о «пустых означающих». [25]

Pax Romana был закреплен в империи, в частности, с помощью «принудительной аккультурации в различных культурных группах населения , которые завоевали Рим.» [40]

Британская империя [ править ]

Британская экспансия по всему миру в 18-19 веках была экономическим и политическим явлением. Однако «в этом было также сильное социальное и культурное измерение, которое Редьярд Киплинг назвал « бременем белого человека » ». Одним из способов осуществления этого было религиозное прозелитирование, в том числе со стороны Лондонского миссионерского общества , которое было «агентом британского культурного империализма». [43] Другой способ заключался в навязывании в колониях учебных материалов по «имперской учебной программе». Робин А. Батлин пишет: «Продвижение империи с помощью книг, иллюстративных материалов и учебных программ было широко распространенным явлением, как часть образовательной политики, ориентированной на культурный империализм».[44]То же самое касалось науки и техники в империи. Дуглас М. Пирс и Нандини Гупту отмечают, что «большинство исследователей колониальной науки в Индии теперь предпочитают подчеркивать, каким образом наука и технология служили колониализму как« инструмент империи »в практическом смысле и как Другими словами, наука развивалась в Индии таким образом, чтобы отражать колониальные приоритеты, стремясь принести пользу европейцам за счет индейцев, оставаясь при этом зависимыми от научных властей в колониальном мегаполисе и подчиненными им ». [45]

Анализ культурного империализма, выполненный Эдвардом Саидом, в основном основан на исследовании Британской империи . [46]По словам Данило Рапони, культурный империализм британцев в XIX веке имел гораздо более широкое влияние, чем только в Британской империи. Он пишет: «Перефразируя Саида, я рассматриваю культурный империализм как сложную культурную гегемонию страны, Великобритании, которая в 19 веке не имела соперников с точки зрения ее способности распространять свою мощь по всему миру и влиять на культурные традиции. политические и коммерческие дела большинства стран. Это «культурная гегемония» страны, чья способность экспортировать самые фундаментальные идеи и концепции, лежащие в основе ее понимания «цивилизации», практически не знала границ ». В это, например, Рапони входит Италия. [47]

Другие примеры до Второй мировой войны [ править ]

Новый Кембридж Современная история пишет о культурном империализме наполеоновской Франции . Наполеон использовал Институт Франции «как инструмент для преобразования французского универсализма в культурный империализм». Члены Института (в том числе и Наполеон) спустились в Египет в 1798 году. «По прибытии они организовались в Институт Каира. Розеттский камень - их самая известная находка. Наука египтология - их наследие». [48]

После Первой мировой войны немцы были обеспокоены степенью французского влияния в аннексированной Рейнской области с французской оккупацией Рурской долины в 1923 году. Одно из первых употреблений этого термина появилось в эссе Пола Рульмана (как «Питер Хартманн»). ) в тот день под названием « Французский культурный империализм на Рейне» . [49]

Связь с североамериканской колонизацией [ править ]

В соответствии с тенденциями международного империализма при расширении территории Канады и Америки в 19 веке культурный империализм использовался как средство контроля над коренным населением. В сочетании с более традиционными формами этнической чистки и геноцида в Соединенных Штатах это привело к разрушительным и долгосрочным последствиям для коренных общин.

В 2017 году Канада отметила 150-летие конфедерации трех британских колоний. Как отмечает Кэтрин Мертон Стоер в Origins , издании, организованном историческими факультетами Университета штата Огайо и Университета Майами , это событие было связано с воспоминанием об отношении Канады к представителям коренных народов.

Всего через 9 лет после подписания конфедерации в 1867 году Канада приняла «Закон об индейцах», отдельную и неравную форму правления, особенно для коренных народов. Закон об индейцах остается в силе и сегодня, ограничивая и ограничивая юрисдикцию коренных народов во всех сферах жизни, что прямо противоречит основополагающим договорам нации с коренными народами.

Вскоре после этого вступили в силу многочисленные стратегии, ориентированные на коренное население. Наиболее примечательным является использование школ-интернатов по всей Канаде как средства отстранения коренных жителей от их культуры и привития им убеждений и ценностей мажоритарной колониальной гегемонии. Политика этих школ, описанная Уордом Черчиллем в его книге « Убей индейца, спаси человека» , заключалась в насильственной ассимиляции учеников, которых часто насильно изгоняли из своих семей. Эти школы запрещают учащимся использовать их родные языки и участвовать в их культурных традициях.

Школы-интернаты в основном находились в ведении христианских церквей, работающих совместно с христианскими миссиями при минимальном правительственном контроле.

Книга, Украденные жизни: Коренные народы Канады и индийская школа Жилой , [50] описывает эту форму работы:

Правительство мало руководило, и ответственное духовенство оставалось решать, чему и как учить. Их приоритетом было передать учение своей церкви или ордена, а не дать хорошее образование, которое могло бы помочь студентам в их жизни после окончания учебы.

В статье «Нью-Йорк Таймс» Габриэль Скримшоу описывает, как ее бабушку и дедушку вынудили отправить ее мать в одну из этих школ, иначе им грозило тюремное заключение. После того, как она спрятала свою мать в «день поступления в школу», чтобы не отправлять свою дочь в учреждения, жестокое обращение с которыми было хорошо известно в то время (середина 20 века). Мать Скримшоу осталась с ограниченными возможностями для дальнейшего образования, по ее словам, и в результате сегодня она неграмотна.

Скримшоу объясняет [51]: «Семь поколений моих предков прошли через эти школы. Каждый новый член семьи в семье означал сочетание жестокого обращения и неуклонную потерю идентичности, культуры и надежды. Моя мать была последним поколением. Этот опыт оставил ее сломленной, и, как многие, она обратилась к веществам, чтобы заглушить эти боли ».

В докладе, переиздана CBC News , [52] По оценкам около 6000 детей умерли в уходе этих школ.

Колонизация коренных народов в Северной Америке продолжается и сегодня, несмотря на закрытие большинства школ-интернатов. Эта форма культурного империализма продолжается в использовании коренных американцев в качестве талисманов для школ и спортивных команд. Джейсон Эдвард Блэк, профессор и заведующий кафедрой коммуникационных исследований Университета Северной Каролины в Шарлотте , описывает, как использование коренных американцев в качестве талисманов способствует колониальным установкам 18-19 веков. [53]

Группы коренных народов, наряду с учеными-культурологами, рассматривают талисманов коренных народов как гегемонистские устройства - инструменты коммодификации, которые продвигают современную судьбу, продвигая культуру коренных народов как европейскую идентичность.

В расшифровке Покахонтас , [54] Кент Ono и Дерек Buescher писал: «Евро-американская культура сделала привычку присваивая, и переосмысление того, что является„отличительным“и конститутивный коренных американцев.»

Нацистский колониализм [ править ]

Культурный империализм также использовался в связи с расширением немецкого влияния при нацистах в середине двадцатого века. Алан Стейнвайс и Даниэль Роджерс отмечают, что еще до прихода к власти нацистов «уже в Веймарской республике немецкие академические специалисты по Восточной Европе своими публикациями и преподаванием внесли свой вклад в легитимацию немецкого территориального реваншизма и культурного империализма. Эти ученые работали в основном по дисциплинам истории, экономики, географии и литературы ». [55]

В области музыки Майкл Катер пишет, что во время немецкой оккупации Франции во время Второй мировой войны Ганс Росбауд , немецкий дирижер, основанный нацистским режимом в Страсбурге , стал «по крайней мере номинально слугой нацистского культурного империализма, направленного против французов». [56]

В Италии во время войны Германия вела «европейский культурный фронт, который тяготеет к немецкой культуре». Министр пропаганды нацистов Йозеф Геббельс учредил Европейский союз писателей, «один из самых амбициозных проектов Геббельса по нацистской культурной гегемонии. Предположительно, средство сбора авторов из Германии, Италии и оккупированных стран для планирования литературной жизни новой Европы. , вскоре союз превратился в проводник германского культурного империализма ». [57]

Что касается других частей Европы, Роберт Герварт , писавший о культурном империализме, и Рейнхард Гейдрих заявляют , что «нацистский проект германизации был основан на беспрецедентной в истории программе расовой инвентаризации, воровства, изгнания и убийств». Кроме того, «полная интеграция [чешского] протектората в этот Новый порядок потребовала полной германизации культурной жизни протектората и искоренения местной чешской и еврейской культуры». [58]

Действия нацистской Германии отражают представление о расе и культуре, играющих значительную роль в империализме. Идея о различии между немцами и евреями создала иллюзию того, что немцы верят, что они превосходят еврейских низших слоев населения, представление о нас / них и себе / других. [59] [ актуально? ]

Американизация [ править ]

Термины « Макдональдизация » [60], « Диснейизация » и « Кокаколонизация » [61] были придуманы для описания распространения западного культурного влияния.

Есть много стран, затронутых США и их поп-культурой. Например, киноиндустрия Нигерии, называемая «Нолливуд», является второй по величине, поскольку она производит больше фильмов в год, чем Соединенные Штаты, их фильмы демонстрируются по всей Африке. [62] Другой термин, который описывает распространение западного культурного влияния, - «голливудизация», когда американская культура продвигается через голливудские фильмы, которые могут культурно влиять на зрителей голливудских фильмов.

См. Также [ править ]

  • Глобализация
  • Колониальный менталитет
  • Кросс-культурализм
  • Культурное присвоение
  • Культурная ассимиляция
  • Культурный принц
  • Культурный геноцид
  • Культурная революция
  • Этноцид
  • Лингвистический империализм
  • Право на существование
  • Научный империализм
  • Транскультурация
  • Вестернизация
  • Христианизация
  • Исламизация
  • Американизация
  • Арабизация
  • Советизация
  • русификация
  • Китаизация

Примечания [ править ]

  1. ^ Для сравнения: Kraidy, Марван М. (2005). Гибридность, или культурная логика глобализации . Дели: Pearson Education India (опубликовано в 2007 г.). п. vi. ISBN 9788131711002. Проверено 12 декабря 2020 . После анализа недостатков тезиса культурного империализма и его потенциальной замены «культурной глобализации» я предлагаю критический транскультурализм как новую структуру международной коммуникации, в основе которой лежат вопросы гибридности.
  2. ^ Оксфордский словарь английского языка , в пределах "культурного"
  3. Tomlinson (1991) , стр. 2
  4. Перейти ↑ Hamm, (2005), p. 4
  5. ^ a b c d e f Уайт, Ливингстон А. "Пересмотр теории культурного империализма" Исследования транснационального вещания № 6 Весна / Лето 2001.
  6. ^ Херлихи-Мера, Джеффри (2018). «После американистики: переосмысление наследия транснациональной исключительности |» . Рутледж. п. 23 . Проверено 21 августа 2019 .
  7. ^ Херлихи-Мера, Джеффри (2018). «После американистики: переосмысление наследия транснациональной исключительности |» . Рутледж. п. 24 . Дата обращения 2 августа 2020 .
  8. ^ Херлихи-Мера, Джеффри (2018). «После американистики: переосмысление наследия транснациональной исключительности |» . Рутледж. п. 24 . Дата обращения 2 августа 2020 .
  9. ^ Шиллер, Герберт I. (1976). Коммуникация и культурное господство . International Arts and Sciences Press, 901 North Broadway, White Plains, New York 10603. pp. 9–10. ISBN 978-0-87332-079-5.
  10. ^ Макфейл, Томас Л. (1987). Электронный колониализм: будущее международного вещания и связи . Том 126 библиотеки социальных исследований Sage. Публикации Sage. п. 18 . ISBN 978-0-8039-2730-8.
  11. ^ Ли, PS (1988). «Связь империализма и зависимости: концептуальное разъяснение». Вестник международных коммуникаций . 41 (2): 69–83. DOI : 10.1177 / 001654928804100201 . PMID 12283101 .  Цитата страница 74.
  12. ^ Ogan, Christine (весна 1988). «Медиа-империализм и видеомагнитофон: случай Турции» . Журнал связи . 38 (2): 94. DOI : 10.1111 / j.1460-2466.1988.tb02049.x .
  13. ^ Даунинг, Джон; Али Мохаммади; Аннабель Среберни-Мохаммади (1995). Опрос СМИ: критическое введение (2, иллюстрированное изд.). МУДРЕЦ. п. 482 . ISBN 978-0-8039-7197-4.
  14. ^ a b Salwen, Майкл Б. (март 1991 г.). «Культурный империализм: подход медиа-эффектов». Критические исследования в средствах массовой информации . 8 (1): 29–38. DOI : 10.1080 / 15295039109366778 .
  15. ^ Фуко, Мишель. 1979. « Omnes et Singulatim : К критике политического разума» в Faubion, Джеймс Д. (ред.) Основные работы Фуко, том 3: Power New York: The New Press
  16. ^ Фуко, Мишель. 1979. «Истина и сила» в Faubion, James D. (ed.) Essential Works of Foucault, Volume 3: Power New York: The New Press
  17. ^ Фуко, Мишель. 1978. «Правительственность» в Фобионе, Джеймс Д. (ред.). Основные работы Фуко, Том 3: Власть Нью-Йорка: The New Press
  18. Роберт Янг, Белая мифология: написание истории и Запада , Нью-Йорк и Лондон: Routledge, 1990.
  19. ^ Ориентализм 25 лет спустя, Саид в 2003 г.
  20. ^ а б Саид, Эдвард. 1978. Ориентализм . Нью-Йорк: Книги Пантеона
  21. ^ Саид, Эдвард. 1993. Культура и империализм Нью-Йорк: книги пантеона
  22. Лахири, Булан (6 февраля 2011 г.). «Разговор со Спиваком» . Индус . Ченнаи, Индия . Проверено 9 декабря 2011 года .
  23. ^ a b Спивак, Гаятри Чакраворти. 1988. «Может ли младший говорить». Архивировано 5 января 2012 года в Wayback Machine.
  24. ^ Сэйр, Шэй; Синтия Кинг (2010). Развлечения и общество: влияния, воздействия и инновации (2-е изд.). Оксон, Нью-Йорк: Рутледж. п. 31. ISBN 978-0-415-99806-2.
  25. ^ a b c Сабрин, Мохаммед (2013). «Изучение интеллектуальных основ египетского национального образования» (PDF) . hdl : 10724/28885 . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  26. ^ Монга, C. 1996. Антропология гнева: гражданское общество и демократия в Африке. Боулдер, командующий: Линн Риннер
  27. ^ ва Тионго, Н. 1986. Деколонизация разума: политика языка в африканской литературе. Лондон: Джеймс Карри.
  28. ^ а б в г Абди, Али А (2000). «Глобализация, культура и развитие: перспективы Африки». Журнал альтернативных перспектив в социальных науках . 2 (1): 1-26. CiteSeerX 10.1.1.474.5351 . 
  29. ^ a b c Данн, Элизабет С. 2004. Приватизация Польши: детское питание, большой бизнес и переделка труда Итака, Нью-Йорк: издательство Корнельского университета
  30. ^ a b c d Эльяхар, Юлия. 2005. Рынки отчуждения: НПО, экономическое развитие и государство в Каире США: Duke University Press
  31. ^ Моханти, Чандра Талпаде (1988). «Под глазами Запада: феминистская наука и колониальные дискурсы» . Феминистское обозрение . 30 (30): 61–88. DOI : 10,1057 / fr.1988.42 . JSTOR 1395054 . 
  32. ^ Досса, Шираз (2007). «Раздробление« развития »: колониализм, политическая теория, этика». Третий мир ежеквартально . 28 (5): 887–899. DOI : 10.1080 / 01436590701371595 . S2CID 144101973 . 
  33. ^ Тан, Алексис С .; Tan, Gerdean K .; Тан, Альма С. (1987). «Американское телевидение на Филиппинах: испытание культурного воздействия». Журналистика Ежеквартально . 64 : 65–144. DOI : 10.1177 / 107769908706400108 . S2CID 145405598 . 
  34. ^ Кан, Чон Гын; Морган, Майкл (1988). «Столкновение культур: влияние американского телевидения в Корее». Журналистика Ежеквартально . 65 (2): 431–438. DOI : 10.1177 / 107769908806500225 . S2CID 144463700 . 
  35. ^ Спаркс, Вероне (1977). «Телевидение через канадскую границу: имеет ли это значение?». Журнал связи . 27 (4): 40–47. DOI : 10.1111 / j.1460-2466.1977.tb01854.x .
  36. Перейти ↑ Lechner, Frank J. and Boli, John (2009). Читатель Глобализации (4-е изд.), Wiley-Blackwell. стр.341
  37. ^ Rothkopf, Дэвид, «Похвала культурного империализма» , иностранных дел , лето 1997, том 107, стр 38-53. все описания точек зрения Роткопфа и его цитаты взяты из этой статьи. Архивировано 17 ноября 2008 г. в Wayback Machine.
  38. ^ О'Мира, Патрик; Mehlinger, Howard D .; Крейн, Мэтью. (2000). Глобализация и вызовы нового века: читатель . Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета. стр.  445 -446. ISBN 978-0-253-21355-6. 445 китайский.
  39. ^ Карузо, Дженнифер (2012). «Превратите эту воду в вино». Австралийские феминистские исследования . 27 (73): 279–287. DOI : 10.1080 / 08164649.2012.705575 . S2CID 146125147 . 
  40. ^ а б Кольб, RW. (2007). Энциклопедия деловой этики и общества . Публикации SAGE. п. 537. ISBN. 9781452265698.
  41. ^ Эрматинджер, JW. (2004). Упадок и падение Римской империи . Издательская группа «Гринвуд». п. 1. ISBN 9780313326929.
  42. ^ Goldhill, S. (2006). Быть греком в Риме: культурная идентичность, вторая софистика и развитие империи . Издательство Кембриджского университета. стр. 2 и 114. ISBN 9780521030878.
  43. ^ Olson, JS .; Шейдл Р., Исторический словарь Британской империи, том 2 , издательство Greenwood Publishing Group, 1996, стр. 682.
  44. ^ Белл, М., География и Империализм, 1820-1940 , Manchester University Press, 1995, стр. 182.
  45. ^ Peers, DM .; Гупту, Н., Индия и Британская империя , ОУП Оксфорд, 2012. стр. 192.
  46. Перейти ↑ Webster, A., The Debate on the Rise of British Imperialism , Manchester University Press, 2006, p. 7.
  47. ^ Рапони, Д., Религия и политика в Рисорджименто: Британия и Новая Италия, 1861–1875 , Palgrave Macmillan, 2014, стр. 56–58.
  48. ^ Кроули, CW. (ред.), Новая Кембриджская современная история: Том 9, Война и мир в эпоху потрясений, 1793–1830 гг . Издательство Кембриджского университета, 1965, стр. 126.
  49. ^ Poley, J., Деколонизация в Германии: Веймар нарративы Colonial Loss и иностранная оккупация , Питер Lang, 2007, стр 165 и 216..
  50. ^ «Украденные жизни: коренные народы Канады и индейские школы-интернаты» . Перед лицом истории и самих себя . Дата обращения 3 марта 2020 .
  51. ^ Scrimshaw, Габриель (30 июня 2017). «Мнение | Скрытая история Канады, моя мать и я» . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Дата обращения 3 марта 2020 . 
  52. ^ Шварц, Даниэль. «Учащиеся школ-интернатов имели такие же шансы умереть, как и солдаты во Второй мировой войне» . CBC News . Дата обращения 3 марта 2020 .
  53. ^ Блэк, Джейсон Эдвард (2002). «Талисман» коренных жителей Америки: строительство, товары и ассимиляция ». Ежеквартальный журнал американских индейцев . 26 (4): 605–622. DOI : 10,1353 / aiq.2004.0003 . ISSN 0095-182X . JSTOR 4128504 . S2CID 162211313 .   
  54. ^ Оно, Кент А .; Буешер, Дерек Т. (2001). «Расшифровка Покахонтас: Распаковка коммодификации американской женщины». Критические исследования в средствах массовой информации . 18 : 23–43. DOI : 10.1080 / 15295030109367122 . S2CID 143685050 . 
  55. ^ Steinweis, AE; Роджерс, Д.Е., Влияние нацизма: новые взгляды на Третий рейх и его наследие , Университет Небраски, 2003, стр.72.
  56. ^ Катер, MH,. Составители нацистской эры: Восемь портретов , Oxford University Press, США, 1999, с.275.
  57. ^ Бен-Ghiat Р., фашистская Современность: Италия, 1922-1945 , Калифорнийский университет Press, 2001, с.17.
  58. ^ Gerwarth, Р. Гитлера Виселица: Жизнь Гейдриха , Yale University Press, 2011, стр. 263.
  59. Грегори, Дерек, Джонстон, Рон и Пратт, Джеральдин, ред. Словарь по географии человека (5-е издание). Хобокен, Нью-Джерси, США: Wiley-Blackwell, 2009. Электронная библиотека ProQuest. Интернет. 1 февраля 2015 г.
  60. ^ Джордж Ритцер (2009). Макдональдизация общества . Лос-Анджелес, США: Pine Forge Press.
  61. Марк Пендерграст (15 августа 1993 г.). "Точки зрения; Краткая история кока-колонизации" . Нью-Йорк Таймс . Проверено 25 ноября 2014 года .
  62. ^ Мартин, Джудит N .; Накаяма, Томас К. (19 апреля 2011), "Межкультурная коммуникация и диалектика Revisited" , Справочник Критической межкультурной коммуникации , Оксфорд, Великобритания: Wiley-Blackwell, С. 59-83,. DOI : 10.1002 / 9781444390681.ch5 , ISBN 978-1-4443-9068-1, дата обращения 26 октября 2020

Ссылки [ править ]

  • Данч, Райан (2002). «За пределами культурного империализма: теория культуры, христианские миссии и глобальная современность». История и теория . 41 (3): 301–325. DOI : 10.1111 / 1468-2303.00208 . JSTOR  3590688 .
  • Хамм, Бернд; Рассел Чарльз Смандыч (2005). Культурный империализм: очерки политической экономии культурного господства . Справочная, информационная и междисциплинарная серия предметов. Университет Торонто Пресс. ISBN 978-1-55111-707-2.
  • Лехнер, Франк; Джон Боли (2009). Читатель глобализации . Вили-Блэквелл.
  • Лехнер, Франк; Джон Боли (2012). Читатель глобализации . Джон Вили и сыновья. ISBN 978-0-470-65563-4.
  • Томлинсон, Джон (1991). Культурный империализм: критическое введение (иллюстрировано, перепечатано под ред.). Международная издательская группа «Континуум». ISBN 978-0-8264-5013-5.
  • Уайт, Ливингстон А. (Весна – Лето 2001 г.). «Пересмотр теории культурного империализма». Исследования транснационального вещания . Центр электронной журналистики Американского университета в Каире и Центр исследований Ближнего Востока Колледжа Святого Антония в Оксфорде (6).

Внешние ссылки [ править ]

  • "Во славу культурного империализма?" , Дэвид Роткопф, Foreign Policy No. 107, Summer 1997, pp. 38–53, где утверждается, что культурный империализм - это положительное явление.
  • «Пересмотр теории культурного империализма» Ливингстона А. Уайта, Transnational Broadcasting Studies, No. 6, Весна / Лето 2001, в котором утверждается, что идея медиаимпериализма устарела.
  • Академическая Интернет-страница от 24 февраля 2000 г., посвященная идее культурного империализма.
  • "Культурный империализм" , обсуждение на BBC Radio 4 с Линдой Колли, Филиппом Доддом и Мэри Берд ( в наше время , 27 июня 2002 г.)