| Амур | |
|---|---|
Бог желания, эротической любви, влечения и привязанности | |
 Классическая статуя Купидона с луком | |
| Символ | Лук и стрела |
| устанавливать | Дельфин |
| Персональная информация | |
| Родители | Марс и Венера |
| Консорт | Психея |
| Дети | Voluptas |
| Греческий эквивалент | Эрос |
| Часть серии по |
| Люблю |
|---|
 |
В классической мифологии , Купидон (лат CUPIDO [kʊˈpiːdoː] , что означает «страстное желание») - бог желания, эротической любви , влечения и привязанности. Его часто изображают как сына богини любви Венеры и бога войны Марса . Он также известен на латыни как Амор («Любовь»). Его греческий аналог - Эрос . [1] Хотя в классическом греческом искусстве Эрос обычно изображается стройным крылатым юношей, в эллинистический период его все чаще изображали пухлым мальчиком. За это время его иконография приобрела лук и стрелы.которые представляют его источник силы: человек или даже божество, пораженное стрелой Купидона, наполнено неконтролируемым желанием. В мифах Купидон - второстепенный персонаж, который в основном служит для запуска сюжета. Он является главным героем только в сказке « Амур и Психея» , будучи ранен собственным оружием, он переживает испытание любви. Хотя другие расширенные истории о нем не рассказываются, его традиция богата поэтическими темами и визуальными сценариями, такими как «Любовь побеждает все» и карательное наказание или пытки Купидона. Его силы похожи, хотя и не идентичны, Камадевы индуистский бог человеческой любви.
В искусстве Купидон часто появляется кратно как Amores , или amorini в более поздней терминологии истории искусства , эквивалент греческого erotes . Амуры частый мотив как римское искусство , а позже западное искусство в классической традиции . В 15 веке иконография Амура становится неотличимой от путто .
Амур продолжал оставаться популярной фигурой в средние века , когда под христианским влиянием он часто обладал двойственной природой - небесной и земной любовью. В эпоху Возрождения возобновившийся интерес к классической философии наделил его сложными аллегорическими значениями. В современной популярной культуре Купидон натягивает лук, чтобы вызвать романтическую любовь, часто как символ Дня святого Валентина . [2]
Этимология [ править ]
Имя Cupīdō («страстное желание») является производным от латинского cupiō , cupiere («желать»), происходящего от прото-италийского * kupi , * kupei («желать»), в конечном итоге от протоиндоевропейского * kup. (д) я («дрожать, желать»). [3]
Происхождение и рождение [ править ]
Римляне переосмыслили мифы и концепции, относящиеся к греческому Эросу для Купидона, в своей литературе и искусстве, а мифографы средневековья и эпохи Возрождения свободно объединяют эти два понятия . В греческой традиции у Эроса была двойная, противоречивая генеалогия. Он был среди изначальных богов , возникших бесполым путем; после его поколения божества были рождены через союзы мужчин и женщин. [4] В Гесиоде «s Теогония , только Хаос и Гея (Земля) старше. До существования гендерной дихотомии Эрос действовал, заставляя сущности отделять от себя то, что они уже содержали. [5]
В то же время Эрос, изображавшийся мальчиком или стройным юношей, считался ребенком божественной пары, личность которой варьировалась в зависимости от источника. Влиятельный мифограф эпохи Возрождения Натале Конти начал свою главу об Амуре / Эросе с заявления, что сами греки не уверены в его происхождении: Небо и Земля, [6] Арес и Афродита , [7] Ночь и Эфир , [8] или Раздор и Зефир. . [9] Греческий писатель-путешественник Павсаний.Он отмечает, что противоречит самому себе, говоря, что в одном месте Эрос приветствовал Афродиту в мир, а в другом - что Эрос был сыном Афродиты и самым молодым из богов. [10]
В латинской литературе Купидон обычно рассматривается как сын Венеры без ссылки на отца. Сенека говорит, что Вулкан , как муж Венеры, является отцом Купидона. [11] Цицерон , однако, говорит, что было три Купидона, а также три Венеры: первый Купидон был сыном Меркурия и Дианы , второй - Меркурия и второй Венеры, а третий - Марса, а третий - Венеры. Этот последний Купидон был эквивалентом Антероса , «Контр-Любви», одного из Эротов , богов, воплощающих аспекты любви. [12]Множество купидонов, резвящихся в искусстве, - это декоративное проявление этой разрастающейся любви и желаний. Во время английского Возрождения , Кристофер Марло написал «десять тысяч Амуры»; в свадебной маске Бена Джонсона Hymenaei «тысяча разноцветных влюбленных ... прыгают по брачной комнате». [13]
В более поздней классической традиции Купидон чаще всего рассматривается как сын Венеры и Марса, чья любовная связь представляет собой аллегорию любви и войны. [14] Двойственность между изначальным и сексуально задуманным Эросом соответствовала философским концепциям Небесной и Земной Любви даже в христианскую эпоху. [15]
Атрибуты и темы [ править ]
Купидон крылатый, якобы потому, что любовники непостоянны и склонны передумать, и мальчишеский, потому что любовь иррациональна. Его символы - стрела и факел, «потому что любовь ранит и воспламеняет сердце». Эти атрибуты и их интерпретация были установлены в поздней античности, как резюмировал Исидор Севильский (ум. 636 г. н.э.) в его « Этимологии» . [16] Купидона также иногда изображают с завязанными глазами и описывают как слепого, не столько в смысле незрячего - поскольку вид любимого может побудить к любви - как слепого и произвольного. Как описано Шекспиром в «Сне в летнюю ночь» (1590-е годы): [17]
Любовь смотрит не глазами, а умом
И потому крылатый Купидон нарисован слепым.
Не имеет в уме любви никакого суждения;
Крылья и отсутствие глаз изображают неосторожную поспешность.
И поэтому любовь считается ребенком,
потому что ее часто обманывают в выборе. [18]
В « Аллегории весны» Боттичелли (1482 г.), также известной под итальянским названием La Primavera , Купидон изображен с завязанными глазами, стреляя из стрелы, расположенной над центральной фигурой Венеры. [19]
В частности, в древнеримском искусстве купидоны также могут нести или быть окруженными фруктами, животными или атрибутами времен года или бога вина Диониса , символизирующими воспроизводительную способность земли. [20]
Имея все эти ассоциации, Купидон, как считается, разделяет параллели с индуистским богом Камой . [21]
Стрелы Купидона [ править ]
Амур носит два вида стрел, или дротиков: один с острым золотым наконечником, а другой - с тупым наконечником из свинца. Человек, раненный золотой стрелой, наполнен неконтролируемым желанием, но пораженный свинцом чувствует отвращение и желает только бежать. Использование этих стрел описано латинским поэтом Овидием в первой книге его « Метаморфоз» . Когда Аполлон насмехается над Купидоном как с меньшим лучником, Купидон стреляет в него золотой стрелой, но поражает объект своего желания, нимфу Дафну , свинцом. Оказавшись в ловушке нежелательных успехов Аполлона, Дафна молится своему отцу, речному богу Пенею., который превращает ее в лавр, священное дерево Аполлона. Это первая из нескольких неудачных или трагических любовных романов Аполлона. [22]
Вариант можно найти в "Kingis Quair" , стихотворении XV века, приписываемом Яку I Шотландскому , в котором у Купидона есть три стрелы: золотые для легкого "удара", который легко лечится; более привлекательное серебро; и сталь, для раны любви, которая никогда не заживает. [23]
Амур и пчелы [ править ]
В сказке о воришке меда Купидоне бог-ребенок ужален пчелами, когда крадет мед из их улья. Он плачет и бежит к своей матери Венере, [24] жалуясь, что такое маленькое существо не должно причинять такие болезненные раны. Венера смеется и указывает на поэтическую справедливость: он тоже мал, но все же доставляет жало любви.
Рассказ был первым рассказали о Эросе в идиллиях в Феокрита (третий век до н.э.). [25] Это неоднократно пересказывалось как в искусстве, так и в поэзии в эпоху Возрождения. Эта тема привела к завершению поэтического цикла Аморетти (1595 г.) Эдмунда Спенсера [26] и стала предметом не менее двадцати произведений Лукаса Кранаха Старшего и его мастерской. [27] Немецкий поэт и классик Карл Филипп Конц (1762–1827) сформулировал сказку как Schadenfreude («получать удовольствие от чужой боли») в стихотворении с тем же названием. [28] В редакцииГоттхольд Эфраим Лессинг , писатель немецкого Просвещения , инцидент побуждает Купидона превратиться в пчелу:
Благодаря этому укусу Амор стал мудрее.
Неутомимый обманщик
придумал другой план битвы:
он прятался под гвоздиками и розами,
и когда девушка пришла их сорвать,
он вылетел пчелой и ужалил ее. [29]
Изображение Купидона в виде пчелы является частью сложной традиции поэтических образов, включающей цветок молодости, жало любви как дефлорирование и мед как секрецию любви. [30]
Амур и дельфины [ править ]
И в древнем, и в более позднем искусстве Купидона часто изображают верхом на дельфине . На древнеримских саркофагах изображение может представлять путешествие души, первоначально связанное с дионисийской религией . [31] Мозаика из позднеримской Британии показывает процессию, выходящую из пасти морского бога Нептуна , сначала дельфинов, а затем морских птиц, восходящих к Купидону. Одна из интерпретаций этой аллегории состоит в том, что Нептун представляет собой происхождение души в материи, из которой была сотворена жизнь, с торжеством Купидона как желанной судьбой души. [32]
В других контекстах Купидон с дельфином повторяется как игривый мотив, как, например, в садовой скульптуре в Помпеях , где дельфин спасает Купидона от осьминога, или Купидон держит дельфина. Дельфин, часто выполненный фантастически, мог быть построен как носик для фонтана. [33] На современном фонтане в Палаццо Веккьо , Флоренция, Италия , Амур, кажется, душит дельфина. [34]
В древности дельфинов часто изображали дружелюбными к людям, а сам дельфин мог олицетворять привязанность. Плиний записывает рассказ о дельфине в Путеолах, который каждый день несет мальчика на спине через озеро в школу; когда мальчик умер, дельфин опечалился до смерти. [35]
В эротических сценах из мифологии Купидон верхом на дельфине может показать, как быстро движется любовь [36], или Купидон верхом на морском зверя может быть обнадеживающим присутствием в дикой поездке любви. [37] Купидон, верхом на дельфине, может присутствовать на сценах, изображающих свадьбу Нептуна и Амфитриты или Триумф Нептуна, также известного как морской тиаз .
Демон блуд [ править ]
Чтобы адаптировать мифы для христианского использования, средневековые мифографы истолковывали их морально. С этой точки зрения, Купидон может рассматриваться как «демон блудодеяния ». [38] Новаторский Теодульф Орлеанский , писавший во время правления Карла Великого , переосмыслил Купидона как соблазнительную, но злобную фигуру, эксплуатирующую желание втягивать людей в аллегорический подземный мир порока. [39] Для Теодульфа колчан Купидона символизировал его развратный разум, его хитрость с луком, его яд стрел и его пылающую страсть факелом. Уместно было изобразить его обнаженным, чтобы не скрывать своего обмана и зла. [40]
Спящий Амур [ править ]
Спящий купидон стал символом отсутствующей или томной любви в поэзии и искусстве эпохи Возрождения, в том числе в « Спящем купидоне» (1496 г.) Микеланджело, который ныне утерян. [41] Древний тип был известен в то время благодаря описаниям в классической литературе, и, по крайней мере, один сохранившийся образец был выставлен в саду скульптур Лоренцо Медичи с 1488 года. [42] В I веке нашей эры описал Плиний две мраморные версии Купидона (Эроса), одна в Феспиях и обнаженная в Париуме , где она была запятнанным объектом эротического очарования. [43]
Работа Микеланджело сыграла важную роль в укреплении репутации молодого художника, которому тогда было всего двадцать лет. По просьбе своего покровителя он увеличил его ценность, намеренно придав ему вид «антикварного» [44], тем самым создав «свою самую печально известную подделку». [45] После того, как обман был признан, Спящий Купидон был показан как доказательство его виртуозности рядом с древним мрамором, приписываемым Праксителю , с изображением Купидона, спящего на шкуре льва. [46]
В поэзии Джамбаттисты Марино (ум. 1625) образ спящего Купидона или Аморе олицетворяет праздность Любви на коленях праздности. Мадригал его литературным соперник Гаспаре Мертола увещевал художник рисовать тему. Каталог античных произведений, собранный семьей Маттеи , покровителями Караваджо , включал эскизы спящих амуров, основанные на скульптуре из Храма Венеры Эрицины в Риме. Караваджо, чьи произведения Murtola известен для описания, принял вызов с его 1608 Спящий Купидон, тревожное изображение нездорового, обездвиженного ребенка с «желтушной кожей, покрасневшими щеками, синеватыми губами и ушами, истощенной грудью и опухшим животом, истощенными мышцами и воспаленными суставами». Считается, что модель страдала ювенильным ревматоидным артритом . [47] Караваджо Спящий Купидон был переосмыслил в фреске от Джованни да Сан - Джованни , и тема повторялась на протяжении римской и итальянской работы периода. [48]
Любовь побеждает все [ править ]
В начале своей карьеры Караваджо бросил вызов современным чувствам своей "сексуально провокационной и антиинтеллектуальной" Победоносной любовью , также известной как Любовь побеждает все (Amor Vincit Omnia) , в которой нагло обнаженный Купидон попирает символы культуры и эрудиции, олицетворяющие музыку. , архитектура, война и наука. [49]
Девиз принадлежит поэту Августа Вергилию , писавшему в конце I века до нашей эры. Его сборник « Эклогов» завершается, возможно, его самой известной строкой: [50]
Omnia vincit Amor: et nos cedamus Amori.
Любовь побеждает все, поэтому давайте отдадимся Любви. [51]
Была также выражена тема как триумф Амура, как и в торжествует из Петрарки . [52]
Римский Купидон [ править ]
Древнеримский Купидон был богом, воплощавшим желание, но у него не было храмов или религиозных обрядов, независимых от других римских божеств, таких как Венера, которую он часто сопровождает в качестве побочной фигуры в культовых статуях. [14] Купидон может появиться среди нескольких статуэток для личного поклонения в домашнем святилище , [53] но нет четкого различия между фигурами для поклонения и теми, которые выставлены в качестве искусства или украшения. [54] Римские храмы часто служили второстепенной цели в качестве художественных музеев, и Цицерон упоминает статую «Купидона» (Эроса) Праксителя, которая была освящена в сакрариуме.и получил религиозное почитание вместе с Гераклом . [55] Надпись из Картама в римской Испании записывает статую Марса и Купидон среди общественных работ богатого женского священника ( Сакердос Перпетуя ) , и еще один список благодеяний по прокуратору из Бетика включает в себя статуи Венеры и Амура. [56]
Амур стал более распространенным в римском искусстве со времен Августа , первого римского императора . После битвы при Акциуме , когда Антоний и Клеопатра были побеждены, Купидон, передавший оружие Марса своей матери Венере, стал мотивом образов Августа. [57] В « Энеиде» , национальном эпосе о Риме поэта Вергилия , Купидон маскируется под Юла , сына Энея, который, в свою очередь, был сыном самой Венеры, и в этой форме он обольщает королеву Карфагена Дидону.влюбиться в героя. Она дает безопасную гавань Энею и его банде беженцев из Трои , но он их бросает, когда он выполняет свое предназначение и основывает Рим . Юл (также известный как Асканий ) становится мифическим основателем семьи Юлиев, из которой произошел Юлий Цезарь . Август, наследник Цезаря, почтил память любимого правнука, который умер в детстве, изображая его в образе Купидона, посвятив одну такую статую в Храме Венеры на Капитолийском холме и держа одну в своей спальне, где он целовал ее по ночам. [58] Брат этого ребенка стал императором Клавдием , чья мать АнтонияНа сохранившихся портретных скульптурах изображена в образе Венеры с Купидоном на плече. [59] Август из Прима Порта сопровождается амура верхом на дельфина . [60] Амуры в упаковке появились на бордюрах в Храме Венеры Прародительницы (Венеры как «зачатие матери»), а также под влиянием сцены барельеф на других работах , таких как саркофагов , особенно детей. [61]
Как крылатая фигура, Купидон разделял некоторые характеристики с богиней Викторией . [62] На монетах выданной Суллы в диктатор , Купидон несет пальмовую ветвь , наиболее общий признак победы. [63] «Желание» в римской культуре [64] часто ассоциировалось как с властью, так и с эротическим влечением. Римские историки критикуют cupido gloriae , «стремление к славе», и cupido imperii , «стремление к господствующей власти». [65] В латинском философском дискурсе купидон является эквивалентом греческогоpothos , фокус размышлений о смысле и бремени желания. Изображая «благочестивую любовь» (Amor Пий) из Ниса и Euryalus в Энеиды Вергилия имеет Нис удивление:
Боги ли внушают людям страсть, Эвриал, или неистовое желание каждого человека (купидон) становится его собственным Богом? [66]
В физике Лукреция секса , Купидон может представлять человеческую похоть и животный инстинкт к спариванию, но и импульс атомов в связи и формы материи. [67] Связь секса и насилия обнаруживается в эротическом увлечении гладиаторов , у которых часто были сексуализированные имена, такие как Купидон . [68]
Купидон был врагом целомудрия , и поэт Овидий противопоставляет его Диане , девственной богине охоты, которая также носит лук, но ненавидит вызывающие страсти стрелы Купидона. [69] Купидон также не в ладах с Аполлоном , братом-лучником Дианы и покровителем поэтического вдохновения, чьи любовные романы почти всегда заканчиваются катастрофой. Овидий обвиняет Купидона в том, что он заставил его писать любовные стихи вместо более респектабельного эпоса. [70]
Амур и Психея [ править ]
История Купидона и Психеи появляется в греческом искусстве уже в IV веке до нашей эры, но наиболее обширным литературным источником этой сказки является латинский роман Апулея « Метаморфозы» , также известный как «Золотой осел » (II век нашей эры). Это касается преодоления препятствий на пути любви между Психеей («Душа» или «Дыхание жизни») и Купидона и их окончательного союза в браке.
Слава красоты Психеи грозит затмить славу самой Венеры, и богиня любви посылает Купидона отомстить. Амур, однако, влюбляется в Психею и устраивает, чтобы ее отвезли в его дворец. Он навещает ее ночью, предупреждая, чтобы она не пыталась смотреть на него. Завистливые сестры Психеи убеждают ее, что ее возлюбленный, должно быть, ужасное чудовище, и она, наконец, вводит лампу в их комнату, чтобы увидеть его. Пораженная его красотой, она капает горячее масло из лампы и будит его. Он бросает ее. Она бродит по земле в поисках его и, наконец, подчиняется службе Венеры, которая ее мучает. Затем богиня отправляет Психею на серию квестов. Каждый раз она отчаивается, и каждый раз ей оказывается божественная помощь. В своей последней задаче она должна получить дозу Прозерпины.Красавица из преисподней. Ей это удается, но на обратном пути она не может сопротивляться открытию коробки в надежде извлечь из нее пользу сама, после чего засыпает вялым сном. Купидон находит ее в этом состоянии и оживляет, возвращая сон в коробку. Купидон дарует ей бессмертие, чтобы пара могла пожениться на равных.
Рассказ неоплатонической элементы и аллюзия мистических религий вмещать несколько интерпретаций, [71] , и он был проанализирован как аллегория и в свете сказки , Märchen или сказки и мифа . [72] Эта история, часто представляемая как аллегория любви, побеждающей смерть, была частым источником образов для римских саркофагов и других сохранившихся предметов искусства древности. С открытием романа Апулея в в эпоху Возрождения , в приеме от Купидона и Психеи в классической традициибыл обширным. История пересказывалась в поэзии, драме и опере, широко изображалась в живописи, скульптуре и в различных средствах массовой информации. [73]
Современное вдохновение [ править ]
La Belle et la Bête [ править ]
Более известная как «Красавица и чудовище», она была первоначально написана Габриэль-Сюзанн Барбо де Вильнёв, а затем сокращена и опубликована французским писателем Жанной Мари Лепренс де Бомон в 1740 году. [74] История с годами получила международное признание а в 1991 году вдохновил на создание диснеевского фильма « Красавица и чудовище» . Было сказано, что Габриель была вдохновлена [75] [76] сказкой « Купидон и Психея» . [77]Сказка о красивой, но одинокой женщине с золотым сердцем, которую держит в плену отвратительный зверь, у которого есть невидимые слуги, которые помогают ей во всем, что она пожелает, в пределах стен замка. В конце концов она влюбляется в него, несмотря на его внешний вид, и снимает наложенное на него проклятие, чтобы показать красивого принца.
Изображения [ править ]
На драгоценных камнях и других уцелевших предметах Купидона обычно изображают развлекающимся взрослыми играми, иногда управляющим обручем, бросая дротики, ловя бабочку или флиртуя с нимфой . Его часто изображают с матерью (в графике это почти всегда Венера), играющей на валторне. На других изображениях его мать ругает или даже шлепает его из-за его озорной натуры. Он также изображен в шлеме и с баклером, возможно, в связи с « Omnia vincit amor» Вергилия или как политическая сатира на войну за любовь или любовь как войну.
- Амур
Краснофигурная пластина с Эросом в молодости делая предложение (с. 340-320 до н.э.). Художественный музей Уолтерса , Балтимор
Лукас Кранах Старший - Венера с Купидоном, крадущим мед
Венера и Амор , Франс Флорис , Музей Халлвила
Амур, похититель меда (1514) Дюрера
Венера, Марс и Купидон на Иоахим Юттеваль , около 1610
Аллегория с Венерой, Марсом, Амуром и Времени (ок. 1625 г.): в уникальной интерпретации Гверчино крылатое Время обвиняюще указывает пальцем на младенца Купидона, зажатого в сети, которая напоминает ловушку, в которую Венера и Марс были пойманы ею преданными. муж вулкан. [78]
Купидон тянет свой лук как бог реки пеней отвращает свой взор в Аполлоне и Дафне (1625) по Пуссена .
Амур верхом на дельфине (1630) Эразма Квеллина II
Амур ломает лук (ок. 1635) - Жан Дюкэмп
Амур на дереве (1795/1805) - Жан-Жак-Франсуа Ле Барбье
Omnia Vincit Amor (1809) Бенджамина Уэста
Амур на морском чудовище (около 1857 г.) - Уильям Адольф Бугро
Валентина открытки (1909)
См. Также [ править ]
- Аполлон и Дафна
- Херувим
- Лук купидона
- Дротик любви
- Камадева
Ссылки [ править ]
- ^ Larousse Desk Reference Encyclopedia , Книга Люди , Хэйдок, 1995, стр. 215.
- ^ Это введение основано на записи о «Купидоне» в «Классической традиции» под редакцией Энтони Графтона, Гленна В. Моста и Сальваторе Сеттиса (Harvard University Press, 2010), стр. 244–246.
- ^ де Ваан 2008 , стр. 155.
- ^ Леонард Muellner, Гнев Ахиллеса: Менис в греческом эпосе . (Cornell University Press, 1996), стр 57-58; Жан-Пьер Вернан , «Один ... два ... три: Ers», в книге « До сексуальности : создание эротического опыта в древнегреческом мире» (Princeton University Press, 1990), стр. 467.
- ^ Вернан, "Один ... Два ... Три: Erōs", стр. 465ff.
- ↑ Сафо , фрагмент 31.
- ↑ Симонид , фрагмент 54.
- ^ Acusilaus , FGrH 1A 3 frg. 6С.
- ^ Алкей , фрагмент 13. Цитирование древних источников из Conti данных Джон Mulryan и Стивен Браун, Натале Конти Mythologiae книги I-V (Аризона Центр средневековой и ренессансной исследований, 2006), т. 1, стр. 332.
- ^ Натале Конти, Mythologiae 4.14.
- ↑ Сенека, Октавия 560.
- ^ Cicero , De Natura Deorum 3.59-60.
- ^ MT Джонс-Дэвис и Тон Хоенселаарс, введение в Masque of Cupids , отредактированный и аннотированный Джоном Джоуэттом, в Thomas Middleton: The Collected Works (Oxford University Press, 2007), стр. 1031.
- ^ a b «Амур», Классическая традиция , с. 244.
- ↑ Запись на «Амур», « Классическая традиция» , стр. 244.
- ^ Исидор, Этимологии 8.11.80.
- ^ Джеффри Майлз, Классическая мифология в английской литературе: критическая антология (Routledge, 1999), стр. 24.
- ^ Шекспир Сон в летнюю ночь 1.1.234-239.
- ^ Дженнифер Спик и Томас Г. Bergin , вход на «Амуре» Энциклопедия Возрождения и Реформации (Market House Books, перераб. Изд.2004), стр. 129.
- ^ Жан Sorabella, "Римский саркофаг и Его покровитель," Музей Метрополитен Journal 36 (2001), стр. 75.
- ^ Roshen Dalal (2014). Индуизм: алфавитный справочник . Книги пингвинов . ISBN 9788184752779. Запись: «Кама»
- ^ Овидий, Метаморфозы 1.463-473.
- ^ The Kingis Quair , линии 92-99; Уолтер В. Скит , Чосериан и другие пьесы (Oxford University Press, 1897, 1935), выше. т., примечание 1315, с. 551.
- ^ Сьюзан Юенс, Хьюго Вольф и его песни Mörike(Cambridge University Press, 2004), стр. 118: «Когда он в слезах бежит к своей матери Венере».
- ↑ Theocritus, Idyll 19. Это также появляется в анакреонтической поэзии .
- ^ Джейн Кингсли-Смит, Амур в ранней современной литературе и культуре (Cambridge University Press, 2010), стр. 12.
- ^ Чарльз Стерлинг и др. , Европейские картины пятнадцатого – восемнадцатого веков в коллекции Роберта Лемана: Франция, Центральная Европа, Нидерланды, Испания и Великобритания (Музей искусств Метрополитен, 1998), стр. 43–44.
- ^ Youens, Хуго Вольф и его Мёрике Песни , стр. 119.
- ^ Готтхольд Эфраим Лессинг, Die Biene ; Юенс, Хьюго Вольф и его песни Mörike, стр. 119.
- ^ Youens, Хуго Вольф и его Мёрике Песни , стр. 117-120.
- ^ Джанет Хускинсон, Римские детские саркофаги: их украшение и его социальное значение (Oxford University Press, 1996), пассив ; Джоан П. Олкок, « Рыбы в Британии : еда и изображение рыб в римской Британии», в книге « Рыба: пища из вод». Труды Оксфордского симпозиума по еде и кулинарии 1997 г. (Prospect Books, 1998), стр. 25.
- ↑ Доминик Перринг, «Гностицизм в Британии четвертого века: пересмотр мозаики Фрэмптона», Британия 34 (2003), стр. 108.
- ↑ Энтони Кинг, «Млекопитающие: свидетельства из настенных росписей, скульптуры, мозаики, останков фауны и древних литературных источников» в «Естественной истории Помпеи» (Cambridge University Press, 2002), стр. 419–420.
- ^ "Археологические новости", Американский журнал археологии, 11.2 (1896 г.), стр. 304.
- ^ Плиний, Естественная история 9.8.24; Алкок, « Рыбы в Британии », стр. 25.
- ^ Marietta Cambareri и Питер Фуско, описание каталога для Венеры и Амура, итальянский и испанский Скульптура: Каталог J. Paul Getty Museum Collection (Getty Publications, 2002), стр. 62.
- ^ Томас Путтфаркен, Тициан и трагическая живопись: Поэтика Аристотеля и подъем современного художника (Yale University Press, 2005), стр. 174.
- ^ Daemon fornicationis в Исидора Севильского, moechiae демон в Теодульф; Джейн Ченс, Средневековая мифография: от римской Северной Африки до школы Шартра, 433–1177 гг. Нашей эры (University Press of Florida, 1994), стр. 129ff., Особенно стр. 138.
- ^ Теодульф Орлеанский , Де Либрис , Кармен 45; Шанс, Средневековая мифография, стр. 133.
- ^ Theodulf, De LIBRIS , используя 37-38; Chance, Medieval Mythography, стр. 137, 156, 585. Подобные взгляды выражены Вторым мифографом Ватикана (II 46/35) и Ремигием Осерским , Комментарий к Капелле Мартиана, 8.22.
- ^ "Амур", Классическая традиция, стр. 245; Стефания Мачоэ, «Караваджо и роль классических моделей», в «Повторное открытие античности: роль художника» (Collegium Hyperboreum, 2003), стр. 437–438.
- ↑ Рона Гоффен, Соперники эпохи Возрождения: Микеланджело, Леонардо, Рафаэль, Тициан (Издательство Йельского университета, 2002, 2004), стр. 95.
- ^ Плиний, Natural History 36.22, описывает ее как равную с Книдийской Венерой как по ее благородству, так и по той несправедливости, которую она перенесла, поскольку некий главный с Родоса влюбился в нее и оставил видимый след своей любви ( vestigium amoris) ; Гоффен, Соперники Возрождения, стр. 96.
- ^ Дебора Паркер, Микеланджело и искусство письма (Cambridge University Press, 2010), стр. 11.
- ^ Goffen, ренессансные Соперники , с. 95.
- ^ Эстель Lingo, Дюкенуа и греческий Ideal (Yale University Press, 2007), стр. 61.
- ^ Джон Л. Varriano, Караваджо (Penn State Press, 2006), стр. 57, 130.
- ^ Macioe, "Караваджо и роль классических моделей", стр. 436–438.
- ^ Varriano, Караваджо , стр. 22, 123.
- ^ Дэвид Р. Славитт, Эклоги и геодезия Вергилия (издательство Университета Джона Хопкинса, 1971, 1990), стр. xvii.
- ^ Вергилий , Eclogues 10.69.
- ↑ Альдо С. Бернардо, Петрарка, Лаура и триумфы (Государственный университет Нью-Йорка, 1974), стр. 102ff .; Варриано, Караваджо , стр. 123.
- ^ Annemarie Kaufmann-Хейниманн, "Религия в доме," в качестве компаньона к римской религии (Blackwell, 2007), стр. 199.
- ^ Джон Р. Кларк, Искусство в жизни обычных римлян: визуальное представление и неэлитные зрители в Италии, 100 г. до н.э. - 315 г. н.э. (University of California Press, 2003), стр. 89.
- ↑ Цицерон , Против Верреса, 4.2–4; Дэвид Л. Балч, «От Эндимиона в римском Доме до Ионы в христианских катакомбах: от домов живых до домов мертвых. Иконография и религия в переходный период», в память о мертвых: тексты и артефакты в контексте. Исследования Романа (Де Грюйтер, 2008), стр. 281; Анна Кларк, Божественные качества: культ и община в республиканском Риме (Oxford University Press, 2007), стр. 177.
- ^ Леонард А. Курчин, «Личное богатство в римской Испании», Historia 32.2 (1983), стр. 230.
- ↑ Чарльз Брайан Роуз, «Парфяне в Августовском Риме», Американский журнал археологии 109.1 (2005), стр. 27–28
- ↑ Светоний , Калигула, 7; Роберт Цуркан, Боги Древнего Рима (Routledge, 2001; первоначально опубликовано на французском языке, 1998 г.), стр. 18.
- ^ Susann С. Lusnia, «Display Градостроительный и Скульптурная в Severan Риме: Восстанавливая Септизоний и его роль в династической политике,» Американский журнал Археологии 108,4 (2004), стр. 530.
- ^ JC McKeow, кабинет римских курьезов (Oxford University Press, 2010), стр. 210.
- ^ Джанет Хускинсон, Римские детские саркофаги: их украшение и его социальное значение (Oxford University Press, 1996), стр. 41ff.
- ^ Кларк, Божественные качества, стр. 199; Хускинсон, Римские детские саркофаги , пасс.
- ↑ J. Rufus Fears , «Теология победы в Риме: подходы и проблемы», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.17.2 (1981), стр. 791, и в том же томе «Культ добродетелей и идеология римской империи», стр. 881.
- ^ В древности существительные собственные и нарицательные не различались по заглавной букве, и не было четкой границы между абстракцией, такой как купидон, и его божественным олицетворением Купидон ; J. Rufus Fears , «Культ добродетелей и идеология римской империи», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.17.2 (1981), с. 849, примечание 69.
- ↑ Уильям В. Харрис, Война и империализм в республиканском Риме: 327–70 до н. Э. (Oxford University Press, 1979, 1985), стр. 17–18; Святослав Дмитрий, Греческий лозунг свободы и раннеримская политика в Греции (Oxford University Press, 2011), с. 372; Филип Харди, Слухи и известность: Представления Fama в западной литературе (Cambridge University Press, 2012), стр. 33, 172, 234, 275, 333 и далее.
- ^ Цитируется Дэвидом Армстронгом, Вергилием, Филодемусом и августейцами (University of Texas Press, 2004), стр. 181; Энеида 9.184–184: dine hunc ardorem mentibus addunt, / Euryale, an sua cuique deus fit dira cupido?
- ^ Дискин Глина, " De Rerum Natura : греческий Physis и эпикуреец Physiologia (Лукреций 1.1-148)," Труды и Труды Американской ассоциации Филологический 100 (1969), стр. 37.
- ^ HS Versnel, «Пародия на Гимны в боевых V.24 и некоторые Тринитарная проблемы,» Мнемозина 27,4 (1974), стр. 368.
- ^ Tela Cupidinis odit : Ovid, Ars Amatoria 1.261; CMC Green, "Условия Венери: Ars Amatoria I", Труды Американской филологической ассоциации 126 (1996), стр. 242, 245.
- ↑ Ребекка Армстронг, «Аполлон на пенсии: Овидий о политике и поэтике самодостаточности», Classical Quarterly 54.2 (2004) 528–550.
- ↑ Стивен Харрисон, запись о «Купидоне», Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима (Oxford University Press, 2010), стр. 338.
- ^ Хендрик Вагенвоорт , "Амур и Психея" перепечатаны в благочестия: Selected Studies в римской религии (Brill, 1980), С. 84-92..
- ^ Харрисон, «Амур и Психея», в Оксфордской энциклопедии Древней Греции и Рима , стр. 339.
- ^ "Красавица и чудовище" (PDF) . humanitiesresource.com . 2011 г.
- ↑ Несс, Мари (январь 2016 г.). «Брак может быть чудовищным или чудесным: истоки« Красавицы и чудовища » » . Издательство Tor .
- ^ Bottigheimer, Ruth B. (май 1989). «Амур и Психея против Красавицы и Чудовища: Милетский и современный». Merveilles & Contes . 3 (1): 4–14. JSTOR 41389987 .
- ^ Longman, Allyn и Bacon (2003). "Аллин и Бэкон Антология традиционной литературы: Амур и Психея" (PDF) . auburn.edu .
- ↑ Эдвард Моррис, Общественные коллекции произведений искусства в Северо-Западной Англии: история и руководство (Liverpool University Press), 2001, стр. 19
Библиография [ править ]
- де Ваан, Мишель (2008). Этимологический словарь латинского и других курсивных языков . Брилл. ISBN 9789004167971.
- Фабио Сильва Вальехо, Mitos y leyendas del mundo (испанский), 2004 Panamericana Editor. ISBN 9789583015762
Внешние ссылки [ править ]
 | В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: Купидоном |
- Иконографическая база данных Института Варбурга (около 2400 изображений Амура)
| Узнайте больше о сестринских проектах Википедии |
|
