Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Кибела (значения) .
«Сибеле» перенаправляется сюда. Для видеоигры см Cibele (видеоигра) .
"Magna Mater" перенаправляется сюда. Для использования в других целях, см Magna Mater (значения) .
Кибела на троне со львом , рогом изобилия и настенной короной . Римский мрамор, c. 50 г. н.э. Музей Гетти

Кибела ( / S ɪ б əl я / SIB-ə-Ли ; [1] фригийский : Матар Kubileya / Kubeleya "Kubileya / Kubeleya Мать", возможно , "Гора Матери"; [2] Lydian Kuvava ; греческий : Κυβέλη Kybele , Κυβήβη Kybebe , Κύβελις Kybelis ) - анатолийская богиня-мать ; у нее может быть возможный предшественник в самом раннем неолите в Чатал-Гююке , где при раскопках были найдены статуи пухлых женщин, иногда сидящих.Единственная известная богиня Фригии , вероятно, она была ее национальным божеством . Греческие колонисты в Малой Азии переняли и адаптировали ее фригийский культ и распространили его на материковую Грецию и более далекие западные греческие колонии примерно в VI веке до нашей эры.

В Греции Кибела встретила неоднозначный прием. Она частично ассимилировалась с аспектами богини Земли Гайи , ее, возможно, минойского эквивалента Реи и богини-матери Деметры . Некоторые города-государства, особенно Афины , называли ее защитницей, но ее самые знаменитые греческие обряды и процессии показывают ее как по существу иностранную, экзотическую богиню таинств, которая прибывает в запряженной львом колеснице под аккомпанемент дикой музыки, вина и т. Д. и беспорядочные, восторженные последователи. Это уникальное явление в греческой религии: евнух- нищий священник. [3]Многие из ее греческих культов включали обряды божественного фригийского пастуха-пастуха Аттиса , который, вероятно, был изобретением греков. В Греции Кибела стала ассоциироваться с горами, городами и городскими стенами, плодородной природой и дикими животными, особенно львами.

В Риме Кибела стала известна как Magna Mater («Великая Мать»). Римское государство приняло и развило особую форму ее культа после того, как оракул Сивиллии в 205 г. до н.э. рекомендовал ее призвать в армию в качестве ключевого религиозного союзника во второй войне Рима против Карфагена (218–201 гг. До н.э.). Римские мифографы заново изобрели ее как троянскую богиню и, таким образом, наследственную богиню римского народа через троянского принца Энея . Поскольку Рим в конце концов установил гегемониюВ Средиземноморском мире романизированные формы культов Кибелы распространились по всей Римской империи. Греческие и римские писатели обсуждали и оспаривали значение и мораль ее культов и духовенства, которые остаются спорными темами в современной науке.

Истоки и развитие культа [ править ]

Анатолия [ править ]

Сидящая женщина из Чатал-Гююка ок. 6000 г. до н.э.

Ни один современный текст или миф не сохранились, чтобы подтвердить первоначальный характер и природу фригийского культа Кибелы. Возможно, она произошла от скульптурного типа, найденного в Чатал-Хююке в Анатолии , датированного 6 тысячелетием до нашей эры и идентифицированного некоторыми как богиня-мать . [4] Во фригийском искусстве 8-го века до нашей эры культовые атрибуты фригийской богини-матери включают в себя львов-сопровождающих, хищную птицу и небольшую вазу для ее возлияния или других подношений. [5]

Надпись Матар Кубилея / Кубелея [2] на фригийском святилище, высеченном в скале, датируемая первой половиной VI века до нашей эры, обычно читается как «Мать горы», что подтверждается древними классическими источниками [2]. [6] и соответствует Кибеле как любой из нескольких подобных богинь-покровительниц , каждая из которых известна как «мать» и связана с определенными анатолийскими горами или другими местностями: [7] богиня, таким образом, «рожденная из камня». [8] Она единственная известная богиня древней Фригии, [9]божественный спутник или супруга его смертных правителей и, вероятно, было высшим божеством фригийского государства. На ее имя и развитие связанных с ней религиозных обрядов, возможно, повлиял культ обожествленной шумерской царицы Кубабы . [10]

Во II веке нашей эры географ Павсаний свидетельствует о магнезийском ( лидийском ) культе «матери богов», изображение которой было высечено на скальном отроге горы Сипил . Считалось, что это старейшее изображение богини, и его приписывали легендарному Бротею . [11] В Пессиносе во Фригии богиня-мать, идентифицированная греками как Кибела, приняла форму бесформенного камня из черного метеоритного железа [12] и, возможно, была связана или идентична Агдистису , горному божеству Пессиноса. [13] Это был аниконический камень, который был перевезен в Рим в 204 году до нашей эры.

Изображения и иконография в погребальном контексте, а также повсеместное распространение ее фригийского имени Матар («Мать») предполагают, что она была посредником между «границами известного и неизвестного»: цивилизованным и диким, мирами живых и мертвец. [14] Ее связь с ястребами, львами и камнем гористого ландшафта анатолийской пустыни, кажется, характеризует ее как мать земли в ее безграничном естественном состоянии, обладающую властью управлять, смягчать или смягчать ее скрытую жестокость и контролировать его потенциальные угрозы для оседлой цивилизованной жизни. Анатолийская элита стремилась использовать ее защитную силу в формах культа правителей; в Лидии ее культ имел возможные связи с полулегендарным королем Мидасом., как ее спонсор, супруга или со-божество. [15] Как защитница городов или городов-государств, ее иногда изображали с фресковой короной , изображающей городские стены. [16] В то же время ее сила «превосходила любое чисто политическое использование и говорила напрямую с последователями богини из всех слоев общества». [17]

Некоторые памятники Фригийских вала , как полагает, были использованы для возлияний и предложений крови к Кибелам, возможно , предвидя несколько веков ямы , используемых в ее тавроболиях и criobolium жертвы во время римской имперской эпохи. [18] Со временем ее фригийские культы и иконография были преобразованы и, в конечном итоге, включены в нее под влиянием и интерпретацией ее иностранных приверженцев, сначала греческих, а затем римских.

Греция [ править ]

Примерно с 6 века до н.э. культы анатолийской богини-матери были введены из Фригии в этнически греческие колонии Западной Анатолии, материковой Греции , островов Эгейского моря и западных колоний Великой Греции . Греки называли ее Mātēr или Mētēr («Мать»), или с начала V века Кубеле ; в Пиндаре она - «Госпожа Кибела-Мать». [19] В Гомеровском гимне 14 она - «Мать всех богов и всех людей». Вальтер Буркерт относит ее к числу «чужеземных богов» греческой религии,сложная фигура, сочетающая минойско-микенскую традицию с фригийским культом, импортированным непосредственно из Малой Азии.[20] В Греции, как и во Фригии, она была «Хозяйкой животных» (Potnia Thern) , [21] с ее владением миром природы, выраженным львами, которые фланкируют ее, сидят у нее на коленях или тянут ее колесницу. Она была легко ассимилирована с минойско-греческой земной матерью Реей , «Матерью богов», чьи хриплые, экстатические обряды она, возможно, приобрела. Как образец преданного материнства, она была частично ассимилирована богиней зерна Деметрой , чья процессия с факелами напомнила ее поиски своей потерянной дочери Персефоны ; но она также оставалась фригийкой и чужаком, «Матерью гор», а также «Матерью всего». [22]

Сидящая Кибела в наискосе (4 век до н.э., Музей Древней Агоры, Афины)

Как и в случае с другими божествами, рассматриваемыми как иностранные интродукции, распространение культа Кибелы сопровождалось конфликтами и кризисами. Геродот говорит, что когда Анахарсис вернулся в Скифию после путешествия и приобретения знаний у греков в VI веке до нашей эры, его брат, скифский царь, казнил его за то, что он присоединился к культу. [23] Согласно афинским традициям, городской метрополитен был основан около 500 г. до н.э., чтобы успокоить Кибелу, которая посетила Афины с чумой.когда один из ее странствующих священников был убит за попытку ввести ее культ. Счет, возможно, был более поздним изобретением, чтобы объяснить, почему общественное здание было посвящено импортированному божеству, поскольку самым ранним источником является Гимн Матери Богов (362 г. н.э.) римского императора Юлиана . [24] Ее культы чаще всего финансировались из частных источников, а не за счет полиса . [25] Ее «яркий и сильный характер» и связь с дикой природой отличали ее от олимпийских богов . [26]

Ранние греческие изображения Кибелы - это небольшие вотивные репрезентации ее монументальных изображений, высеченных в скалах во Фригийских горах. Она стоит одна в наискосе , символизирующем ее храм или вход в него, и увенчана поло , высокой цилиндрической шляпой. Длинный струящийся хитон покрывает ее плечи и спину. Иногда ее изображают в сопровождении львов. Примерно в 5 веке до нашей эры Агоракрит создал полностью эллинизированный и влиятельный образ Кибелы, который был создан на афинской агоре . На нем была изображена ее восседающая на троне со львом-служителем и тимпанон , ручной барабан, который был греческим введением в ее культ и характерной чертой его более позднего развития. [27]

Для греков тимпанон был маркером иностранных культов, подходящим для обрядов Кибелы, ее близкого эквивалента Реи и Диониса ; из них только Кибела сама держит тимпанон. Она появляется вместе с Дионисом в качестве вторичного божества в « Вакхах» Еврипида , 64–186 , и в « Дифирамбе II.6–9» Пиндара . В Библиотеке, ранее приписываемой Аполлодору , Кибела, как говорят, излечила Диониса от его безумия. [28]Их культы имели несколько общих характеристик: божество-иностранец прибыло на колеснице, запряженной экзотическими большими кошками (Дионис - тиграми, Кибела - львами), в сопровождении дикой музыки и экстатической свите из экзотических иностранцев и людей из низших сословий. В конце I века до н.э. Страбон отмечает, что популярные обряды Реи-Кибелы в Афинах иногда проводились вместе с процессией Диониса. [29] Оба рассматривались греками с осторожностью, поскольку имели явно неэллинский темперамент [30], и их нужно было одновременно принять и «держать на расстоянии вытянутой руки». [31]

Кибела, запряженная львами в колеснице к жертвоприношению (справа). Выше - Бог Солнца и небесные объекты. Мемориальная доска из Ай Ханума , Бактрия ( Афганистан ), II век до нашей эры. Серебро позолоченное, φ 25 см

В отличие от своей общественной роли защитницы городов, Кибела также была центром таинственного культа , частных обрядов с хтоническим аспектом, связанных с культом героев и исключительно для тех, кто прошел инициацию, хотя неясно, кто были посвященными Кибелы. [32] Рельефы изображают ее рядом с молодыми служителями женского и мужского пола с факелами и сосудами для очищения. Литературные источники описывают радостное отречение от громкой, ударной музыки тимпанона, кастаньетов, звенящих цимбал и флейт, а также безумного «фригийского танца», который, возможно, является формой женского хоровода, под рев «мудрой и исцеляющей музыки». боги". [33]

Конфликт с Реей привел к тому, что Кибела связалась с различными полубогами-мужчинами, которые служили Реи в качестве помощников или опекунов ее сына, младенца Зевса , когда он лежал в пещере, где родился. С точки зрения культа, они, кажется, действовали как ходатаи или посредники между богиней и смертными преданными через сны, бодрствующий транс или экстатические танцы и песни. В их число входят вооруженные куреты , которые танцевали вокруг Зевса и ударяли щитами, чтобы развлечь его; их якобы фригийские эквиваленты, юные корибанты , которые создавали такую же дикую и воинственную музыку, танцы и песни; и дактили и тельчины , маги, связанные с обработкой металлов. [34]

Кибела и Аттис [ править ]

Римский император Аттис в фригийской шапке исполняет культовый танец

Основные мифографические повествования Кибелы связаны с ее отношениями с Аттисом, который описывается древнегреческими и римскими источниками и культами как ее юный супруг и фригийское божество. Во Фригии «Аттис» был не божеством, а одновременно обычным и священническим именем, которое можно было найти одинаково в случайных граффити, посвящениях личных памятников и некоторых фригийских святынях и памятниках Кибелы. Следовательно, его божественность могла начаться как греческое изобретение, основанное на том, что было известно о фригийском культе Кибелы. [35] Его самое раннее определенное изображение как божество появляется на греческой стеле 4-го века до нашей эры из Пирея , недалеко от Афин.. Он показывает его как эллинизированный стереотип деревенского восточного варвара; он сидит непринужденно, в фригийской шапке и пастушьем посохе из своих более поздних греческих и римских культов. Перед ним стоит фригийская богиня (идентифицированная по надписи как Агдистис ), которая держит тимпанон в левой руке. Справа она протягивает ему кувшин, как будто приветствуя его в своем культе долей собственного возлияния. [36] Более поздние изображения Аттиса показать его , как пастырь, в подобных ослабленных отношениях, проведение или воспроизведение свища (свирель). [37] В « На короне» Демосфена (330 г. до н.э.) аттес - это «ритуальный крик, выкрикиваемый последователями мистических обрядов». [38]

Аттис, похоже, сопровождал распространение культа Кибелы через Великую Грецию; есть свидетельства их совместного культа в греческих колониях Марсель (Галлия) и Локрой (южная Италия) с VI-VII веков до нашей эры. После завоеваний Александра Великого «странствующие поклонники богини стали все более частым явлением в греческой литературе и общественной жизни; изображения Аттиса были найдены во многих греческих местах». [39] Когда он показан с Кибелой, он всегда является младшим, меньшим божеством или, возможно, ее священником; Разница заключается скорее в относительной степени, чем в сущности, поскольку жрецы были священны сами по себе и были тесно связаны со своими богами. В середине 2-го века в письмах царя Пергама к святилищу Кибелы в Пессиносе его главный жрец постоянно обращался к «Аттису». [40]

Роман Кибела [ править ]

Республиканская эпоха [ править ]

Вотивный алтарь с надписью Mater Deum , Матери богов, из южной Галлии [41]
Серебряная тетрадрахма Смирны

Римляне знали Кибелу как Magna Mater («Великая Мать») или как Magna Mater deorum Idaea («великая идейская мать богов»), что эквивалентно греческому титулу Meter Theon Idaia («Мать богов с горы Ида»). . Рим официально принял свой культ во время Второй Пунической войны (218–201 гг. До н.э.) после того, как ужасные чудеса , в том числе метеоритный дождь, неурожай и голод, казалось, предупредили о неминуемом поражении Рима. Римский сенат и его религиозные советники посоветовались с сивиллиным оракулом и решили, что Карфаген может быть побежден, если Рим импортировал Magna Mater («Великую Мать») фригийского Пессиноса. [42]Поскольку этот культовый объект принадлежал римскому союзнику, Пергамскому королевству, римский сенат послал послов за согласием короля; По пути консультация с греческим оракулом в Дельфах подтвердила, что богиню следует доставить в Рим. [43] Богиня прибыла в Рим в виде черного метеоритного камня Пессиноса. Римская легенда связывает это путешествие или его конец с матроной Клаудией Квинтой , которую обвиняли в нецеломудрии, но которая доказала свою невиновность чудесным подвигом от имени богини. Публий Корнелий Сципион Насика , предположительно «шафер» в Риме, был выбран для встречи с богиней в Остии ; и самые добродетельные матроны Рима (включая Клаудию Квинту) проводили ее в храмВиктория , чтобы дождаться завершения строительства своего храма на Палатинском холме . Позже камень Пессиноса использовался как лицо статуи богини. [44] Со временем голод закончился, и Ганнибал потерпел поражение.

Большинство современных ученых согласны с тем, что супруга Кибелы, Аттис , и ее евнух-фригийские жрецы ( Галли ) прибыли с богиней вместе с по крайней мере некоторыми дикими, экстатическими чертами ее греческого и фригийского культов. Истории ее прибытия касаются благочестия, чистоты и статуса вовлеченных римлян, успеха их религиозной хитрости и силы самой богини; у нее нет супруга или священства, и с самого начала она кажется полностью романизированной. [45]Некоторые современные ученые предполагают, что Аттис, должно быть, последовал за ним гораздо позже; или что Галли, описанная в более поздних источниках как шокирующе женственная и ярко «антиримская», должна была быть неожиданным следствием того, что богиня слепо повиновалась Сивилле; случай «откусить больше, чем может прожевать». [46] Другие отмечают, что Рим хорошо разбирался в усыновлении (или иногда «вызове» или захвате ) иностранных божеств, [47] и дипломаты, которые вели переговоры о переезде Кибелы в Рим, были бы хорошо образованы, и хорошо информированный. [48] Римляне считали, что Кибела, считавшаяся фригийским посторонним даже в рамках своих греческих культов, была богиней-матерью древней Трои (Илиума).Некоторые из ведущихпатрицианские семьи заявляли о троянском происхождении; поэтому «возвращение» Матери всех Богов к ее некогда изгнанному народу было бы особенно желанным, даже если бы ее супруга и священство не приветствовались; его выполнение хорошо отразилось бы на вовлеченных в нее директорах и, в свою очередь, на их потомках. [49] Высшие классы, которые спонсировали фестивали Magna Mater, делегировали свою организацию плебейским эдилам и почтили ее и друг друга щедрыми частными фестивальными банкетами, на которых ее Галли явно отсутствовала. [50] В то время как в большинстве своих греческих культов она жила за пределами полиса.в Риме она была защитницей города, находясь в пределах своего Палатинского участка, наряду со своим священством, в географическом центре древнейших религиозных традиций Рима. [51] Она была продвинута как патрицианская собственность; римская матрона, хотя и странная, «с камнем вместо лица», действовавшая на благо римского государства. [52] [53]

Мраморная статуя Кибелы I в. До н.э. из Формии , Лацио

Имперская эпоха [ править ]

Идеология Августа отождествляла Magna Mater с имперским порядком и религиозной властью Рима во всей империи. Август утверждал троянское происхождение благодаря усыновлению Юлием Цезарем и божественной милости Венеры ; в иконографии Имперского культа императрица Ливия была земным эквивалентом Magna Mater, покровительницей Рима и символической «Великой Матерью»; богиня изображается с лицом Ливии на камеях [54] и скульптурах. [55] К этому времени Рим поглотил греческую и фригийскую родину богини, и там была представлена ​​римская версия Кибелы как покровительницы Рима. [56]

Imperial Magna Mater защищенные города империи и сельское хозяйство - Овидий «подчеркивает бесплодность земли до прихода Матери. [57] Вергилия Энеида (написано между 29 и 19 г. до н.э.) приукрашивают ее„троянские“черты, она Berecyntian Кибела , мать Сам Юпитер и защитник троянского принца Энея в его бегстве от разрушения Трои. Она дает троянцам свое священное дерево для кораблестроения и умоляет Юпитер сделать корабли неуничтожимыми. Эти корабли становятся средством спасения для Энея и его людей. , направленный к Италии и судьбе предков римского народа Венерой Генетрикс. Прибыв в Италию, эти корабли выполнили свое предназначение и превратились в морских нимф. [58]

Истории о прибытии Magna Mater использовались для прославления ее руководителей и, следовательно, их потомков. Роль Клаудии Квинты как римской castissima femina (самой чистой или самой добродетельной женщины) становилась «все более прославленной и фантастической»; она была показана в костюме весталки , и идеология Августа представляла ее как идеал добродетельной римской женщины. Император Клавдий объявил ее среди своих предков. [59] Клавдий продвинул Аттиса в римский пантеон и поставил его культ под надзор quindecimviri (один из священнических колледжей Рима). [60]

Фестивали и культы [ править ]

Megalesia в апреле [ править ]

Основная статья: Мегалезия
Иллюстрация апреля месяца на основе Календаря Филокала (354 г. н.э.), возможно, либо Галла, либо театрального исполнителя для Мегалезии [61]

Фестиваль Megalesia в честь Magna Mater начался 4 апреля, в годовщину ее приезда в Рим. Структура фестиваля неясна, но он включал ludi scaenici (пьесы и другие развлечения на религиозные темы), вероятно, исполнявшиеся на ступенях, ведущих к ее храму; некоторые пьесы были заказаны известными драматургами. 10 апреля ее изображение было запечатлено в процессии в Большом цирке , и в ее честь были проведены гонки на колесницах ; статуя Magna Mater постоянно находилась на разделительном барьере ипподрома, изображая богиню, сидящую на львиной спине. [62]

Римские прохожие, кажется, воспринимали Мегалезию как типично « греческую »; [63] или фригийский. На пороге перехода Рима к Империи, грек Дионисий Галикарнасский описывает это шествие как дикую фригийскую «мумию» и «сказочную ловушку в ладоши», в отличие от мегалезийских жертвоприношений и игр, проводимых в том, что он восхищается как достойные ». традиционная римская манера; Дионисий также приветствует мудрость римского религиозного закона, запрещающего участие любого римского гражданина в процессии и таинствах богини ; [64] Рабам запрещено быть свидетелями всего этого. [65] В конце республиканской эпохи Лукрецийярко описывает вооруженных "танцоров войны" процессии в своих трехоперых шлемах, сталкивающихся друг с другом щитами, бронза о бронзу [66], "восхищенных кровью"; Длинноволосые надушенные галли в желтых одеждах, размахивающие ножами, дикая музыка барабанных перепонок и пронзительные флейты. По пути рассыпаются лепестки роз и поднимаются облака ладана. [67] Изображение богини, одетой в Настенную корону и сидящей в скульптурной колеснице, запряженной львом, несут высоко на носилках. [68] Римская демонстрация процессии Кибелы «Мегалезия» как экзотического привилегированного публичного зрелища представляет собой явный контраст с тем, что известно о частных, социально инклюзивных фригийско-греческих мистериях, на которых оно было основано. [69]

«Страстная неделя» в марте [ править ]

Также: Хилария

Принципат принес развитие расширенного фестиваля или «Страстная неделя» [70] для Кибелы и Аттиса в марте (Latin Martius ) , от ид почти до конца месяца. Гражданам и вольноотпущенникам были разрешены ограниченные формы участия в обрядах, относящихся к Аттису, через их членство в двух колледжах , каждый из которых был посвящен определенной задаче; в Cannophores ( «камыш носители») и Dendrophores ( «дерево носителями»). [71]

  • 15 марта (ид): Канна intrat ( «Рид входят»), отмечая рождение Аттиса и его экспозицию в камышах вдоль фригийской реки Sangarius , [72] , где он был обнаружен, в зависимости от версии, либо путем пастухами или Сама Кибела. [73] Тростник собирали и несли каннофоры . [74]
  • 22 марта: Arbor intrat («Дерево входит») в память о смерти Аттиса под сосной. В dendrophores ( «дерево») носители срубить дерево, [75] приостановлено из него изображения Аттиса, [76] , и нес его в храм с причитаниями. Этот день был оформлен как часть официального римского календаря при Клавдии. [77] Затем последовал трехдневный траур. [78]
Кибела и Аттис (сидит справа, с фригийского колпака и неправдами пастуха ) в колеснице , запряженной четырьмя львами, в окружении танцующих Корибанты (деталь от пластины Парабьяго ;. Тисненой серебро, с 200-400 н.э., найденный в Милане , в настоящее время на Археологический музей Милана )
  • 23 марта: в Тубилустриум , архаический праздник Марса , дерево было положено упокоить в храме Великой Матери, с традиционным избиением щитов жрецами Марса Салиями и люстрацией труб, возможно, приравненной к шумная музыка корибантов. [79]
  • 24 марта: Sanguem или Dies Sanguinis («День крови»), безумие траура, когда преданные хлестали себя, чтобы окропить алтари и изображение Аттиса своей собственной кровью; некоторые выполняли самокастрацию галли. Затем последовала «священная ночь», когда Аттис был помещен в его ритуальную гробницу. [80]
  • 25 марта ( весеннее равноденствие по римскому календарю): Илария («Радость»), когда переродился Аттис. [81] Некоторые раннехристианские источники связывают этот день с воскресением Иисуса . [82] Дамаский приписал Иларии «освобождение от ада». [83]
  • 26 марта: Requietio («День отдыха»). [84]
  • 27 марта: Lavatio ( «Стиральная»), отмечает Овидия и , вероятно , нововведением при Августе, [85] , когда священный камень Кибелы был взят в процессии из храма Палатин в Порта Capena и вниз по Аппиевой дороге к ручью под названием Almo , приток в Тибр . Там каменные и священные железные орудия купались «по-фригийски» священником в красных одеждах. Quindecimviri присутствовал. Обратный путь был совершен при свете факелов с большой радостью. Церемония отсылала к первоначальному приему Кибелы в городе, но не воспроизводила ее, и, похоже, не касалась Аттиса. [86]
  • 28 марта: Initium Caiani , иногда интерпретируемое как посвящение в мистерии Magna Mater и Аттиса в Gaianum , недалеко от святилища Phrygianum на Ватиканском холме . [87]

Ученые расходятся во мнениях относительно того, была ли вся серия более или менее создана при Клавдии [88], или же фестиваль со временем разрастался. [89] Фригийский характер культа понравился бы юлио-клавдийцам как выражение их притязаний на троянское происхождение. [90] Возможно, Клавдий установил обряды оплакивания смерти Аттиса, прежде чем он приобрел свое полное значение как воскресшего бога возрождения, выраженное в ликовании более позднему интрету Канны и Иларии. [91] Во всяком случае, считается, что полная последовательность была официальной во времена Антонина Пия (годы правления 138–161), но среди сохранившихся фастистовпоявляется только в Календаре Филокала (354 г. н.э.). [92]

Малые культы [ править ]

Значимые годовщины, станции и участники прибытия богини, включая ее корабль, который считался священным объектом, с самого начала могли быть отмечены второстепенными, местными или частными обрядами и фестивалями в Остии, Риме и храме Виктории. . Вероятны культы Клаудии Квинты, особенно в имперскую эпоху. [93] Рим, кажется, ввел вечнозеленые шишки (сосны или пихты) в иконографию Кибелы, основанную, по крайней мере, частично на римском мифе о «троянском предке», в котором богиня отдала Энею свое священное дерево для кораблестроения. Вечнозеленые шишки, вероятно, символизировали смерть и возрождение Аттиса. [94]Несмотря на археологические свидетельства раннего культа Аттиса в Палатине Кибелы, ни один из сохранившихся римских литературных или эпиграфических источников не упоминает его до Катулла , чье стихотворение 63 помещает его прямо в мифологию Magna Mater как несчастного лидера и прототипа ее Галли. [95]

Тауроболиум и криоболиум [ править ]

Размытая надпись из Лугдунума (современный Лион , Франция), ознаменовывающая тауроболиум для Матери Богов под названием Августа [96]

Критика Рима против кастрации и участия граждан в культе Magna Mater ограничивала как количество, так и вид ее посвященных. С 160-х годов нашей эры граждане, которые искали посвящения в ее мистерии, могли предлагать одну из двух форм кровавых жертвоприношений животных - а иногда и обе - в качестве законной замены самокастрации. Тавроболий в жертву быка, самый мощный и дорогой жертвой в римской религии; Criobolium использовал меньшую жертву, обычно барана. [97] [98] Поздний, мелодраматический и антагонистический рассказ христианского апологета Пруденция.священник стоит в яме под решетчатым деревянным полом; его помощники или младшие жрецы отправляют быка священным копьем. Священник выходит из ямы, залитый бычьей кровью, под аплодисменты собравшихся зрителей. Это описание Taurobolium как кровавой ванны, если оно верно, является исключением из обычной римской практики жертвоприношений; [99] это могло быть не более чем жертвоприношение быка, в котором кровь была тщательно собрана и предложена божеству вместе с его органами воспроизводства, яичками. [100]

Taurobolium и Criobolium не привязаны к какой-либо конкретной дате или празднику, но, вероятно, основаны на тех же богословских принципах, что и цикл жизни, смерти и возрождения мартовской «священной недели». Священник лично и символически занял место Аттиса и, как и он, был очищен, обновлен или, выйдя из ямы или гробницы, «переродился». [101] Считалось, что эти регенеративные эффекты со временем исчезнут, но они могут быть возобновлены дальнейшими жертвами. Некоторые посвящения передают возрождающую силу жертвы неучастникам, включая императоров, императорскую семью и римское государство ; некоторые отмечают dies natalis (день рождения или годовщину) для участника или получателя. Дедиканты и участники могут быть мужчинами или женщинами. [102]

Чистая стоимость Тауроболиума гарантировала, что его посвященные были из высшего сословия Рима, и даже меньшее предложение Криоболиума было бы недоступно для бедных. Среди римских масс есть свидетельства личной преданности Аттису, но практически нет свидетельств посвящения в культ Magna Mater. [103] В религиозном возрожденчестве поздней имперской эры среди известных посвященных Magna Mater были глубоко религиозный, богатый и эрудированный преторианский префект Претекстат ; quindecimvir Волузиан , который был дважды консулом; и, возможно, император Юлиан . [104] Посвящения тауроболиума Великой Матери, как правило, более распространены в западных провинциях Империи, чем где-либо еще, о чем свидетельствуют надписи (среди прочего) в Риме и Остии в Италии, Лугдунуме в Галлии и Карфагене в Африке. [105]

Священства [ править ]

Смотрите также: Галли
Статуя Архигала (верховного жреца Кибелы) II – III века нашей эры ( Археологический музей Черчелла ).

«Аттис» могло быть именем или титулом жрецов Кибелы или царей-жрецов в древней Фригии. [106] Большинство мифов об обожествленном Аттисе представляют его как основателя галлийского священства Кибелы, но в рассказе Сервия, написанном в эпоху Римской Империи, Аттис кастрирует короля, чтобы избежать его нежелательного сексуального внимания, и, в свою очередь, кастрирован умирающим королем. . Жрецы Кибелы находят Аттиса у подножия сосны; он умирает, и они хоронят его, выхолащивают себя в его памяти и прославляют его в своих обрядах богине. Этот отчет мог бы попытаться объяснить природу, происхождение и структуру теократии Пессина. [107] Эллинистическая поэт относится к жрецам Кибелов в женской, так как Галлаи .[108]Римский поэт Катулл обращается к Аттису в мужском роде до его кастрации, а затем в женском. [109] Различные римские источники называют галли средним или третьим полом ( средний род или tertium sexus ). [110] Считалось, что добровольное выхолащивание галли в служении богине наделило их силой пророчества. [111]

Пессин , место храма, откуда Великая Материя была доставлена ​​в Рим, был теократией, чей главный Галли, возможно, был назначен посредством некоторой формы усыновления, чтобы гарантировать «династическую» преемственность. Самый высокопоставленный Галл был известен как «Аттис», а его младший - как «Баттакес». [112] Галли Пессинские были политически влиятельными; в 189 г. до н.э. они предсказывали или молились о победе Рима в надвигающейся войне Рима против галатов. В следующем году, возможно, в ответ на этот жест доброй воли, римский сенат официально признал Иллиум прародиной римского народа, предоставив ему дополнительную территорию и налоговый иммунитет. [113]В 103 году Баттакес отправился в Рим и обратился к его сенату с просьбой либо исправить зло, совершенное в его святыне, либо предсказать еще один римский военный успех. У него была бы замечательная фигура с «ярким одеянием и головным убором, подобным короне, с царственными ассоциациями, нежелательными для римлян». И все же сенат поддержал его; и когда плебейский трибун, который яростно сопротивлялся его праву выступить перед сенатом, умер от лихорадки (или, в альтернативном сценарии, когда пришла предсказанная римская победа), сила Magna Mater казалась доказанной. [114]

Статуя Галла (жреца Кибелы) конца II века ( Капитолийские музеи ).

В Риме галли и их культ подпадали под верховную власть понтификов , которые обычно составляли из самых высокопоставленных и богатых граждан Рима. [115]Сами галли, хотя и были импортированы для повседневной работы культа своей богини от имени Рима, представляли собой инверсию римских священнических традиций, согласно которым старшие священники были гражданами, должны были воспитывать семьи и лично нести ответственность за текущие расходы. их храмы, помощники, культы и фестивали. Как евнухам, неспособным к воспроизводству, галли были запрещены римское гражданство и право наследования; как и их восточные коллеги, технически они были нищими, жизнь которых зависела от благочестивой щедрости других. В течение нескольких дней в году во время Мегалезии законы Кибелы позволяли им покидать свои покои, расположенные в храмовом комплексе богини, и бродить по улицам, прося денег. Они были чужаками, их регалиями отмечены как Галли,и их печально известная женственная одежда и манеры поведения, но как священники государственного культа они были священными и неприкосновенными. С самого начала они вызывали у римлян восхищение, презрение и религиозный трепет.[116] Ни один римлянин, даже раб, не мог кастрировать себя «в честь Богини» без наказания; в 101 г. до н.э. раб, который это сделал, был изгнан. [117] Август выбрал священников из числа своих вольноотпущенников для надзора за культом Великой Матери и поставил его под контроль Империи. [118] Клавдий представил старшую священническую должность Архигала , который не был евнухом и имел полное римское гражданство. [119]

Религиозно законные обстоятельства самокастрации Галла остаются неясными; некоторые, возможно, сделали операцию на Dies Sanguinis («День крови») на мартовском фестивале Кибелы и Аттиса. Плиний описывает эту процедуру как относительно безопасную, но неизвестно, на каком этапе своей карьеры галли выполнили ее, или что именно было удалено [120], и даже если все галли выполнили ее. Некоторые Галли посвятили себя своей богине большую часть своей жизни, всю жизнь поддерживали отношения с родственниками и партнерами и в конце концов ушли со службы. [121] Галли оставался в римских городах и в христианскую эру Империи. Спустя несколько десятилетий после того, как христианство стало единственной имперской религиейСвятой Августин видел, как Галли «марширует по площадям и улицам Карфагена, с промасленными волосами и напудренными лицами, вялыми конечностями и женственной походкой, требуя даже от торговцев средств продолжать жить в позоре». [122]

Храмы [ править ]

Смотрите также: Храм Кибелы (Палатин) и Храмы Кибелы в Риме

Храм Великой Матери стоял высоко на склоне Палатина , с видом на долину Большого цирка и храм Цереры на склонах Авентина . К нему можно было подняться по длинной лестнице, ведущей вверх с плоской площадки или авансцены внизу, где разыгрывались фестивальные игры и пьесы богини . Наверху ступеней стояла статуя восседающей на троне богини с фресковой короной в сопровождении львов. Ее алтарь стоял у подножия ступеней, на краю авансцены. Первый храм был поврежден пожаром в 111 г. до н.э. и был отремонтирован или перестроен. Он сгорел в раннюю имперскую эпоху и был восстановлен Августом.; Вскоре после этого он снова сгорел, и Август перестроил его в более роскошном стиле; на рельефе Ара Пьетатиса виден его фронтон. [123] Богиня представлена ​​своим пустым троном и короной в окружении двух фигур Аттиса, возлежащих на тимпанонах ; и двумя львами, которые едят из чаш, как будто прирученные ее невидимым присутствием. Сцена, вероятно, представляет собой саллистерниум , форму банкета, обычно предназначенную для богинь, в соответствии с « греческим обрядом », который практиковался в Риме. [124] Этот пир, вероятно, проводился внутри здания, и его посещаемость была зарезервирована для аристократических спонсоров обрядов богинь; мясо ее жертвенного животного давало им мясо.

С по крайней мере , 139 г. н.э., римский порт в Остии , место прибытия богини, была полностью развитой убежище Магна Матер и Аттиса, служил местным Archigallus и колледжа dendrophores (обрядовых деревьев носителей «Страстная неделя») . [125]

При подготовке к строительству базилики Святого Петра на Ватиканском холме была обнаружена святыня, известная как Фригианум, с 24 посвящениями Великой Матери и Аттису. [126] Многие из них сейчас потеряны, но большинство из тех, что выжили, были посвящены высокопоставленными римлянами после принесения тауроболиума в жертву Великой Матери. Ни один из этих посвященных не был священником Magna Mater или Аттиса, а некоторые из них были священниками одного или нескольких различных культов. [127]

Рядом с Сетифом ( Мавритания ) дендрофоры и верующие ( религиозные ) восстановили свой храм Кибелы и Аттиса после разрушительного пожара в 288 году нашей эры. Роскошная новая отделка, оплаченная частной группой, включала серебряную статую Кибелы и ее колесницу процессии; последняя получила новый навес с кисточками в виде еловых шишек. [128] Кибела вызывала гнев христиан по всей Империи; когда святому Феодору Амасейскому было предоставлено время, чтобы отречься от своих убеждений, он вместо этого потратил его, сжег храм Кибелы. [129]

Мифы, теология и космология [ править ]

Фонтанная бронзовая статуэтка Кибелы на телеге, запряженной львами, II век н. Э. Метрополитен-музей

Рим характеризовал фригийцев как варваров, женоподобных востоковедов, склонных к излишествам. В то время как некоторые римские источники объясняли смерть Аттиса наказанием за его чрезмерную преданность Magna Mater, другие видели в ней наказание за его недостаток преданности или прямую нелояльность. [130] Только одна история Аттиса и Кибелы (связанная Павсанием ) опускает какие-либо предположения о личных или сексуальных отношениях между ними; Аттис достигает божественности благодаря поддержке культа Метра , убит кабаном, посланным Зевсом, завидующим успеху культа, и вознагражден за свою приверженность божеству. [131]

Наиболее сложные, ярко детализированные и зловещие рассказы о Великой Матери и Аттисе были созданы в конце 4-го века христианским апологетом Арнобиусом как анти-языческая полемика , который представил свои культы как отвратительную комбинацию кровавой ванны, инцеста и сексуальной оргии. происходит из мифов об Агдистисе. [132] Это предполагалось самой древней, жестокой и подлинно фригийской версией мифа и культа, близкой к утраченной ортодоксальной, одобренной версии, сохраненной королями-жрецами в Пессинусе и импортированной в Рим. Арнобиус утверждал, что его авторитетом являются несколько научных источников; но самые старые версии также являются наиболее фрагментарными и по прошествии нескольких столетий склонны переходить в любую версию, подходящую для новой аудитории или, возможно, новых прислужников.[133] Греческие версии мифа напоминают о смертном Адонисе и его божественных возлюбленных - Афродите , которая имела некоторые претензии на культ как «Мать всего», или ее сопернице в любви Адониса, Персефоне, - показывая горе и гнев могущественной богини, оплакивающей беспомощную потерю своего смертного возлюбленного. [134]

Эмоционально заряженная литературная версия, представленная в Катулле 63, следует за первоначально экстатической самокастрацией Аттиса в изнуренный сон и осознанием наяву всего, что он потерял из-за своего эмоционального рабства властной и полностью эгоцентричной богини; он рассказывается с растущим чувством изоляции, угнетения и отчаяния, фактически инверсия освобождения, обещанного анатолийским культом Кибелы. [135]Одновременно с этим, более или менее, Дионисий Галикарнасский выдвигает идею о том, что «фригийское вырождение» галли, олицетворенное Аттисом, должно быть удалено из Мегаленсии, чтобы раскрыть достойные, «истинно римские» праздничные обряды Magna Mater. Несколько позже Вергилий выражает такое же глубокое напряжение и двойственное отношение к провозглашенным Римом фригийским, троянским предкам, когда он описывает своего героя Энея как надушенного женоподобного Галла, получеловека, который, однако, «избавится от женственности восточного человека». чтобы исполнить свое предназначение как предка Рима ». Это повлечет за собой отказ от него и его последователей от своего фригийского языка и культуры, чтобы последовать мужественному примеру латинян. [136]В описании Лукрецием богини и ее прислужников в Риме ее священники дают наглядный урок самоуничтожения, которое происходит, когда страсть и преданность выходят за рамки разумного; предупреждение, а не предложение. [137]

Для Лукреция римская Magna Mater «символизировала мировой порядок»: ее образ, благоговейно держащийся в процессии, означает Землю, которая «висит в воздухе». Она - мать всего, в конечном счете - Мать человечества, а запряженные в ярмо львы, тянущие ее колесницу, показывают, что в остальном свирепый отпрыск обязан подчиняться родителю. [138] Она сама не сотворена и, следовательно, по существу отделена от своих творений и не зависит от них. [139]

В раннюю имперскую эпоху римский поэт Манилий вводит Кибелу как тринадцатое божество классического греко-римского зодиака , в остальном симметричного, в котором каждый из двенадцати зодиакальных домов (представленных определенными созвездиями) управляется одним из двенадцати божеств, известных в Греция как Двенадцать олимпийцев и в Риме как Di Consentes . У Манилия Кибела и Юпитер являются соправителями Льва (Льва) в астрологической оппозиции Юноне , которая управляет Водолеем . [140]Современные ученые отмечают, что когда Лев Кибелы поднимается над горизонтом, заходит Телец (Бык); Таким образом, лев доминирует над быком. Некоторые из возможных греческих моделей фестиваля Кибелы «Мегаленсия» включают изображения львов, нападающих на быков и доминирующих над ними. Дата фестиваля более или менее совпала с событиями римского сельскохозяйственного календаря (около 12 апреля), когда фермерам посоветовали выкопать свои виноградники, взломать землю, сеять просо »и - что любопытно, учитывая характер священников Матери. - кастрировать крупный рогатый скот и других животных ». [141]

См. Также [ править ]

  • Агдистис
  • Атаргатис
  • Аттис
  • Богиня-мать
  • Рея

Заметки [ править ]

  1. ^ "Кибела" . Словарь английского языка американского наследия (5-е изд.). Бостон: Houghton Mifflin Harcourt . Проверено 15 декабря 2019 года .
  2. ^ a b c Р. С. Бикс , Этимологический словарь греческого языка , Brill, 2009, с. 794 ( св "Κυβέλη").
  3. Перейти ↑ Roller, Lynn E. (1999). «Богиня-мать в Греции» . В поисках Бога-Матери: культ анатолийской Кибелы . Калифорнийский университет Press. стр.  228 -232.
  4. ^ Ссылаясь на происхождение и предшественников Кибелы, С.А. Такач описывает «Терракотовую статуэтку сидящей (матери) богини, рождающей с каждой рукой на голове леопарда или пантеры», Кибелы, Аттиса и связанных с ними культов: очерки памяти MJ Vermaseren 1996: 376; об этом культовом типе Вальтер Буркерт говорит: «Найденная иконография ведет прямо к образу Кибелы, сидящей на троне между двумя львами» (Burkert, Homo Necans (1983: 79)).
  5. ↑ Элизабет Симпсон, «Фригийская мебель из Гордиона», Джорджина Херрманн (ред.), Мебель Древней Западной Азии , Майнц, 1996, стр. 198–201.
  6. Перейти ↑ Roller, 1999, pp. 67–68. Это заменяет коренное значение слова «Кибела» как «она из волос»: см. CHE Haspels , Highlands of Phrygia ,1971, I 293 № 13, отмеченное в Walter Burkert, Greek Religion , 1985, III.3.4, примечания 17 и 18.
  7. ^ Motz, 1997. р. 115.
  8. Перейти ↑ Johnstone, in Lane, 1996, p. 109.
  9. Перейти ↑ Roller, 1999, p. 53.
  10. ^ Ка-Баба была королевой Киш Третьей династии «s. Ей поклонялись в Кархемише , и ее имя было эллинизировано как Кибеба . Motz 1997, pp. 105–106 рассматривает это как вероятный источник kubilya (см. Roller 1999, pp. 67–8, где kubileya = гора).
  11. ↑ Павсаний, Описание Греции : «Магнезийцы, живущие к северу от горы Спил, имеют на скале Коддина самое древнее из всех изображений Матери богов. Магнезийцы говорят, что это сделал сын Бротей. Тантала ". Изображение, вероятно, было хеттским по происхождению; см. Roller, 1999, стр. 200.
  12. Перейти ↑ Summers, in Lane, 1996, p.364.
  13. ^ Шмитц, Леонард, в Смит, Уильям, Словарь греческой и римской биографии и мифологии , 1867, стр. 67. ссылка на perseus.org . Roller, 1994, стр. 248–56, предлагает «Агдистис» в качестве личного имени Кибелы в Пессиносе.
  14. Перейти ↑ Roller, 1999, pp. 110–114.
  15. ^ Roller, 1999, стр. 69ff.
  16. ^ Takacs, в переулке, с. 376
  17. Перейти ↑ Roller, 1999, pp. 111, 114, 140; цитату см. на стр. 146.
  18. ^ Vecihi Özkay, «Вал Памятники и„тавроболии“среди фригийцев», анатолийские исследования , Vol. 47, (1997), стр. 89–103, Британский институт в Анкаре.
  19. Перейти ↑ Roller, 1999, p. 125, со ссылкой на Пиндар , фрагмент 80 (Snell), Despoina Kubela Mātēr ( [δέσπ] οιν [αν] Κυβέ [λαν] ματ [έρα] ).
  20. ^ Burkert, греческая Религия , 1985, раздел III.3,4 р. 177.
  21. Перейти ↑ Roller, 1999, p. 135; Potnia Theron (Πότνια Θηρῶν) иногда можно найти как название в древних источниках, но иногда это научный вывод, сделанный из иконографии.
  22. Перейти ↑ Roller, 1999, pp. 122, 144-145, 170-176.
  23. ^ Джонстон, штат Пенсильвания, в переулке, Е. (ред), 1996, ссылаясь на Геродота , Истории , 4.76-7.
  24. ↑ Roller, 1999. pp. 162 - 167; Роско, стр. 200; Робертсон, в переулке, стр. 258.
  25. ^ См Burkert, греческая Религия , 1985, раздел III.3,4 р. 177. См. Также Roller, 1999, pp. 140–144.
  26. Перейти ↑ Roller, L., in Lane, E. (ed), 1996, p. 306. См. Также Roller, 1999, стр. 129, 139.
  27. Перейти ↑ Roller, 1994, p. 249.
  28. Перейти ↑ Roller, 1999, p. 157.
  29. ↑ Страбон, География , книга X, 3:18
  30. Перейти ↑ Roller, 1994, p. 253.
  31. Перейти ↑ Roller, 1999, p. 143.
  32. Перейти ↑ Roller, 1999, pp. 225 - 227.
  33. ↑ Roller, 1999, стр. 149–151 и сноски 20–25, где цитируется Гомеровский гимн 14, Пиндар, Дифирамб II.10 (Снелл), Еврипид, Елена , 1347; Паламедес (Страбон, 10.3.13); Bacchae , 64 - 169, Strabo 10.3.15 - 17 et al .
  34. Перейти ↑ Roller, 1999, pp. 171, 172 (и примечания 110 - 115), 173.
  35. ↑ Роллер считает, что имя «Аттис» изначально было связано с фригийской королевской семьей и унаследовано фригийским духовенством или теократией, посвященной Богине-Матери, что согласуется с мифологией Аттиса как обожествленного слуги или жреца своей богини. Греческие культы и греческое искусство связывают этот «фригийский» костюм с несколькими негреческими, «восточными» народами, включая их давних врагов, персов и троянцев. В некоторых греческих государствах Аттис был встречен откровенно враждебно; но его неопределенно «троянские» ассоциации были бы засчитаны в его пользу для возможного продвижения его римского культа. См. Roller, 1994, стр. 248–56. См. Также Roscoe, 1996, стр. 198–9, и Johnstone, in Lane, 1996, стр. 106–7.
  36. ↑ Оба имени начертаны на стеле. Роллер предлагает Агдистис в качестве личного имени Фригийской Кибелы. См. Roller, 1994, стр. 248–56. Для обсуждения и критики этого и других сложных повествовательных, культовых и мифологических связей между Кибелой, Агдистисом и Аттисом см. Lancellotti, Maria Grazia, Brill, 2002 Attis, между мифом и историей: король , священник и Бог, Архивировано 29 апреля 2016 года в Wayback Machine Brill, 2002.
  37. ^ Сиринкс был простым деревенским инструментом, связанным с Паном , греческим богом пастухов, стад, диких и лесных мест и необузданной сексуальности. См. Johnston, в Lane (Editor), 1996, стр. 107–111, и Roller, стр. 177–180: Пан - «естественный компаньон» для Кибелы, и есть свидетельства их совместных культов.
  38. ↑ Демосфен, На короне , 260: ср. Крик iache , взывающий к богу Иакху в Элевсинских мистериях Деметры; Ролик, 1999, стр. 181.
  39. ↑ Роско, стр. 200.
  40. ↑ Roller, 1999, pp. 113 - 114; см. также Roller, 1994, стр. 254.
  41. ^ CIL 12.5374.
  42. ↑ Beard, p.168, после Ливия 29, 10–14 о Пессиносе (древняя Галатия) как святыне, из которой она была принесена. Lingua Latina Варрона , 6.15 имеет Pergamum . Овидий Фасти 4.180–372 привез его прямо с горы Ида. Для обсуждения проблем, связанных с такими точными заявлениями о происхождении, см. Tacaks, in Lane, pp. 370–373.
  43. ^ Боутрайт и др., Римляне, от деревни до империи ISBN 978-0-19-511875-9 
  44. ^ Саммерс, в Lane, 1996, стр. 363-4: «статуя довольно причудливого вида с камнем вместо лица». Пруденций описывает камень как маленький, заключенный в серебро.
  45. ↑ Beard, 1994, pp. 168, 178–9: см. Также Summers, in Lane, 1996, pp. 357–9. Многие обетные статуэтки Аттиса в римском храме Кибелы являются свидетельством его раннего, возможно, частного римского культа.
  46. Перейти ↑ Beard, 1994, p. 177 со ссылкой на Vermaseren, MJ, Cybele and Attis: миф и культ , Thames and Hudson, 1977, p. 96.
  47. ^ Несколько главных греческих божеств были приняты Римом примерно в это время, включая греческих богов Эсклепия и Аполлона . Вариант Demeter «ы Фесмофории был включенпределах римских культов в Ceres примерно то же самое; Греческие жрицы были привлечены к ведению культа «на благо римского государства».
  48. ^ Takacs, в Lane (ред), стр. 373, отмечает, что предположение римского незнания истинной природы культа «делает римскую знать похожей на скоморохов, которыми они вряд ли были».
  49. Перейти ↑ Roller, 1999, p. 282.
  50. Перейти ↑ Summers, in Lane, 1996, pp. 337-9.
  51. ↑ В римской традиции волчица, которая нашла Ромула и Рема, укрыла их в своем логове на Палатине, Луперкаль . См. Также Roller, 1999, стр. 273
  52. ↑ Roller, 1999, стр. 282 - 285. Описание статуи см. В Summers, in Lane, 1996, стр. 363 - 4.
  53. ^ ср. римский ответ в 186 г. до н.э. на популярные, неофициальные, экстатическиекульты вакханалии (возникшие как праздники Диониса , похожие по форме на греческие культы Кибелы),с большой жестокостью подавленные римским государством, очень скоро после официального введения закона Кибелы. культ.
  54. ^ П. Ламбрехтс, "Ливи-Кибела", La Nouvelle Clio 4 (1952): 251–60.
  55. ↑ CC Vermeule, «Греческие и римские портреты в коллекциях Северной Америки, открытых для публики», Труды Американского философского общества 108 (1964): 106, 126, рис. 18.
  56. ^ В Греции и Фригии большинство культов богини были популярны и финансировались из частных источников; ее прежняя, древняя роль богини бывшего Фригийского государства была так же несуществующей, как и само государство. См. Roller, 1999, стр. 317.
  57. ^ Roller, 1999, p.280, ссылаясьОвидия, FASTI , 4. 299; cf «Фригийская материя и греческий метр, для которых плодородие редко было проблемой и чья связь с диким и неструктурированным горным ландшафтом прямо противоречила сельскому хозяйству и оседлой сельской местности».
  58. ↑ Вергилий, Энеида , Книга IX, строки 99–109, 143–147.
  59. Перейти ↑ Roller, 1999, pp. 282, 314.
  60. Перейти ↑ Roller, 1999, pp. 315 - 316.
  61. ↑ Мишель Рене Зальцман, О римском времени: Календарь Кодекса 354 года и ритмы городской жизни в поздней античности (University of California Press, 1990), стр. 83–91, отвергая научную традицию, согласно которой на изображении изображен старик. неизвестный обряд для Венеры
  62. ^ Вероятно, это было скопировано с греческого оригинала; то же самое появляется на Пергамском алтаре . См. Roller, 1999, стр. 315.
  63. ↑ В конце республиканской эпохи Цицерон описывает гимны и ритуальные характеристики Мегаленсии как греческие. См. Takacs, in Lane (ed), p. 373.
  64. ^ Дионисий Галикарнас, Римские древности , пер. Cary, Loeb, 1935, 2, 19, 3–5. См. Также комментарий в Roller, 1999, стр. 293 и примечание 39: «... можно увидеть, как фригиец [священник] в искусно расшитом одеянии мог вступить в конфликт. заметно с простой, в основном однотонной римской туникой и тогой »; см. «попытки Августа подчеркнуть белую тогу как надлежащую одежду для римлян».
  65. Перейти ↑ Roller, 1999, p. 296, цитируется Cicero, De Haruspicum Responsis , 13. 28.
  66. ^ Вспоминая Куретов и Корибантов из греческих мифов и культов Кибелы.
  67. ^ См. Робертсон, Н., в Lane (ed), 1996, стр. 292 - 293. См. Также Саммерс, K., в Lane (ed), 1996, pp. 341, 347 - 349.
  68. Перейти ↑ Summers, in Lane, 1996, pp. 348-50.
  69. Перейти ↑ Roller, 1999, p. 317.
  70. ↑ Мария Грация Ланселотти, Аттис, Между мифом и историей: король, священник и Бог (Brill, 2002), стр. 81; Бертран Лансон , Рим в поздней античности (Routledge, 2001), стр. 91; Филипп Боржо, Мать Богов: От Кибелы до Девы Марии , перевод Лизы Хохрот (Johns Hopkins University Press, 2004), стр. 51, 90, 123, 164.
  71. ^ Дункан Фишвик, «О Cannophori и мартовский Фестиваль Магна Матер,» Труды и Труды Американской ассоциации филологический , Vol. 97, (1966), стр. 195 [1] Архивировано 2 декабря 2016 года в Wayback Machine.
  72. ^ Тертуллиан , Adversus Iudaeos 8; Lactantius , De Mortibus Perissionum 2.1; Гэри Форсайт, Время в римской религии: тысяча лет религиозной истории (Routledge, 2012), стр. 88; Ланселотти, Аттис, Между мифом и историей , стр. 81.
  73. ^ Мишель Рене Зальцман, О римском времени: Календарь Кодекса 354 года и ритмы городской жизни в поздней античности (University of California Press, 1990), стр. 166.
  74. ^ Дункан Фишвик, «О Cannophori и мартовский Фестиваль Магна Матер,» Труды и Труды Американской ассоциации филологический , Vol. 97, (1966), стр. 195.
  75. ^ Jaime Альвар, Romanising восточные боги: миф, спасение и этика в культах Кибелы, Исиды и Митры, переведенной Ричард Гордон (Brill, 2008), стр. 288–289.
  76. ^ Firmicus Maternus , De errore profanarum Religiumum , 27,1; Рабун Тейлор, «Роман Осцилла: оценка», RES: Антропология и эстетика 48 (осень 2005 г.), стр. 97.
  77. ^ Джон Лидус , De Mensibus 4.59; Светоний , Отон, 8.3; Форсайт, Время в римской религии, стр. 88.
  78. ^ Форсайт, Время в римской религии, стр. 88.
  79. Перейти ↑ Salzman, On Roman Time, pp. 166–167.
  80. ↑ Зальцман, О римском времени, стр. 167; Ланселотти, Аттис, Между мифом и историей , стр. 82.
  81. ^ Macrobius, Saturnalia 1.21.10; Форсайт, Время в римской религии, стр. 88.
  82. ^ Тертуллиан , Adversus Iudaeos 8; Lactantius , De Mortibus Perissionum 2.1; Форсайт, Время в римской религии, стр. 88; Зальцман, О римском времени, стр. 168.
  83. ^ Дамаский, Vita Isidori Excerpta в Photio Библ. (Код 242), издание Р. Генри (Париж, 1971), стр. 131; Зальцман, О римском времени, стр. 168.
  84. ↑ Зальцман, О римском времени, стр. 167.
  85. ^ Альвар, Romanising восточные боги, стр. 286-287. Литературные ссылки указывают на то, что lavatio был «хорошо установлен» периодом Флавиев ; Форсайт, Время в римской религии, стр. 89.
  86. ^ Альвар, Romanising восточные боги, стр. 286-287.
  87. ↑ Salzman, On Roman Time, pp. 165, 167. Лоуренс Ричардсон, Новый топографический словарь Древнего Рима (Johns Hopkins University Press, 1992), p. 180, предполагает, что Initium Caiani может вместо этого ссылаться на «вход Гая» ( Калигулы ) в Рим 28 марта 37 г. н.э., когда он был провозглашен принцепсом . Гаянум - это путь, по которому Калигула совершал упражнения с колесницей. Зальцман (стр. 169) рассматривает Гайанум как альтернативу Фригиану, доступ к которому был бы затруднен в 4 веке из-за строительства Собора Святого Петра .
  88. ^ Форсайт, Время в римской религии, стр. 88, отмечая Жерома Каркопино как главного сторонника этой точки зрения.
  89. ^ Альвар, Romanising восточные боги, стр. 286.
  90. ↑ Форсайт, Время в римской религии, стр. 89–92.
  91. ^ Дункан Фишвик, «О Cannophori и мартовский Фестиваль Магна Матер,» Труды Американской ассоциации Филологический 97 (1966), стр. 202.
  92. ^ Форсайт, Время в римской религии, стр. 88; Альвар, Романизация восточных богов, стр. 286–287.
  93. Перейти ↑ Roller, 1999, p. 314.
  94. Перейти ↑ Roller, 1999, p. 279; Такач, в переулке (ред.), Стр. 373.
  95. ^ Саммерс, К., в переулке (ред.), 1996, стр. 377 и далее; о Катулле см. Takacs, in Lane (ed), 1996, p. 367 сл. Онлайн-латинский текст и английский перевод стихотворения Катулла 63 см. На сайте vroma.org. Архивировано 28 мая 2014 г. в Wayback Machine.
  96. ^ Тавроболий Matris Deum Augustae : CIL 13. 1756.
  97. ^ См. Дютой, стр. 1 сл. Возможные греческие предшественники тауроболиума засвидетельствованы около 150 г. до н.э. в Малой Азии, включая Пергам , и в Иллиуме (традиционном месте древней Трои), который некоторые римляне считали своим собственным и «родным» городом Кибелы. Форма тауроболиума, представленная более поздними римскими источниками, вероятно, развивалась со временем и не была уникальной для Magna Mater - одна была дана в Путеолах в 134 году нашей эры в честь Венеры Целестии (CILX1596) - но анти-языческая полемика представляет ее как ее. Некоторые ученые определяют Criobolium как обряд Аттиса; но на некоторых плитах для посвящений изображена голова быка (Taurobolium) с венком (Criobolium) и нет упоминания об Аттисе.
  98. ^ Смотрите также Vecihi Özkay, «Вал Памятники и„тавроболий“среди фригийцами», анатолийских Studies , Vol. 47, (1997), pp. 89–103, Британский институт в Анкаре, за предположение о том, что некоторые фригийские памятники шахты предвосхищают яму Тауроболиума.
  99. ^ Пруденций является единственным первоисточником для этой версии тавроболий. Борода, стр. 172, ссылаясь на него; «[это] совершенно противоречит практике традиционных гражданских жертвоприношений в Риме, при которых кровь собиралась тщательно, а служитель никогда не запятнался». Дютой, стр. 1 и далее, считает, что в ранних версиях этих жертвоприношений кровь животного могла быть просто собрана в сосуд; и что это было развито в том, что более или менее точно описывает Пруденций. Кэмерон, стр. 163, категорически отвергает свидетельство Пруденция как анти-языческие слухи, чистую фальсификацию и полемическую вышивку обычного бычьего жертвоприношения.
  100. ^ Cameron, с.163. см. Самокастрацию Аттиса и Галли.
  101. ^ Дютой, стр. 119.
  102. ^ . Duthoy, стр 61ff, 107, 101 - 104, 115. Некоторые маркеры тавроболий и Criobolium показывают повторение между нескольких лет и более чем два десятилетия спустя.
  103. Перейти ↑ Fear, in Lane, 1996, p. 41, 45.
  104. ^ Дютой, стр. 1.
  105. ^ Дютой, стр. 1 и далее (перечисление соответствующих надписей).
  106. ↑ Как это было с ее священником в Пессине во II веке до нашей эры: см. Roller, 1999, стр. 178 - 181.
  107. ^ Lancellotti, Мария Грация, Аттис, между мифом и историей: король, священник, и Бог, Brill, 2002, стр. 6, со ссылкой на Сервия, Комментарий к Энеиде Вергилия, 9.115.
  108. ^ "Галлай горной матери, бредовые любители тирса", Γάλλαι μητρὸς ὀρείης φιλόθυρσοι δρομάδες , предположительно приписываемый Каллимаху как фр. inc. аукцион. 761 Pfeiffer .
  109. ↑ См. Катулл 63: Латинский текст, Архивировано 28 ноября 2012 г. на WebCite
  110. ↑ Роско, 1996, стр. 203.
  111. ↑ Христианский апологет Фирмикус Матернус описывает их как неестественных чудовищ и чудес , наполненных «нечестивым духом, который, казалось бы, предсказывает будущее праздным людям»; см. Роско, 1996, с. 196.
  112. ^ Lancellotti, Мария Грация, Аттис, между мифом и историей: королем, священником, и Богом, Brill, 2002, стр 101 - 104. Это священнический «Династия»возможно, начали около 3 века до н.э..
  113. ^ Roller, 1999, p.206.
  114. ^ См Roller, 1999, с.290 - 291, ссылаясьописание Диодора по Battakes, и предсказание последнего римской победы в Плутарха, «Жизнь Мариуса» 17.
  115. Перейти ↑ Beard, 1994, p. 173 сл.
  116. ^ Roller, 1999, pp.318 - 319.
  117. Перейти ↑ Roller, 1999, p. 293.
  118. Перейти ↑ Roller, 1999, p. 315 со ссылкой на CIL1 6.496.
  119. Перейти ↑ Fear, in Lane, 1996, p. 47.
  120. ↑ Roscoe, 1996, p.203, со ссылкой на Плиния Старшего, Natural History, 11.261; 35.165 и отмечая, что «процедуры, называемые в древности« кастрацией », охватывали все, от вазэктомии до полного удаления полового члена и яичек.
  121. ↑ Роско, 1996, с. 203, и примечание 34, в котором в качестве примера приводится благодарственное посвящение Богине-Матери Галлом из Кизика (в Анатолии) в знак признательности за ее вмешательство от имени солдата Марка Стлатикуса, его партнера »( oulppiou , термин также применяется к мужу или жене) ".
  122. ↑ St Augustine, Book 7, 26, in Augustine, (пер. RW Дайсон), Город Божий против язычников, Книги 1-13 , Cambridge University Press, 1998, p.299.
  123. Перейти ↑ Roller, 1999, pp. 309–310.
  124. ^ Селлистерниум и различные другие элементы ritus Graecus «доказали глубокие религиозные и культурные корни Рима в греческом мире». См. Шейд, Джон, в Rüpke, Jörg (редактор), A Companion to Roman Religion , Wiley-Blackwell, 2007, p.226.
  125. ^ Дункан Фишвик, «О Cannophori и мартовский Фестиваль Магна Матер,» Труды и Труды Американской ассоциации филологический , Vol. 97, (1966), стр. 199.
  126. ^ Кэмерон, стр. 142.
  127. Перейти ↑ Cameron, pp. 144 - 149.
  128. ↑ Робин Лейн Фокс, Язычники и христиане , стр. 581.
  129. ^ "Святой Феодор Амасейский" . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Энциклопедия Пресс. 1914. Архивировано 26 июня 2018 года . Проверено 16 июля 2007 .
  130. ^ Roller, 1999, p.256-257.
  131. Перейти ↑ Roller, 1999, pp. 241-244.
  132. Перейти ↑ Roller, 1999, pp. 241-244.
  133. Перейти ↑ Roller, 1999, pp. 241-244
  134. ^ Roller, 1999, стр. 244-255
  135. Перейти ↑ Roller, 1999, pp. 304-305
  136. ^ Roller, 1999, стр. 302-304
  137. ^ Roller, 1999, стр. 244-255
  138. ^ Саммерс, в переулке, 339-340, 342; Лукреций заявляет об авторитете «древнегреческих поэтов», но описывает римскую версию шествия Кибелы; большинству его римских читателей его интерпретация показалась бы знакомой.
  139. ↑ Roller, 1999, стр. 297 - 299, со ссылкой на Лукреция, De Rerum Natura , 2598 - 660.
  140. ↑ Ханна, Роберт, «Манилий, Мать богов и« Мегаленсия »: разрешена астрологическая аномалия?» Latomus , T. 45, Fasc. 4 (октябрь-декабрь 1986 г.), стр. 864–872, Societe d'Etudes Latines de Bruxelles [2] , со ссылкой на Manlius, Astronomica , (пер. GP Goold, Лондон, 1977) 2. 439 - 437.
  141. ↑ Ханна, стр. 872, со ссылкой на Varro , De Re Rustica , 1. 30; Колумелла , Де Ре Рустика , 11. 2. 32 - 35; Плиний Старший , Historia Naturalis, 18. 246 - 249.

Ссылки [ править ]

  • Борода, Мэри , Римляне и иностранцы: Культ «Великой Матери» в Имперском Риме , у Николая Томаса и Кэролайн Хамфри, ред., Шаманизм, история и государство (Анн-Арбор, Мичиганский университет, 1994), стр. 164–90.
  • Burkert, Walter , 1982. Греческая религия (Кембридж: издательство Гарвардского университета), особенно раздел III.3.4.
  • Кэмерон, Алан, Последние язычники Рима , издательство Оксфордского университета, 2011.
  • Дютой, Роберт, Тауроболиум: его эволюция и терминология, том 10 , Брилл, 1969.
  • Лейн, Юджин, (редактор) Кибела, Аттис и родственные культы: очерки памяти М.Дж. Вермазерен , Брилл, 1996.
  • Ларош, Эмануэль, «Кубаба, анатолийская жизнь и проблема происхождения Кибели», Восточные элементы в греческой религии, Париж, 1960, с. 113–128.
  • Моц, Лотте, Лица богини , Oxford University Press, США, 1997. ISBN 0-19-508967-7 
  • Роллер, Линн Э., "Аттис о греческих обетных памятниках; греческий бог или фригийский?" Гесперия: Журнал Американской школы классических исследований в Афинах , Vol. 63, № 2 (апрель - июнь 1994 г.), стр. 245–262.
  • Ролик, Линн Эмрих (1999). В поисках Бога-Матери: культ анатолийской Кибелы . Беркли и Лос-Анджелес, Калифорния: Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-21024-7.
  • Роско, Уилл, «Священники богини: гендерное нарушение в древней религии», History of Religions , Vol. 35, No. 3 (февраль 1996 г.), University of Chicago Press, стр. 195–230.
  • Василева, Майя (2001). «Дальнейшие размышления о культе Кибелы». Анатолийские исследования . Британский институт в Анкаре. 51, 2001: 51–64. DOI : 10.2307 / 3643027 . JSTOR  3643027 .
  • Вергилий, Энеида, перевод с латыни, автор Уэст, Дэвид (Penguin Putnam Inc., 2003), стр. 189-190 ISBN 0-14-044932-9 

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Knauer, Эльфрид Р. (2006). «Королева-мать Запада: исследование влияния западных прототипов на иконографию даосского божества». В: Контакты и обмен в древнем мире . Эд. Виктор Х. Маир. Гавайский университет Press. Стр. 62–115. ISBN 978-0-8248-2884-4 ; ISBN 0-8248-2884-4 (статья, показывающая возможное происхождение даосской богини Си Ванму от Кибелы / Кибелы)  
  • Лейн, Юджин, (редактор) Кибела, Аттис и родственные культы: очерки памяти М.Дж. Вермазерен , Брилл, 1996.
  • Манн, Марк. «Кибела в образе Кубабы в лидо-фригийском контексте». В «Анатолийские интерфейсы: хетты, греки и их соседи», под редакцией Коллинза Билли Джин, Бачваровой Мэри Р. и Резерфорда Иана К., 159–64. Оксфорд, Великобритания: Oxbow Books, 2008. По состоянию на 11 июля 2020 г. www.jstor.org/stable/j.ctt1cd0nsg.22.
  • Роллер, Линн Э. «ФРИГИЙСКИЙ ХАРАКТЕР KYBELE: СТАНОВЛЕНИЕ ИКОНОГРАФИИ И КУЛЬТОВОГО ЭТОСА В ЖЕЛЕЗНЫЙ ВЕК». В Anatolian Iron Ages 3: The Proceedings of the Third Anatolian Iron Ages Colloquium, проведенном в Ване, 6–12 августа 1990 года, под редакцией Чилингироглу А. и французского Д.Х., 189–98. Лондон: Британский институт в Анкаре, 1994. По состоянию на 11 июля 2020 г. www.jstor.org/stable/10.18866/j.ctt1pc5gxc.29.
  • Vermaseren, Maarten Jozef. Кибела и Аттис: миф и культ пер. с голландского - AMH Lemmers (Thames and Hudson, 1977)
  • Вергилий. Энеида, перевод с латыни, Дэвид Уэст (Penguin Putnam Inc., 2003)

Внешние ссылки [ править ]

  • Британская онлайн-энциклопедия
  • Кибела: фригийская мать богов, проект Theoi
  • Культ Кибелы: древнегреческая и фригийская религия, проект Theoi
  • Справочник по древней истории: Roman Religiones Licitae and Illicitae, c. 204 г. до н.э.-112 г. н.э.
  • Образы Кибелы в базе данных иконографического института Варбург