Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

De rerum natura ( лат[Deː ˈreːrʊn naːˈtuːraː] ; О природе вещей ) - это дидактическая поэма римского поэта и философа Лукреция ( ок.  99 г. до н . Э. - ок. 55 г. до н. Э.)Первого века дон.э. с целью объяснения эпикурейского философия римской аудитории. Поэма, написанная примерно 7400 дактильными гекзаметрами , разделена на шесть безымянных книг и исследует эпикурейскую физику через поэтический язык и метафоры. [1] А именно, Лукреций исследует принципы атомизма ; природа умаи душа ; объяснения ощущений и мыслей ; развитие мира и его явлений; и объясняет множество небесных и земных явлений. Вселенная описана в поэме действует в соответствии с этими физическими принципами, руководствуясь Фортуны ( «случайно»), [2] , а не божественное вмешательство традиционных римских божеств .

Фон [ править ]

De rerum natura был написан римским поэтом Лукрецием .

Для греческого философа Эпикура несчастье и деградация людей возникли в основном из-за страха перед властью божеств , из-за страха перед их гневом. Этот гнев должен был быть проявлен несчастьями, причиненными в этой жизни, и вечными пытками, которые выпали на долю виновных в будущем состоянии (или, если эти чувства не были сильно развиты, смутным страхом перед мраком и страданиями после смерть). Таким образом, Эпикур поставил перед собой задачу устранить эти страхи и тем самым установить спокойствие в умах своих читателей. Чтобы сделать это, Эпикур применит атомизм из Демокрита , чтобы продемонстрировать , что материальная вселенная была создана не путемВысшее Существо , но посредством смешения элементарных частиц, существовавших от вечности, управлялось некоторыми простыми законами. Он утверждал, что божества (существование которых он не отрицал) жили вечно в наслаждении абсолютным миром - чуждые всем страстям, желаниям и страхам, влияющим на людей, - и совершенно безразличны к миру и его обитателям, равнодушным к их добродетели и их преступления. Это означало, что людям нечего было их бояться.

Задача Лукреция заключалась в том, чтобы ясно изложить и полностью развить эти взгляды в привлекательной форме; его работа была попыткой показать через поэзию, что все в природе можно объяснить естественными законами без необходимости вмешательства божественных существ. [3] Лукреций отождествляет сверхъестественное с представлением о том, что божества создали наш мир или каким-то образом вмешиваются в его действия. Он выступает против страха перед такими божествами, демонстрируя посредством наблюдений и аргументов, что действия в мире можно объяснить в терминах природных явлений. Эти явления являются результатом регулярных, но бесцельных движений и взаимодействий крошечных атомов в пустом пространстве.

Содержание [ править ]

Воспроизвести медиа
Латинское чтение Лукреция De rerum natura

Сводка [ править ]

Поэма состоит из шести безымянных книг в дактильном гекзаметре . Первые три книги дают фундаментальное описание бытия и ничто, материи и пространства, атомов и их движения, бесконечности вселенной как в отношении времени, так и в отношении пространства, регулярности воспроизводства (никаких чудес, все в своей естественной среде обитания), природа разума ( анимус , направляющая мысль) и духа ( анима , чувствительность) как материальных телесных сущностей и их смертность, поскольку, согласно Лукрецию, они и их функции (сознание, боль) заканчиваются телами, которые их содержат, и которые они переплетаются. Последние три книги дают атомарное и материалистическое объяснение феноменов, вызывающих озабоченность человеческого размышления, таких как зрение и чувства,пол и воспроизводство , природные силы и сельское хозяйство, небеса и болезни.

Лукреций открывает свое стихотворение обращением к Венере (в центре ), призывая ее усмирить своего возлюбленного Марса ( справа ). Учитывая относительно светскую философию Лукреция и его отказ от суеверий, его обращение к Венере вызвало много споров среди ученых.

Лукреций открывает свое стихотворение, обращаясь к Венере не только как к матери Рима ( Aeneadum genetrix ), но и как к настоящей матери природы ( Альма Венера ), призывая ее усмирить своего возлюбленного Марса и избавить Рим от раздоров. [4] [5] Вспоминая вступление к поэмам Гомера , Энния и Гесиода (все из которых начинаются с обращения к музам ), стихотворение к De rerum naturaсоответствует эпической условности. Вся поэма также написана в формате гимна, напоминающего другие ранние литературные произведения, тексты и гимны, и в частности гомеровский гимн Афродите. [6] Решение обратиться к Венере могло быть связано с убеждением Эмпедокла , что Афродита представляет собой «великую творческую силу в космосе». [5] Учитывая, что Лукреций продолжает утверждать, что боги удалены из человеческой жизни, многие считают это открытие противоречивым: как может Лукреций молиться Венере, а затем отрицать, что боги слушают или заботятся о человеческих делах? [5] В ответ многие ученые утверждают, что поэт поэтически использует Венеру как метоним.. Например, Дискин Клэй рассматривает Венеру как поэтическую замену сексу, а Бонни Катто рассматривает обращение к имени как метоним для «творческого процесса природы ». [7]

После открытия поэма начинается с высказывания суждения о природе и бытии божеств, что приводит к инвективе против зла суеверий . Затем Лукреций посвящает время исследованию аксиомы, согласно которой ничто не может быть произведено из ничего и что ничто не может быть сведено к ничему ( Nil fieri ex nihilo, in nihilum nil posse reverti ). Вслед за этим поэт утверждает, что вселенная состоит из бесконечного числа атомов , которые разбросаны в бесконечной и огромной пустоте ( Inane). Форма этих атомов, их свойства, их движения, законы, по которым они входят в комбинацию и принимают формы и качества, ощутимые органами чувств, с другими предварительными сведениями об их природе и привязанностях, вместе с опровержением возражений и противоположных гипотез , занимают первые две книги. [3]

В третьей книге общие концепции, предложенные до сих пор, применяются для демонстрации того, что жизненные и интеллектуальные принципы, Анима и Анимус , являются такой же частью нас, как наши конечности и члены, но, как и эти конечности и члены, не имеют отличных друг от друга. и независимое существование, и поэтому душа и тело живут и погибают вместе; книга завершается утверждением, что страх смерти - безумие, поскольку смерть просто гасит все чувства - как хорошие, так и плохие. [3]

Четвертая книга посвящена теории чувств, зрения , слуха , вкуса , запаха , сна и сновидений и заканчивается исследованием любви и секса . [3]

Пятая книга описывается Рамзи как наиболее законченная и впечатляющая [3], в то время как Шталь утверждает, что ее «ребяческие концепции» являются доказательством того, что Лукреция следует оценивать как поэта, а не как ученого. [8] В этой книге рассказывается о происхождении мира и всего в нем, о движении небесных тел, о смене времен года , дня и ночи , о подъеме и прогрессе человечества, общества , политических институтов и об изобретении различные искусства и науки, украшающие и облагораживающие жизнь. [3]

Шестая книга содержит объяснение некоторых из наиболее ярких природных явлений, особенно грома , молнии , града , дождя , снега , льда , холода , жары , ветра , землетрясений , вулканов , источников и мест, вредных для жизни животных , что приводит к дискурс о болезнях . Это вводит подробное описание великой эпидемии , опустошившей Афины во время Пелопоннесской войны.. Этим эпизодом книга закрывается; этот резкий финал предполагает, что Лукреций мог умереть, прежде чем он смог завершить и полностью отредактировать свое стихотворение. [3]

Цель [ править ]

Лукреций написал эту эпическую поэму «Меммиусу», которым может быть Гай Меммий , который в 58 г. до н.э. был претором , судебным чиновником, решающим споры между гражданами и правительством. [9] Существует более дюжины ссылок на «Меммиус», разбросанных по всей поэме в различных контекстах перевода, таких как «Меммиус мой», «мой Меммиус» и «прославленный Меммиус». Согласно частым высказываниям Лукреция в его стихотворении, главной целью работы было освобождение Гая Мемия.s ум из сверхъестественных и в страхе от смерти й , чтобы внедрить его в состояние атараксии путем излагая философскую систему Эпикура, которого Лукреций прославляет как героя своей эпической поэмы.

Тем не менее, цель стихотворения является предметом постоянных научных дебатов. Лукреций обращается к Меммию по имени четыре раза в первой книге, трижды во второй, пять в пятой и совсем не упоминается в третьей, четвертой или шестой книгах. В отношении этого несоответствия в частоте упоминания Лукрецием очевидного предмета его стихотворения Канненгесс выдвигает теорию о том, что Лукреций написал первую версию De rerum natura для читателя в целом, а затем исправил ее, чтобы написать ее для Мемия. Однако имя Меммиуса занимает центральное место в нескольких критических стихах поэмы, и поэтому эта теория была в значительной степени дискредитирована. [10] Немецкие классики Иво Брунс.Самуил Брандт выдвинул альтернативную теорию, согласно которой Лукреций сначала писал стихотворение, думая о Меммиусе, но его энтузиазм по отношению к своему покровителю со временем остыл. [11] [12] Стернс предполагает, что это потому, что Меммиус нарушил обещание заплатить за новую школу, которая будет построена на месте старой эпикурейской школы. [13] Меммиус также был трибуном в 66 г., претор в 58 г., губернатор Вифинии в 57 г. и был кандидатом на пост консульства в 54 г., но был дисквалифицирован за взяточничество, и Стернс предполагает, что теплые отношения между патроном и клиентом, возможно, охладились. ( sed tua me virtus tamen et sperata voluptas / suavis amicitiae quemvis efferre laborem, «Но все же твоя заслуга, и, надеюсь, радость / Нашей сладкой дружбы, побуждающей меня к любому труду»). [13] [14]

В стихотворении есть определенная ирония, а именно: в то время как Лукреций превозносит достоинства эпикурейской школы мысли, Эпикур сам посоветовал своим помощникам писать стихи, потому что он считал, что это делает простое слишком сложным. [15] Ближе к концу своей первой книги Лукреций защищает свое слияние эпикуреизма и поэзии сравнением , утверждая, что философия, которую он поддерживает, подобна лекарству: спасает жизнь, но часто неприятна. Поэзия, с другой стороны, подобна меду в том смысле, что это «подсластитель, который приукрашивает горькое лекарство эпикурейской философии и побуждает аудиторию проглотить его». [16] [17] (Следует отметить, что Лукреций повторяет эти 25 строк почти дословно во введении к четвертой книге.) [18]

Полнота [ править ]

Состояние стихотворения в том виде, в котором оно существует в настоящее время, предполагает, что оно было выпущено в незаконченном виде. [19] Например, стихотворение завершается довольно резко, детализируя Афинскую чуму , повсюду присутствуют повторяющиеся отрывки (например, 1.820–821 и 2.1015–1016) наряду с другими эстетическими «концами», а в 5.155 Лукреций упоминает, что он будет проводите много времени, обсуждая природу богов, чего никогда не бывает. [3] [20] [21] Некоторые предполагают, что Лукреций умер до того, как смог отредактировать, завершить и опубликовать свою работу. [22]

Основные идеи [ править ]

Метафизика [ править ]

Отсутствие божественного вмешательства [ править ]

После того, как поэма была открыта заново и разошлась по Европе и за ее пределами, многие мыслители начали рассматривать эпикуреизм Лукреция как «угрозу, синонимичную атеизму». [23] Некоторые христианские апологеты рассматривали De rerum natura как атеистический манифест и опасную локацию, которую нужно пресекать. [23] Однако в то время это название было чрезвычайно широким и не обязательно означало отрицание божественных сущностей (например, некоторые крупные христианские секты называли несогласные группы атеистами). [24] Более того, Лукреций не отрицает существования божеств; [25] [26]он просто утверждает, что они не создавали вселенную, что им безразличны человеческие дела и что они не вмешиваются в мир. [23] Несмотря на это, из-за идей, выраженных в стихотворении, большая часть работы Лукреция многими рассматривалась как прямой вызов теистической христианской вере. [27] Историк Ада Палмер обозначила шесть идей в мысли Лукреция (а именно его утверждение о том, что мир был создан из хаоса, и его отрицание Провидения, божественного участия, чудес, действенности молитвы и загробной жизни) как «прото -атхистический ". [28] [29]Она уточняет свое использование этого термина, предупреждая, что его нельзя использовать для того, чтобы сказать, что Лукреций сам был атеистом в современном смысле этого слова, или что атеизм является телеологической необходимостью, а скорее, что многие из его идей были восприняты. атеистами 19, 20 и 21 веков. [29]

Отказ от бессмертия [ править ]

De rerum natura не утверждает, что души не существует; скорее, стихотворение утверждает, что душа, как и все сущее, состоит из атомов, и поскольку эти атомы однажды разойдутся, человеческая душа не бессмертна. Таким образом, Лукреций утверждает, что смерть - это просто аннигиляция и что загробной жизни не существует . Он сравнивает физическое тело с сосудом, в котором хранятся и разум ( мужчины ), и дух ( анима).). Чтобы доказать, что ни разум, ни дух не могут выжить независимо от тела, Лукреций использует простую аналогию: когда сосуд разбивается, его содержимое разливается повсюду; аналогично, когда тело умирает, разум и дух рассеиваются. И как простое прекращение существования, смерть не может быть ни хорошей, ни плохой для этого существа, поскольку мертвый человек - будучи полностью лишенным ощущений и мыслей - не может не быть живым. [5] Чтобы еще больше уменьшить страх небытия, Лукреций использует аргумент симметрии : он утверждает, что вечное забвениеожидание всех людей после смерти - это то же самое, что и бесконечное ничто, предшествовавшее нашему рождению. Поскольку это ничто (которое он сравнивает с глубоким мирным сном) не причиняет нам боли или дискомфорта, мы не должны бояться того же ничто, которое последует за нашей собственной кончиной: [5]

Оглянись снова - как проходят бесконечные века времени
До нашего рождения для нас ничто. Это зеркало
Природа поддерживает нас, в которых мы видим грядущее время
После того, как мы наконец умрем. Что в этом такого устрашающего?
Что в этом такого трагичного? Разве это не спокойнее любого сна? [30]

Согласно Стэнфордской энциклопедии философии , Лукреций рассматривает тех, кто боится смерти, как принимающих ошибочное предположение, что они будут присутствовать в каком-то смысле, «чтобы сожалеть и оплакивать [свое] собственное небытие». [5]

Физика [ править ]

Лукреций утверждал, что он может освободить человечество от страха перед божествами, продемонстрировав, что все вещи происходят по естественным причинам без какого-либо вмешательства со стороны божеств. Историки науки, однако, критиковали ограниченность его эпикурейского подхода к науке, особенно в том, что касалось астрономических вопросов, которые он относил к классу «неясных» объектов. [31] [32]

Таким образом, он начал свое обсуждение с утверждения, что он

объясните, с помощью каких сил природа управляет курсами Солнца и путешествиями Луны, чтобы мы не предполагали, что они проводят свои ежегодные гонки между небом и землей по своей собственной свободной воле [то есть сами являются богами] или что они прокатился во исполнение какого-то божественного плана .... [33]

Однако, когда он намеревался претворить этот план в жизнь, он ограничился тем, что показал, как одно или несколько различных натуралистических объяснений могут объяснить определенные природные явления. Он не мог рассказать своим читателям, как определить, какая из этих альтернатив может быть верной. [34]Например, рассматривая причину звездных движений, Лукреций дает два возможных объяснения: что само небо вращается, или что небо в целом неподвижно, а созвездия движутся. Если последнее верно, отмечает Лукреций, то это происходит потому, что: «либо быстрые потоки эфира кружатся и кружатся и катят свои огни по ночным областям неба»; «внешний поток воздуха из какой-то другой четверти может закружить их по своему курсу»; или «они могут плавать сами по себе, каждый откликнувшись на зов своей собственной пищи, и кормить свои огненные тела на широких пастбищах неба». Лукреций заключает, что «одна из этих причин непременно должна действовать в нашем мире ... Но определить, какая из них является, лежит за пределами нашего спотыкающегося прогресса».[35]

Несмотря на свою защиту эмпиризма и множество правильных предположений об атомизме и природе физического мира, Лукреций завершает свою первую книгу, подчеркивая абсурдность (к тому времени уже хорошо обосновавшейся) теории круглой Земли, отдавая предпочтение космологии плоской Земли . [36]

Опираясь на эти и другие отрывки, Вильгельм Шталь считал, что «аномальный и производный характер научных частей стихотворения Лукреция дает основание сделать вывод, что его значение следует оценивать как поэта, а не как ученого». [37] Его натуралистические объяснения были предназначены для поддержки этических и философских идей эпикуреизма, а не для раскрытия истинных объяснений физического мира. [36]

Отклонение [ править ]

Детерминизм, кажется, противоречит концепции свободы воли . Лукреций пытается допустить свободу воли в своей физикалистской вселенной, постулируя недетерминированную тенденцию для атомов вращаться случайным образом ( латинское : клинамен , буквально «поворот вещи в сторону», но часто переводится как «отклонение»). [1] [38] Согласно Лукрецию, этот непредсказуемый поворот не происходит ни в каком фиксированном месте или времени:

Когда атомы движутся прямо через пустоту под собственным весом, они немного отклоняются в пространстве в довольно неопределенное время и в неопределенных местах, ровно настолько, чтобы можно было сказать, что их движение изменилось. Но если бы они не имели привычки сворачивать, все они упали бы прямо в глубины пустоты, как капли дождя, и не произошло бы столкновения, и не было бы никакого удара между атомами. В таком случае природа никогда бы ничего не произвела. [39] [40]

Это отклонение обеспечивает неопределенность, которую, как утверждает Лукреций, допускает «свободная воля, которой обладают живые существа во всем мире» ( libera per terras ... haec animantibus exstat ... voluntas ). [41]

Текстовая история [ править ]

От классической древности до средневековья [ править ]

Св. Иероним в своей « Хрониконе» утверждал, что Цицерон исправил и отредактировал De rerum natura . Это утверждение вызвало горячие споры, и большинство ученых сочли это ошибкой со стороны Иеронима.

Мартин Фергюсон Смит отмечает, что близкий друг Цицерона , Тит Помпоний Аттикус , был эпикурейским издателем, и, возможно, его рабы сделали самые первые копии De rerum natura . [42] Если бы это было так, то это могло бы объяснить, как Цицерон познакомился с работами Лукреция. [43] В гр. AD 380, Иероним будет бороться в своем Chronicon , что Цицерон с изменениями и отредактированный De Rerum Natura , [44] , хотя большинство ученых утверждают , что это ошибочное утверждение; [45]классицист Дэвид Баттерфилд утверждает, что эта ошибка, вероятно, была сделана Иеронимом (или его источниками), потому что самое раннее упоминание о Лукреции находится в вышеупомянутом письме Цицерона. [45] Тем не менее, небольшое меньшинство ученых утверждают, что утверждение Иеронима может быть достоверным. [5]

Самые старые предполагаемые фрагменты De rerum natura были опубликованы К. Клеве в 1989 г. и состоят из шестнадцати фрагментов. Эти остатки были обнаружены среди библиотеки Эпикура в Вилле папирусов , Геркуланум . Поскольку, как отмечает WHD Rouse, «фрагменты настолько мелкие и содержат так мало букв, которые можно точно идентифицировать», на данный момент «некоторый скептицизм по поводу их предполагаемого авторства кажется извинительным и благоразумным». [46]Однако Клеве утверждает, что четыре из шести книг представлены во фрагментах, что, по его мнению, является основанием полагать, что все стихотворение когда-то хранилось в библиотеке. Если поэму Лукреция определенно поместить на Виллу папирусов, это будет означать, что ее изучала неаполитанская эпикурейская школа. [46]

Копии стихотворения хранились в ряде средневековых библиотек, причем самые ранние из сохранившихся рукописей датируются IX веком. [47] Самым старым и, по словам Дэвида Баттерфилда, самым известным из них является Кодекс Облонгус, часто называемый О. Этот экземпляр датируется началом девятого века и был произведен каролингским скрипторием (вероятно, монастырем, связанным с двор Карла Великого ). [48] O в настоящее время находится в Лейденском университете . [49] Вторая из этих рукописей девятого века - это Codex Quadratus, часто называемая Q. Эта рукопись, вероятно, была скопирована после O, где-то в середине девятого века. [50]Сегодня Q также находится в Лейденском университете. [51] Третья и последняя рукопись девятого века, которая включает фрагмент Schedae Gottorpienses (обычно называемый G и расположенный в Kongelige Bibliotek Копенгагена ) и фрагменты Schedae Vindobonenses (обычно называемые V и U и находящиеся в Австрийской национальной библиотеке в г. Вена ) - Баттерфилд окрестил ее S и датировал второй половиной девятого века. [52] [53] Ученые считают, что все рукописи O, Q и S являются потомками исходного архетипа , который они называют Ω. [54]Однако, хотя O является прямым потомком архетипа, [54] Q и S, как полагают, оба произошли из рукописи (Ψ), которая, в свою очередь, была получена из поврежденной и модифицированной версии архетипа (Ω I ) . [55] [56]

Новое открытие к настоящему [ править ]

De rerum natura был заново открыт Поджио Браччолини c.  1416–1417.

Хотя существует несколько ссылок на Лукреция в романских и германских источниках, датируемых между девятым и пятнадцатым веками (ссылки, которые, по словам Ады Палмер, «указывают на стойкое, хотя и нечеткое знание поэта и некоторое знание [его] стихотворения») ), рукописи De rerum natura в настоящее время не сохранились с этого периода времени. [57] Скорее, все оставшиеся рукописи Лукреции, сохранившиеся до наших дней, датируются пятнадцатым веком или позднее. [58] Это потому, что De rerum natura была заново открыта в январе 1417 года Поджио Браччолини , который, вероятно, нашел стихотворение в бенедиктинской библиотеке в Фульде.. Рукопись, которую обнаружил Поджио, не сохранилась, но ее копия («Лаврентианский кодекс 35.30»), сделанная другом Поджио, Никколо де Никколи , сохранилась, и сегодня она хранится в Лаврентьевской библиотеке во Флоренции. [1]

Макиавелли сделал копию в самом начале своей жизни. Мольер произвел перевод стихов, который не сохранился; Джон Эвелин перевел первую книгу. [1]

Итальянский ученый Гвидо Billanovich показал , что поэма Лукреция была хорошо известна во всей своей полноте Ловато Ловати (1241-1309) и некоторых других Paduan предварительных гуманистов в течение тринадцатого века. [59] [60] Это доказывает, что работа была известна в избранных кругах задолго до официального открытия Поджио. Было высказано предположение, что Данте (1265–1321), возможно, читал поэму Лукреция, поскольку несколько стихов его Божественной комедии демонстрируют большое сходство с De rerum natura , но убедительных доказательств этой гипотезе нет. [59]

Первое печатное издание De rerum natura было выпущено в Брешии , Ломбардия , в 1473 году. Вскоре последовали другие печатные издания. Кроме того, хотя перевод Люси Хатчинсон De rerum natura был опубликован только в 1996 году, он был, по всей вероятности, первым на английском языке и, скорее всего, был завершен где-то в конце 1640-х или 1650-х годах. [61]

Прием [ править ]

Классическая древность [ править ]

Многие ученые полагают, что Лукреций и его стихотворение упоминались или упоминались Цицероном .

Самая ранняя зарегистрированная критика творчества Лукреция содержится в письме римского государственного деятеля Цицерона своему брату Квинту , в котором первый утверждает, что поэзия Лукреция «полна вдохновенного блеска, но также и великого артистизма» ( Lucreti poemata, ut scribis, ita sunt, multis luminibus ingeni, multae tamen artis ). [62] [63]

Также считается, что римский поэт Вергилий сослался на Лукреция и его работы во второй книге своих Георгиков, когда написал: «Счастлив тот, кто открыл причины вещей и бросил под свои ноги все страхи, неизбежную судьбу и шум пожирающего преисподней »( felix qui potuit rerum cognoscere causas / atque metus omnis et uneorabile fatum / subiecit pedibus strepitumque Acherontis avari ). [5] [64] [65] Согласно Дэвиду Седли из Стэнфордской энциклопедии философии«Этими восхитительными словами Вергилий аккуратно заключает в себе четыре главные темы стихотворения - универсальное причинное объяснение, ведущее к устранению угроз, которые, кажется, создает мир, отстаивание свободы воли и опровержение выживания души после смерти». [5]

Лукреция почти наверняка читал имперский поэт Марк Манилий ( около 1 века нашей эры), чья дидактическая поэма « Астрономика» (написанная около 10–20 годов нашей эры) во многих местах ссылается на De rerum natura . [66] Однако стихотворение Манилия поддерживает стоическое , детерминированное понимание вселенной [67] и по самой своей природе атакует самые философские основы мировоззрения Лукреция. [66] Это привело таких ученых, как Катарина Волк, к утверждению, что «Манилий - настоящий анти-Лукреций». [66] Более того, Манилий также, кажется, предполагает на протяжении всего стихотворения, что его работа превосходит работу Лукреция.[68] (По совпадению, De rerum natura и Astronomica были заново открыты Поджио Браччолини в начале 15 века.) [69]

Кроме того, творчество Лукреция обсуждается поэтом-августейцем Овидием , который в своей книге « Amores» пишет: «Стихи возвышенного Лукреция погибнут только тогда, когда наступит конец света» ( Carmina sublimis tunc sunt peritura Lucreti / exitio terras cum dabit una dies ), [70] и поэт Серебряного века Статий , который в своих « Сильвах» восхваляет Лукреция как очень «ученого». [71] [72] Дэвид Баттерфилд также пишет, что «четкие отголоски и / или отклики» на De rerum natura можно обнаружить в произведениях римских элегических поэтов Катулла ,Проперций и Тибул , а также лирик Гораций . [73]

Что касается прозаиков, некоторые либо цитируют стихотворение Лукреция, либо выражают большое восхищение De rerum natura , в том числе: Витрувий (в De Architectura ), [74] [75] Марк Веллей Патеркул (в Historiae Romanae ), [75] [76] Квинтилиан (в Institutio Oratoria ), [71] [77] Тацит (в Dialogus de oratoribus ), [71] [78] Марк Корнелиус Фронто (в De eloquentia ), [79] [80] Корнелиус Непос ( вЖизнь Аттика ), [75] [81] Апулей (в De Deo Socratis ), [82] [83] и Гай Юлий Гигин (в Fabulae ). [84] [85] Кроме того, Плиний Старший перечисляет Лукреция (вероятно, имея в виду его De rerum natura ) как источник в начале своей Naturalis Historia , а Сенека Младший цитирует шесть отрывков из De rerum natura в нескольких своих работах. [86] [87]

Поздняя античность и средневековье [ править ]

Лукреция цитировали несколько ранних христианских писателей, в том числе Лактанций ( слева ) и Исидор Севильский ( справа ).

Поскольку Лукреций критически относился к религии и притязаниям на бессмертие души, большинство ранних отцов церкви осудили его стихотворение . [88] раннехристианский апологет Лактанций, в частности, в значительной степени приводит и критикует Лукрецию в его Божественных Институтах и его Воплощение , а также его De Ira Dei . [88] Хотя он утверждал, что критика Лукрецием римской религии была «обоснованной атакой язычества и суеверий», Лактанций утверждал, что они бесполезны против «Истинной веры» христианства. [89] Лактанций также осуждает науку De rerum natura.(как и эпикурейство в целом), называет Лукреция «самым никудышным из поэтов» ( поэта инаниссимус ), отмечает, что он не может прочитать больше, чем несколько строк De rerum natura, не смеясь, и саркастически спрашивает: «Кто подумал бы, что [Лукреций] имел разум, когда говорил эти вещи? " [89]

После времени Лактанция отцы церкви почти исключительно ссылались или ссылались на Лукреция в отрицательной форме . Единственным серьезным исключением из этого правила был Исидор Севильский , который в начале VII века выпустил труд по астрономии и естественной истории, посвященный вестготскому королю Сисебуту , под названием De natura rerum . И в этой работе, и в своих более известных « Этимологиях» (около 600–625 гг. Н. Э.) Исидор обильно цитирует Лукреция в общей сложности двенадцать раз, черпая стихи из всех книг Лукреция, кроме третьей. [90] [91] (Около века спустя британский историк и доктор Церкви Бедевыпустил произведение, также называемое De natura rerum , частично основанное на работе Исидора, но явно не знающее стихотворения Лукреция.) [92]

Возрождение до наших дней [ править ]

Монтень владел латинским изданием, изданным в Париже в 1563 году Дени Ламбеном, которое он тщательно комментировал. [93] Его « Очерки» содержат почти сотню цитат из De rerum natura . [1] Кроме того, в своем эссе «О книгах» он перечисляет Лукреция вместе с Вергилием, Горацием и Катуллом в качестве четырех своих лучших поэтов. [94]

Известные личности, владеющие копиями, включают Бена Джонсона , копия которого хранится в библиотеке Хоутона в Гарварде; и Томас Джефферсон , которому принадлежало по крайней мере пять латинских изданий и переводы на английский, итальянский и французский языки. [1]

Лукреций также оказал заметное влияние на современную философию, будучи, возможно, наиболее полным толкователем эпикурейской мысли. [95] Его влияние особенно заметно в работе испано-американского философа Джорджа Сантаяна , который высоко оценил Лукреций-вместе с Данте и Гете -в своей книге Три Философские Поэты , [96] , хотя он открыто восхищался системой поэта физики больше так, чем его духовные размышления (относящиеся к последнему как «неуклюжий, робкий и грустный»). [97]

В 2011 году историк и литературовед Стивен Гринблатт написал популярную книгу по истории о стихотворении под названием «Поворот: как мир стал современным» . В своей работе Гринблатт утверждает, что открытие Поджио Браччолини De rerum natura вернуло важные идеи, которые породили современную эпоху . [98] [99] [100] Книга была хорошо принята, а позже получила Пулитцеровскую премию 2012 года в области общей научной литературы и Национальную книжную премию 2011 года в области документальной литературы . [101] [102]

Редакции [ править ]

Переводы [ править ]

  • Лукреций (1968). Каковы вещи: The De Rerum Natura . Перевод Рольфа Хамфриса. Блумингтон, Индиана : Издательство Индианского университета . ISBN 025320125X.
  • ———— (1994). О природе Вселенной . Перевод RE Latham. Лондон, Великобритания : Penguin Books . ISBN 0140446109.
  • ———— (1992) [1924]. О природе вещей . Классическая библиотека Леба . Перевод WH Rouse. Редакция Мартина Фергюсона Смита . Кембридж, Массачусетс : Издательство Гарвардского университета . ISBN 0674992008.
  • ———— (1995). О природе вещей: De rerum natura . Перевод Энтони М. Эсолен . Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса . ISBN 080185055X.
  • ———— (1998). О природе Вселенной . Перевод Рональда Мелвилла. Оксфорд, Великобритания : Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0198150978.
  • ———— (2001). О природе вещей . Серия Hackett Classics. Перевод Мартина Фергюсона Смита . Индианаполис, Индиана : Издательская компания Hackett . ISBN 0872205878.
  • ———— (2007). Природа вещей . Пингвин Классика . Перевод А.Е. Столлингса . Лондон, Великобритания : Penguin Books . ISBN 9780140447965.
  • ———— (2008). De Rerum Natura ( Природа вещей ): поэтический перевод . Перевод Дэвида Р. Славитта. Окленд, Калифорния : Калифорнийский университет Press . ISBN 9780520942769.
  • ———— (2009). Филип Де Мэй (ред.). Лукреций: Поэт и эпикурейец . Кембриджское обучение. Кембридж, Великобритания : Издательство Кембриджского университета . ISBN 9780521721561.

Примечания [ править ]

  1. ^ Б с д е е Greenblatt (2011) .
  2. ^ В частности, De Rerum Natura 5.107 ( Фортуна gubernans , "направляя шанс" или "состояние у руля"). См .: Гейл (1996) [1994] , стр. 213, 223–24.
  3. ^ a b c d e f g h Рамзи (1867) , стр. 829–30.
  4. ^ Леонард (1916) .
  5. ^ Б с д е е г ч я Седли (2013) [2004] .
  6. ^ Кейт (2012) , стр. 39.
  7. ^ Катто (1988) , стр. 98.
  8. Перейти ↑ Stahl (1962) , pp. 82–83.
  9. ^ Энглерт (2003) , стр. xii.
  10. ^ Стернс (1931) , стр. 67.
  11. ^ Брунс (1884) .
  12. ^ Брандт (1885) .
  13. ^ a b Стернс (1931) , стр. 68.
  14. ^ Лукреций , De rerum natura 1.140.
  15. Перейти ↑ Lucretius & de May (2009) , v.
  16. ^ Лукреций , De rerum natura 1.936-50.
  17. ^ Кейт (2013) , стр. 46.
  18. ^ Лукреций , De rerum natura 4.1-25.
  19. ^ Баттерфилд (2013) , стр. 2.
  20. ^ Баттерфилд (2013) , стр. 2, примечание 7.
  21. ^ Лукреций и Тревельян (1937) , стр. xii.
  22. West (2007) , стр. 13.
  23. ^ а б в Шеппард (2015) , стр. 31.
  24. Sheppard (2015) , стр. 21–23.
  25. ^ Палмер (2014) , стр. 26. «Лукреций был теистом».
  26. ^ Балливант и Русе 2013 . «Безусловно, Лукреций и Эпикур не являются атеистами, [но] вытекающий из этого теизм отрицает провидение и трансцендентализм».
  27. ^ Шеппард (2015) , стр. 29.
  28. ^ Палмер (2014) , стр. 25.
  29. ^ a b Палмер (2014) , стр. 26.
  30. ^ Лукреций , De rerum natura 3.972–76.
  31. ^ Ллойд (1973) , стр. 26.
  32. Stahl (1962) , стр. 81–83.
  33. ^ Лукреций , De rerum natura 5.76–81.
  34. ^ Алиото (1987) , стр. 97.
  35. ^ Лукреций , De rerum natura 5.510–533.
  36. ^ a b Ханнэм, Джеймс (29 апреля 2019 г.). «Атомы и этика плоской Земли» . Эон . Архивировано 29 апреля 2019 года . Дата обращения 8 мая 2019 .
  37. Шталь (1962) , стр. 83.
  38. ^ Льюис и Шорт (1879) .
  39. ^ Лукреций , De rerum natura 2.216–224.
  40. Лукреций, Инвуд и Герсон (1994) , стр. 65–66.
  41. ^ Лукреций , De rerum natura 2.256–57.
  42. ^ Смит (1992) [1924] , стр. Xiii – xiv.
  43. ^ Смит (1992) [1924] , стр. xiii.
  44. Джером , Хроникон .
  45. ^ a b Баттерфилд (2013) , стр. 1, примечание 4.
  46. ^ a b Rouse (1992) [1924] , стр. liv – lv.
  47. Перейти ↑ Butterfield (2013) , pp. 6–13.
  48. Перейти ↑ Butterfield (2013) , pp. 6–8.
  49. ^ Баттерфилд (2013) , стр. 8.
  50. Перейти ↑ Butterfield (2013) , pp. 8–9.
  51. ^ Баттерфилд (2013) , стр. 312.
  52. Перейти ↑ Butterfield (2013) , pp. 10–11.
  53. ^ Баттерфилд (2013) , стр. 313-14.
  54. ^ a b Баттерфилд (2013) , стр. 17.
  55. Перейти ↑ Butterfield (2013) , pp. 15–16.
  56. Butterfield (2013) , стр. 18–19.
  57. ^ Палмер (2014) , стр. 100.
  58. ^ Смит (1992) [1924] , стр. lvi.
  59. ^ a b Пьяцци, Франческо (2010). "Hortus Apertus - La fortuna - Данте и Лукрецио" (PDF) . Editrice La Scuola. Архивировано из оригинального (PDF) 10 октября 2015 года.
  60. ^ Billanovich (1958) .
  61. ^ Голдберг (2006) , стр. 275.
  62. ^ Лукреций и Ли (1893) , стр. xiii.
  63. ^ Цицерон, Epistulae ad Quintum Fratrem 2.10.3.
  64. ^ Вергилий, Георгики 2.490-492.
  65. ^ Смит (1992) [1924] , стр. хх.
  66. ^ a b c Volk (2009) , стр. 192.
  67. Volk (2009) (2009), стр. 1.
  68. Volk (2009) , стр. 193.
  69. ^ «Джан Франческо Поджио Браччолини» (2013) .
  70. ^ Овидий , Amores 1.15.23-24.
  71. ^ a b c Баттерфилд (2013) , стр. 50–51.
  72. ^ Statius, Silvae 2.7.76.
  73. Перейти ↑ Butterfield (2013) , pp. 47–48.
  74. ^ Витрувий , De Architectura 9.pr.17-18.
  75. ^ a b c Баттерфилд (2013) , стр. 49.
  76. ^ Гай Велля Патеркул , Historiae Romanae 2.36.2.
  77. ^ Quintilian , Institutio Oratoria 1.4.4; 3.1.4; 10.1.87; 12.11.27.
  78. Тацит , Dialogus de oratoribus 23.1.
  79. Butterfield (2013) , стр. 52–53.
  80. Марк Корнелиус Фронто , De eloquentia 3.2.
  81. ^ Корнелий Непос , Vitae , "Аттикус" 12.4.
  82. Butterfield (2013) , стр. 53–54.
  83. ^ Апулей , Де Део Сократ 1,7; 10.7.
  84. Гай Юлий Гигин , Fabulae 57, 151.
  85. ^ Баттерфилд (2013) , стр. 54.
  86. ^ Плиний Старший , Naturalis Historia 1.
  87. Butterfield (2013) , стр. 49–50.
  88. ^ a b Баттерфилд (2013) , стр. 56.
  89. ^ a b Палмер (2014) , стр. 125.
  90. ^ Дронка (1984) , стр. 459.
  91. ^ Баттерфилд (2013) , стр. 89.
  92. ^ Кендалл и Уоллис (2010) , стр. 191.
  93. ^ "Titi Lucretii Cari De rerum natura Libri Sex (Montaigne.1.4.4)" . Кембриджский университет . Архивировано из оригинального 29 августа 2016 года . Получено 9 июля 2015 г. - из Кембриджской цифровой библиотеки .
  94. ^ Монтень , Очерки , "Книг".
  95. ^ Гиллеспи и Маккензи (2007) , стр. 322.
  96. ^ Сантаяна (1922) [1910] , стр. 19-72.
  97. ^ Грей (2018) , стр. 127.
  98. Браун, Джеффри (25 мая 2012 г.),"The Swerve": Когда древний текст достигает и касается нас , PBS , архивировано с оригинала 26 мая 2012 г.
  99. ^ Гарнер (2011) .
  100. ^ Owchar (2011) .
  101. ^ «Победители Пулитцеровской премии 2012 года: документальная литература» . Колумбийский университет. Архивировано из оригинала 9 мая 2012 года.
  102. ^ «Победитель Национальной книжной премии 2011 года, документальная литература» . Национальный книжный фонд . Архивировано из оригинала 5 мая 2012 года.

Процитированная работа [ править ]

  • Алиото, Энтони М. (1987). История западной науки . Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси : Прентис-Холл . ISBN 0133923908.
  • Билланович, Гвидо (1958). " ' Veterum vestigia vatum' nei carmi dei preumanisti padovani". Italia Medievale e Umanistica (на итальянском языке). Падуя: Антенор. I : 155–243. ISBN 978-88-8455-089-7.
  • Брандт, Самуэль (1885). "Zur Chronologic des Gedichtes des Lucretius und zur Frage nach der Stellung des Memmius in demselben". Jahrbücher für classische Philologie (на немецком языке) (31): 601–13.
  • Браун, П. Майкл, изд. (1997). De rerum natura III . Арис и Филлипс. ISBN 0856686948.
  • Брунс, Иво (1884). Lukrez-Studien (на немецком языке). Фрайбург-им-Брайсгау , Германия : JCB Mohr - через Интернет-архив .
  • Булливант, Стивен; Рус, Майкл, ред. (2013). Оксфордский справочник атеизма . Оксфорд, Великобритания : Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0191667404- через Google Книги .
  • Баттерфилд, Дэвид (2013). Ранняя текстовая история De rerum natura Лукреция. Кембридж, Великобритания : Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-1107037458.
  • Кэмпбелл, Гордон (2003). Лукреций о сотворении и эволюции: комментарий к пятой книге De rerum natura , строки 772–1104 . Оксфорд, Великобритания : Издательство Оксфордского университета . ISBN 0199263965.
  • Катто, Бонни А. (1988). «Венера и природа в Лукреции:« De Rerum Natura »1.1–23 и 2.167–74». Классический журнал . 84 (2): 97–104. JSTOR  3297566 .
  • Дронке, Питер (1984). Средневековый поэт и его мир . Рим, Италия : Edizioni di Storia e Letteratura.
  • Энглерт, Уолтер (2003). Лукреций: О природе вещей . Ньюберипорт, Массачусетс : Focus Publishing. ISBN 978-0941051217.
  • Фаулер, Дон (2002). Лукреций о движении атомов: комментарий к De rerum batura , книга вторая, строки 1–332 . Оксфорд, Великобритания : Издательство Оксфордского университета . ISBN 0199243581.
  • Гейл, Моника Р. (1996) [1994]. Миф и поэзия у Лукреция . Кембридж, Великобритания : Издательство Кембриджского университета .
  • Гейл, Моника Р. (2001), Лукреций и дидактический эпос , Лондон, Великобритания : Bristol Classical Press , ISBN 1853995576
  • Гарнер, Дуайт (27 сентября 2011 г.), «Вскрытое сокровище, изменившее положение вещей» , The New York Times , получено 31 мая 2012 г.
  • "Джан Франческо Поджио Браччолини" . Encyclopdia Britannica . Большой энциклопедический словарь Inc . 7 ноября 2013 года . Проверено 29 июня 2017 года .
  • Гиллеспи, Стюарт; Маккензи, Дональд (2007). «Лукреций и современность». В Гиллеспи, Стюарт; Маккензи, Дональд (ред.). Кембриджский компаньон Лукреция . Кембридж, Великобритания : Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-0521612661.
  • Голдберг, Джонатан (2006). "Письменное дело Люси Хатчинсон" . ELH . 73 (1): 275–301. DOI : 10.1353 / elh.2006.0003 . S2CID  162125154 .
  • Грей, Джон (2018). Семь типов атеизма . Лондон, Великобритания : Аллен Лейн . ISBN 9780241199411.
  • Гринблатт, Стивен (8 августа 2011 г.). «Человек, ответивший на вопросы: была открыта заново древняя поэма - и мир повернул» . Житель Нью-Йорка . Condé Nast. LXXXVII (23): 28–33. ISSN  0028-792X . Архивировано из оригинального 15 ноября 2011 года.
  • Гринблатт, Стивен (2011). Swerve: как мир стал современным . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк : WW Norton & Company . ISBN 978-0393064476.
  • Джонсон, WR (2000). Лукреций и современный мир . Лондон, Великобритания : Дакворт . ISBN 0715628828.
  • Кейт, Элисон (2013). Читатель латинского эпоса: отрывки из десяти эпосов . Mundelein, IL : Bolchazy-Carducci. ISBN 978-1610411103.
  • Kendall, Calvin B .; Уоллис, Вера, ред. (2010). «Беда и Лукреций». Беде: О природе вещей и времени . Ливерпуль, Великобритания : Издательство Ливерпульского университета . С. 191–2. ISBN 978-1846314957.
  • Кеннеди, Дункан Ф. (2002). Переосмысление реальности: Лукреций и текстуализация природы . Анн-Арбор, Мичиган : Издательство Мичиганского университета . ISBN 0472112880.
  • Леонард, Уильям Эллери (1916). «Проект - Люкр. 1.1» . Проект Персей . Университет Тафтса . Проверено 20 февраля 2017 года .
  • Льюис, Чарльтон Т .; Коротко, Чарльз, ред. (1879). «Клинамен» . Латинский словарь . Получено 30 июня 2017 г. - через проект Perseus .
  • Ллойд, Германия (1973). Греческая наука после Аристотеля . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк : WW Norton . ISBN 0393043711.
  • Лукреций (1893 г.). Дж. Х. Уорбертон Ли (ред.). T. Lucreti Cari De rerum natura Libri I-III . Лондон, Великобритания : Macmillan Publishers .
  • Лукреций (1937). Тревельян Р.К. (ред.). De rerum natura . Кембридж, Великобритания : Издательство Кембриджского университета .
  • Лукреций (1992) [1924]. "Вступление". О природе вещей . Классическая библиотека Леба . Перевод Роуз, WHD Кембридж, Массачусетс : Издательство Гарвардского университета . ISBN 0674992008.
  • Лукреций (1994). «Свидетельство Лукреция». Инвуд, Брэд; Герсон, Ллойд П. (ред.). Читатель Эпикура . Индианаполис, штат Индиана : Hackett Publishing . ISBN 9781603845830.
  • Лукреций (2009). Филип де Мэй (ред.). Лукреций: Поэт и эпикурейец . Кембриджское обучение. Кембридж, Великобритания : Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-0521721561.
  • Овчар, Ник (20 ноября 2011 г.), «Рецензия на книгу:« Поворот: как мир стал современным » » , Los Angeles Times , получено 31 мая 2012 г.
  • Палмер, Ада (2014). Чтение Лукреция в эпоху Возрождения . Кембридж, Массачусетс : Издательство Гарвардского университета . ISBN 978-0674725577.
  • Рамзи, Уильям (1867). «Лукреций». У Уильяма Смита (ред.). Словарь греческой и римской биографии и мифологии . 2 .
  • Сантаяна, Джордж (1922) [1910]. «Лукреций». Три философских поэта: Лукреций, Данте и Гете . Кембридж, Массачусетс : Издательство Гарвардского университета . С. 19–72.
  • Седли, Дэвид (1998). Лукреций и преобразование греческой мудрости . Кембридж, Великобритания : Издательство Кембриджского университета . ISBN 0521570328.
  • Седли, Дэвид (10 августа 2013 г.) [2003]. «Лукреций» . Стэнфордская энциклопедия философии . Проверено 29 июня 2017 года .
  • Шеппард, Кеннет (2015). Антиатеизм в Англии раннего Нового времени 1580–1720: Атеист ответил и его ошибка опровергнута . Лейден, Нидерланды : Brill Publishers . ISBN 978-9004288164.
  • Смит, MF (1992) [1924]. "Вступление". О природе вещей . Классическая библиотека Леба . Кембридж, Массачусетс : Издательство Гарвардского университета . ISBN 0674992008.
  • Шталь, Уильям (1962). Римская наука: происхождение, развитие и влияние на более позднее средневековье . Мэдисон, Висконсин : University of Wisconsin Press . ASIN  B003HJJE0I .
  • Стернс, Джон Баркер (1931). «Лукреций и Меммиус». Классический мир . 25 .
  • Волк, Катарина (2009). Манилий и его интеллектуальное прошлое . Оксфорд, Великобритания : Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0199265220.
  • Запад, Стефани (2007). «Терминальные проблемы». Гесперос: исследования древнегреческой поэзии, представленные М.Л. Уэсту в день его семидесятилетия . Оксфорд, Великобритания : Издательство Оксфордского университета . С. 3–21. ISBN 978-0199285686.

Внешние ссылки [ править ]

  • De rerum natura : полный текст на латыни
  • Текст на thelatinlibrary.com
  • Английский стих перевод О природе вещей в Проект Гутенберг по Уильям Эллери Леонард
  • Английский прозаический перевод книги Джона Селби Уотсона « О природе вещей в архиве ».
  • Общедоступная аудиокнига о природе вещей на LibriVox
  • Аудиокнига из общественного достояния De rerum natura в LibriVox (на латыни)
  • Дэвид Седли, « Лукреций », Стэнфордская энциклопедия философии . Включает обширное обсуждение природы вещей.
  • Резюме " О природе вещей" по разделам
  • De rerum natura (1475–1494), оцифрованный кодекс в Сомни
  • Titi Lucretii Cari De rerum natura libri sex , опубликовано в Париже в 1563 году, позже принадлежит и аннотировано Монтенем , полностью оцифровано в Кембриджской цифровой библиотеке