Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Буддизм , зародившийся в Индии , постепенно пришел в упадок и сменился примерно XII веком. [1] [2] По словам Ларса Фогелина , это было «не единичное событие с единственной причиной; это был многовековой процесс». [3]

Упадок буддизма объясняется различными факторами, особенно регионализацией Индии после распада империи Гупта (320–650 гг. Н. Э.), Которая привела к потере покровительства и пожертвований, когда индийские династии обратились к услугам индуистских браминов . Другим фактором было нашествие северной Индии на различных групп , таких , как индо-иранских гуннов , белых гуннов , суннитских мусульманских тюрко-монголы , арабы и персы и последующее уничтожение буддийских институтов , таких как Наланда и религиозных гонений. [4] Религиозное соревнование с индуизмом и позже.Ислам также был важным фактором. Исламизация Бенгалии и сносов Наландского , Vikramasila и Одантапури по Мухаммаду бин Бахтияра Хальджи , генерал от Делийского султаната , как полагает, серьезно ослаблена практика буддизма в Восточной Индии . [5]

Общее буддийское население в 2010 году на Индийском субконтиненте, за исключением Шри-Ланки, Непала и Бутана, составляло около 10 миллионов, из которых около 7,2% проживало в Бангладеш, 92,5% в Индии и 0,2% в Пакистане. [6]

Рост буддизма [ править ]

Карта буддийских миссий во время правления Ашоки .

Буддизм распространился на Индийском субконтиненте в течение столетий после смерти Будды, особенно после получения одобрения и королевской поддержки Империи Маурья при Ашоке в 3 веке до нашей эры. Он распространился даже за пределы Индийского субконтинента в Среднюю Азию и Китай .

В период Будды была отмечена не только урбанизация, но и зарождение централизованных государств. [7] Успешная экспансия буддизма зависела от растущей экономики того времени, а также от увеличения централизованных политических организаций, способных к изменениям. [8]

Буддизм распространился по древней Индии, и государственная поддержка со стороны различных региональных режимов продолжалась до 1-го тысячелетия до нашей эры. [9] Укрепление монашеской организации сделало буддизм центром религиозной и интеллектуальной жизни в Индии. [10] У следующей династии Канва было четыре буддийских короля Канвы. [11]

Династия Гуптов (4-6 века) [ править ]

Религиозные события [ править ]

Во времена династии Гуптов (с 4 по 6 век) буддизм Махаяны стал более ритуалистическим, в то время как буддийские идеи были приняты в индуистские школы. Различия между буддизмом и индуизмом стирались, а вайшнавизм , шиваизм и другие индуистские традиции становились все более популярными, в то время как брамины развили новые отношения с государством. [12] По мере роста системы буддийские монастыри постепенно теряли контроль над доходами от земли. Параллельно цари Гупта построили буддийские храмы, такие как храм в Кушинагаре , [13] [14] и монастырские университеты, например, в Наланде., о чем свидетельствуют записи, оставленные тремя китайцами, посетившими Индию. [15] [16] [17]

Вторжения гуннов (6 век) [ править ]

Китайские ученые, путешествующие по региону между V и VIII веками, такие как Фасянь , Сюаньцзан , Ицзин , Хуэй-шэн и Сун-Юнь, начали говорить об упадке буддийской Сангхи в северо-западных частях Индийского субконтинента, особенно в после вторжения гуннов из Центральной Азии в VI веке нашей эры. [4] Сюаньцзан писал, что многочисленные монастыри на северо-западе Индии были превращены в руины гуннами. [4] [18]

Правитель гуннов Михиракула , правивший с 515 г. н.э. в северо-западном регионе (современный Афганистан, Пакистан и северная Индия), также подавлял буддизм. Он сделал это, разрушив монастыри до современного Праяграджа . [19] Правители Яшодхармана и империи Гупта примерно в 532 году н.э. отменили кампанию Михиракулы и положили конец эпохе Михиракулы. [20] [21]

По словам Питера Харви, религия медленно оправлялась от этих вторжений в течение 7 века, при этом «буддизм южного Пакистана оставался сильным». [22] Во время правления династии Пала (8–12 века) буддизм в Северной Индии возродился благодаря королевской поддержке со стороны Пала, которые поддерживали различные буддийские центры, такие как Наланда . Однако к XI веку правление Палы ослабло. [22]

Социально-политические изменения и религиозная конкуренция [ править ]

В период « трехсторонней борьбы» (7–12 вв.) Большинство крупных и второстепенных индийских династий постепенно переориентировались на различные формы индуизма или джайнизма (за исключением Паласа ). [23]

Регионализация Индии после распада империи Гупта (320–650 гг. Н. Э.) Привела к потере покровительства и пожертвований. [24] Преобладающий взгляд на упадок буддизма в Индии резюмирован классическим исследованием А.Л. Башама, в котором утверждается, что основной причиной снова стало возникновение древней индуистской религии, « индуизма », которая была сосредоточена на поклонении божествам, таким как Шива. и Вишну, и стал более популярным среди простых людей, в то время как буддизм, сфокусированный на монастырской жизни, стал отключен от общественной жизни и ее жизненных ритуалов, которые были оставлены индуистским браминам . [25]

Религиозное соревнование [ править ]

Рост новых форм индуизма (и, в меньшей степени, джайнизма ) был ключевым элементом упадка буддизма в Индии, особенно с точки зрения уменьшения финансовой поддержки буддийских монастырей со стороны мирян и членов королевской семьи. [26] [27] [28] Согласно Хазре, буддизм пришел в упадок отчасти из-за подъема браминов и их влияния в социально-политическом процессе. [29] [примечание 1]

Распад центральной власти также привел к регионализации религиозности и религиозному соперничеству. [33] Сельские и религиозные движения возникли в индуизме, наряду с шиваизмом , вайшнавизмом , бхакти и тантрой , [33] которые конкурировали друг с другом, а также с многочисленными сектами буддизма и джайнизма . [33] [34] Это разделение власти на феодальные королевства было пагубным для буддизма , поскольку королевская поддержка сместилась в сторону других общин, а брамины установили прочные отношения с индийскими штатами. [24] [35][26] [27] [28] [29]

Со временем новые индийские династии, возникшие после VII и VIII веков, как правило, поддерживали индуизм, и это обращение оказалось решающим. Эти новые династии, все из которых поддержали индуизм, включать « Karkotas и Пратихар севера, в Rashtrakutas Декана, и Пандей и Паллав юга» (The Dynasty Pala является одним единственным исключением из них). [36] Одной из причин этого обращения было то, что брамины были готовы и могли помочь в местной администрации, и они предоставили советников, администраторов и духовный персонал. [37] [38]Более того, у браминов были четкие представления об обществе, праве и управлении государством (и они изучали такие тексты, как Артхашастра и Манусмрити ) и могли быть более прагматичными, чем буддисты, чья религия была основана на монашеском отречении и не признавала, что существует особый воин. класс, который был Богом предписан применять насилие. [39] Как отмечает Йоханнес Бронкхорст , буддисты могли дать «очень мало» практических советов в ответ на рекомендации браминов, а буддийские тексты часто плохо отзываются о королях и королевской семье. [40]

Омведт утверждает, что в то время как буддийские институты, как правило, были менее вовлечены в политику, индуистские брамины оказывали многочисленные услуги индийской королевской семье:

На более высоком уровне они обеспечивали легитимность, создавая генеалогии и мифологию происхождения, идентифицируя царей как кшатриев и организуя впечатляющие церемониальные функции, которые наделяли царя всей атрибутикой и мистикой индуистской королевской семьи; на нижнем уровне они пропагандировали мистику социального превосходства и политической власти. Они учили население, они устанавливали ритуальные и священнические отношения с выдающимися домами региона, они провозглашали касту и права королей. [37]

Бронкхорст отмечает, что влияние браминов частично объясняется тем фактом, что они считались могущественными из-за использования ими заклинаний и заклинаний (мантр), а также других наук, таких как астрономия , астрология , календари и гадания . Многие буддисты отказались использовать такие «науки» и оставили их браминам, которые также выполняли большинство ритуалов в штатах Индии (а также в таких местах, как Камбоджа и Бирма). [41] Это в конечном итоге привело к дальнейшим вызовам для буддистов:

Правители оказывали брахманам финансовую поддержку, брали на себя ответственность за соблюдение законов варны и дискриминацию «еретических» сект и отказывали в государственной защите их личности и собственности - если они сами не убивали и не грабили их. [42]

Ларс Фогелин утверждает, что концентрация сангхи в крупных монастырских комплексах, таких как Наланда, была одной из причин упадка. Он заявляет, что буддисты этих крупных монастырских учреждений «в значительной степени оторвались от повседневного взаимодействия с мирянами, за исключением того, что они были помещиками все более крупных монастырских владений». [43] Падманабх Джайни также отмечает, что буддийские миряне относительно игнорируются в буддийской литературе, которая выпустила только один текст о мирской жизни и только в 11 веке, в то время как джайны написали около пятидесяти текстов о жизни и поведении джайнского мирянина. [44]

Все эти факторы постепенно привели к замене буддизма на юге и западе Индии индуизмом и джайнизмом. Фогелин утверждает, что

В то время как некоторые небольшие буддийские центры все еще существовали в Южной и Западной Индии в одиннадцатом и двенадцатом веках, по большей части как монашеский, так и мирский буддизм были затмены и заменены индуизмом и джайнизмом к концу первого тысячелетия нашей эры. [45]

В буддийских источниках также упоминается насилие над буддистами со стороны индуистских браминов и королей. Хазра упоминает, что в восьмом и девятом веках наблюдалась «враждебность браминов по отношению к буддизму в Южной Индии» [46]. Сюаньцзан, например, упоминает разрушение буддийских изображений шиваитским царем Сашанкой, а Таранатха также упоминает разрушение храмов браминами. [47] [ требуется цитата для проверки ] [ требуется дополнительная цитата ]

Религиозное сближение и поглощение [ править ]

Будда в образе Вишну в храме Ченнакешава (Соманатхапура).
Статуя Тантрического Будды под названием патиккалаппан из Мелоора, Койиланды , Кожикоде [48]

Самобытность буддизма также уменьшилась с появлением индуистских сект. Хотя писатели махаяны весьма критически относились к индуизму, религиозные культы буддизма и индуизма Махаяны, вероятно, казались очень похожими на мирян, и развивающийся тантризм обеих религий также был похож. [49] Кроме того, «все более эзотерическая природа» как индуистского, так и буддийского тантризма сделала его «непостижимым для масс Индии», для которых индуистская преданность и мирские натх- сиддхи, ориентированные на власть, стали гораздо лучшей альтернативой. [50] [51] [примечание 2] буддийские идеи и даже сам Будда, [52]были поглощены и адаптированы к ортодоксальной индуистской мысли [53] [49] [54], при этом подчеркивались различия между двумя системами мышления. [55] [56] [57] [58] [59] [60]

Элементы, принятые средневековым индуизмом в это время, включали вегетарианство, критику жертвоприношений животных, сильную традицию монашества (основанную такими фигурами, как Шанкара ) и принятие Будды как аватара Вишну . [61] На другом конце спектра буддизм постепенно становился все более и более «брахманизированным», первоначально начиная с принятия санскрита как средства защиты своих интересов в королевских дворах. [62] Согласно Бронкхорсту, этот переход в санскритский культурный мир также принес с собой многочисленные брахманические нормы, которые теперь были приняты санскритской буддийской культурой (одним из примеров является идея, присутствующая в некоторых буддийских текстах, что Будда был брамином, который знал Веды).[63] Бронкхорст отмечает, что со временем даже кастовая система стала широко принята «всеми практическими целями» индийских буддистов (это сохранилось среди буддистов-неваров Непала). [64] Бронкхорст отмечает, что со временем сложилась тенденция рассматривать прошлое буддизма как зависимое от брахманизма и вторичное по отношению к нему. Эта идея, по словам Бронкхорста, «могла действовать как троянский конь, ослабляя эту религию изнутри». [65]

Политические реалии того периода также заставили некоторых буддистов изменить свои доктрины и практики. Например, в некоторых более поздних текстах, таких как Махапаринирвана-сутра и Сарвадургатипаришодхана-тантра, говорится о важности защиты буддийских учений и о том, что по этой причине разрешается убийство, если это необходимо. Более поздняя буддийская литература также начинает рассматривать царей как бодхисаттв, а их действия - как соответствующие дхарме ( об этом также заявляли буддийские цари, такие как Девапала и Джаяварман VII ). [66] Бронкхорст также считает, что рост использования апотропических ритуалов (в том числе для защиты государства и короля) и заклинаний ( мантр)) Индийский буддизм 7-го века также является ответом на влияние брахманизма и шайвы . Сюда входили огненные жертвоприношения, которые совершались во время правления буддийского царя Дхармапалы ( годы правления 775–812). [67] Алексис Сандерсон показал, что тантрический буддизм наполнен имперскими образами, отражающими реалии средневековой Индии, и это в некотором смысле помогает освятить этот мир. [68]Возможно, из-за этих изменений буддизм остался в долгу перед брахманской мыслью и практикой теперь, когда он принял большую часть своего мировоззрения. Бронкхорст утверждает, что эти несколько радикальные изменения «увели их далеко от идей и практик, которых они придерживались в первые века своей религии, и в опасную близость к их ненавистным соперникам». [69] Эти изменения, которые приблизили буддизм к индуизму, в конечном итоге значительно облегчили его интеграцию в индуизм. [49]

Покровительство [ править ]

В древней Индии, независимо от религиозных убеждений своих королей, государства обычно относились ко всем важным сектам относительно беспристрастно. [9] Это состояло из строительства монастырей и религиозных памятников, пожертвования имущества, такого как доход деревень, на содержание монахов и освобождения пожертвованного имущества от налогообложения. Чаще всего пожертвования делали частные лица, такие как богатые торговцы и родственницы королевской семьи, но были периоды, когда государство также оказывало поддержку и защиту. В случае буддизма эта поддержка была особенно важна из-за его высокого уровня организации и зависимости монахов от пожертвований мирян. Государственное покровительство буддизму приняло форму благотворительных фондов земли. [70]

Многочисленные надписи на медных пластинах из Индии, а также тибетские и китайские тексты предполагают, что покровительство буддизму и буддийским монастырям в средневековой Индии прерывалось в периоды войн и политических изменений, но в целом продолжалось в индуистских королевствах с начала нашей эры до начало первого тысячелетия нашей эры. [71] [72] [73] Короли Гупта построили буддийские храмы, такие как храм в Кушинагаре, [74] [14] и монастырские университеты, например, в Наланде, о чем свидетельствуют записи, оставленные тремя китайцами, посетившими Индию. [15] [16] [17]

Внутренняя социально-экономическая динамика [ править ]

По мнению некоторых ученых, таких как Ларс Фогелин, упадок буддизма может быть связан с экономическими причинами, когда буддийские монастыри с крупными грантами земли сосредоточены на нематериальных занятиях, самоизоляции монастырей, потере внутренней дисциплины в сангхе , и неспособность эффективно управлять землей, которой они владели. [73] [75] С ростом поддержки индуизма и джайнизма буддийские монастыри также постепенно утратили контроль над доходами от земли.

Исламские вторжения и завоевания (10–12 века) [ править ]

Вторжения [ править ]

На изображении в главе об Индии в «Истории народов» Хатчисона под редакцией Джеймса Местона изображена резня мусульманского тюркского генерала Мухаммада Бахтияра Хилджи над буддийскими монахами в Бихаре. Халиджи разрушил университеты Наланда и Викрамшила во время своих набегов на равнины Северной Индии, убив многих ученых- буддистов и браминов . [76]

По словам Питера Харви :

С 986 г. н.э. турки-мусульмане начали совершать набеги на северо-запад Индии из Афганистана, грабя западную Индию в начале XI века. Из-за неприязни ислама к идолопоклонству было совершено насильственное обращение в ислам, а буддийские изображения были разбиты. Действительно, в Индии исламским термином «идол» стал «приятель».

-  Питер Харви, Введение в буддизм [22]

Мусульманин завоевание индийского субконтинента была первой большой иконоборческая вторжение в Индийском субконтиненте . [77] Еще в 8 веке арабские завоеватели вторглись в современный Пакистан. Во второй волне, с 11 по 13 века, тюркские, тюрко-монгольские и монгольские мусульмане захватили равнины северной Индии. [78] [79] Мемуары персидского путешественника Аль Бируни предполагают, что буддизм исчез из Газни (Афганистан) и средневекового региона Пенджаб (северный Пакистан) к началу 11 века. [80] К концу двенадцатого века буддизм еще больше исчез, [4] [81]с разрушением монастырей и ступ на средневековом северо-западе и западе индийского субконтинента (ныне Пакистан и север Индии). [82] Летописец войск Шахубуддина Гори с энтузиазмом отмечает нападения на монахов и студентов и победу над неверными-немусульманами. Основные центры буддизма находились на севере Индии и на прямом пути мусульманских армий. Как центры богатства и немусульманских религий они были мишенями. [83] Буддийские источники согласны с этой оценкой. Таранатха в своей « Истории буддизма в Индии 1608 года» [84] описывает последние несколько веков буддизма, главным образом в Восточной Индии. МахаянаБуддизм достиг своего апогея в период династии Пала , династии, закончившейся вторжением ислама на равнины Ганга . [2]

По словам Уильяма Джонстона, сотни буддийских монастырей и святынь были разрушены, буддийские тексты были сожжены мусульманскими армиями, монахи и монахини были убиты в XII и XIII веках в районе равнин Ганга. [85] Исламские вторжения разграбили богатства и уничтожили буддийские изображения. [22]

Буддийский университет Наланды был ошибочно принят за форт из-за обнесенного стеной кампуса. Согласно Минхадж-и-Сираджу, убитые буддийские монахи были ошибочно приняты за браминов . [86] Обнесенный стеной город, монастырь Одантапури , также был захвачен его войсками. Сумпа, основывая свой рассказ на рассказе Шакьяшрибхадры, который был в Магадхе в 1200 году, утверждает, что буддийские университетские комплексы Одантапури и Викрамшила также были разрушены, а монахи убиты. [87] Мусульманские силы неоднократно атаковали северо-западные районы Индийского субконтинента . [88]Многие места были разрушены и переименованы. Например, монастыри Одантапури были разрушены в 1197 году Мухаммедом бин-Бахтияром, а город был переименован. [89] Точно так же Викрамашила была разрушена силами Мухаммада бин Бахтияра Хилджи около 1200 года. [90] Многие буддийские монахи бежали в Непал , Тибет и Южную Индию, чтобы избежать последствий войны. [91] Тибетский паломник Чоджепал (1179–1264), прибывший в Индию в 1234 году, [92] должен был несколько раз бежать от наступающих мусульманских войск, поскольку они грабили буддийские места. [93]

Северо-западная часть Индийского субконтинента перешла под контроль ислама, и последующий захват земельных владений буддийских монастырей лишил буддистов одного источника необходимой поддержки, в то время как экономические потрясения и новые налоги на мирян лишили мирян, поддерживающих буддистов. монахи. [75] Не все монастыри были разрушены вторжениями (Сомапури, Лалитагири, Удайагири), но поскольку эти большие буддийские монастырские комплексы стали зависимыми от покровительства местных властей, когда это покровительство рассеялось, они были оставлены сангхой. [94]

В северо-западной части средневековой Индии, в Гималаях, а также в регионах, граничащих с Центральной Азией, буддизм когда-то способствовал торговым отношениям, утверждает Ларс Фогелин. С исламским вторжением и экспансией, а также с принятием исламом жителей Центральной Азии, источники финансовой поддержки, связанные с торговыми путями, и экономические основы буддийских монастырей пришли в упадок, на которых основывалось выживание и рост буддизма. [75] [95] С приходом ислама исчезло королевское покровительство монашеской традиции буддизма, а замена буддистов в торговле на дальние расстояния мусульманами подорвала соответствующие источники покровительства. [82] [95]

Упадок при исламском правлении [ править ]

Руины Викрамашилы , это был один из самых важных центров обучения во времена Империи Пала, основанной императором Дхармапалой . Атиша , известный пандит , иногда упоминается как известный настоятель . [96]

После завоевания буддизм в значительной степени исчез на большей части территории Индии, сохранившись в Гималаях и на юге Индии. [4] [22] [97] Абул Фазл заявил, что буддистов почти не осталось. Когда он посетил Кашмир в 1597 году, он встретился с несколькими стариками, исповедующими буддизм, однако он «не видел никого среди ученых». [98]

Согласно Рэндаллу Коллинзу, буддизм уже пришел в упадок в Индии к XII веку, но с грабежом мусульманских захватчиков он почти исчез в Индии в XII веке. [97] В 13 веке, утверждает Крейг Локкард, буддийские монахи в Индии бежали в Тибет, чтобы избежать исламских преследований; [99] в то время как монахи в западной Индии, утверждает Питер Харви, избежали преследований, перебравшись в южноиндийские индуистские королевства, которые смогли противостоять мусульманской власти. [100]

Краткие мусульманские рассказы и рассказ одного очевидца о Дхармасмавиме после завоевания в 1230-х годах говорят о заброшенных вихарах, используемых Турукшахами в качестве лагерей. [101] Более поздние исторические традиции, такие как Таранатха, смешаны с легендарными материалами и резюмированы так: «Турукшах завоевал всю Магадху, разрушил множество монастырей и нанес большой ущерб Наланде , так что многие монахи бежали за границу», что привело к упадку буддизма с их разрушением Вихар. [101]

В то время как мусульмане разграбили буддийские вихары, храмы и ступы, имевшие небольшую материальную ценность, уцелели. После краха монашеского буддизма буддийские места были заброшены или снова заняты другими религиозными орденами. Из-за отсутствия вихар и библиотек схоластический буддизм и его последователи мигрировали в Гималаи , Китай и Юго-Восточную Азию. [102] Разорение сельского хозяйства также означало, что многие миряне были неспособны поддерживать буддийских монахов, которых легко идентифицировать, а также они уязвимы. Поскольку Сангха вымерла во многих областях, у нее не было возможности возродиться без монахов для проведения посвящений. Питер Харви заключает:

Между инопланетными мусульманами, с их доктринальным оправданием «священной войны» для распространения веры, и индуистами, тесно связанными с индийской культурой и с более укоренившимся социальным аспектом, буддисты были вытеснены из существования. Буддисты-миряне остались с народной формой буддизма и постепенно слились с индуизмом или обратились в ислам. Таким образом, буддизм вымер во всем, кроме окраин своей родины, хотя давно уже распространился за ее пределы. [103]

Фогелин также отмечает, что некоторые элементы буддийской сангхи переместились в Гималаи, Китай и Юго-Восточную Азию, или они, возможно, вернулись к светской жизни или стали странствующими аскетами. В этой среде, без монастырей и собственных учебных центров, буддийские аскеты и миряне в конечном итоге были поглощены религиозной жизнью средневековой Индии . [104]

Выживание буддизма на Индийском субконтиненте [ править ]

Храм Махабодхи , Бодх-Гая , до реставрации XIX века.

Буддийские институты существовали в восточной Индии вплоть до исламского вторжения. Буддизм все еще существует среди баруа (хотя и практикующих вайшнавские элементы [105] [ необходима страница ] [106] ), общины бенгальского происхождения Магадха, которая мигрировала в регион Читтагонг . Индийский буддизм также сохранился среди неваров Непала, которые практикуют уникальную форму ваджраяны, известную как невар-буддизм, и среди ткачей деревень Маниабандха и Нуапатна в районе Каттак в Одише., регион, который долгое время был изолирован. Это единственные выжившие буддисты из коренных народов материковой Индии за пределами холмов.

Хотя буддийские монастырские центры, такие как Наланда, были разграблены, храмы и ступы в местах паломничества (таких как Бодх-Гая ) не получили такого же обращения. Причина, по которой они остались невредимыми, заключалась в том, что они «не являлись материальным узакониванием соперничающих королевских семей». [102] Надписи в Бодхгае показывают, что храм Махабодхи использовался до 14 века. Согласно « Истории буддизма в Индии» тибетского ламы Таранатхи 17-го века , храм был восстановлен бенгальской царицей в 15-м веке, позже она перешла к землевладельцу и стала шиваитским центром. [102]Надписи в Бодхгае упоминают буддийских паломников, посещавших его в период упадка буддизма: [107]

  • 1302–1331: несколько групп из Синда
  • 15 или 16 век: паломник из Мултана
  • 2-я половина 15 века, монах Будхагупта из Южной Индии
  • Абхаярадж 16 века из Непала
  • 1773 год - Трунг Рампа, представитель Панчен-ламы из Тибета, приветствуется Махараджей Варанаси.
  • 1877 г., бирманская миссия, посланная королем Миндоном Мином.

Абул Фазл , придворный императора Великих Моголов Акбара , заявляет: «В течение долгого времени в Индостане почти не существовало никаких следов их (буддистов)». Когда он посетил Кашмир в 1597 году, он встретился с несколькими стариками, исповедующими буддизм, однако он «не видел никого среди ученых». Это также можно увидеть из того факта, что буддийские священники не присутствовали среди ученых богословов, пришедших в Ибадат Хана Акбара в Фатехпур Сикри . [98]

После исламизации Кашмира султанами, такими как Сикандар Бутшикан , большая часть индуизма ушла, а немного буддизма осталось. Фазл пишет: «В третий раз, когда писатель сопровождал Его Величество в восхитительную долину Кашмира, он встретил нескольких стариков этого убеждения (буддизма), но не увидел никого среди ученых». [108]

Абд аль-Кадир Бадауни упоминает: «Более того, самани и брахманы часто получали частные аудиенции у Его Величества». Термин самани ( санскрит : шрамана и пракрит : самана ) относится к преданному монаху. Ирфан Хабиб утверждает, что, хотя Уильям Генри Лоу предполагает, что саманисты были буддийскими монахами, они были джайнскими аскетами. [109]

История Таранатхи, в которой упоминается буддийская сангха, сохранившаяся в некоторых регионах Индии в его время [110], в том числе Конкана, Калинга, Мевад, Читтор, Абу, Саурастра, горы Виндхья, Ратнагири, Карнатака и т. Д. Джайнский автор Гунакирти (1450–1470) писал текст маратхи, Дхамрамрита, [111], где он дает имена 16 буддийских орденов. Доктор Джорапуркар отметил, что среди них имена Сатагхара, Донгаре, Навагхара, Кавишвар, Васаник и Иччхабходжаник до сих пор сохранились в Махараштре как фамилии. [112]

К концу XIX века буддизм в Британском владычестве практически исчез , за исключением Гималаев, востока и некоторых нишевых мест. Согласно переписи населения Британской Индии 1901 года, которая включала современные Бангладеш, Индию, Бирму и Пакистан, общая численность населения составляла 294,4 миллиона человек, из которых общее число буддистов составляло 9,5 миллиона. Исключая почти 9,2 миллиона буддистов Бирмы в 1901 году, эта перепись колониальной эпохи сообщила о 0,3 миллиона буддистов в Бангладеш, Индии и Пакистане в провинциях, штатах и ​​учреждениях Британской Индии, или около 0,1% от общего зарегистрированного населения. [113]

Перепись 1911 г. показала, что общая буддийская популяция в Британской Индии, за исключением Бирмы, составляла около 336 000 человек, или около 0,1%. [114]

  • Монастырь Тиксе - самая большая гомпа в Ладакхе , построенная в 1500-х годах.

  • Монастырь Таванг в Аруначал-Прадеше , построенный в 1600-х годах, является крупнейшим монастырем в Индии и вторым по величине в мире после дворца Потала в Лхасе , Тибет .

  • Монастырь Румтек в Сиккиме был построен под руководством Чангчуба Дордже, 12-го Кармапа-ламы в середине 1700-х годов. [115]

Возрождение [ править ]

Ступа Дикшабхуми в Нагпуре , копия ступы Санчи , где Б. Р. Амбедкар стал буддистом.

В 1891 году Индию посетил шри-ланкийский ( сингальский ) активист-первопроходец буддизма Дон Дэвид Хевавитаран, получивший всемирную известность как Анагарика Дхармапала. Его кампания в сотрудничестве с американскими теософами, такими как Генри Стил Олкотт и мадам Блаватская , привела к возрождению буддийских мест паломничества наряду с созданием Общества Маха Бодхи и журнала Маха Бодхи. Его усилия повысили осведомленность и собрали средства для восстановления буддийских святынь в Индии, оккупированной Великобританией, таких как Бодх-Гая в Индии и в Бирме. [116]

В 1950-х годах Б. Р. Амбедкар стал пионером буддийского движения далитов в Индии для далитов . Доктор Амбедкар 14 октября 1956 года в Нагпуре обратился в буддизм вместе со своими 365 000 последователей. Затем последовало множество других подобных церемоний массового обращения. [117] Многие обращенные используют термин « наваяна » (также известный как «амбедкаритский буддизм» или «нео-буддизм») для обозначения буддийского движения далитов , которое началось с обращения Амбедкара. [118] Сейчас буддисты маратхи - самая большая буддийская община в Индии.

В 1959 году Тензин Гьяцо, 14-й Далай-лама , бежал из Тибета в Индию вместе с многочисленными тибетскими беженцами и основал правительство Тибета в изгнании в Дхарамшале , Индия, [119] которое часто называют «Маленькой Лхасой ». после тибетской столицы. С тех пор в городе поселились тибетские ссыльные, насчитывающие несколько тысяч человек. Большинство изгнанников живут в Верхнем Дхарамсале или Маклеод-Гандже , где они основали монастыри, храмы и школы. Город стал одним из центров буддизма в мире.

В Индии самым влиятельным представителем движения Випассаны является Исследовательский институт Випассаны, основанный С. Н. Гоенка (1924–2013), который продвигал буддийскую медитацию випассаны в современной и несектантской манере. Эта форма буддийской медитации в основном практикуется представителями элиты и среднего класса Индии, а движение випассаны также распространилось во многие другие страны Европы , Америки и Азии . [120] В ноябре 2008 года строительство глобальной пагоды Випассана было завершено на окраине Мумбаи.. Десятидневные курсы медитации Випассана регулярно проводятся бесплатно в Центре медитации Дхамма Паттана, который является частью комплекса Global Vipassana Pagoda. [121]

Буддийское население в современной нации Индии росло на 22,5% в период с 1901 по 1981 год из-за рождаемости и обращений, или примерно так же, как индуизм, джайнизм и сикхизм, но быстрее, чем христианство (16,8%). , и медленнее, чем ислам (30,7%). [122]

Согласно оценке Pew за 2010 год, общее буддийское население увеличилось примерно до 10 миллионов в странах, созданных из Британской Индии. Из них около 7,2% проживали в Бангладеш, 92,5% - в Индии и 0,2% - в Пакистане. [6]

См. Также [ править ]

  • Гаутама Будда
  • Указы Ашоки
  • История буддизма
  • История буддизма в Индии
  • Пресектантский буддизм
  • Ранние буддийские тексты
  • Движение Випассаны
  • Общество Маха Бодхи
  • Бенгальская буддийская ассоциация
  • Бхадант Ананд Каусаляян
  • Бенгальские буддисты
  • Буддисты маратхи
  • Буддийское общество Индии
  • Далит буддийское движение
  • Lord Buddha TV
  • Амбедкар
  • Наваяна
  • Буддийский флаг
  • Бодх Гая
  • Буддийские места паломничества в Индии
  • Буддизм в Химачал-Прадеше
  • Буддизм в Северной Карнатаке
  • Буддизм в Кашмире
  • Взрывы в Бодх-Гайе
  • Центральная тибетская администрация
  • Тибетская диаспора
  • Тибетский флаг
  • 14-й Далай-лама
  • Аннексия Тибета Китайской Народной Республикой
  • Указатель статей по буддизму
  • Список обращенных в буддизм из индуизма
  • Религия в Индии
  • Мусульманские завоевания Индийского субконтинента
  • Превращение неисламских культовых сооружений в мечети
  • Преследование буддистов

Заметки [ править ]

  1. Согласно Рэндаллу Коллинзу, Ричарду Гомбриху и другим ученым, рост или упадок буддизма не связан с браминами или кастовой системой, поскольку буддизм был «не реакцией на кастовую систему», а был направлен на спасение тех, кто присоединился к ее монашеской системе. порядок. [30] [31] [32]
  2. ^ Элверског цитирует Дэвида Гордона Уайта (2012), Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии , стр.7, который пишет: «Тридцать шесть или тридцать семь метафизических уровней бытия были непонятны массам Индии и давали мало ответов. своим человеческим заботам и чаяниям ". Тем не менее, Уайт пишет здесь об индуистском тантризме и заявляет, что только натх-сиддхи оставались привлекательными из-за своей ориентации на мирскую власть.

Ссылки [ править ]

  1. Акира Хиракава; Пол Гронер (1993). История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны . Motilal Banarsidass. С. 227–240. ISBN 978-81-208-0955-0.
  2. ^ a b Дэмиен Кеун (2004). Словарь буддизма . Издательство Оксфордского университета. С. 208–209. ISBN 978-0-19-157917-2.
  3. ^ Fogelin 2015 , стр. 218.
  4. ^ а б в г д Венди Донигер (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер . Мерриам-Вебстер. стр.  155 -157. ISBN 978-0-87779-044-0.
  5. ^ Хартмут Шарфе (2002). Справочник востоковедения . БРИЛЛ. п. 150. ISBN 90-04-12556-6. Наланда вместе с колледжами в Викрамасиле и Одантапури серьезно пострадала во время завоевания Бихара мусульманским генералом Мухаммадом Бхахтияром Халджи между 1197 и 1206 годами нашей эры, и многие монахи были убиты или вынуждены бежать.
  6. ^ a b Общее количество вероисповеданий в 2010 г. по данным Country Pew Research, Вашингтон, округ Колумбия (2012 г.)
  7. ^ Ричард Гомбрих , Глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета, 2000, стр. 205 .
  8. ^ Ричард Гомбрих , Глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета, 2000, стр. 184.
  9. ^ а б Коллинз 2000 , стр. 182.
  10. ^ Коллинз 2000 , стр. 208 .
  11. ^ Сэр Ропер Летбридж. История Индии . п. 53.
  12. ^ Collins 2000 , стр. 207-211.
  13. Джина Барнс (1995). «Введение в буддийскую археологию». Мировая археология . 27 (2): 166–168.
  14. ^ a b Роберт Стоддард (2010). «География буддийского паломничества в Азии» . Паломничество и буддийское искусство . Издательство Йельского университета. 178 : 3–4.
  15. ^ а б Хартмут Шарфе (2002). Справочник востоковедения . BRILL Academic. С. 144–153. ISBN 90-04-12556-6.
  16. ^ a b Крейг Локкард (2007). Общества, сети и переходы: Том I: Глобальная история . Хоутон Миффлин. п. 188. ISBN 978-0618386123.
  17. ^ a b Чарльз Хайэм (2014). Энциклопедия древних азиатских цивилизаций . Информационная база. стр. 121, 236. ISBN 978-1-4381-0996-1.
  18. ^ Encyclopdia Britannica. «Историческое развитие буддизма в Индии - буддизм при Гуптах и ​​Паласе» . Проверено 12 сентября 2015 года .
  19. Накамура, Хадзиме (1980). Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями . Публикации Motilal Banarsidass. п. 146. ISBN. 8120802721.
  20. ^ Иностранное влияние на Древнюю Индию Кришна Чандра Сагар стр. 216
  21. Рамеш Чандра Маджумдар (1977). Древняя Индия . Motilal Banarsidass. С. 242–244. ISBN 978-81-208-0436-4.
  22. ^ а б в г д Харви 2013 , стр. 194.
  23. ^ Fogelin 2015 , стр. 204-205.
  24. ^ a b Берквиц 2012 , стр. 140.
  25. ^ Omvedt , стр. 160.
  26. ^ а б Фогелин 2015 , стр. 218–219.
  27. ^ a b Мурти, К. Кришна (1987). Проблески искусства, архитектуры и буддийской литературы в Древней Индии . Abhinav Publications. п. 91. ISBN 978-81-7017-226-0.
  28. ^ a b «БУДДИЗМ В АНДХРА ПРАДЕШ» . metta.lk . Архивировано из оригинального 18 мая 2011 года . Проверено 27 июня 2006 года .
  29. ^ а б Канаи Лал Хазра (1995). Подъем и упадок буддизма в Индии . Мунширам Манохарлал. С. 371–385. ISBN 978-81-215-0651-9.
  30. ^ Collins 2000 , стр. 205-206.
  31. Перейти ↑ Queen & King 1996 , pp. 17–18.
  32. ^ Ричард Гомбрих (2012). Буддийские наставления и практика . Рутледж. С. 344–345. ISBN 978-1-136-15623-6.
  33. ^ a b c Майклс 2004 , стр. 42.
  34. ^ Инден 1978 , стр. 67.
  35. Перейти ↑ Collins 2000 , pp. 189–190.
  36. ^ Omvedt , стр. 172.
  37. ^ а б Омведт , стр. 173.
  38. ^ Bronkhorst 2011 , стр. 99.
  39. ^ Bronkhorst 2011 , стр. 99-101.
  40. ^ Bronkhorst 2011 , стр. 103.
  41. ^ Bronkhorst 2011 , стр. 108.
  42. ^ Omvedt , стр. 171.
  43. ^ Fogelin 2015 , стр. 210.
  44. ^ Джайни, Падманабх С. (1980): «Исчезновение буддизма и выживание джайнизма: исследование по контрасту». Исследования по истории буддизма . Эд. AK Narain. Дели: BR Publishing. С. 81–91. Перепечатка: Джайни, 2001: 139–153.
  45. ^ Fogelin 2015 , стр. 219.
  46. ^ Kanai Лал Hazra (1995). Подъем и упадок буддизма в Индии . Мунширам Манохарлал. п. 356. ISBN 978-81-215-0651-9 . 
  47. ^ Omvedt , стр. 170.
  48. ^ https://www.eastcoastdaily.com/2021/03/03/the-statue-was-found.html
  49. ^ а б в Харви 2013 , стр. 140.
  50. ^ Elverskog 2011 , стр. 95–96.
  51. Перейти ↑ White 2012 , p. 7.
  52. ^ Вини Лал Исчезновение буддизма из Индии
  53. Перейти ↑ Collins 2000 , pp. 239–240.
  54. Говинд Чандра Панде (1994). Жизнь и мысли Шанкарачарьи . Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-1104-1 , ISBN 978-81-208-1104-1 . Источник: [1] (дата обращения: 19 марта 2010 г.), стр.255; «Отношение Шанкары к буддизму было предметом серьезных споров с древних времен. Его провозгласили главным критиком буддизма и главным архитектором его падения в Индии. В то же время его называли буддистом. Оба эти мнения выражались как древними, так и современными авторами - учеными, философами, историками и сектантами ».  
  55. ^ Эдвард Roer (Переводчик) (1908). «Введение Шанкары» . Брихад Араньяка Упанишад . С. 3–4.
  56. ^ Эдвард Roer (Переводчик) (1908). «Введение Шанкары» . Брихад Араньяка Упанишад . п. 3. OCLC 19373677 . 
  57. ^ KN Jayatilleke (2010), Ранняя теория буддийских знаний, ISBN 978-81-208-0619-1 , стр. 246-249, с записки 385 года 
  58. Перейти ↑ Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (Редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), State Univ of New York Press, ISBN 978-0-7914-2217-5 , p. 64; Цитата: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина, которой придерживаются люди. ни души, ни себя, ни неизменной сущности ». 
  59. ^ Эдвард Roer (Переводчик) (1908). «Введение Шанкары» . Брихад Араньяка Упанишад . С. 2–4.
    Кэти Джавано (2013), «Совместима ли буддийская доктрина« не-Я »с стремлением к нирване?» , Философия сейчас
  60. ^ Джон С. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век , том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0158-5 , стр. 63. «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом». 
  61. Перейти ↑ Harvey 2013 , p. 195.
  62. ^ Bronkhorst 2011 , стр. 153.
  63. ^ Bronkhorst 2011 , стр. 156, 163.
  64. ^ Bronkhorst 2011 , стр. 162.
  65. ^ Bronkhorst 2011 , стр. 156, 168.
  66. ^ Bronkhorst 2011 , стр. 235.
  67. ^ Bronkhorst 2011 , стр. 238-241.
  68. ^ Bronkhorst 2011 , стр. 244.
  69. ^ Bronkhorst 2011 , стр. 245.
  70. Перейти ↑ Collins 2000 , pp. 180, 182.
  71. Хадзиме Накамура (1980). Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями . Motilal Banarsidass. С. 145–148 со сносками. ISBN 978-81-208-0272-8.
  72. ^ Акира Шимада (2012). Ранняя буддийская архитектура в контексте: Великая ступа в Амаравати (ок. 300 г. до н. Э. - 300 г. н . Э.) . BRILL Academic. С. 200–204. ISBN 978-90-04-23326-3.
  73. ^ a b Грегори Шопен (1997). Кости, камни и буддийские монахи: сборник статей по археологии, эпиграфике и текстам монашеского буддизма в Индии . Гавайский университет Press. С. 259–278. ISBN 978-0-8248-1870-8.
  74. Джина Барнс (1995). «Введение в буддийскую археологию». Мировая археология . 27 (2): 166–168. DOI : 10.1080 / 00438243.1995.9980301 .
  75. ^ a b c Фогелин 2015 , стр. 229–230.
  76. ^ Sanyal, Санджив (15 ноября 2012). Страна семи рек: История географии Индии . Penguin Books Limited. С. 130–131. ISBN 978-81-8475-671-5.
  77. ^ Леви, Роберт I. Мезокосм: индуизм и организация традиционного города Newar в Непале. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1990-1990.
  78. ^ Chandra, Сатиш (2004). Средневековая Индия: от султаната до Великих Моголов - Часть первая: Делийский султанат (1206–1526) . Нью-Дели: публикации Хар-Ананда. п. 41.
  79. ^ Сондерс, Кеннет (1947). Конкурс Индии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 162–163.
  80. ^ Мухаммад ибн Ахмад Бируни; Эдвард С. Сахау (переводчик) (1888). Alberuni в Индии: Изложение религии, философии, литературы, географии, хронологии, астрономии, обычаи, законы и Астрология Индии около 1030 г. н.э. . Издательство Кембриджского университета. С. 253–254. ISBN 978-1-108-04720-3.
  81. ^ Encyclopdia Britannica. «Историческое развитие буддизма в Индии - буддизм при Гуптах и ​​Паласе» . Проверено 13 сентября 2015 года .
  82. ^ a b Маклеод, Джон, История Индии , Greenwood Press (2002), ISBN 0-313-31459-4 , стр. 41–42. 
  83. ^ Пауэрс, Джон (5 октября 2015 г.). Буддийский мир . ISBN 9781317420170.
  84. ^ Гл. XXVII-XLIV , Сводка по Nalinaksha Датта, счета Pala , Sena царей, Викрамашил , Turushkas и статус буддизма в Индии, ШриЛанка и Индонезия
  85. ^ Уильям М. Джонстон (2000). Энциклопедия монашества: A-L . Рутледж. п. 335. ISBN 978-1-57958-090-2.
  86. ^ Ералы, Abraham (апрель 2015). Эпоха гнева: история Делийского султаната . ISBN 9789351186588.
  87. ^ Всесторонняя история Индии , Vol. 4. Часть 1. С. 600–601.
  88. CJ Bleeker, G. Widengren, Historia Religionum: Справочник по истории религий с. 381.
  89. ^ С. Муфия. Где ходил Будда . п. 41.
  90. ^ Сандерсон, Алексис. «Эпоха Шайва: рост и господство шиваизма в период раннего средневековья». В: Генезис и развитие тантризма , под редакцией Шинго Эйно. Токио: Институт восточной культуры Токийского университета, 2009. Специальная серия Института восточной культуры, 23, стр. 89.
  91. ^ Марк У. Уолтон, Джордж Ф. Nafziger, Laurent W. Mbanda, ислам в состоянии войны: история (стр226)
  92. ^ The Holy Land Reborn: паломничество и тибетское переосмысление буддийской Индии . Издательство Чикагского университета. 15 сентября 2008 г. ISBN 9780226356501.
  93. Рерих, G. 1959. Биография Дхармасвамина (Chag lo tsa-ba Chos-rje-dpal): тибетский монах-паломник . Патна: Исследовательский институт К.П. Джаясвала. С. 61–62, 64, 98.
  94. ^ Fogelin 2015 , стр. 222.
  95. ^ а б Андре Винк (1997). Аль-Хинд Создание индо-исламского мира . BRILL Academic. С. 348–349. ISBN 90-04-10236-1.
  96. Алексис Сандерсон (2009). «Эпоха Шайва: рост и господство шиваизма в период раннего средневековья». В Эйноо, Синго (ред.). Генезис и развитие тантризма . Токио: Институт восточной культуры Токийского университета. п. 89.
  97. ^ a b Коллинз 2000 , стр. 184–185.
  98. ^ а б Рамеш Чандра Маджумдар (1951). История и культура индийского народа: борьба за империю . Бхаратия Видья Бхаван. п. 426.
  99. ^ Craig Lockard (2007). Общества, сети и переходы . Том I: Глобальная история. University of Wisconsin Press. п. 364. ISBN 978-0-618-38612-3.
  100. Перейти ↑ Harvey 2013 , pp. 194–195.
  101. ^ а б Андре Винк (1997). Аль-Хинд Создание индо-исламского мира . BRILL Academic. ISBN 90-04-10236-1.
  102. ^ a b c Фогелин 2015 , стр. 223–224.
  103. Перейти ↑ Harvey 2013 , p. 196.
  104. ^ Fogelin 2015 , стр. 224.
  105. ^ Сукомал Чаудхури, Современный буддизм в Бангладеш
  106. ^ Закон Бималы оттока, Индологические исследования , стр. 180
  107. ^ Средняя земля, Срединный путь: Путеводитель паломников в Индию Будды, Шравасти Дхаммика, Буддийское издательское общество, 1992, стр. 55–56.
  108. ^ Кишори Саран Lal (1999). Теория и практика мусульманского государства в Индии . Адитья Пракашан. п. 110.
  109. ^ Ирфан Хабиб (1997). Акбар и его Индия . Издательство Оксфордского университета . п. 98.
  110. ^ Тхаранатха; Chattopadhyaya, Chimpa, Alaka, пер. (2000). История буддизма в Индии . Motilal Books UK, стр. 333–338 ISBN 8120806964 . 
  111. Энциклопедия индийской литературы: Деврадж до Джйоти , Том 2, Амареш Датта, Джайнская литература (маратхи), Сахитья Академи, 1988, стр. 1779
  112. ^ Шодха Типпана, Pro. Видьядхар Джохарапуркар, в «Анеканте», июнь 1963 г., стр. 73–75.
  113. № 7. Распределение населения по религии (перепись 1901 г.) , Библиотека Южной Азии, Чикагский университет.
  114. № 7. Распределение населения по религии (перепись 1911 г.) , Библиотека Южной Азии, Чикагский университет.
  115. ^ Ачары Цульцем Гьяцо; Маллард, Саул и Цеванг Палджор (перевод): «Краткая биография четырех тибетских лам и их деятельности в Сиккиме», в: Bulletin of Tibetology Nr. 49, 2/2005, с. 57.
  116. Перейти ↑ Queen & King 1996 , pp. 22-25.
  117. ^ Притчетт, Фрэнсис. «в 1950-е годы» . Колумбийский университет . Проверено 2 августа 2006 года .
  118. ^ Марен Bellwinkel-Schempp (2004). «Корни буддизма Амбедкара в Канпуре» (PDF) .
  119. ^ Сидни Пиберн, Далай-лама: Политика доброты стр. 12
  120. ^ "Пионер Випассаны С. Н. Гоенка мертв" . Zeenews.india.com. 30 сентября 2013 г. Проверено 30 сентября 2013 г.
  121. ^ "Сайт центра Дхамма Паттана Випассана" . Проверено 28 октября 2020 года .
  122. ^ Крис Парк (2002). Священные миры: введение в географию и религию . Рутледж. С. 66–68. ISBN 978-1-134-87735-5.

Источники [ править ]

  • Ананд, Ашок Кумар (1996), «Буддизм в Индии» , Gyan Books, ISBN 978-81-212-0506-1 
  • Берквиц, Стивен К. (2012), Южноазиатский буддизм: обзор , Routledge
  • Бхагван, Дас (1988), Возрождение буддизма в Индии и роль доктора Бабы Сахеба Б. Р. Амбедкара , Далит Сегодня Пракашан, Лакхнау -226016, Индия. ISBN 8187558016 
  • Бронкхорст, Йоханнес (2011). Буддизм в тени брахманизма . БРИЛЛ.
  • Коллинз, Рэндалл (2000). Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений . Издательство Гарвардского университета. ISBN 0-674-00187-7.
  • Дхаммика, С. (1993). Указы царя Ашоки (PDF) . Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. ISBN 978-955-24-0104-6. Архивировано из оригинального (PDF) 22 декабря 2013 года.
  • Донигер, Венди (2000). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Британская энциклопедия. п. 1378 . ISBN 978-0-87779-044-0.
  • Элверског, Йохан (2011), Буддизм и ислам на Шелковом пути , University of Pennsylvania Press , ISBN 978-0812205312
  • Фогелин, Ларс (2015). Археологическая история индийского буддизма . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-994823-9. ISBN  978-0-19-994822-2 . ( стр.219 ) ( стр.223 )
  • Харви, Питер (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-85942-4.
  • Инден, Рональд Б. (2000), Imagining India , C. Hurst & Co. Publishers
  • Майклс, Аксель (2004), индуизм. Прошлое и настоящее , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press
  • Омведт, Гейл. Буддизм в Индии: вызов брахманизму и кастам .
  • Queen, Кристофер С .; Кинг, Салли Б. (1996). Занятый буддизмом: буддийские освободительные движения в Азии . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-2844-3.
  • Уайт, Дэвид Гордон (2012), Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии , University of Chicago Press
  • Виллемен, Чарльз; Дессейн, Барт; Кокс, Коллетт (1998). Сарвастивада буддийская схоластика . Brill Academic Publishers. ISBN 978-9-004-10231-6.
  • Винк, Андре (2004), «Аль-Хинд, создание индо-исламского мира» , BRILL, ISBN 90-04-10236-1 

Внешние ссылки [ править ]

  • Археология и протестантские предпосылки в изучении индийского буддизма , Грегори Шопен (1991), История религий
  • Торговля и культура в Южной Азии: перспективы археологии и истории , Кэтлин Д. Моррисон (1997), Ежегодные обзоры