Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Не путать с экологией .
Вид на Землю с Аполлона-17
Среда
Окружающая среда в
Часть серии по
Зеленая политика
Символ подсолнечника
Основные темы
Четыре столпа
Перспективы
Организации
  • Азиатско-Тихоокеанская федерация зеленых
  • Европейская партия зеленых
  • Федерация зеленых партий Африки
  • Федерация зеленых партий Америки
  • Федерация молодых европейских зеленых
  • Global Greens
  • Глобальные молодые зеленые
похожие темы
  • Анти-экология
  • Смягчение последствий изменения климата
  • Сохранение движения
  • Эко-терроризм
  • Экоцентризм
  • Экологическая экономика
  • Экологизм
  • Экологические проблемы
  • Экологическая справедливость
  • Экологическая модернизация
  • Экологическое движение
  • Зеленое состояние
  • Зеленая теория
  • Местничество
  • v
  • т
  • е

Глубинная экология - это экологическая философия, которая продвигает внутреннюю ценность всех живых существ, независимо от их инструментальной полезности для человеческих нужд, плюс реструктуризацию современных человеческих обществ в соответствии с такими идеями.

Глубинная экология утверждает, что мир природы представляет собой комплекс отношений, в которых существование организмов зависит от существования других в экосистемах . В нем утверждается, что неважное вмешательство человека в естественный мир или его разрушение представляет собой угрозу не только для людей, но и для всех организмов, составляющих естественный порядок.

Основным принципом глубинной экологии является вера в то, что среда обитания в целом должна уважаться и рассматриваться как имеющая определенные основные моральные и юридические права на жизнь и процветание, независимо от ее инструментальных преимуществ для использования человеком. Глубинная экология часто формулируется в терминах идеи гораздо более широкой социальности; он признает различные сообщества жизни на Земле, которые состоят не только из биотических факторов, но также, где это применимо, из этических отношений, то есть из оценки других существ не только как ресурсов. Он описывается как «глубокий», потому что рассматривается как более глубокий взгляд на действительную реальность взаимоотношений человечества с миром природы, приводящий к более глубоким философским выводам, чем те, которые придерживаются мейнстрима энвайронментализма. [1]Движение не придерживается антропоцентрического энвайронментализма (который занимается охраной окружающей среды только для эксплуатации человеком и для человеческих целей), поскольку глубокая экология основана на другом наборе философских предположений. Глубинная экология предполагает целостный взгляд на мир, в котором живут люди, и стремится применить к жизни понимание того, что отдельные части экосистемы (включая человека) функционируют как единое целое. Философия затрагивает основные принципы различных экологических и зеленых движений и отстаивает систему экологической этики, отстаивая сохранение дикой природы , а ненасильственные политики поощряютуменьшение численности населения и простая жизнь . [2]

Истоки [ править ]

В своей оригинальной статье 1973 года по глубокой экологии [3] Арне Нэсс заявил, что его вдохновляли экологи , изучающие экосистемы по всему миру. В эссе 2014 года [4] эколог Джордж Сешнс назвал трех человек, активных в 1960-х годах, которых он считал основоположниками движения: писательница и защитник природы Рэйчел Карсон , эколог Дэвид Брауэр и биолог Пол Р. Эрлих . Сешнс считает публикацию основополагающей книги Карсона 1962 года « Тихая весна» началом современного движения за глубинную экологию. [4]Нэсс также считал Карсон создателем движения, заявив: «Эврика, я нашел это» после того, как встретил ее сочинения. [5]

Другие события 1960-х годов, которые были предложены в качестве основы движения, - это формирование Гринпис и изображения Земли, плывущей в космосе, сделанные астронавтами Аполлона. [6]

Принципы [ править ]

Глубинная экология предлагает охват экологических идей и экологической этики (то есть предложений о том, как люди должны относиться к природе). [7] Это также общественное движение, основанное на целостном видении мира. [1] Глубинные экологи считают, что выживание любой части зависит от благополучия целого, и критикуют повествование о человеческом превосходстве, которое, по их словам, не было характерной чертой большинства культур на протяжении всей человеческой эволюции. [6]Глубинная экология представляет собой экоцентрический (ориентированный на землю) взгляд, а не антропоцентрический (ориентированный на человека) взгляд, разработанный в его самой последней форме философами Просвещения, такими как Ньютон, Бэкон и Декарт. Сторонники глубокой экологии выступают против утверждения о том, что человек отделен от природы, отвечает за природу или является ее распорядителем [8], или что природа существует как ресурс, который можно свободно использовать. Они ссылаются на тот факт, что коренные народы недостаточно эксплуатируют свою окружающую среду и сохраняют устойчивое общество в течение тысяч лет, как доказательство того, что человеческие общества не обязательно являются деструктивными по своей природе. Они считают, что на смену капитализму должна прийти другая экономическая система., поскольку превращение природы в товар индустриальной цивилизацией, основанное на концепции экономического роста или «прогресса», представляет серьезную опасность для биосферы. Глубинные экологи считают, что ущерб, нанесенный природным системам после промышленной революции, теперь угрожает социальному коллапсу и возможному исчезновению вида. Они стремятся к идеологическим, экономическим и технологическим изменениям. Глубинная экология утверждает, что экосистемы могут поглощать ущерб только в пределах определенных параметров, и утверждает, что цивилизация ставит под угрозу биоразнообразие Земли. Глубинные экологи предположили, что оптимальная численность населения на Земле без ископаемого топлива составляет 0,5 миллиарда, но выступают за постепенное сокращение населения, а не за какое-либо апокалиптическое решение. [9]Глубокая экология избегает традиционной политики левого и правого крыла, но рассматривается как радикальная («глубокая зелень») в своем противостоянии капитализму и защите экологической парадигмы. В отличие от сохранения, глубинная экология не защищает контролируемое сохранение суши, а скорее «невмешательство» в природное разнообразие, за исключением жизненно важных нужд. Ссылаясь на «людей» как на виновных в чрезмерном разрушении окружающей среды, глубинные экологи фактически ссылаются на «людей внутри цивилизации, особенно индустриальной цивилизации», принимая тот факт, что подавляющее большинство людей, которые когда-либо жили, не жили в экологически разрушительных обществах - чрезмерный ущерб биосфере был нанесен в основном за последние сто лет.

В 1985 году Билл Девалл и Джордж Сешнс суммировали свое понимание концепции глубинной экологии следующими восемью пунктами: [10]

  • Благополучие человеческой и нечеловеческой жизни на Земле имеет внутреннюю ценность независимо от его ценности для людей.
  • Разнообразие форм жизни - часть этой ценности.
  • Люди не имеют права сокращать это разнообразие, кроме как для удовлетворения жизненных потребностей человека.
  • Расцвет человеческой и нечеловеческой жизни совместим со значительным сокращением населения.
  • Люди уже до критического уровня вмешиваются в природу, и вмешательство усиливается.
  • Политика должна быть изменена, что затронет текущие экономические, технологические и идеологические структуры.
  • Это идеологическое изменение должно быть сосредоточено на оценке качества жизни, а не на соблюдении все более высокого уровня жизни.
  • Все, кто согласен с вышеуказанными принципами, обязаны их выполнять.

Развитие [ править ]

Фраза «Глубинная экология» впервые появилась в 1973 году в статье норвежского философа Арне Несса . [3] Нэсс сослался на «биосферный эгалитаризм в принципе», который, как он объяснил, был «интуитивно ясной и очевидной ценностной аксиомой». Его ограничение на людей - это… антропоцентризм с пагубным воздействием на качество жизни самих людей… Попытка игнорировать нашу зависимость и установить роль господина-раба способствовала отчуждению человека от самого себя ». [11] Нэсс добавил, что с точки зрения глубокой экологии «право всех форм [жизни] на жизнь - это универсальное право, которое нельзя измерить количественно. Ни один отдельный вид живых существ не имеет большего количества этого конкретного права на жизнь и развитие. чем любой другой вид ».[12]Как рассказали Брон Тейлор и Майкл Циммерман , «ключевым событием в развитии глубинной экологии стала конференция« Права нечеловеческой природы », состоявшаяся в колледже в Клермонте, штат Калифорния, в 1974 году, [на которой] собрались многие из тех, кто станет интеллектуальные архитекторы глубокой экологии. Среди них были Джордж Сешнс, который, как и Нейсс, опирался на пантеизм Спинозы, позже стал соавтором « Глубокой экологии» - [Жизнь, как если бы природа имела значение] с Биллом Деволлом; Гэри Снайдер , чей замечательный, получивший Пулитцеровскую премию Черепаший остров провозгласил ценность местной духовности, коренных культур и анимистических представлений, идей, которые станут центральными в субкультурах глубокой экологии; и Пол Шепард, который в «Нежном плотоядном животном» и «Священная игра» и последующих работах, таких как « Природа и безумие» и « Возвращение домой в плейстоцен» , утверждал, что общества, собирающие пищу, экологически превосходят и эмоционально более здоровы, чем сельское хозяйство [другие общества]. Шепард и Снайдер особенно представили космогонию, объясняющую падение человечества из нетронутого природного рая. Также чрезвычайно влиятельный был Эдвард Abbey «s Desert Solitaire , который рассматривается в пустыне как священное место уникального , способным вызвать у людей правильное, без антропоцентрического понимания ценности природы. К началу 1970-х годов эти цифры заложили интеллектуальные основы глубинной экологии ». [13] Мюррей Букчин, философ-анархист, сыграл важную роль в развитии глубинной экологии на протяжении 1980-х годов. [14] [15] [16]

Источники [ править ]

Старовозрастные леса в национальном парке Биоградска Гора , Черногория

Глубинная экология - это экофилософия, основанная на интуитивных этических принципах. Он не претендует на звание науки, но в основном основан на новой физике, которая в начале 20 века подорвала редукционистский подход и понятие объективности, продемонстрировав, что люди являются неотъемлемой частью природы - концепция, которую всегда придерживались первобытными народами. [17] [18] Дюваль и Сешнс, однако, отмечают, что работа многих экологов способствовала принятию экологического сознания , цитируя мнение защитника окружающей среды Альдо Леопольда о том, что такое сознание меняет роль Homo sapiens с покорителя наземного сообщества на простой член и гражданин этого. [19]Хотя некоторые недоброжелатели утверждают, что глубинная экология основана на дискредитированной идее «баланса природы», глубинные экологи этого не утверждали. Они не оспаривают теорию о том, что человеческие культуры могут оказывать благотворное влияние на сушу, а только идею контроля над природой или человеческого превосходства, которая является центральной опорой индустриальной парадигмы. Принципы глубинной экологии гласят, что люди не имеют права вмешиваться в естественное разнообразие, за исключением жизненно важных нужд: нельзя точно провести различие между жизненными и другими потребностями . [20] Глубинные экологи отвергают любые механические или компьютерныемодель природы и рассматривать Землю как живой организм, к которому следует относиться и понимать соответственно. [21]

Арне Нэсс использовал Баруха Спинозу в качестве источника, в частности его представление о том, что все, что существует, является частью единой реальности. [22] Другие скопировали Нэсса в этом, включая Экси де Йонге [23] и Брендена Макдональда. [24]

Аспекты [ править ]

Экологическое образование [ править ]

В 2010 году Ричард Кан продвигал движение экопедагогики., предлагая использовать радикальный экологический активизм в качестве образовательного принципа, чтобы научить студентов поддерживать "земную демократию", которая защищает права животных, растений, грибов, водорослей и бактерий. Биолог доктор Стефан Хардинг разработал концепцию «целостной науки», основанную на принципах экологии и глубинной экологии. В отличие от материалистической редукционистской науки, целостная наука изучает природные системы как живое целое. «Мы призываем… студентов использовать [свое] чувство принадлежности к разумной вселенной (выявленное на глубоком опыте), - писал Хардинг, - для того, чтобы глубоко подвергнуть сомнению свои фундаментальные убеждения и воплотить эти убеждения в личные решения, образ жизни и действия. Акцент на действии важен. Это то, что делает глубокую экологию не только философией, но и движением ».[25]

Духовность [ править ]

Нэсс подверг критике иудео-христианскую традицию, заявив, что библейское «высокомерие руководства состоит в идее превосходства, лежащей в основе мысли о том, что мы существуем для того, чтобы охранять природу, как уважаемый посредник между Создателем и Творением». [12] Нэсс далее критикует реформационный взгляд на творение как на собственность, которая должна быть использована максимально продуктивно.

Критика [ править ]

Евроцентрический уклон [ править ]

Гуха и Мартинес-Альер критикуют четыре определяющих характеристики глубинной экологии. Во-первых, поскольку глубокие экологи считают, что экологические движения должны перейти от антропоцентрического подхода к экоцентрическому, они не могут признать два самых фундаментальных экологических кризиса, с которыми сегодня сталкивается мир: 1) чрезмерное потребление на глобальном севере и 2) растущая милитаризация. Во-вторых, акцент глубинной экологии на дикой природе дает импульс империалистическим стремлениям Запада. В-третьих, глубокая экология присваивает восточные традиции, характеризует восточные духовные верования как монолитные и отрицает свободу действий по отношению к восточным народам. И, в-четвертых, поскольку глубокая экология приравнивает защиту окружающей среды к сохранению дикой природы, ее радикальные элементы ограничены американским движением за сохранение дикой природы. [26]Глубинные экологи, однако, указывают на бессвязность этого дискурса не как «критику третьего мира», а как критику капиталистической элиты стран третьего мира, стремящейся узаконить эксплуатацию локальных экосистем для получения экономической выгоды в сочетании с глобальными капиталистическая система. Примером такой эксплуатации является продолжающаяся вырубка лесов Амазонки в Бразилии при президенте Жаире Болсонару. [27]

Знание нечеловеческих интересов [ править ]

Активисты по защите прав животных заявляют, что для того, чтобы организация требовала неотъемлемых прав, она должна иметь интересы. [28] Глубинных экологов критикуют за то, что они настаивают на том, что они могут каким-то образом понимать мысли и интересы нечеловеческих существ, таких как растения или протисты, что, по их утверждениям, доказывает, что нечеловеческие формы жизни обладают разумом. Например, одноклеточные бактерии могут двигаться к определенной химической стимуляции, хотя такое движение может быть рационально объяснено, глубокий эколог может сказать, что все это неверно, потому что, по его мнению,Лучшее понимание ситуации, когда намерение, сформулированное этой конкретной бактерией, было связано с ее глубоким желанием преуспеть в жизни. Одна из критических замечаний по поводу этого убеждения состоит в том, что интересы, которые глубокий эколог приписывает нечеловеческим организмам, такие как выживание, воспроизводство, рост и процветание, на самом деле являются человеческими интересами. Глубинные экологи опровергают эту критику, утверждая, что интеллект не присущ только людям, а является свойством всей вселенной, воплощением которой являются люди. [29]

Глубина [ править ]

Когда Арне Нэсс придумал термин « глубокая экология» , он выгодно сравнил его с мелкой экологией, которую он критиковал за ее утилитарное и антропоцентрическое отношение к природе, а также за ее материалистический и ориентированный на потребителя взгляд, [30] описывая ее «центральную цель» как «здоровье. и достаток людей в развитых странах ». [31] Уильям Д. Грей считает, что разработка неантропоцентрического набора ценностей - «безнадежный поиск». Он ищет улучшенный "неглубокий" взгляд. [32] Однако глубинные экологи отмечают, что экология неглубокая.- сохранение рационального использования ресурсов - контрпродуктивно, поскольку служит в основном для поддержки капитализма - средства, с помощью которого индустриальная цивилизация разрушает биосферу. Таким образом, экоцентрический взгляд становится «безнадежным» только в рамках структур и идеологии цивилизации. Однако за ее пределами неантропоцентрическое мировоззрение характеризовало большинство «первобытных» культур с незапамятных времен и, фактически, существовало во многих группах коренных народов до промышленной революции и после нее. [33] Некоторые культуры придерживаются этого взгляда и сегодня. Таким образом, экоцентрическое повествование не чуждо людям и может рассматриваться как нормативный этос в человеческой эволюции. [34] Взгляд Грея представляет реформистадискурс, который глубокая экология отвергла с самого начала. [35]

Мизантропия [ править ]

Социальный эколог Мюррей Букчин интерпретировал глубинную экологию как человеконенавистничество , отчасти из-за характеристики человечества Дэвидом Форманом из Earth First! , как патологическое нашествие на Земле . Букчин упоминает, что некоторые, например Форман, защищают мизантропические меры, такие как организация стремительного геноцида большей части человечества. [36]

В ответ глубинные экологи утверждали, что заявление Формана противоречит основному нарративу глубинной экологии, первый принцип которой подчеркивает внутреннюю ценность как нечеловеческой, так и человеческой жизни. Арне Нэсс предположил, что в течение длительного периода человеческое население будет медленно сокращаться, а не геноцидом. [37] Второе серьезное замечание Букчина заключается в том, что глубокая экология не может связать экологические кризисы с авторитаризмом и иерархией . Он предполагает, что глубинные экологи не осознают способность человека решать экологические проблемы. [38]

В ответ «Глубинные экологи» утверждали, что индустриальная цивилизация с ее классовой иерархией является единственным источником экологического кризиса. [39] Экоцентрическое мировоззрение исключает любое принятие социального класса или власти на основе социального статуса. [40] Глубинные экологи считают, что, поскольку экологические проблемы созданы индустриальной цивилизацией, единственным решением является деконструкция самой культуры. [41]

Sciencism [ править ]

Даниэль Боткин заключает, что, хотя глубокая экология бросает вызов предположениям западной философии и к ней следует относиться серьезно, она происходит из неправильного понимания научной информации и выводов, основанных на этом недоразумении, которые, в свою очередь, используются как оправдание ее идеологии. Он начинается с идеологии и имеет политическую и социальную направленность. Боткин также подверг критике утверждение Нэсса о том, что все виды морально равны, и его уничижительное описание видов-первопроходцев . [42] Глубокие экологи противодействуют этой критике, утверждая, что озабоченность политическими и социальными ценностями является первостепенной, поскольку разрушение естественного разнообразия напрямую связано с социальной структурой цивилизации и не может быть остановлено реформами внутри системы. Они также ссылаются на работы защитников окружающей среды и активистов, таких как Рэйчел Карсон , Альдо Леопольд , Джон Ливингстон и других, как влиятельные, и иногда критикуют способы злоупотребления экологической наукой. [43] Концепция Несса о равенстве видов в принципеотражает этический взгляд на непропорциональное потребление природных ресурсов одним видом. Это интуитивное наблюдение подтверждается нынешней опасной экологической ситуацией. [ необходима цитата ]

Связи с другими философиями [ править ]

Питер Сингер критикует антропоцентризм и защищает права животных. Однако Зингер не согласился с верой глубинных экологов во внутреннюю ценность природы отдельно от вопросов страдания. [44] Циммерман объединяет глубокую экологию с феминизмом и движениями за гражданские права . [45] Нельсон противопоставляет это «экофеминизму». [46] Связь с правами животных , пожалуй, самая сильная, поскольку «сторонники таких идей утверждают, что« вся жизнь имеет внутреннюю ценность »». [47]

Дэвид Форман, соучредитель радикального движения прямого действия «Земля прежде всего!», Сказал, что он является сторонником глубинной экологии. [48] [49] В какой-то момент Арне Нэсс также участвовал в прямом действии, когда он приковал себя цепью к скалам перед Мардалсфоссен , водопадом в норвежском фьорде , в успешном протесте против строительства плотины. [50]

Некоторые связывают движение с зеленым анархизмом, о чем свидетельствует сборник эссе под названием « Глубинная экология и анархизм» . [51]

См. Также [ править ]

  • Биоцентризм (этика)
  • Гипотеза биофилии
  • Биотическая этика
  • Связанная система человека и окружающей среды
  • Освобождение земли
  • Экоцентризм
  • Экософия
  • Gaianism
  • Внутренняя ценность (этика животных)
  • Отрицательный прирост населения
  • OpenAirФилософия
  • Добровольное движение за вымирание человечества
  • Теория иерархии
  • Масштаб (аналитический инструмент)

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Смит, Мик (2014). «Глубинная экология: что сказано и (должно быть) сделано?» . Трубач . 30 (2): 141–156. ProQuest 1958537477 . 
  2. ^ Джон Барри; Э. Джин Франкланд (2002). Международная энциклопедия экологической политики . Рутледж. п. 161. ISBN. 9780415202855.
  3. ^ a b Наесс, Арне (январь 1973 г.). «Мелководное и глубокое экологическое движение на большие расстояния. Резюме *». Запрос . 16 (1–4): 95–100. DOI : 10.1080 / 00201747308601682 .
  4. ^ a b Сессии, Джордж (2014). «Глубинная экология, новое сохранение и мировоззрение антропоцена» . Трубач . 30 (2): 106–114. ProQuest 1958534297 . 
  5. ^ Арне, Несс; Ротенберг, Дэвид (1993). Больно думать? . Университет Миннесоты Press. С. 131–132.
  6. ^ а б Дренгсон, Алан; Деволл, Билл; Шролл, Марк А. (2011). «Движение глубинной экологии: истоки, развитие и будущие перспективы (к трансперсональной экософии)» . Международный журнал трансперсональных исследований . 30 (1–2): 101–117. DOI : 10.24972 / ijts.2011.30.1-2.101 .
  7. ^ Стефан Хардинг «Глубокая экология в целостной научной программе» Шумахер-колледж.
  8. ^ Линн Маргулис `` Оживите Землю ''
  9. ^ 'Это не подразумевает человеконенавистничество или жестокость по отношению к существующим в настоящее время людям' Глубинная экология 21-го века Эд. Джордж Сешнс стр.88
  10. ^ Деволл, Билл; Сессии, Джордж (1985). Глубинная экология . Гиббс М. Смит. п. 70. ISBN 978-0-87905-247-8.
  11. ^ Нейсс Арне (1973). «Мелкое и глубокое, дальнее экологическое движение. Резюме». Запрос: междисциплинарный философский журнал . 16 (1–4): 95–96.
  12. ^ a b Næss, Арне (1989). Экология, сообщество и образ жизни: очерк экософии Перевод Д. Ротенберга . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 166, 187. ISBN 0521344069. LCCN  88005068 .
  13. ^ Тейлор, Б. и М. Циммерман. 2005. Глубинная экология »в издании Б. Тейлора, Энциклопедия религии и природы, т. 1, стр. 456–60, Лондон: Continuum International.
  14. ^ https://www.pdcnet.org/enviroethics/content/enviroethics_1989_0011_0001_0005_0025z
  15. ^ https://www.pdcnet.org/enviroethics/content/enviroethics_1989_0011_0002_0099_0116
  16. ↑ Бест, Стивен (сентябрь 1998 г.). "Теория социальной экологии Мюррея Букчина: оценка экологии свободы". Организация и окружающая среда . 11 (3): 334–353. DOI : 10.1177 / 0921810698113004 . S2CID 145369736 . ProQuest 219901508 .  
  17. ^ Интуиция глубинной экологии Уорвика Фокса, цитируется в «Глубокой экологии» Дюваль / Сешнс 1985, стр.90
  18. ^ Целостность и подразумеваемый порядок Дэвида Бома 1980 стр.37
  19. ^ мы всего лишь соучастники других существ в одиссее эволюции, - цитирует Альдо Леопольда в «Глубокой экологии» Дюваль / Сессии 1985, стр.85.
  20. ↑ Эндрю Маклафлин «Сердце глубинной экологии» в издании «Глубинная экология для 21 века». Джордж Сешнс, стр. 87
  21. ^ Нет никаких сокращений для прямого переживания органического опыта Морриса Бермана, цитируемого в Deep Ecology Билла Девалла и Джорджа Сешнса 1985, стр.89
  22. ^ Наэсс, A. (1977). «Спиноза и экология». Философия . 7 : 45–54. DOI : 10.1007 / BF02379991 . S2CID 143850683 . 
  23. ^ Де Йонг, Eccy (28 апреля 2004). Спиноза и глубокая экология: бросая вызов традиционным подходам к защите окружающей среды (новое критическое мышление Ashgate в философии) . Рутледж. ISBN 978-0754633273.
  24. ^ Макдональд, Бренден Джеймс (14 мая 2012 г.). «Спиноза, глубокая экология и человеческое разнообразие - шизофреники и другие, кто мог бы исцелить Землю, если бы общество реализовало экологическую грамотность» . Трубач . 28 (1): 89–101. ProQuest 1959176673 . 
  25. ^ Стефан Хардинг «Глубокая экология в целостной научной программе», Шумахер-колледж (без даты)
  26. ^ Гуха, Р., и Дж. Мартинес-Альер. 1997. Радикальный американский энвайронментализм и сохранение дикой природы: критика стран третьего мира . Разновидности энвайронментализма: Очерки Севера и Юга, стр. 92-108.
  27. ^ The Guardian, http://www.digitaljournal.com/news/environment/deforestation-of-amazon-rainforest-soars-under-bolsonaro/article/553369#ixzz6RR8tTsOZ
  28. ^ Файнберг, Джоэл . «Права животных и будущих поколений» . Проверено 25 апреля 2006 .
  29. ^ 'Заклинание чувственного' Дэвида Абрама P262
  30. ^ Деволл, Билл; Сессии, Джордж. Глубинная экология: защита окружающей среды, как будто все существа имеют значение . Проверено 25 апреля 2006 .
  31. ^ Нейсс Arne (январь 1973). «Мелководное и глубокое, дальнее экологическое движение. Резюме». Запрос . 16 (1–4): 95–100. DOI : 10.1080 / 00201747308601682 .
  32. ^ «Антропоцентризм и глубокая экология Уильяма Грея» .
  33. ^ Заклинание чувственного Дэвида Абрамса.
  34. ^ Глубинная экология Дюваль / Сессии 1985 стр.97
  35. ^ Глубинная экология Дюваль / Сессии 1985 стр.52
  36. ^ name = "Bookchin 1987"
  37. ^ Глубокая экология для 21-го века Под ред. Джордж Сешнс 1995, стр.88
  38. ^ Букчин, Мюррей (1987). «Социальная экология против глубинной экологии: вызов экологическому движению» . Зеленые перспективы / Архивы анархии .
  39. ↑ Endgame Деррика Дженсена, Том 2, 2006, стр.18
  40. ^ Арне Несс Экологическое движение мелководья и глубокого дальнего действия. 1973 г.
  41. ↑ Endgame Деррика Дженсена, Том 2, 2006
  42. ^ Боткин, Даниэль Б. (2000). Ничейный сад: Торо и новое видение цивилизации и природы . Книги Буревестника. С. 42 42, 39]. ISBN 978-1-55963-465-6.
  43. ^ Поверхностная и глубокая Дальнодействующее Экологическое движение Арне Наэсс, 1973
  44. ^ Кендалл, Джиллиан (май 2011 г.). Великое благо: Питер Сингер о том, как жить этической жизнью . Журнал Sun, Интервью The Sun, выпуск 425. Дата обращения: 02 декабря 2011 г.
  45. ^ Алан АтКиссон. «Введение в глубинную экологию, интервью с Майклом Циммерманом» . В контексте (22) . Проверено 4 мая 2006 .
  46. ^ Нельсон, С. 2006. экофеминизм против глубинной экологии , диалог, СанАнтонио, штат Техас: СентМэри университета кафедра философии
  47. Перейти ↑ Wall, Derek (1994). Зеленая история . Рутледж . ISBN 978-0-415-07925-9.
  48. ^ Дэвид Левин, изд. (1991). Защита Земли: диалог между Мюрреем Букчином и Дэйвом Форманом .
  49. ^ Букчин, Мюррей; Покупка Грэма; Брайан Моррис; Родни Эйчти; Роберт Харт; Крис Уилберт (1993). Глубинная экология и анархизм . Freedom Press. ISBN 978-0-900384-67-7.
  50. ^ Дж. Сид, Дж. Мэйси, П. Флемминг, А. Нэсс, « Мыслить как гора: к совету всех существ» , «Heretic Books» (1988), ISBN 0-946097-26-7 , ISBN 0-86571-133 -X .  
  51. ^ Глубокая экология и анархизм . Freedom Press. 1993 г.

Библиография [ править ]

  • Бендер, Флорида, 2003. Культура вымирания: к философии глубинной экологии Амхерст, Нью-Йорк: Книги человечества.
  • Кац, Э., А. Лайт и др. 2000. Под поверхностью: критические эссе в философии глубинной экологии Кембридж, Массачусетс: MIT Press.
  • Лашапель, Д. 1992. Священная земля, Священный секс: Восторг глубин Дуранго: Kivakí Press.
  • Пассмор, Дж. 1974. Ответственность человека за природу Лондон: Дакворт.
  • Тейлор, Б. и М. Циммерман. 2005. Глубинная экология »в издании Б. Тейлора, Энциклопедия религии и природы , т. 1, стр. 456–60, Лондон: Continuum International.
  • Кларк, Джон П. (2014). «Что такое жизнь в глубокой экологии?». Трубач: журнал экософии . 30 (2): 157–183.
  • Хокинс, Ронни (2014). «Почему глубинная экология должна была умереть». Трубач: журнал экософии . 30 (2): 206–273.
  • Sessions, G. (ed) 1995. Глубинная экология в Бостоне двадцать первого века : Шамбала.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Гецевская, Валентина; Донев, Ванчо; Поленаковик, Радмил (2016). «Обзор экологических инструментов на пути к устойчивому развитию». Летопись инженерного факультета Хунедоара - Международный инженерный журнал . 14 (1): 147–152.
  • Глассер, Гарольд (ред.) 2005. Избранные произведения Арне Нэсса , тома 1-10. Springer , ISBN 1-4020-3727-9 . ( обзор ) 
  • Святой-Лучай, Магдалена (2015). «Поддержка Хайдеггером глубинной экологии пересмотрена еще раз». Этика и окружающая среда . 20 (1): 45–66. DOI : 10.2979 / ethicsenviro.20.1.45 . S2CID  141921083 .
  • Кеуларц, Йозеф 1998. Борьба за природу: критика радикальной экологии , Лондон [и др.]: Рутледж.
  • Линкола, Пентти 2011. Может ли жизнь победить? Великобритания: Arktos Media, 2-е пересмотренное изд. ISBN 1907166637 
  • Марк Р., Фелленц. «9. Экофилософия: глубокая экология и экофеминизм». Моральный зверинец: философия и права животных. 158. Шампейн: Университет Иллинойс Press, 2007.
  • Сильван, Ричард (1985a). «Критика глубинной экологии, часть I.». Радикальная философия . 40 : 2–12.
  • Сильван, Ричард (1985b). «Критика глубинной экологии, часть II». Радикальная философия . 41 : 1–22.
  • Тобиас, Майкл (редактор) 1988 (1984). Глубинная экология . Avant Books. ISBN 0-932238-13-0 .