Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

В платоническом , неопифагорейском , среднеплатоническом и неоплатонических школах философии, демиург ( / д ɛ м я . Ɜːr dʒ / ) является ремесленничеством -кака фигуры отвечает за вылепляя и поддержание физической вселенной. В гностики принят термин демиурга . Несмотря на то, что Демиург является модником, он не обязательно совпадает с фигурой создателя в монотеистическом мире.В смысле, потому что и сам Демиург, и материал, из которого Демиург вылепляет вселенную, считаются следствием чего-то еще. В зависимости от системы они могут считаться либо несотворенными и вечными, либо продуктом какой-либо другой сущности.

Слово демиург - это английское слово, образованное от слова demiurgus , латинизированной формы греческого δημιουργός или dēmiurgós . Первоначально это было нарицательное существительное, означающее «ремесленник» или «ремесленник», но постепенно стало означать «производитель», а затем и «создатель». Философское использование и имя собственное происходят от Платона « Тимей» , написанного ок.  360 г. до н.э., где Демиург представлен как создатель вселенной. Демиург также описывается как создатель в Платоническом ( ок.  310–90 до н . Э.) И Среднеплатоническом ( ок. 90 г. до н.э. - 300 г. н.э.) философские традиции. В различных ответвлениях неоплатонической школы (начиная с третьего века) Демиург является создателем реального, воспринимаемого мира по модели Идей , но (в большинстве неоплатонических систем) сам по себе еще не « Единый ». В архидуалистической идеологии различных гностических систем материальная вселенная - зло, а нематериальный мир - добро. Согласно некоторым разновидностям гностицизма, Демиург злобен , поскольку связан с материальным миром. В других, включая учение Валентина , Демиург просто невежественен или заблуждается.

Платонизм и неоплатонизм [ править ]

Платон и Тимей [ править ]

Платон , как говорящий Тимей, часто упоминает Демиурга в сократовском диалоге Тимей (28а и след. ), Ок.  360 г. до н. Э. Главный герой называет Демиурга сущностью, которая «создавала и формировала» материальный мир. Тимей описывает Демиурга как безоговорочно доброжелательного человека , и поэтому он желает мира как можно лучше. Работа Платона Тимей является философской сверкой Гесиода космологии «S в его Теогонии , синкретично примирил Гесиод к Гомере . [1] [2] [3]

Средний платонизм [ править ]

В Numenius «s нео-Пифагор и Средний платоник космогонии , Демиург является вторым Богом как ум или мысль о intelligibles и sensibles. [4]

Неоплатонизм [ править ]

Плотин и более поздние платоники работали над разъяснением Демиурга. Плотина, вторая эманация представляет собой нетварную вторую причину (см Пифагор ' диады ). Плотин стремился примирить energeia Аристотеля с Демиургом Платона [5], который, как Демиург и разум ( nous ), является критическим компонентом онтологической конструкции человеческого сознания, используемой для объяснения и прояснения теории субстанции в рамках платонического реализма (также называемого идеализмом ). Чтобы примирить философию Аристотеля с философией Платона, [5]Плотин метафорически идентифицировал Демиурга (или Нуса ) в пантеоне греческих богов как Зевса . [6]

Генология [ править ]

Первый и высший аспект Бога описывается Платоном как Единый (Τὸ Ἕν, «Курице»), источник или Монада . [7] Это Бог над Демиургом, проявляющийся через действия Демиурга. Монада эманировала Демиурга или Нуса (сознания) из своей «неопределенной» жизненной силы из-за того, что монада была настолько обильной, что перетекла обратно на себя, вызывая саморефлексию. [8] Это саморефлексия неопределенной жизненности было названо Плотином «Демиургом» или творцом. Второй принцип - это организация в отражении неощутимой силы или динамики , также называемой единицей или Монадой. Диада Энергияисходит от того, что затем является работой, процессом или деятельностью, называемой nous , Demiurge, разумом, сознанием, которое организует неопределенную жизненную силу в опыт, называемый материальным миром, вселенной, космосом. Плотин также разъясняет уравнение материи с ничем или небытием в «Эннеадах» [9], что более правильно выражает концепцию идеализма или того, что нет ничего и нигде вне «разума» или нуса (ср. Пантеизм ).

Форма Плотины из платоновского идеализма является лечение Демиурга, нус как созерцательная способность ( Эргон ) в человеке Заказов силы ( динамизм ) в сознательную реальность. [10] В этом он утверждал, что раскрыл истинное значение Платона: доктрину, которую он узнал из платонической традиции, которая не появлялась вне академии или в тексте Платона. Эта традиция Бога-творца как nous (проявление сознания) может быть подтверждена в трудах философов до Плотина, таких как Нумениус , а также в связи между еврейской и платонической космологией (см. Также Филон ). [11]

Демиург неоплатонизма - это Нус (разум Бога), и он является одним из трех упорядочивающих принципов:

  • Арче (греч. 'Начало') - источник всего сущего,
  • Логос (греч. 'Причина / причина') - основной порядок, который скрыт за видимостью,
  • Гармония (греч. «Гармония») - числовые отношения в математике .

Перед Нумений и Плотина Эннеадов , не платонический не работает онтологический выяснен Демиург из аллегории в Платоне Тимей . Однако идея Демиурга была обращена еще до Плотина в произведениях христианского писателя Иустина Мученика, который построил свое понимание Демиурга на произведениях Нумения. [ необходима цитата ]

Ямвлих [ править ]

Позже неоплатоник Ямвлих изменил роль «Единого», эффективно изменив роль Демиурга как второй причины или диады, что было одной из причин конфликта между Ямвлихом и его учителем Порфирием .

Фигура Демиурга появляется в теоретической части Ямвлиха, которая соединяет трансцендентное, непередаваемое «Единое» или Источник. Здесь, на вершине этой системы, Источник и Демиург (материальное царство) сосуществуют посредством процесса гнозиса . [12] Ямвлих описывает Единого как монаду, первым принципом или эманацией которой является интеллект ( nous ), в то время как среди «множества», следующих за ним, есть второй, сверхсуществующий «Один», который является производителем интеллекта или души ( психика ).

«Единый» далее разделяется на сферы разума; первая и высшая сфера - это объекты мысли, а вторая сфера - это область мысли. Таким образом, триада формируются из интеллигибельного поша , тем мыслительного поиза , и психик в целях дальнейшего согласования различных эллинистических философских школ Аристотель «ы Actus и Potentia (актуальность и потенциальности) от неподвижного движителя и Демиург Платона.

Тогда в рамках этой интеллектуальной триады Ямвлихи назначают третий ранг Демиурга, отождествляя его с совершенным или Божественным пошем с интеллектуальной триадой продвигаемого на что-либо, состоящих из семи предметов (чистый интеллект).

В теоретике Плотина nous производит природу посредством интеллектуального посредничества, поэтому за интеллектуализирующими богами следует триада психических богов.

Гностицизм [ править ]

Гностицизм проводит различие между высшим, непознаваемым Богом или Верховным Существом и демиургическим «творцом» материала. Некоторые системы гностической мысли представляют Демиурга как антагониста воли Верховного Существа: его акт творения происходит в бессознательном подобии божественной модели и, таким образом, в корне ошибочен, или же сформирован со злым намерением улавливать аспекты божественное в материальности. Таким образом, в таких системах, Демиург действует как решение (или, по крайней мере , возможно, проблема или причина , что приводит к) [ править ] на проблему зла .

Мифы [ править ]

Один гностический миф описывает склонение аспектов божественного в человеческую форму. София (греч. Σοφία, букв. «Мудрость»), мать Демиурга и частичный аспект божественной Плеромы или «Полноты», желала создать что-то отдельно от божественной целостности без получения божественного согласия. В этом акте отдельного творения она родила чудовищного Демиурга и, стыдясь своего поступка, обернула его облаком и создала для него трон внутри него. Изолированный Демиург не видел ни свою мать, ни кого-либо еще, и пришел к выводу, что существует только он, не зная о высших уровнях реальности.

Демиург, получив часть силы от своей матери, приступает к работе созидания в бессознательном подражании высшему царству Плероматики : он образует семь небес , а также все материальные и животные предметы в соответствии с формами, предоставленными его матерью. ; работает, однако, слепо и не ведая даже о существовании матери, которая является источником всей его энергии. Он слеп ко всему духовному, но он царь над двумя другими провинциями. Слово dēmiurgos правильно описывает его отношение к материалу; он отец того животного, что и он сам. [13]

Таким образом, сила Софии заключена в материальных формах человечества, которые сами заключены в материальную вселенную: целью гностических движений обычно было пробуждение этой искры, которая позволила субъекту вернуться к высшим нематериальным реальностям, которые были его первоисточник.

Ангелы [ править ]

Псалом 82 начинается ( стих 1 ): «Бог стоит в собрании Эля [ LXX : собрание богов], среди богов он выносит приговор», что указывает на множественность богов, хотя это не означает, что эти боги были соучастники в творчестве. Филон сделал вывод из выражения «Сотворим человека» в Книге Бытия, что Бог использовал других существ в качестве помощников в сотворении человека, и он объясняет таким образом, почему человек способен не только к добродетели, но и к порокам, приписывая происхождение последнего - Богу, первого - его помощникам в творении. [14]

Самые ранние гностические секты приписывают творение ангелам, некоторые из них используют тот же отрывок из Книги Бытия. [15] Так Ириней рассказывает [16] о системе Симона Мага , [17] о системе Менандра , [18] о системе Сатурнина , в которой число этих ангелов исчисляется как семь, и [19] системы Карпократа . В докладе системы Василида , [20] , мы сказали , что наш мир был сотворен ангелами , которые занимают самое низкое небо; но особо упоминается их вождь, который, как говорят, былБог евреев , который вывел этот народ из земли Египетской и дал им их закон. Пророчества приписываются не главному, а другим ангелам-миротворцам.

Латинский перевод, подтверждается Ипполита Римского , [21] делает Ириней состояние , которое в соответствии с Cerinthus (который показывает Ebionite влияние), создание было сделано власть совершенно отдельно от Верховного Бога и знают о нем. Феодорит , [22] , которые здесь копии Ириней, превращает это в множественное число «силы», и так Епифания Кипрского [23] представляет Керинфа , как согласие с Карпократ в доктрине о том , что мир был сотворен ангелами.

Ялдабаоф [ править ]

Божество с лицом льва, найденное на гностическом камне в книге Бернара де Монфокона « L'antiquité exploree et représentée en figure», может быть изображением Демиурга.

В змеевике и SETHIAN системах, которые имеют много общего с учением Валентины, изготовление мира приписываются компаниями семи архонтов , чьи имена приведены, но еще более заметным является их главным, «Иалдабаоф» (также известных как «Ялтабаоф» или «Иалдабаоф»).

В Апокрифе Иоанна ок.  В 120–180 годах нашей эры демиург высокомерно заявляет, что он создал мир сам:

Теперь у архонта ["правителя"], который слаб, есть три имени. Первое имя - Ялтабаоф, второе - Саклас [«дурак»], а третье - Самаэль . И он нечестив в своем высокомерии, которое в нем. Ибо он сказал: «Я Бог, и нет другого Бога, кроме меня», потому что он не знает своей силы, места, из которого он пришел. [24]

Он Демиург и создатель человека, но как луч света свыше входит в тело человека и дает ему душу, Ялдабаоф полон зависти; он пытается ограничить знания человека, запрещая ему плод знания в раю. По завершении всех вещей весь свет вернется в Плерому . Но Ялдабаоф, Демиург, вместе с материальным миром будет низвергнут в более низкие глубины. [25]

Ялдабаофа часто называют «Львиным лицом», leontoeides , и говорят, что он имеет тело змеи. Демиург также [26] описан как обладающий огненной природой, применяя к нему слова Моисея: «Господь, Бог наш, есть огонь пылающий и всепоглощающий». Ипполит утверждает, что Симон использовал подобное описание. [27]

В « Пистис София» Ялдабаоф уже покинул свое высокое положение и живет в Хаосе, где со своими сорока девятью демонами он истязает нечестивые души в кипящих реках смолы и другими наказаниями (стр. 257, 382). Он архонт с львиной мордой, полу-пламенем и полумраком.

Под именем Небро (мятежник) Ялдабаоф назван ангелом в апокрифическом Евангелии от Иуды . Впервые он упоминается в «Космосе, хаосе и подземном мире» как один из двенадцати ангелов, которые придут «на свет [чтобы] править хаосом и [подземным миром]». Он пришел с небес, и говорят, что его «лицо вспыхнуло огнем, и [его] вид был осквернен кровью». Небро создает шесть ангелов в дополнение к ангелу Сакласу, чтобы они были его помощниками. Эти шесть, в свою очередь, создают еще двенадцать ангелов, «каждый из которых получает часть на небесах».

Имена [ править ]

Рисунок фигуры с головой льва, найденный в Митрее К. Валерия Геракла и его сыновей, посвященный 190 г. н. Э. В Остии Антика , Италия (CIMRM 312).

Наиболее вероятное происхождение названия «Ялдабаоф» было дано Иоганном Карлом Людвигом Гизелером . Гизелер считал, что это имя произошло от арамейского yaldā bahuth , ילדאבהות , что означает «сын хаоса». Однако Жиль Киспель отмечает:

Гершом Шолем , третий гений в этой области, а точнее гений точности, научил нас, что некоторые из нас были неправы, когда считали, что Ялдабаоф означает «сын хаоса», потому что арамейское слово бахута только в смысле хаоса существовало. в воображении автора известного словаря. Жалко, потому что это имя подошло бы демиургу, перешедшему из хаоса в изящность. И, возможно, автор документа без названия не знал арамейского языка и также предположил, как мы однажды, что этот baoth имеет какое-то отношение к tohuwabohu., одно из немногих слов на иврите, которые все знают. ... Тогда может показаться, что орфический взгляд на Демиурга был интегрирован в еврейский гностицизм еще до редактирования мифа, содержащегося в оригинальном Апокрифе Иоанна . ... Фанес изображен с маской львиной головы на груди, а с бока выступают головы барана и оленя: его тело окружает змея. Этот тип был принят мистериями Митры для обозначения Айона , нового года и Митры, числовое значение которого равно 365. Иногда его также отождествляют с Джао Адонаем, создателем евреев. Его иератическое отношение указывает на египетское происхождение. То же самое и счудовищная фигура с головой льва , которая в митраизме символизирует Время, Хронос ; Вероятно александрийское происхождение этого типа. [28]

« Самаэль » буквально означает «Слепой Бог» или «Бог слепых» на иврите ( סמאל ). Это существо считается не только слепым или не знающим своего происхождения, но, кроме того, может быть злым; его имя также встречается в иудаизме как ангел смерти и в христианской демонологии . Эта связь с иудео-христианской традицией ведет к дальнейшему сравнению с сатаной . Другое альтернативное название Демиурга - «Саклас», что по-арамейски означает «дурак».

Ангельское имя « Ариэль » (на иврите: «лев Божий») [29] также использовалось для обозначения Демиурга и называется его «совершенным» именем; [30] В некоторых гностических преданиях Ариэль был назван древним или оригинальным именем Иалдабаофа. [31] Имя также было написано на амулетах как «Ариэль Иалдабаоф», [32] [33] и на фигуре архонта начертано «Аариэль». [34]

Маркион [ править ]

Согласно Маркиону , титул Бог был дан Демиургу, который должен был резко отличаться от высшего Доброго Бога. Первый был díkaios, сурово справедливый, последний agathós, или любящий; Первый был «богом этого мира» ( 2 Коринфянам 4: 4 ), Богом Ветхого Завета , последний - истинным Богом Нового Завета . Христос, на самом деле, Сын Доброго Бога. Истинно верующий во Христа вошел в Царство Божье, неверующий навсегда остался рабом Демиурга. [25]

Валентин [ править ]

Именно в системе Валентина используется имя Демиургос , которое нигде у Иринея не встречается, кроме как в связи с системой Валентиниана; мы можем разумно заключить, что именно Валентин заимствовал у платонизма использование этого слова. Когда его используют другие гностики, либо он не используется в техническом смысле, либо его использование заимствовано у Валентина. Но только имя можно назвать особым валентинианским; предназначенный им персонаж более или менее точно соответствует Ялдабаофу офитов, великому архонту Василида, Элохиму Юстина и т. д.

Валентинианская теория уточняет, что от Ахамота ( he kátō sophía или низшая мудрость) берут свое начало три вида субстанции: духовное ( pneumatikoí ), животное ( Psyikoí ) и материальное ( hylikoí ). Демиург принадлежит ко второму типу, поскольку он был потомком союза Ахамота с материей. [25] [35] И поскольку сама Ахамот была дочерью Софии, последней из тридцати Эонов, Демиург был далек на многие эманации от Пропатора, или Верховного Бога. [25]

Создав этот мир из Хаоса, Демиург бессознательно испытал благотворное влияние; и вселенная, к удивлению даже ее Создателя, стала почти идеальной. Демиург сожалел даже о его небольшом несовершенстве и, считая себя Верховным Богом, попытался исправить это, послав Мессию. Однако этот Мессия фактически был соединен с Иисусом Спасителем, Который искупил людей. Это либо hylikoí, либо pneumatikoí . [25]

Первые, или материальные, вернутся к грубой материи и, в конце концов, будут поглощены огнем; второй, или люди-животные, вместе с Демиургом войдут в среднее состояние, ни Плерома, ни хиле ; чисто духовные люди будут полностью освобождены от влияния Демиурга и вместе со Спасителем и его супругой Ахамотом войдут в Плерому, лишенные тела ( hyle ) и души ( психе ). [25] [36] В этой наиболее распространенной форме гностицизма Демиург выполнял второстепенную, хотя и не по своей сути злую функцию во вселенной в качестве главы животного или психического мира. [25]

Дьявол [ править ]

Мнения о дьяволе и его отношениях с Демиургом разошлись. Офиты считали, что он и его демоны постоянно противостоят человечеству и мешают ему, поскольку именно из-за них дьявол был низвергнут в этот мир. [37] Согласно одному варианту валентинианской системы, Демиург также является создателем из соответствующей субстанции категории духовных существ, дьявола, князя этого мира и его ангелов. Но дьявол, как духзла, способен распознать высший духовный мир, о котором его создатель Демиург, который является всего лишь животным, не имеет реального знания. Дьявол обитает в этом нижнем мире, князем которого он является, Демиург на небесах; его мать София в средней области, выше небес и ниже Плеромы. [38]

Валентинианский Гераклеон [39] истолковал дьявола как принцип зла, принцип hyle (материи). Как он пишет в своем комментарии к Иоанна 4:21 ,

Гора представляет Дьявола или его мир, поскольку Дьявол был частью всей материи, но мир - это полная гора зла, заброшенное жилище зверей, в котором жили все, кто жил до закона, и все язычники оказывать поклонение. Но Иерусалим представляет творение или Создателя, которому евреи поклоняются. ... Тогда вы, духовные люди, не должны поклоняться ни творению, ни Мастеру, но Отцу Истины.

Ранние отцы церкви считали это поношение создателя враждебным христианству. Опровергая верования гностиков, Ириней заявил, что « Доказано, что Платон более религиозен, чем эти люди, поскольку он допустил, что один и тот же Бог был одновременно справедливым и добрым, имел власть над всем и сам исполнял приговор». [40]

Катары [ править ]

Катаризм, очевидно, унаследовал их представление о сатане как создателе злого мира от гностицизма. Киспель пишет:

Существует прямая связь между древним гностицизмом и катаризмом. Катары считали, что создатель мира, Сатанаил, узурпировал имя Бога, но впоследствии его разоблачили и сказали, что он на самом деле не Бог. [41]

Неоплатонизм и гностицизм [ править ]

Гностицизм приписывал лживость или зло концепции Демиурга или создателя, хотя в некоторых гностических традициях создатель исходит из падшей, невежественной или меньшей, а не злой точки зрения, такой как точка зрения Валентиния .

Плотин [ править ]

Неоплатонический философ Плотин обратился в своих работах концепции гностицизма в Демиурге, который он видел , как незамедленное Hellenic и кощунствен Демиурга или создатель Платона. Плотин вместе со своим учителем Аммонием Саккасом был основателем неоплатонизма . [42] В девятом трактате второй из своих Эннеад Плотин критикует своих оппонентов за присвоение ими идей Платона:

От Платона исходят их наказания, их реки подземного мира и переход от тела к телу; Что касается множественности, которую они утверждают в Интеллектуальном Царстве - Подлинное Существование, Интеллектуальный Принцип, Второй Создатель и Душа - все это заимствовано из Тимея.

-  Эннеад 2.9.vi; выделено из введения А.Х. Армстронга к Ennead 2.9

Здесь следует отметить замечание относительно второй ипостаси, или Творца, и третьей ипостаси, или Мировой Души . Плотин критикует своих оппонентов за «все новшества, с помощью которых они стремятся установить свою собственную философию», которая, как он заявляет, «заимствована за пределами истины»; [43] они пытаются скрыть, а не признать свою причастность к древней философии, которую они испортили своими посторонними и ошибочными приукрашиваниями. Таким образом, их понимание Демиурга также ошибочно по сравнению с первоначальными намерениями Платона.

В то время как Демиург Платона добр, желая добра своему творению, гностицизм утверждает, что Демиург является не только источником зла, но и злом. Отсюда и название опровержения Плотина: «Против тех, кто утверждает, что Создатель Космоса и Сам Космос - зло» (обычно цитируется как «Против гностиков»). Плотин утверждает о отключиться или большого барьер , который создается между Nous или умом ноуменом (см Гераклита ) и материальным миром ( явлением ), веруя материальный мир есть зло.

Большинство ученых склонны [44] рассматривать противников Плотина как гностическую секту - конечно (особенно сифианские ), несколько таких групп присутствовали в Александрии и других местах Средиземноморья при жизни Плотина. Плотин особо указывает на гностическую доктрину Софии и ее излучение Демиурга.

Хотя первое понимание, безусловно, пользуется наибольшей популярностью, идентификация противников Плотина как гностиков не лишена некоторых возражений. Христос Евангелиу утверждал [45], что противников Плотина можно было бы лучше назвать просто «христианскими гностиками», утверждая, что некоторые из критических замечаний Плотина применимы также и к ортодоксальной христианской доктрине. Кроме того, учитывая свидетельства того времени, Евангелиу подумал, что определение термина «гностики» было неясным. Здесь следует отметить, что, хотя ученик Плотина Порфирий называет христианство именно в собственных работах Порфирия, а Плотин должен был быть известным сподвижником христианского Оригена., ни одна из работ Плотина не упоминает Христа или христианство, тогда как Плотин конкретно обращается к своей цели в Эннеадах как к гностикам.

А.Х. Армстронг определил так называемых «гностиков», которых атаковал Плотин, как евреев и язычников, во введении к трактату в своем переводе « Эннеад» . Армстронг намекает на то, что гностицизм является своего рода эллинской философской ересью, которая позже затронула христианство и неоплатонизм. [46] [47]

Джон Д. Тернер , профессор религиоведения в Университете Небраски и знаменитый переводчик и редактор библиотеки Наг-Хаммади , заявил [48], что текст, который прочитали Плотин и его ученики, был сифианским гностицизмом, предшествовавшим христианству. Похоже, что Плотин попытался прояснить, почему философы академии не пришли к тем же выводам (например, антитеизм или мизотеизм для Бога-творца как ответ на проблему зла ), что и цели его критики.

Эмиль Чоран также написал свой Le mauvais démiurge («Злой Демиург»), опубликованный в 1969 году под влиянием гностицизма и шопенгауэровской интерпретации онтологии Платона, а также Плотина.

См. Также [ править ]

  • Альбин (философ)
  • Азазил
  • Эмиль Чоран
  • Дьявол в христианстве
  • Гностицизм
  • Мара (демон)
  • Mayasura
  • Нарасимха
  • Проблема творца бога
  • Птах
  • Смоделированная реальность
  • Десятый интеллект (исмаилизм)
  • Уризен

Ссылки [ править ]

Заметки [ править ]

  1. ^ Фонтенроуз, Джозеф (1974). Python: исследование дельфийского мифа и его происхождения . Издательство Библо и Таннен. п. 226. ISBN. 978-0-8196-0285-5.
  2. ^ Саллис, Джон (1999). Хорология: Начало в "Тимее" Платона . Издательство Индианского университета. п. 86. ISBN 0-253-21308-8.
  3. ^ Кейтли, Томас (1838). Мифология Древней Греции и Италии . Оксфордский университет. п. 44 . теогония тимей.
  4. ^ Кан, Чарльз (2001). Пифагор и пифагорейцы . Индианаполис: Хакет Паблишинг. С.  124 . ISBN 978-0-872205758.
  5. ^ a b Караманолис, Джордж (2006). Платон и Аристотель в согласии ?: Платоники об Аристотеле от Антиоха до Порфирия . Издательство Оксфордского университета. п. 240. ISBN 0-19-926456-2.
  6. ^ Принцип упорядочивания двоякий; есть принцип, известный как Демиург, и есть Душа Всего; название «Зевс» иногда применяется к Демиургу, а иногда к принципу, управляющему вселенной. [ необходима цитата ]
  7. ^ Одежда, Сара; Диллон, Джон (2013). Дионисий Ареопагит и традиция неоплатоников: разграбление эллинов . Берлингтон, VT: Ashgate Publishing, Ltd. стр. 15. ISBN 9780754603856.
  8. ^ Уоллис, Ричард Т .; Брегман, Джей, ред. (1992). Неоплатонизм и гностицизм . Международное общество неоплатонических исследований . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-1337-1.
  9. ^ «Материя не существует»; Плотин, Эннеада 2, Трактат 4 Раздел 16.
  10. ^ Шопенгауэр писал об этом философе-неоплатонике: «У Плотина даже появляется, вероятно, впервые в западной философии , идеализм, который долгое время был распространен на Востоке даже в то время, поскольку он учил (Enneads, iii, lib. Vii, в.10), что душа создала мир, шагнув из вечности во время, с объяснением: «Ибо для этой вселенной нет другого места, кроме души или разума» ( neque est alter hujus Universi locus quam anima ), действительно идеальность времени выражается в словах: «Мы не должны принимать время вне души или разума» ( oportet autem nequaquam extra animam tempus accipere) »(Паррга и Паралипомены, том I,« Фрагменты истории философии », § 7). Точно так же профессор Людвиг Нуаре писал:« Впервые в западной философии мы находим идеализм в собственном смысле слова у Плотина (Enneads, iii, 7). , 10), где он говорит: «Единственное пространство или место в мире - это душа» и «Нельзя предполагать, что время существует вне души» [5]. Однако стоит отметить, что, как и Платон но в отличие от Шопенгауэра и других современных философов, Плотин не беспокоится о том, можем ли мы выйти за пределы наших идей, чтобы познать внешние объекты, и каким образом.
  11. ^ Нумений сообщается, спросил: «Что еще Платончем Моисейговорящихгречески?» Пт. 8 Des Places.
  12. ^ См Теургия, Ямвлих и henosis архивации 2010-01-09 в Wayback Machine .
  13. ^ Ириней, Adversus Haereses , я. 5, 1.
  14. ^

    Именно по этой причине Моисей говорит, что при сотворении одного человека Бог сказал: «Сотворим человека», и это выражение показывает, что другие существа воспринимаются Себе в качестве помощников, чтобы Бог, правитель всего, может иметь все безупречные намерения и поступки человека, когда он поступает правильно, приписывая ему; и что другие его помощники могут понести обвинения в его противоположных действиях.

    -  «Филон: О творении, XXIV» . www.earlyjewishwritings.com .
  15. ^ Иустин Мученик , Диалог с Трифоном . c. 67.
  16. ^ Ириней, Adversus Haereses , я. 23, 1.
  17. ^ Ириней, Adversus Haereses , я. 23, 5.
  18. ^ Ириней, я. 24, 1.
  19. ^ Ириней, Adversus Haereses , я. 25.
  20. ^ Ириней, Adversus Haereses , я. 24, 4.
  21. Ипполит, Опровержение всех ересей . vii. 33.
  22. ^ Теодорет, Хаер. Fab . II. 3.
  23. Епифаний, Панарион , 28.
  24. «Апокриф Иоанна», перевод Фредерика Виссе в Библиотеке Наг-Хаммади . Доступно онлайн на gnosis.org
  25. ^ a b c d e f g  Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Herbermann, Charles, ed. (1913). « Демиург ». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  26. ^ Хипп. Ref . vi. 32, стр. 191.
  27. ^ Хипп. Ref . vi. 9.
  28. ^ Киспель, Жиль (2008). Ван Оорт, Йоханнес (ред.). Gnostica, Judaica, Catholica: Сборник сочинений Жиля Киспеля . Лейден: Koninklijke Brill NV. п. 64. ISBN 978-90-04-13945-9.
  29. ^ Шолем, Гершом (1965). Еврейский гностицизм, мистицизм Меркабы и талмудическая традиция . Еврейская духовная семинария Америки. п. 72.
  30. ^ Роберт Маклахлан Уилсон (1976). Наг Хаммади и гнозис: доклады, прочитанные на Первом международном конгрессе коптологов . БРИЛЛ. С. 21–23. Поэтому его эзотерическое имя Ялдабаоф, а совершенные зовут его Ариэль, потому что он имеет вид льва.
  31. ^ Густав Дэвидсон (1994). Словарь ангелов: включая падших ангелов . Scrollhouse. п. 54.
  32. ^ Дэвид М. Гвинн (2010). Религиозное разнообразие в поздней античности . БРИЛЛ. п. 448.
  33. ^ Кэмпбелл Боннер (1949). «Амулет офитов-гностиков». Американская школа классических исследований в Афинах, Hesperia Supplements, Vol. 8: 43–46. Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  34. ^ Жиль Киспель; Р. ван ден Брук ; Маартен Йозеф Вермазерен (1981). Исследования в области гностицизма и эллинистических религий . БРИЛЛ. С. 40–41.
  35. ^ Ириней, Adversus Haereses , я. 5.
  36. ^ Ириней, Adversus Haereses , я. 6.
  37. ^ Ириней, Adversus Haereses , я. 30, 8.
  38. ^ Ириней, Adversus Haereses , я. 5, 4.
  39. ^ Гераклеон, осколочные. 20.
  40. ^ Ириней, Adversus Haereses , III. 25.
  41. ^ Киспель, Жиль и Ван Оорта, Johannes (2008), стр. 143.
  42. ^ Джон Д. Тернер. Неоплатонизм .
  43. ^ «Ибо, в общем, часть их доктрины исходит от Платона; все новшества, с помощью которых они стремятся установить свою собственную философию, были подобраны за пределами истины». Плотин, «Против гностиков», Эннеада II, 9, 6.
  44. ^ Плотин, Артур Хилари Армстронг (пер.) (1966). Плотин: Эннеады II (классическая библиотека Леба). Издательство Гарвардского университета. С этого момента до конца гл. 12 Плотин атакует гностический миф, наиболее известный нам в настоящее время, в той форме, в которой он принял форму системы Валентина. Мать, София-Ахамот, возникшая в результате сложной последовательности событий, последовавших за падением высшей Софии, и ее потомок Демиург, более умный и невежественный создатель материальной вселенной, являются валентинианскими фигурами; ср. Ириней, Adversus haereses 1.4 и 5. Валентин был в Риме, и нет ничего невероятного в присутствии валентиниан там во времена Плотина. Но доказательства в Жизнигл. 16 показывает , что гностики в круге Плотины скорее принадлежали к старшей возрастной группе под названием Sethians или Archontics , связанную с офитами или Barbelognostics : они , вероятно , называли себя просто «гностикой». Гностические секты свободно заимствовали друг у друга, и вполне вероятно, что Валентиний взял некоторые свои идеи о Софии из более старых гностических источников, и что его идеи, в свою очередь, повлияли на других гностиков.
  45. ^ Евангелиу, «Антигностическая полемика Плотина и Порфирия против христиан», в Wallis & Bregman, p. 111.
  46. Из «Введения о противодействии гностикам», Эннеады Плотинав переводе А.Х. Армстронга, стр. 220–222: «Трактат в том виде, в котором он представлен в« Эннеадах », является мощнейшим протестом эллинской философии против неэллинской ереси (как это было со стороны платоников, так и ортодоксальных христиан). точки зрения) гностицизма.Среди друзей Плотина были гностики, которых ему не удалось обратить (Эннеады, гл. 10 этого трактата), и он и его ученики посвятили много времени и энергии антигностическим спорам (Жизнь Плотина гл.16) .Он явно считал гностицизм чрезвычайно опасным влиянием, способным исказить умы даже членов его собственного круга. Невозможно попытаться дать отчет о гностицизме здесь. Безусловно, лучшее обсуждение того, что конкретная группа гностиков, как знал Плотин, считал, что это М. Пуэх 'замечательный вклад в Entretiens Hardt V (Les Sources de Plotin). Но для понимания этого трактата важно иметь четкое представление о причинах, по которым Плотин так сильно не любил их и считал их влияние настолько вредным ».
  47. ^ Армстронг, стр. 220–22: «Краткое изложение доктрины трех ипостаси, Единого, Разума и Души; не может быть больше или меньше этих трех. Критика попыток умножить ипостась, и особенно идеи двух умов, один думает, а другой думает, что думает (гл. 1). Истинное учение о душе (гл. 2) .Закон необходимого движения и вечности вселенной (гл.3). Нападение на гностическое учение о создании вселенной падшей душой и на их презрение к вселенной и небесным телам (гл. 4–5). Бессмысленный жаргон гностиков, их плагиат и извращение Платона. и их наглое высокомерие (гл. 6.) Истинное учение о Вселенской душе и благости вселенной, которую она формирует и управляет (гл. 7–8).Опровержение возражений со стороны неравенства и несправедливости человеческой жизни (гл. 9). Нелепое высокомерие гностиков, которые отказываются признать иерархию сотворенных богов и духов и говорят, что только они являются сыновьями Бога и выше небес (гл. 9). Абсурдность гностической доктрины падения «Мудрости» (Софии) и зарождения и деятельности Демиурга, создателя видимой вселенной (гл. 10–12). Ложное и мелодраматическое гностическое учение о космических сферах и их влиянии (гл. 13). Кощунственная лживость притязаний гностиков управлять высшими силами с помощью магии и абсурдность их притязаний на лечение болезней путем изгнания демонов (гл. 14). Ложная потусторонность гностиков ведет к безнравственности (гл. 15). Истинное платоническое потустороннее,которая любит и почитает материальную вселенную во всей ее доброте и красоте как наиболее совершенный из возможных образов постижимого, в конечном итоге связанного с ложным, гностическим, потусторонним миром, который ненавидит и презирает материальную вселенную и ее красоты (гл. 18) ".
  48. ^ Тернер, «Гностицизм и платонизм», в Wallis & Bregman.

Источники [ править ]

  • Эта статья включает текст из статьи « Демиург» в «Словаре христианской биографии, литературы, сект и доктрин » Уильяма Смита и Генри Уэйса (1877 г.), публикации, которая сейчас находится в открытом доступе.

Внешние ссылки [ править ]

  • Темные зеркала небес: гностическая космогония
  • Чисхолм, Хью, изд. (1911). «Демиург»  . Британская энциклопедия (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.