Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о злых духах со всего мира. О полубожественных существах в классической мифологии см. Демон (классическая мифология) . Для использования в других целях, см Демон (значения) .
«Злой дух» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о фильме 1928 года, см. Злой дух (фильм) . Об альбоме The Damned см. Evil Spirits (альбом) .
Бронзовая статуэтка ассиро-вавилонского царя демонов Пазузу , ок. 800 - ок. 700 г. до н.э., Лувр
Мефистофель (A Средневековый демон из немецкого фольклора ) пролетел над Виттенберге , в литографию по Эжена Делакруа .

Демон является сверхъестественным существом, как правило , ассоциируются со злым , преобладает исторически в религии , оккультизм , литература , художественная литературе , мифологии и фольклоре ; а также в таких медиа , как комиксы , видеоигры , фильмы , аниме и телесериалы .

Первоначальное греческое слово « даймон» не несет отрицательной коннотации. [1] Древнегреческий слово δαίμων Даймон обозначает дух или божественную силу, так же, как латинский гений или божественную сила . [2] Греческая концепция даймона заметно проявляется в трудах Платона , где описывает божественное вдохновение Сократа .

В древних религиях Ближнего Востока и в авраамических традициях , включая древнюю и средневековую христианскую демонологию , демон считается вредоносной духовной сущностью, которая может вызывать одержимость бесами , требуя экзорцизма . В Западном оккультизме и ренессансная магии , который вырос из амальгамировала греко-римской магии , еврейская Агады и христианской демонологии, [3] демон , как полагают, духовная сущность , которая может быть ассоциировалась и контролируемая.

Этимология [ править ]

Дополнительная информация: Демон (классическая мифология) , Агафодемон , Какодемон , Даймоник и Эвдемония

Древнегреческий слово δαίμων демон обозначает дух или божественную силу, так же, как латинский гений или божественную сила . Даймон, скорее всего, произошло от греческого глагола дайестхай (разделять, распределять). [2] Греческая концепция даймона заметно проявляется в трудах Платона , где описывает божественное вдохновение Сократа . Оригинальный Греческое слово демон не несет негативный оттенок изначально понимаемый реализацией в койне δαιμόνιον ( daimonion ),[1] и позже приписывается любым родственным словам, имеющим корень.

Греческие термины не имеют никакого значения зла или недоброжелательности. На самом деле, εὐδαιμονία эвдемония (буквально хороший spiritedness) означает счастье . В ранней Римской империи , как язычники, так и их соседи-христиане считали культовые статуи населенными сверхъестественным присутствием богов: «Подобно язычникам, христиане все еще чувствовали и видели богов и их силу, и как-то они Можно предположить, что за этим лежит то, что с помощью легкого традиционного изменения мнения они превратили этих языческих даймонов в злобных «демонов», труппу сатаны ... В далеком византийском периоде.Христиане смотрели на старую языческую скульптуру своих городов как на место присутствия демонов. Он больше не был красивым, он был заражен ». [4] Термин впервые приобрел свои негативные коннотации в переводе Септуагинты еврейской Библии на греческий язык, который опирался на мифологию древних семитских религий . Затем этот термин был унаследован койне текст Нового Завета . в западном средневековом и нео-средневековом представлении о демоне [5] вытекает бесшовно из окружающей народной культуры в поздней античности . эллинистического«демон» со временем стал включать в себя многих семитских и ближневосточных богов по оценке христианства. [ необходима цитата ]

Предполагаемое существование демонов остается важной концепцией во многих современных религиях и оккультистских традициях. Демонов все еще опасаются в основном из-за их предполагаемой способности обладать живыми существами. В современной западной оккультистской традиции (возможно, воплощенной в работах Алистера Кроули ) демон (такой как Хоронзон , который является интерпретацией Кроули так называемого `` Демона бездны '') является полезной метафорой для определенных внутренних психологических процессов ( внутренние демоны), хотя некоторые могут также рассматривать это как объективно реальное явление. Некоторые ученые [6] полагают, что значительная часть демонологии (см. Асмодаи ) иудаизма оказала ключевое влияние наХристианство и ислам произошли от более поздней формы зороастризма и были перенесены в иудаизм в персидскую эпоху .

Древний Египет [ править ]

Демон с головой барана. Руки, вероятно, вытянуты, чтобы держать двух змей. Из царской гробницы в Долине царей, Фивы, Египет. Конец 18-й династии, около 1325 г. до н.э.

И божества, и демоны могут действовать как посредники для доставки сообщений людям. [7] Таким образом, они имеют некоторое сходство с греческим даймонионом. Точное определение «демона» в египтологии представляет собой серьезную проблему для современной науки, поскольку границы между божеством и демоном иногда стираются, а в древнеегипетском языке отсутствует термин для современного английского «демон». [8] [9] Однако магические писания указывают на то, что древние египтяне признавали существование злых демонов, выделяя имена демонов красными чернилами. [9]Демоны в этой культуре казались подчиненными и относились к определенному божеству, хотя иногда они могли действовать независимо от божественной воли. Существование демонов может быть связано с царством хаоса за пределами созданного мира. [8] Но даже этот негативный оттенок нельзя отрицать в свете магических текстов. Роль демонов по отношению к человеческому миру остается неоднозначной и во многом зависит от контекста.

Древнеегипетских демонов можно разделить на два класса: «стражи» и «странники». [10] [11] «Стражи» привязаны к определенному месту; их демоническая активность определяется топографически, и их функция может быть благосклонной по отношению к тем, у кого есть секретное знание, чтобы противостоять им. [12] Демоны, защищающие подземный мир, могут помешать человеческим душам попасть в рай. Только зная правильные чары, умерший может войти в Залы Осириса . [13] Здесь агрессивный характер демонов-хранителей мотивирован необходимостью защищать свои жилища, а не их злой сущностью. Соответственно, демоны охраняли священные места или врата в преисподнюю. Во времена Птолемея иВ римский период хранители перешли на роль Genius loci, и они были в центре внимания местных и частных культов.

«Странники» ассоциируются с одержимостью, психическими заболеваниями, смертью и эпидемиями. Многие из них служат палачами для главных божеств, таких как Ра или Осирис , когда им приказывают наказать людей на земле или в преисподней. [12] Странники также могут быть агентами хаоса, возникающего из мира за пределами творения, чтобы приносить несчастья и страдания без каких-либо божественных указаний, ведомые только злыми мотивами. Влияние странников можно предотвратить и удержать на границах человеческого мира с помощью магии, но их нельзя уничтожить. Подкатегория «странников» - это кошмарные демоны, которые, как считалось, вызывают кошмары, проникая в человеческое тело. [8]

Месопотамия [ править ]

Дополнительная информация: Древний месопотамский преступный мир § Демоны
Древнее шумерский цилиндр уплотнение впечатление , показывая бог Dumuzid пытает в Преступном от GALLA демонов

Древние месопотамцы считали, что подземный мир был домом для многих демонов [14], которых иногда называют «потомками арали ». [14] Эти демоны могли иногда покидать подземный мир и терроризировать смертных на земле. [14] Один класс демонов, которые, как полагали, жили в подземном мире, были известны как галла ; [15] их основная цель, похоже, заключалась в том, чтобы затащить несчастных смертных обратно на Кур. [15] Они часто упоминаются в магических текстах, [16] и некоторые тексты описывают их как семь. [16] Несколько дошедших до нас стихов описывают галлузатащив бога Думузида в преисподнюю. [17] Однако, как и другие демоны, галла также могла быть доброжелательной [17], и в гимне царя Гудеа из Лагаша ( ок. 2144 - 2124 гг. До н. Э.) Второстепенный бог по имени Иг-Алима описывается как «великая галла». из Гирса ». [17]

Ламашту была демонической богиней с «головой льва, зубами осла, обнаженной грудью, волосатым телом, руками, залитыми (кровью?), Длинными пальцами и ногтями, а также ногами Анзо ». [18] Считалось, что она питалась кровью человеческих младенцев [18], и многие обвиняли ее как причину выкидышей и детских кроваток . [18] Хотя Ламашту традиционно считали демоницей, [19] тот факт, что она могла причинять зло самостоятельно, без разрешения других божеств, убедительно указывает на то, что она рассматривалась как богиня сама по себе. [18] Месопотамские народы защищались от нее с помощью амулетов.и талисманы . [18] Считалось, что она плыла на своей лодке по реке подземного мира [18] и была связана с ослами. [18] Считалось, что она была дочерью Ан . [18]

Пазузу - демонический бог, который был хорошо известен вавилонянам и ассирийцам на протяжении первого тысячелетия до нашей эры. [20] Он показан с «довольно собачьей мордой с аномально выпуклыми глазами, чешуйчатым телом, пенисом со змеиной головой, птичьими когтями и обычно крыльями». [20] Считалось, что он был сыном бога Ханби . [21] Его обычно считали злым, [20] но иногда он также мог быть благодетельным существом, защищавшим от ветров, несущих мор [20], и считалось, что он мог заставить Ламашту вернуться в подземный мир. [22] Амулеты с его изображением помещались в жилищах, чтобы защитить младенцев от Ламашту [21]а беременные женщины часто носили амулеты с его головой в качестве защиты от нее. [21]

Имя Шул-па-э означает «юный блеск», но он не считался юным богом. [23] Согласно одной традиции, он был супругом Нинхурсаг, традиция, которая противоречит обычному изображению Энки как супруги Нинхурсаг. [23] [24] В одном шумерском стихотворении Шул-па-э делали подношения в подземном мире, а в более поздней мифологии он был одним из демонов подземного мира. [23]

Согласно « Еврейской энциклопедии» , «в халдейской мифологии семь злых божеств были известны как шеду , демоны бури, представленные в виде быков». [25] Они были представлены в виде крылатых быков , произошедших от колоссальных быков, используемых в качестве защитных джиннов королевских дворцов. [26]

Авраамические религии [ править ]

Иудаизм [ править ]

См. Также: Шедим , Диббук и Самаэль.
В « Лилит » Джона Кольера (1892) женщина-демон Лилит изображена в Эдемском саду.

Относительно существования или отсутствия демонов ( шедим или сеирим ) в иудаизме существуют противоположные мнения. [25] В еврейской Библии демонам отведено «практически ноль» ролей . [27] В современном иудаизме верования в «демонов» или «злых духов» являются либо мидот хасидут ( ивр . «Обычаи благочестивых»), и, следовательно, не галахой , либо представлениями, основанными на суевериях , которые не являются существенными, необязательные части иудаизма и, следовательно, не являются нормативной еврейской практикой. То есть евреи не обязаны верить в существование шедим ,как посек раввин- указывает Давид Бар-Хаим . [28]

Танах [ править ]

В Танахе упоминаются два класса демонических духов: сэйрим и шедим . Слово шедим встречается в Танахе в двух местах ( Псалом 106: 37 , Второзаконие 32:17 ). В se'irim упоминаются один раз в Левит 17: 7 , [29] , вероятно, повторно вызывания ассирийских демонов в форме коз. [30] Шедит взамен не языческие полубоги, а сами иностранные боги. Обе сущности появляются в библейском контексте жертвоприношения животных или детей «несуществующим» ложным богам.. [25] [27] [31]

Из Халдеи термин шеду перешел к израильтянам. Авторы Танаха применили это слово как диалогизм к ханаанским божествам.

Есть признаки того, что в популярной еврейской мифологии демоны пришли из преисподней. [32] Им приписывали различные болезни и недуги, особенно поражающие мозг, и недуги внутреннего характера. Примеры включают каталепсию, головную боль, эпилепсию и кошмары. Также существовал демон слепоты «Шабрири» (букв. «Ослепительный свет»), который отдыхал ночью на открытой воде и ослеплял тех, кто пил из нее. [33]

Демоны предположительно проникли в тело и вызвали болезнь, подавляя или «схватив» жертву. Чтобы вылечить такие болезни, необходимо было привлечь злых демонов с помощью определенных заклинаний и талисманов, в которых ессеи преуспели. [25] Иосиф Флавий , который говорил о демонах как о «духах нечестивых, которые входят в живых людей и убивают их», но которые могут быть изгнаны определенным корнем, [34] был свидетелем такого действа в присутствии Император Веспасиан [35] приписал его происхождение царю Соломону . В мифологии было мало средств защиты от вавилонских демонов. Мифическая булава Шарур имела силу убивать демонов, таких как Асаг., легендарный галлу или эдимму ужасной силы.

Тексты периода Второго Храма [ править ]

Смотрите также: Апотропная магия и ангелы в иудаизме

В кумранских сообщества в течение периода Второго Храма это apotropaic молитва отводилась, заявив: «И, шалфей, объявить о величии его сиянием, чтобы отпугнуть и терри [FY] все духи бушует ангелов и сволочь духи , демоны, Лилит, совы »( Свитки Мертвого моря ,« Песни мудреца », строки 4–5). [36] [37]

В Свитках Мертвого моря существует фрагмент под названием «Проклятия Белиала» ( Проклятия Белиала (Свитки Мертвого моря, 394, 4Q286 (4Q287, фр. 6) = 4QBerakhot) ). Этот фрагмент содержит очень богатый язык, отражающий разделяемое Кумраном отношение к Белиалу.. Во многом этот текст показывает, как эти люди думали, что Велиал повлиял на грех через то, как они обращаются к нему и говорят о нем. Обращаясь к «Велиалу и всем его грешникам» (4Q286: 2), они ясно дают понять, что он не только нечестив, но и виновен в грехах. Об этом состоянии нечистоты свидетельствует как его «враждебный», так и «злой умысел» (4Q286: 3,4). Посредством этого замысла Белиал отравляет мысли тех, кто не обязательно грешник. Таким образом, дуализм рождается от тех, кто склонен быть злым, и от тех, кто нет. [38]Ясно, что Белиал напрямую влияет на грех, упоминая «отвратительные заговоры» и «склонность к греху» (4Q286: 8,9). Это оба механизма, с помощью которых Белиал продвигает свои злые планы, разоблаченные Кумраном и призывающие Бога защитить их. Существует глубокое чувство страха, что Велиал «утвердит в их сердцах их злые замыслы» (4Q286: 11,12). Это чувство страха прежде всего является стимулом для этой молитвы. Без беспокойства и возможности стать жертвой демонического влияния Белиала люди Кумрана никогда бы не почувствовали побуждения создать проклятие. Сам этот факт проливает свет на силу, которую, как полагали, Велиал имел над смертными, и на тот факт, что грех оказался искушением, которое должно происходить из нечистого происхождения.

В юбилеи1:20, внешний вид Белиала продолжает поддерживать идею о том, что грех является прямым продуктом его влияния. Более того, присутствие Белиала действует как заполнитель для всех негативных влияний или тех, которые потенциально могут помешать воле Бога и благочестивому существованию. Подобно "язычникам ... [которые] заставляют их грешить против вас" (Юбилеи 1:19), Белиал связан с силой, которая отталкивает человека от Бога. К этой просьбе о защите от чужеземного господства, в данном случае египтян, добавлен призыв к защите от «духа Велиала» (Юбилеи 1:19). Белиал склонен «соблазнять [вас] от всякого пути праведности» (Юбилеи 1:19). Эта фраза намеренно расплывчата, что оставляет место для интерпретации. Каждый, так или иначе,обнаруживает, что сбивается с пути праведности, и, перекладывая это преступление на Белиала, он становится козлом отпущения за все заблуждения, независимо от причины. Связав Белиала со всевозможными несчастьями и негативным внешним влиянием, кумранцам отныне позволено отпустить за грехи, которые они совершают.[ необходима цитата ]

Присутствие Белиала можно найти во всех Свитках Войны, расположенных в Свитках Мертвого моря, и установлено как сила, занимающая противоположный конец спектра Бога. В стихе 1 полковника I, первой строке документа, говорится, что «первая атака Сынов Света будет предпринята против сил Сынов Тьмы, армии Белиала» (1Q33; 1: 1). [39] Эта дихотомия проливает свет на негативные коннотации, которые Белиал имел в то время. [40]Если Бог и его Сыны Света являются силами, которые защищают и поощряют благочестие, Белиал и его Сыны Тьмы служат противоположному, внушая желание грешить и поощряя разрушение. Это возражение только усиливается позже в документе; он продолжает читать, что «святые» «нанесут удар злу», что в конечном итоге приведет к «уничтожению Сынов Тьмы» (1Q33: 1: 13). Эта эпическая битва между добром и злом описана в столь абстрактных терминах, однако она также применима к повседневной жизни и служит линзой, через которую кумран видит мир. Каждый день Сыны Света сражаются со злом и призывают Бога помочь им преодолеть зло малыми и большими способами.

К влиянию Белиала относятся нелегко. В стихе 8 столбца XI текст изображает Бога, побеждающего «полчища Велиала» (1Q33; 11: 8). Это поражение свидетельствует о Божьей власти над Велиалом и его силами искушения. Однако тот факт, что Белиал является лидером орд, свидетельствует о том, насколько он может быть убедительным. Если бы Белиал был очевидным арбитром в совершении проступков и был явно неправ, он не смог бы собрать армию. Этот факт служит предупреждением, подтверждающим силу Бога, а также чрезвычайно проясняющим широту доблести Белиала. «Совет Белиала состоит в том, чтобы осуждать и осуждать», поэтому Кумран твердо убежден, что их люди не только осведомлены о его цели, но и оснащены для борьбы с его влиянием (1Q33; 13: 11).

В Дамасском документе, Белиал также делает видное место, будучи признанным источником зла и источником нескольких видов грехов. В столбце 4 первое упоминание о Белиале гласит: «Велиал будет развязан против Израиля» (4Q266). Эту фразу можно интерпретировать множеством разных способов. Белиал характеризуется дикой и неконтролируемой манерой, из-за чего он кажется более опасным и непредсказуемым. Представление об освобождении таково, что как только он может свободно бродить; его невозможно остановить, и он может беспрепятственно выполнять свои планы. Затем отрывок переходит к перечислению «трех сетей» (4Q266; 4: 16), с помощью которых Белиал ловит свою добычу и заставляет ее грешить. «Блуд ... богатство ... и осквернение храма» (4Q266; 4: 17,18) составляют три сети.Эти три искушения были тремя агентами, которые заставляли людей грешить, поэтому впоследствии жители Кумрана создали сети Белиала, чтобы объяснить, почему эти конкретные искушения были настолько ядовитыми. Позже в колонке 5 Белиал снова упоминается как один из «снявших оков, которые сбили Израиль с пути» (4Q266; 5: 20). Это заявление является ярким проявлением влияния Велиала на человека в отношении греха. Далее в отрывке говорится: «Они проповедовали восстание против ... Бога» (4Q266; 5: 21,22). Цель Белиала - подорвать учение Бога, и он достигает этого, навязывая свои сети людям или побуждая грешить.снявшие оков, которые сбили Израиль с пути »(4Q266; 5: 20). Это утверждение ясно показывает влияние Велиала на человека в отношении греха. Далее отрывок утверждает:« Они проповедовали восстание против ... Бога »(4Q266 5: 21,22) .Цель Белиала - подорвать учение Бога, и он достигает этого, навязывая свои сети на людей или побуждая грешить.снявшие оков, которые сбили Израиль с пути »(4Q266; 5: 20). Это утверждение ясно показывает влияние Велиала на человека в отношении греха. Далее отрывок утверждает:« Они проповедовали восстание против ... Бога »(4Q266 5: 21,22) .Цель Белиала - подорвать учение Бога, и он достигает этого, навязывая свои сети на людей или побуждая грешить.[41]

В Войне Сынов Света против Сынов Тьмы , Белиал контролирует множество демонов, которые специально выделены ему Богом для совершения зла. [42] Белиал, несмотря на его злобный нрав, считается ангелом . [43]

Талмудическая традиция [ править ]

Смотрите также: Талмуд и Иерусалимский Талмуд

В Иерусалимском Талмуде понятия шедим («демоны» или «духи») почти неизвестны или встречаются очень редко, тогда как в Вавилонском Талмуде есть много ссылок на шедим и магические заклинания. Существование шедим в целом не подвергалось сомнению большинством вавилонских талмудистов . Вследствие усиления влияния Вавилонского Талмуда над Иерусалимским Талмудом поздние раввины в целом приняли за факт существование шедим , и большинство средневековых мыслителей не подвергали сомнению их реальность. Однако рационалисты, такие как Маймонид , Саадия Гаон и Авраам ибн Эзра,и другие явно отрицали их существование и полностью отвергали концепции демонов, злых духов, негативных духовных влияний, привязанности и обладания духами. Их точка зрения в конечном итоге стала основным еврейским пониманием. [25] [44]

Каббала [ править ]

См. Также: Каббала , Ангел-разрушитель (Библия) и Асмодей.

В Каббале демоны рассматриваются как необходимая часть божественной эманации в материальном мире и побочный продукт человеческого греха ( Клифот ). [45] Однако духи, такие как шедим, также могут быть доброжелательными и использовались в каббалистических церемониях (как и в случае с големом рабби Иегуды Лоеви), а злые шедим ( от корня Мазикин , что означает «наносить вред») часто приписывались одержимости. [46] [ самостоятельно опубликованный источник? ]

Аггада [ править ]

Смотрите также: Аггада и ангелы в иудаизме

Агадические сказки персидской традиции описывают шедим , маззиним («обрушители») и руин («духи»). Были также лилин («ночные духи»), ṭelane («тень» или «вечерние духи»), ṭiharire («полуденные духи») и afrire («утренние духи»), а также «демоны, приносящие голод. «и такие, как вызвать бурю и землетрясение». [47] [25] Согласно некоторым агадическим историям, демоны находились под властью царя или вождя, либо Асмодаи [48], либо, в более ранней Аггаде, Самаэля. («ангел смерти»), убивший ядом. Истории в стиле такого фольклора никогда не становились важной чертой еврейского богословия. [44] Хотя иногда ангел именуется сатаной в Вавилонском Талмуде, это не относится к демону: «Не стойте на пути вола, когда идет с пастбища, потому что сатана танцует между его рогами». [49]

Христианство [ править ]

Ветхий Завет [ править ]

Демонические сущности в Ветхом Завете христианской Библии делятся на два класса: « сатиры » или «лохматые козлы» (от ивр . Se'irim «волосатые существа», «козлы» или « фавны »; Исайя 13:21). , 34:14 ) [50] . и "демоны" (от Hebr Shedim первый переводится как греческий : δαιμόνιον daimonion , " демон "; 106: 35-39 , 32:17 ).

Новый Завет [ править ]

Средневековая иллюминация из Ottheinrich Folio, изображающая изгнание бесов Герасены Иисусом

Термин демон (от греческого койне δαιμόνιον daimonion ) появляется 63 раз в Новом Завете христианской Библии, в основном , если не все относящийся к происшествиям владения лиц и экзорцизма Иисуса . [51] [52] [53]

Версия короля Якова сохранила это слово как дьявол . Само по себе слово дьявол является переводом греческого diabolos, которое встречается в Новом Завете 38 раз. Tyndale Библия (1526 г.), предшественник БКИ, перевел все как devyl , в том числе Закон о 17:18 в Newe devyls .

Псевдоэпиграфы и второканонические книги [ править ]

Основные статьи: Псевдоэпиграфы и Второканонические книги
См. Также: Книга Товита , Книга Еноха и Книга юбилеев.

Демоны входят в библейское толкование. В истории Пасхи Библия повествует о том, как «поразил Господь всех первенцев в Египте» (Исход 12: 21–29). В « Книге юбилеев» , которая считается канонической только Эфиопской Православной Церковью , [54] это же событие рассказывается несколько иначе: «Все силы [демона] Мастемы были выпущены, чтобы убить всех первенцев в мире. земля Египетская ... И силы Господа сделали все, как повелел им Господь »(Юбилеи 49: 2–4).

В повествовании о потопе в Бытии автор объясняет, как Бог заметил, «как развратилась земля, ибо все люди на земле развратились своими путями» (Бытие 6:12). В Юбилеи человеческие грехи приписываются «нечистым демонам, [которые] начали вводить в заблуждение сыновей сынов Ноя, сбивать с пути и истреблять их» (Юбилеи 10: 1). В Юбилеи Мастема ставит под сомнение верность Авраама и говорит Богу «повелеть ему принести его во всесожжение на жертвеннике, и Ты увидишь, исполнит ли он это повеление» (Юбилеи 17:16). Расхождение между историей в Юбилеях и историей в Бытии 22 существует с присутствием Мастемы.. Однако в Бытии Бог проверяет волю Авраама только для того, чтобы определить, является ли он истинным последователем; в «Юбилеях» Мастема стоит за продвижением принесения в жертву сына Авраама, «даже более демонического акта, чем сатана в Иове». [55] В Юбилеи, где Мастема, ангел, которому поручено искушать смертных грехом и беззаконием, просит, чтобы Бог дал ему десятую часть духов детей стражей, демонов, чтобы помочь процессу. [56] Эти демоны переданы во власть Мастемы, где ангел снова отвечает за демонических духов.

Демон сидящий на Михаила Врубеля (1890), символист живопись вдохновленный русской романтической поэмы демона по М.Ю.Лермонтова . [57]

Считалось, что источники демонического влияния происходят от Наблюдателей или Нефилимов , которые впервые упоминаются в Бытие 6 и находятся в центре внимания 1–16 глав Еноха, а также в Юбилеях 10. Нефилимы рассматривались как источник греха. и зло на земле, потому что они упоминаются в Бытие 6: 4 до истории о Потопе. [58]В Бытие 6: 5 Бог видит зло в сердцах людей. В этом отрывке говорится: «Нечестие человечества на земле было велико», и что «Всякое желание мыслей их сердец было лишь непрестанным злом» (Бытие 5). Упоминание Нефилимов в предыдущем предложении связывает распространение зла с Нефилимами. История Еноха очень похожа на Бытие 6: 4–5 и дает дальнейшее описание истории, связывающей нефилимов с развращением людей. В Енохе грех возникает, когда ангелы спускаются с небес и прелюбодействуют с женщинами, рожающими гигантов ростом до 300 локтей. Гиганты и уход ангелов с Небес и спаривание с человеческими женщинами также рассматриваются как источник печали и печали на Земле.Книга Еноха показывает, что эти падшие ангелы могут привести людей к греху через прямое взаимодействие или через предоставление запрещенных знаний. В Енохе Семяз ведет ангелов к спариванию с женщинами. Спаривание ангелов с людьми противоречит заповедям Бога и является проклятым действием, которое приводит к гневу Божьему, приходящему на Землю. Азазель косвенно побуждает людей грешить, обучая их божественным знаниям, не предназначенным для людей. Асаэль раскрывает «украденные тайны» (Енох 16: 3). Асаэль дает людям оружие, которым они убивают друг друга. Людей также учат другим греховным действиям, таким как методы украшения, алхимия, астрология и приготовление лекарств (которые в то время считались запрещенными знаниями). Демоны происходят от злых духов гигантов, проклятых Богом блуждать по земле.В Енохе говорится, что эти духи «развращают, падают, возбуждаются и падают на землю и причиняют печаль» (Енох 15:11).[59]

Книга Юбилеев сообщает, что грех возникает, когда Каинан случайно переписывает астрологические знания, используемые Наблюдателями (Юбилеи 8). Это отличается от Еноха тем, что не возлагает вину на Ангелов. Однако в Юбилейных 10: 4 злые духи Стражей рассматриваются как злые и все еще остаются на земле, чтобы развратить людей. Бог связывает только 90 процентов Наблюдателей и уничтожает их, оставляя 10 процентов править Мастема. Поскольку зло в людях велико, потребуется всего 10 процентов, чтобы развратить и сбить людей с пути. Эти духи гигантов также называются «ублюдками» в апотропической молитве «Песни мудреца», в которой перечислены имена демонов, которых рассказчик надеется изгнать. [60]

Христианская демонология [ править ]

Основные статьи: христианская демонология , экзорцизм в христианстве , экзорцизм в католической церкви и демоническая одержимость § христианство
Смерть и скупец (фрагмент),картина Иеронима Босха , Национальная художественная галерея , Вашингтон, округ Колумбия

В христианстве демоны - это испорченные духи, исполняющие желания сатаны. Обычно их называют тремя разными типами духов:

  • Души нечестивых умерших, которые бродят по земле, чтобы мучить живых. [61]
  • Нефилимы , которые возникли в результате союза ангелов и людей, но их телесная часть была уничтожена во время Великого потопа . Их духовная часть теперь желает перевоплощения. [62] [63]
  • Падшие ангелы , которые встали на сторону Люцифера и были сброшены с небес Михаилом после битвы.

Часто божества других религий интерпретируются или определены как такие «демоны» (от греческого Ветхого Завета δαιμόνιον daimonion ). [64] Эволюция христианского дьявола и пентаграммы являются примерами ранних ритуалов и образов, демонстрирующих злые качества, как их видели христианские церкви.

Со времен раннего христианства демонология превратилась из простого принятия демонов в сложное исследование, выросшее из исходных идей, взятых из еврейской демонологии и христианских писаний. [65] Христианская демонология глубоко изучается в Римско-католической церкви , [66] хотя многие другие христианские церкви подтверждают и обсуждают существование демонов. [67] [68]

Опираясь на несколько упоминаний демонов в Новом Завете, особенно на поэзию Книги Откровений, христианские авторы апокрифов со 2-го века и далее создали более сложный гобелен верований о «демонах», который в значительной степени не зависел от христианских писаний.

Преподобный Антоний Великий страдает от демонов, гравировка по Шонгауэр в 1480 - х годах.

Современная Римско-католическая церковь недвусмысленно учит, что ангелы и демоны - реальные существа, а не просто символические устройства. Католическая церковь имеет штат официально одобренных экзорцистов, которые ежегодно проводят множество экзорцизмов . Экзорцисты католической церкви учат, что демоны постоянно нападают на людей, но что пораженные люди могут быть эффективно исцелены и защищены либо формальным ритуалом экзорцизма, который разрешается совершать только епископами и теми, кого они назначили, либо молитвами об избавлении, которые любой Христианин может предложить для себя или других. [69]

В разные периоды христианской истории делались попытки классифицировать демонов в соответствии с различными предложенными демоническими иерархиями .

В Евангелиях, особенно в Евангелии от Марка , Иисус изгнал многих демонов из тех, кто страдает различными недугами. Он также наделил этой силой некоторых из своих учеников ( Луки 10:17 ).

Ислам [ править ]

Демоны, изображенные в Книге чудес , арабской рукописи конца XIV века.
Али борется с див. Вероятно, исходным мотивом был Ростам .

Шаятин - обычный термин для обозначения демонов в исламе . [70] В исламе демоны пытаются увести людей от Бога, соблазняя их на грех, обучая их колдовству и причиняя зло людям. Оккультные практики, хотя и не запрещены сами по себе, могут включать в себя заклинание демонов, что требует действий против законов Бога и, следовательно, запрещенных , таких как незаконные кровавые жертвы, отказ от молитвы и отказ от поста. Основываясь на исламском взгляде на Соломона , который, как многие полагают, был правителем над джиннами и демонами, в исламе есть богатая традиция призывать демонов. Среди демонов есть шаятин (дьяволы) и див.(изверги). [71] Считается, что оба они работали на Соломона в качестве рабов. В то время как шаятин обычно встречается в иудео-христианской среде , div часто встречается в верованиях персидского и индийского происхождения. Но следует отметить, что в исламе и ангелы, и демоны считаются творениями Бога, и поэтому Бог имеет абсолютную власть над всеми ними.

Согласно толкованию Корана, дьяволы являются потомками Иблиса (Сатаны). Говорят, что они живут до тех пор, пока мир не перестанет существовать, всегда скрываясь от людей (и джиннов ) [72], чтобы атаковать их шепотом в их сердца ( waswās ), чтобы сбить их с пути. Когда им это удастся, их жертва будет следовать их командам. Молитвы используются для отражения их атак и их временного растворения. Как двойник ангелов , они пытаются идти против воли Бога, и их жилище (здесь: ад ) предопределено. Им не хватает свободы воли, и они обречены на зло . [73] Ifritи марид - более мощные классы шаятина. Необходимо отметить, что в исламе джинны отличаются от шаятина, в отличие от шаятина, у них есть свобода воли, и не все из них являются преступниками.

Персы- мусульмане отождествляли злых духов Корана с div . В то время как некоторые утверждают, что шаятин были созданы добрыми, но стали злыми из-за акта высокомерия Иблиса, див были созданы как порочные существа и воплощение зла. [74] [75] Когда Иблис был еще среди ангелов, он возглавил армию против духов на земле. Среди них был дивизион, сформировавший два ордена; один из них встал на сторону джиннов и был изгнан вместе с ними, проклятый бродить по земле, другой коварный бог присоединился к Иблису во время битвы, но был приговорен к адус ним. Див часто изображают как колдунов, чьи проступки не связаны только с искушением. Они могли вызвать болезни, психические заболевания или даже превратить людей в камень, прикоснувшись к ним. [76] В то время как шаятин часто кажется обычным людям, чтобы соблазнить их всем, что не одобряется обществом, div обычно появляется перед определенными героями. [77] [78]

Вера Бахаи [ править ]

В Вере Бахаи демоны не считаются независимыми злыми духами, как в некоторых религиях. Скорее, злые духи, описанные в традициях различных религий, такие как сатана, падшие ангелы, демоны и джинны, представляют собой метафоры основных черт характера, которые человек может приобрести и проявить, когда он отворачивается от Бога и следует своей низшей природе. Вера в существование призраков и приземленных духов отвергается и считается продуктом суеверий. [79]

Церемониальная магия [ править ]

В то время как некоторые люди боятся демонов или пытаются изгнать их, другие намеренно пытаются призвать их для получения знаний, помощи или силы. Церемониальный маг обычно обращается к гримуару , который дает имена и способности демонов, а также подробные инструкции по их вызову и управлению. Гримуары не ограничиваются демонами - некоторые дают имена ангелов или духов, которые можно вызывать, и этот процесс называется теургией . Использование церемониальной магии для вызова демонов также известно как гоэтия , название взято из раздела знаменитого гримуара, известного как Малый Ключ Соломона . [80]

Индуизм [ править ]

Индуистские верования включают множество разновидностей духов, таких как Веталас , Бхутас и Пишача . Ракшасы и асуры - демоны

Асуры [ править ]

См. Также: Сурападман и Наракасура
Армия сверхсуществ - из манускрипта Саугандхика Париная (1821 г.)

Асура в самых ранних гимнах Ригведы изначально означал любой сверхъестественный дух, хороший или плохой. Поскольку / s / индийской лингвистической ветви родственно / h / раннеиранских языков, слово Asura представляет категорию небесных существ. В древнем индуизме говорится, что дэвы (также называемые сурами ) и асуры - сводные братья, сыновья одного и того же отца Кашьяпы ; хотя некоторых дэвов, таких как Варуна , также называют асурами. Позже, в эпоху Пуран , Асура и Ракшасастал исключительно означать любую из расы антропоморфных, могущественных, возможно злых существ. Даитья (букв. Сыновья матери "Дити"), Майя Данава , Ракшаса (букв. От "вреда, от которого нужно защищаться") и Асура неправильно переведены на английский язык как "демон".

В постведических индуистских писаниях благочестивые, высоко просвещенные асуры, такие как Прахлада и Вибхишана , не редкость. Асуры не настроены против богов и не соблазняют людей падать. Многие люди метафорически интерпретируют Асура как проявление низменных страстей в человеческом разуме и как символические устройства. Были также случаи, когда жаждущие власти Асуры бросали вызов различным аспектам богов, но в конечном итоге терпели поражение и искали прощения.

Злые духи [ править ]

Индуизм пропагандирует реинкарнацию и переселение душ в соответствии с кармой . Души ( Атман ) мертвых осуждаются Ямой и подвергаются различным очищающим наказаниям перед возрождением. Люди, совершившие чудовищные проступки, обречены скитаться в качестве одиноких, часто озорников, духов в течение длительного времени, прежде чем переродиться. Многие виды таких духов ( Ветала , Пишача , Бхута ) описаны в более поздних индуистских текстах.

Иранские демоны [ править ]

Зороастризм [ править ]

Основная статья: Даэва

Злые духи являются порождением злого принципа Аримана в зороастрийской космологии , обычно называемого Даэва . Первые шесть архидемонов созданы Ариманом в прямом противостоянии святым бессмертным, созданным Ахура Маздой из принципа добра. Эти шесть архидемонов (или семь, если включить Аримана) дают существование бесчисленному злобному даэву; зорастрийские демоны. Они являются воплощением зла, порождают моральное несовершенство, уничтожают, убивают и мучают злые души в загробной жизни. [81] Некоторые демоны связаны с определенными пороками. Люди в состоянии такого греха могут быть одержимы соответствующим демоном: [82]

  • Гнев ( Хешм )
  • Лень ( Бушьянста )
  • Зависть ( Арешк )
  • Сплетни ( Spazga )
  • Горе ( Акоман )

Манихейство [ править ]

См. Также: Asrestar

В манихейской мифологии демоны имели реальное существование, поскольку они произошли из Царства Тьмы, они не были метафорами, выражающими отсутствие добра, и они не были падшими ангелами , что означает, что они изначально не добрые, а сущности чисто злые. Демоны пришли в мир после того, как Князь Тьмы напал на Царство Света. Демоны в конечном итоге потерпели неудачу в своей атаке и оказались заключенными в структурах и материи современного мира. [83] Не обладая добродетелями и находясь в постоянном конфликте как с божественными существами, так и с самими собой, они уступают божественным сущностям и побеждены божественными существами в конце времен. Они не изощренные или изобретательные создания, они движимы только своими побуждениями.[84]

В то же время манихейская концепция демонов остается абстрактной и тесно связана с этическими аспектами зла, многие из которых проявляются как воплощенные злые качества, такие как: [84]

  • Жадность (стремление к богатству)
  • Гнев (желание разрушения)
  • Завидовать
  • Горе

Watcher , другая группа демонических сущностей, известных из енохианских писаний , появляется в канонической книге гигантов . Наблюдатели появились после того, как демоны были скованы в небе Живым Духом . Позже, обманутые Третьим Посланником , они падают на землю, где они вступают в связь с человеческими женщинами и порождают чудовищных Нефилимов . Вслед за этим они устанавливают тираническое правление на земле, подавляя человечество, пока они не будут побеждены ангелами наказания, положившими конец их правлению. [85]

В Шахнаме [ править ]

Демоны коренных жителей Северной Америки [ править ]

Вендиго [ править ]

Основные статьи: Вендиго и Вечуге

В алгонкинских люди традиционно верят в духе называется Вендиго . Считается, что дух обладает людьми, которые затем становятся каннибалами . В фольклоре атабасков существует поверье в вэчуге , подобном духе людоеда.

Викка [ править ]

По словам Розмари Эллен Гайли , «в современной Викке и язычестве демонами не ухаживают и не поклоняются . Существование отрицательных энергий признано». [86]

Современные интерпретации [ править ]

Классический Они , японское существо, похожее на людоеда, которое часто имеет рога и часто переводится на английский как «демон».

Психолог Вильгельм Вундт заметил, что «среди видов деятельности, которые мифы всего мира приписывают демонам, преобладают вредные, так что, согласно распространенному мнению, плохие демоны явно старше хороших». [87] Зигмунд Фрейд развил эту идею и утверждал, что концепция демонов была получена из важного отношения живых к мертвым: «Тот факт, что демоны всегда рассматриваются как духи тех, кто умер недавно, лучше всего показывает, что влияние траура на происхождение веры в демонов ». [88]

М. Скотт Пек , американский психиатр, написал две книги на эту тему: « Люди лжи: надежда на исцеление человеческого зла» [89] и « Проблески дьявола: личные рассказы психиатра об одержимости, экзорцизме и искуплении» . [90] Пек довольно подробно описывает несколько случаев, связанных со своими пациентами. В « Людях лжи» он дает отличительные черты злого человека, которого он классифицировал как имеющего расстройство характера. В « Проблесках дьявола» Пек подробно описывает, как он заинтересовался экзорцизмом , чтобы развенчать миф об одержимости.злыми духами - только для того, чтобы убедиться в обратном, столкнувшись с двумя случаями, не подпадающими ни под одну категорию, известную психологии или психиатрии . Пек пришел к выводу, что одержимость - редкое явление, связанное со злом, и что одержимые люди на самом деле не являются злом; скорее, они сражаются с силами зла. [91]

Хотя более ранние работы Пека были встречены широким общественным признанием, его работы на темы зла и одержимости вызвали серьезные споры и насмешки. Многое было сделано из его ассоциации (и восхищения) со скандальным Малахи Мартином , римско-католическим священником и бывшим иезуитом , несмотря на то, что Пек постоянно называл Мартина лжецом и манипулятором. [92] [93] Ричард Вудс, римско-католический священник и теолог, утверждал, что доктор Пек неправильно диагностировал пациентов из-за недостатка знаний о диссоциативном расстройстве личности (ранее известном как расстройство множественной личности) и явно нарушил границы профессионального этикапытаясь убедить своих пациентов принять христианство. [92] Отец Вудс признал, что ни разу за все свои годы не был свидетелем подлинного случая одержимости демонами. [94] [95] [96]

Согласно С. Н. Чиу, в 1 Царств 16 и 18 показано, что Бог посылает демона против Саула, чтобы наказать его за несоблюдение указаний Бога, показывая, что Бог обладает властью использовать демонов в своих целях, подавляя демона. его божественная власть. [97] Согласно Краткой энциклопедии « Британика» , демоны, несмотря на то, что обычно ассоциируются со злом, часто оказываются под божественным контролем, а не действуют по собственному желанию. [98]

См. Также [ править ]

  • Ачери
  • Классификация демонов
  • Empusa
  • Erinyes
  • Народный дьявол
  • Гоблин
  • Святая вода # Защита от зла
  • Бес
  • Список вымышленных демонов
  • Список богословских демонов
  • Мара
  • Духовная война
  • Теистический сатанизм
  • Яогуай
  • Ёкай
  • Злыдзенс

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Лидделл, Генри Джордж ; Скотт, Роберт . «δαιμόνιον» . Греко-английский лексикон . Персей.
  2. ^ а б "Демон" . Словарь Мерриама-Вебстера . Encyclopdia Britannica . Проверено 12 апреля 2012 года .
  3. ↑ См., Например, синопсис и библиографию курса «Магия, наука, религия: развитие западных эзотерических традиций», заархивированный 29 ноября 2014 года в Wayback Machine в Центральноевропейском университете в Будапеште.
  4. Перейти ↑ Fox, Robin Lane (1989). Язычники и христиане . п. 137.
  5. ↑ См. Средневековый гримуар под названием Ars Goetia .
  6. ↑ Boyce, 1987; Блэк и Роули, 1987; Дюшен-Гийемен, 1988.
  7. ^ Рита Лукарелли Демоны (Доброжелательная и Malevolent UCLA Энциклопедия египтологии 2010 ч.3
  8. ^ a b c Рита Лукарелли Демоны (Доброжелательная и злобная энциклопедия египтологии Укла, 2010 г., стр. 2)
  9. ^ a b Сиам Бхайро, Кэтрин Райдер Демоны и болезни от древности до раннего Нового времени BRILL 2017 ISBN 978-9-004-33854-8 стр. 53 
  10. ^ Рита Лукарелли Демоны (Доброжелательная и Malevolent UCLA Энциклопедия египтологии 2010 стр. 3
  11. ^ Сиам Бхайро, Кэтрин Райдер Демоны и болезни от античности до раннего современного периода BRILL 2017 ISBN 978-9-004-33854-8 стр. 55 
  12. ^ a b Рита Лукарелли Демоны (Доброжелательная и злобная энциклопедия египтологии Укла, 2010 г., стр. 4)
  13. ^ Дориан Гизелер Гринбаум Даймон в эллинистической астрологии: происхождение и влияние BRILL 2015 ISBN 9789004306219 стр. 120 
  14. ^ a b c Black & Green 1992 , стр. 180.
  15. ^ a b Black & Green 1992 , стр. 85.
  16. ^ a b Black & Green 1992 , стр. 85–86.
  17. ^ a b c Black & Green 1992 , стр. 86.
  18. ^ a b c d e f g h Black & Green 1992 , стр. 116.
  19. ↑ Black & Green 1992 , стр. 115–116.
  20. ^ a b c d Black & Green 1992 , стр. 147.
  21. ^ a b c Black & Green 1992 , стр. 148.
  22. ↑ Black & Green 1992 , стр. 147–148.
  23. ^ a b c Black & Green 1992 , стр. 173.
  24. ^ Джордж 1999 , стр. 225.
  25. ^ a b c d e f Hirsch, Emil G .; Готтейл, Ричард; Колер, Кауфманн; Бройде, Исаак (1906). «Демонология» . Еврейская энциклопедия .
  26. ^ См. Delitzsch, Assyrisches Handwörterbuch . стр. 60, 253, 261, 646; Йенсен, Ассир.-Вавил. Mythen und Epen , 1900, стр. 453; Archibald Sayce , lc pp. 441, 450, 463; Ленорман , LC, стр. 48–51.
  27. ^ а б "Демоны и демонология" . jewishvirtuallibrary.org . Группа Гейла . Проверено 21 марта 2015 года .
  28. ^ Бар-Хаим, Давид. «Верят ли евреи в демонов и злых духов? - Интервью с раввином Давидом Бар-Хаимом» . www.youtube.com . Тора Нация Махон Шило . Проверено 20 марта 2015 года .
  29. ^ "ДЕМОНОЛОГИЯ - JewishEncyclopedia.com" . www.jewishencyclopedia.com .
  30. ^ Benjamin W. McCraw Роберт Arp Философская Подходы к Демонология Рутледж 2017 ISBN 978-1-315-46675-0 страница 9 
  31. ^ Плот, W. Gunther (2005). Тора: современный комментарий . Союз реформистского иудаизма. п. 1403.
  32. ^ сравните Исаия 38:11 с Иовом 14:13 ; Псалтирь 16:10 , 49:16 и 139: 8
  33. ^ Айзекс, Рональд Х. (1998). Восхождение по лестнице Иакова: еврейские взгляды на ангелов, демонов и злых духов . Джейсон Аронсон. п. 96. ISBN 978-0-7657-5965-8. Проверено 10 сентября 2014 года .
  34. ^ Bellum Judaeorum vii. 6, § 3
  35. ^ «Древности» viii. 2, § 5
  36. ^ Гарсиа, Мартинес Флорентино. Переведенные свитки Мертвого моря: Кумранские тексты на английском языке. Лейден: EJ Brill, 1994. Печать.
  37. ↑ Флорентино Мартинес Гарсия, Магия в свитках Мертвого моря: Метаморфоза магии: от поздней античности до раннего современного периода , составители Ян Бреммер и Ян Р. Винстра (Лёвен: Peeters, 2003).
  38. ^ Фрей, Дж. (1984). «Различные образцы дуалистического мышления в Кумранской библиотеке». Юридические тексты и правовые вопросы . п. 287.
  39. ^ Никельсбург, Джордж. Еврейская литература между Библией и Мишной .
  40. ↑ Frey (1984) , стр. 278.
  41. ^ Никельсбург , стр. 147.
  42. ^ Свитки Мертвого моря 1QS III 20-25
  43. ^ Мартин, Дейл Бэзил (2010). «Когда ангелы стали демонами?». Журнал библейской литературы . 129 (4): 657–677. DOI : 10.2307 / 25765960 . JSTOR 25765960 . 
  44. ^ a b Бар-Хаим, Давид (ХаРав). «Верят ли евреи в демонов и злых духов?» . Махон Шило . Проверено 20 марта 2015 года .
  45. ^ Джеффри В. Деннис Энциклопедия еврейского мифа, магии и мистицизма: второе издание Llewellyn Worldwide 2016 ISBN 978-0-738-74814-6 
  46. ^ Петтигроув, Седрик (2017-01-16). Эзотерический кодекс: сверхъестественные легенды . Lulu.com. ISBN 9781329053090.[ самостоятельно опубликованный источник ]
  47. ↑ (Тарг. Йер. К Второзаконию, XXXII, 24 и Числа VI, 24; Тарг. К Кант. III, 8, IV, 6; Еккл. II, 5; Пс. Xci. 5, 6.)
  48. ^ Targ. к Eccl. я. 13; Пес. 110а; Йер. Шек. 49b
  49. ^ Пес. 112b; сравните Б. Ḳ. 21а
  50. ^ "Еврейское соответствие: ū · śə · 'î · rîm - 1 Происшествие" . Biblesuite.com . Проверено 12 марта 2014 .
  51. ^ "1140. даймонион" . Biblos.com . Проверено 20 марта 2015 года .
  52. ^ Дэн Бертон и Дэвид Гранди, Магия, Тайна и Наука: Оккультизм в западной цивилизации (Издательство Индианского университета, 2003), стр. 120 онлайн .
  53. ^ Иллес, Judika (2009). Энциклопедия духов: полное руководство по магии фей, джиннов, демонов, призраков, богов и богинь . HarperCollins. п. 902. ISBN. 9780062046093.
  54. ^ Харрис, Стивен Л. , Понимание Библии . Пало-Альто: Мэйфилд. 1985. Он считается одним из псевдоэпиграфы по протестантских , римско - католической и православных церквей
  55. ^ Моше Берштейн, Ангелы на Aqedah: Исследование в развитии мидрашистской Motif , (Мертвое море открытий, 7, 2000), 267.
  56. ↑ Юбилеи 10: 7–9
  57. ^ Сара Элизабет Хеккер. Дуэль Демоны: Demon Михаила Врубеля Сидящая и Демон поверженный . Искусство в России, 2012-05-08. Архивировано 15 июня 2015 года на Wayback Machine . Искусство в России, Школа России и Азии, 2012
  58. ^ Hanneken Геноха, TR (2006). АНГЕЛЫ И ДЕМОНЫ В КНИГЕ ЮБИЛЕЙ И СОВРЕМЕННЫХ АПОКАЛИПСОВ . С. 11–25.
  59. ^ VanderKam, Джеймс С. (1999). ИСТОРИЯ АНГЕЛА В КНИГЕ ЮБИЛЕЙ В: Псевдоэпиграфические перспективы: апокрифы и псевдоэпиграфы в свете свитков Мертвого моря . С. 151–170.
  60. ^ Vermes, Геза (2011). Полные свитки Мертвого моря на английском языке . Лондон: Пингвин. п. 375.
  61. ^ Виктор И. Эцигбо, переосмысливая африканские христологии: беседа с интерпретациями и присвоениями Иисуса в современном африканском христианстве Wipf and Stock Publishers 2010 ISBN 978-1-630-87803-0 стр. 235 
  62. ^ Хуанита Ферос Руис Демоны в средние века ISD LLC 2017 ISBN 978-1-942-40136-0 
  63. ^ Maijastina Kahlos дебаты и диалог: христианские и языческие культуры С. 360-430 Routledge 2016 ISBN 978-1-317-15436-5 страница 174 
  64. ^ van der Toorn, K .; Becking, B .; ван дер Хорст, П. У. (1999), «Демон». В Словаре божеств и демонов в Библии , второе широко переработанное издание, стр. 235–240, издательство William B. Eerdmans Publishing Company, ISBN 0-8028-2491-9 
  65. ↑ Орлов, Андрей А. (2015). Божественные козлы отпущения: демонический мимесис в раннем еврейском мистицизме . Нью-Йорк: SUNY Press. п. 4. ISBN 9781438455846.
  66. ↑ Exorcism , Sancta Missa - Rituale Romanum , 1962, на sanctamissa.org , Copyright 2007. Регулярные каноны св. Иоанна Канция
  67. Перейти ↑ Hansen, Chadwick (1970), Witchcraft at Salem , p. 132, Signet Classics, Номер карточки в каталоге Библиотеки Конгресса: 69-15825
  68. ↑ Модика, Терри Энн (1996), Преодоление силы оккультизма , стр. 31, Издательство Вера, ISBN 1-880033-24-0 
  69. ^ Corapi, Джон (9 февраля 2004). «Ангелы и демоны - факты, а не вымысел» . Fathercorapi.com . Архивировано из оригинала на 2004-04-05.
  70. ^ Чарльз Мэтьюз Понимание религиозной этики John Wiley & Sons ISBN 978-1-405-13351-7 . п. 249 
  71. ↑ Travis Zadeh Commanding Demons and Jinn: The Sorcerer in Early Islamic Thought Wiesbaden: Harrassowitz Verlag, 2014 p-142-149.
  72. ^ Теума, Э. (1984). Подробнее о коранических джиннах. Мелита Теологика, 39 (1–2), 37–45.
  73. ^ Комментарий Абу л-Лайт ас-Самарканди к Абу Ханифе аль-Фикх аль-Абсату Введение, текст и комментарий Ханса Дайбера Исламская концепция веры в 4-10 веках Институт изучения языков и культур Азии и Африки с. 243
  74. ^ Аса Саймон Миттман, Питер Дж. Дендл, партнер исследования Ashgate для монстров и чудовищ, Routledge 24.02.2017, ISBN 978-1-351-89431-9 
  75. ^ Роберт Леблинг Легенды духов огня: Джинны и Джины от Аравии до Занзибара IBTauris 2010 ISBN 978-0-857-73063-3 стр 141 
  76. ^ Педрам Кхосронджед Народа ВОЗДУХА ИСЦЕЛЕНИЯ И ДУХ ВЛАДЕНИЯ В ЮГО ИРАН В: Шаманизм и Ритуалы в современном исламе и суфизма, T.Zarcone 2011, IBTauris (ред.)
  77. ^ Герда Сенгерс Женщины и демоны: культовое исцеление в исламском Египте Брилль, 2003 ISBN 978-9-004-12771-5 
  78. ^ Герхард Дёрфер, Wolfram Hesche Türkische Folklore-Texte aus Chorasan Otto Harrassowitz Verlag, 1998 ISBN 978-3-447-04111-9 стр. 62 (немецкий) 
  79. ^ Смит, Питер (2008). Введение в веру бахаи . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 112. ISBN 978-0-521-86251-6.
  80. ↑ AE Waite, The Book of Black Magic , (Weiser Books, 2004).
  81. ^ С.А. Нигосян, Соломон Александр Нигосян Зороастрийская вера: традиции и современные исследования McGill-Queen's Press - MQUP, 1993 ISBN 9780773511446 p. 86-88 
  82. ^ Fereshteh Davaran Преемственность в иранской идентичности: устойчивость культурного наследия Routledge, 26.02.2010 ISBN 9781134018314 стр. 124-130 
  83. ^ Уиллис Барнстон, Марвин Мейер Гностическая Библия: переработанное и расширенное издание Публикации Шамбалы 2009 ISBN 978-0-834-82414-0 стр. 575-577 
  84. ^ a b http://www.iranicaonline.org/articles/manicheism-pandaemonium
  85. ^ http://www.iranicaonline.org/articles/giants-the-book-of
  86. ^ Guiley, Розмари (2008). Энциклопедия ведьм, колдовства и викки . п. 95.
  87. ^ Фрейд (1950) , стр. 65, цитируя Вундта (1906, 129).
  88. ^ Фрейд (1950)
  89. Перейти ↑ Peck, MS (1983). Люди лжи: надежда на исцеление человеческого зла .
  90. Перейти ↑ Peck, MS (2005). Проблески дьявола: личные отчеты психиатра об одержимости, экзорцизме и искуплении .
  91. ↑ Экзорцист , интервью Ребекки Трейстер с М. Скоттом Пеком, опубликованное в Salon, Архивировано 19декабря2005 г. на Wayback Machine.
  92. ^ a b Дьявол, которого вы знаете , Национальный католический репортер, 29 апреля 2005 г., комментарий Ричарда Вудса к книге «Проблески дьявола ».
  93. ^ Пациент - экзорцист , интервью с М. Скоттом Пеком Лаурой Шихен
  94. ^ "Доминиканский отдел новостей" . Архивировано из оригинального 29 августа 2012 года.
  95. ^ "RichardWoodsOP.net" . RichardWoodsOP.net. Архивировано из оригинала на 2013-12-28 . Проверено 12 марта 2014 .
  96. ^ Haarman, Сьюзен (2005-10-25). "BustedHalo.com" . BustedHalo.com . Проверено 12 марта 2014 .
  97. Перейти ↑ Chiu, SN (2000). "Исторические, религиозные и медицинские перспективы феномена одержимости". Гонконгский журнал психиатрии . 10 (1).
  98. ^ "Демон" в Краткой энциклопедии Британики,

Источники [ править ]

  • Фрейд, Зигмунд (1950). Тотем и табу: некоторые точки согласия между душевной жизнью дикарей и невротиков . Перевод Стрейчи. Нью-Йорк: WW Norton & Company. ISBN 978-0-393-00143-3.
  • Вундт, В. (1906). Mythus und Religion , Teil II ( Völkerpsychologie , Band II). Лейпциг.
  • Кастанеда, Карлос (1998). Активная сторона бесконечности . HarperCollins, Нью-Йорк, ISBN 978-0-06-019220-4 
  • Хьюз, Томас Патрик (1995). Словарь ислама . Азиатские образовательные услуги. ISBN 978-8-120-60672-2.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Оппенгеймер, Пол (1996). Зло и демоническое: новая теория чудовищного поведения . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 978-0-8147-6193-9.
  • Уолтон, Джон Х. и Дж. Харви Уолтон. 2019. Демоны и духи в библейском богословии: чтение библейского текста в его культурном и литературном контексте . [1]
Католик
  • Баглио, Мэтт (2009). Ритуал: Создание современного экзорциста . Двойная религия. ISBN 978-0-385-52270-0.
  • Аморт, Габриэле (1999). Экзорцист рассказывает свою историю . Игнатий Пресс. ISBN 0-89870-710-2.

Внешние ссылки [ править ]

  • Цитаты, связанные с Демоном в Wikiquote
  • Словарное определение δαίμων в Викисловаре
  • Словарь определения демона в Викисловаре
  • СМИ, связанные с демонами на Викискладе?
  • Катехизис католической церкви : гиперссылки на демонов в онлайн-катехизисе католической церкви
  • Словарь истории идей : демонология
  • Профиль Уильяма Брэдшоу, американского демонолога Riverfront Times, Сент-Луис, штат Миссури, США. Август 2008 г.