Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Дэвы - доброжелательные сверхъестественные существа в литературе ведической эпохи, с Индрой (вверху) в качестве их лидера. Вышеупомянутая позолоченная медная статуя Индры с инкрустированными полудрагоценными камнями относится к Непалу 16 века .

Дэва ( / г против ə / ; Санскритский: देव , Дэв ) означает «небесный, божественный, ничего превосходство», а также является одним из условий для божеств в индуизме . [1] Дэва - термин мужского рода; женский эквивалент - Деви .

В самой ранней ведической литературе всех сверхъестественных существ называют Дэвами [2] [3] [4] и Асурами . [5] [6] Концепции и легенды развиваются в древнеиндийской литературе, и к позднему ведическому периоду доброжелательные сверхъестественные существа стали упоминаться как Дева-Асуры . В постведических текстах, таких как Пураны и Итихасы индуизма, Дэвы представляют добро, а асуры - зло. [7] [8] В некоторой средневековой индийской литературе Дэвы также упоминаются как суры.и в отличие от своих столь же могущественных, но злобных сводных братьев , именуемых асурами. [9]

Дэвы , наряду с асурами , якшами (природными духами) и ракшасами (омерзительными ограми), являются частью индийской мифологии, а Дэвы фигурируют во многих космологических теориях индуизма . [10] [11]

Этимология [ править ]

Дева - это санскритское слово, которое встречается в ведической литературе 2-го тысячелетия до нашей эры. Монье-Вильямс переводит это как «небесные, божественные, земные вещи высшего совершенства, возвышенные, сияющие». [1] [12] Это понятие также используется для обозначения божества. [1]

Санскрит deva- происходит от индоиранского * daiv-, которое, в свою очередь, происходит от протоиндоевропейского слова * deiwo- , первоначально прилагательного, означающего «небесный» или «сияющий», что является (не синхронным санскритом) vrddhi. производное от корня * diw, что означает «сиять», особенно как дневное небо. [ необходимая цитата ] Женская форма * deiwos - * deiwih 2 , что в индийских языках происходит как деви , что в этом контексте означает «женское божество». Также происходит от * deiwos ,и, следовательно, родственникиdeva , являются «Zeys / Ζεύς » - «Dias / Δίας », греческий отец богов, литовский Dievas (латышский Dievs , прусский Deiwas ), германский Tiwaz (виден на английском языке « Tue sday») и родственный древнескандинавский тивар ( боги) и латинские deus «бог» и divus «божественный», от которых английские слова «божественный», «божество», французское «dieu», португальское «deus», каталонское «déu», испанское «dios» и итальянское « дио ». [ необходима цитата ] Это связано с * Dyeusкоторый, хотя и происходит от того же корня, возможно, первоначально относился к «небесному сияющему отцу», и, следовательно, к «Отцу Небу», главному богу индоевропейского пантеона, продолжено в санскрите Дьяус . Обитель Дэвов - Дьюлока . [13]

Согласно Дугласу Харперу, этимологические корни слова Deva означают «сияющий», от * div- «сиять», и оно родственно греческому dios «божественный» и Зевс и латинскому deus «бог» (древнеримское deivos). . [14] Слово «Дэва» имеет сходство с персидским Дэва . [15] [16] [17]

Дева - мужское начало; родственный женский эквивалент - деви . [18] Этимологически Деви родственно латинскому dea . [19] Когда они пишутся с заглавной буквы, Деви или Мата в индуизме относятся к божественной богине-матери. [20] Дэва также упоминается как Девата , [12] и Деви как Девика . [18]

Слово Дева также является собственным именем или частью имени в индийской культуре, где оно относится к «тому, кто желает преуспеть, побеждать» или «ищущему, мастеру или лучшему среди». [1]

Ведическая литература [ править ]

Шива / Рудра был главным Дэвом в индуизме с ведических времен. [21] Выше - статуя его в Гималаях, где индуисты возносят молитвы.

Самхиты и брахманы [ править ]

Концепция индуистских дэвов мигрировала в Восточную Азию в I тысячелетии и была принята японскими буддийскими школами как дзюни-тэн . К ним относятся Индра (Тайшаку-тен), Агни (Ка-тен), Яма (Эмма-тен), Ваю (Фу-тен), Брахма (Бон-тен) и другие. [22] Тани Бунчо изображает 12 дэвов, защищающих Будду.

Samhitas , которые являются самым старым слоем текста в ведах перечислить 33 дэвов, [Примечание 1] либо 11 для каждого из трех миров, или как 12 Adityas, 11 Рудра, 8 васа и 2 Asvins в Брахманах слое текстов ведических. [1] [4] Ригведа утверждает в гимне 1.139.11,

ये देवा सो दिव्येकादश स्थ पृथिव्यामध्येकादश स्थ।
अप्सुक्षितो महिनैकादश स्थ ते देवासो यज्ञमिमं जुषध्वम् ॥११॥ [26]

О вы, одиннадцать божеств, чьим домом является небо, о вы, одиннадцать, которые делают землю своим жилищем,
вы, могущественно, одиннадцать, живущие в водах, с радостью примите эту жертву, о божества.
- Перевод Ральфа Т.Х. Гриффита [27]

Одиннадцать божеств на небесах; кто одиннадцать на земле;
и которые одиннадцать лет пребывают в славе в воздухе; пусть вы будете довольны этой нашей жертвой.
- Перевод HH Wilson [28]

-  Ригведа 1.139.11

Некоторые дэвы представляют силы природы, а некоторые представляют моральные ценности (такие как Адитьи , Варуна и Митра ), каждый символизирует воплощение специального знания, творческой энергии, возвышенных и магических сил ( Сиддхи ). [29] [30] Наиболее упоминаемые Дэвы в Ригведе - это Индра , Агни (огонь) и Сома , с «божеством огня», называемым другом всего человечества, он и Сома - двое, которые отмечаются в огненном ритуале ягьи, который отмечает основные индуистские церемонии. Савитр , Вишну , Рудра(позже получивший исключительный эпитет Шива ) и Праджапати (позже Брахма ) являются богами и, следовательно, Дэвами. Парвати (сила и любовь) и Дурга (победа) - некоторые Деви или богини. Многим божествам, взятым вместе, поклоняются как Вишведевам . [ необходима цитата ]

Важные Дэвы [ править ]

  • Брахма творец,
  • Вишну хранитель,
  • Шива разрушитель,
  • Ганеша божество добрых начинаний и счастья,
  • Хануман божество ашта сиддхи , нав нидхи и бхакти,
  • Картикея божество войн,
  • Нарада божество новостей,
  • Вишвакарма - божество архитектуры,
  • Дханвантари божество врачей и Аюрведы,
  • Дьяус божество неба,
  • Ваю божество ветра,
  • Варуна божество воды,
  • Агни божество огня,
  • Самудра божество моря,
  • Кубера божество богатства
  • Камадева (или) Манмадха - божество любви,
  • Бариадева божество болезней,
  • Читрадева божество искусства,
  • Индра, царь божеств и божество грома,
  • Сурья божество солнца и света,
  • Чандра - божество луны и ночи,
  • Мангала божество Марса
  • Будха божество Меркурия,
  • Брихаспати божество Юпитера и учитель богов (гьян),
  • Шукра, божество Венеры и поклонение (бхакти) и учитель асуров ,
  • Шани божество Сатурна и поступков (карма)

Генотеизм [ править ]

В ведической литературе Дева не является монотеистическим Богом; скорее «сверхъестественное, божественное» понятие, проявляющееся в различных идеях и знаниях, в форме, сочетающей в себе превосходство в одних аспектах, борьбу со слабостями и вопросами в других аспектах, героические взгляды и поступки, но связанные с эмоциями и желаниями. [30] [31]

Макс Мюллер утверждает, что ведические гимны примечательны тем, что называют каждого из различных дэвов «единственным, высшим, величайшим». [12] Мюллер пришел к выводу, что ведические идеи о дэвах лучше всего понимать не как политеизм и не как монотеизм , а как генотеизм, в котором боги эквивалентны, имеют разные точки зрения, разные аспекты благоговения и духовности, объединенные принципами рита и Дхармы . [12] [32]

Характеристики Дэвов в ведической литературе [ править ]

Ананда Кумарасвами утверждает, что Дэвы и Асуры в ведических знаниях подобны олимпийским богам и титанам греческой мифологии. Оба они могущественны, но имеют разные ориентации и склонности: Дэвы представляют силы Света, а асуры представляют силы Тьмы в индуистской мифологии. [33] [34] Согласно интерпретации Кумарасвами Дэвов и Асуров, обе эти природы существуют в каждом человеческом существе, как тиране, так и ангеле. Лучшее и худшее внутри каждого человека борются перед выбором и своей собственной природой, и индуистская формулировка Дэвов и Асуров - это вечный танец между ними внутри каждого человека. [35] [36]

Дэвы и Асуры, Ангелы и Титаны, силы Света и силы Тьмы в Ригведе, хотя и отличаются друг от друга и противоположны в действии, по сути единосущны, их различие заключается не в сущности, а в ориентации, революции или трансформации. В этом случае Титан потенциально является Ангелом, Ангел по своей природе остается Титаном; Фактически Тьма - это Свет, Потенциальный Свет - Тьма; отсюда обозначения Асура и Дева могут быть применены к одной и той же Личности согласно способу действия, как в Ригведе 1.163.3, «Трита есть ты (Агни) посредством внутреннего действия».

-  Ананда Кумарасвами, Журнал Американского восточного общества [37]

Всемогущие существа, добрые или злые, называются Дэвами [1] [4] и Асурами в древнейшем слое ведических текстов. В хорошо изученном гимне Ригведы говорится о девав-асурах ( асурах , которые стали дэвами) и противопоставляется его асура-адева (асуры, не являющиеся дэвами). [38] [39] Они рождены от одного отца, Праджапати, изначального прародителя; его сыновья представлены как асуры и дэвы. [40] Все они живут в одном доме ( Лока ), едят вместе одну и ту же еду и напитки ( Сома) и обладают врожденным потенциалом, знаниями и особыми способностями в индуистской мифологии; Единственное, что отличает «Асуров, которые становятся Дэвами» от «Асуров, которые остаются Асурами», - это намерения, действия и выбор, которые они делают в своих мифических жизнях. [36] [41]

Упанишады [ править ]

Вишну (вверху) - один из ведических дэвов. [42] Третья Валли Катха-Упанишад обсуждает этические обязанности человека через притчу о колеснице как средстве реализации состояния Вишну, обладающего самопознанием. [43] [44]

В древнейших Упанишадах упоминаются дэвы и их борьба с асурами . Каушитаки-упанишад , например, в книге 4 говорится , что " Индр был слабее , чем асуры , когда он не знает свой Атман (душа, самостоятельный). [45] После того, как Индр был самопознание, он стал независимым, суверенным и победоносным над асурами "; Точно так же, как утверждает Каушитаки Упанишад, «человек, который знает свое внутреннее« я », обретает независимость, суверенитет и не подвержен никакому злу». [45]

Чхандогья Упанишада в главе 1.2 описывает битву между Дэвами и Асурами за различные сенсорные способности. [46] Эта битва между добром и злом не приводит к победителю и просто проявляется в воспринимаемой вселенной, как добрые или злые зрелища, свидетелями которых являются существа, как добрые или злые слова, которыми общаются люди, как добрый или злой запах природы, переживаемые добрые или злые чувства, как добрые или злые мысли внутри каждого человека. Наконец, битва дэва-асура нацелена на душу, где асуры терпят поражение, а дэвы добиваются успеха, потому что сила души безмятежна и по своей природе хороша, утверждает Чандогья Упанишад. [46]

Глава 3.5.2 « Брихадараньяка-упанишад» описывает Дэвов, людей и асуров как сыновей Праджапати, изначального отца. [47] Каждый просит урок этики. Праджапати говорит Дэвам соблюдать добродетель воздержания (воздержание, Дама ), мужчинам соблюдать добродетель милосердия ( Дана ), а Асурам соблюдать добродетель сострадания ( Дайя ). В конце главы Упанишады заявляют, что это три основные добродетели, которые должны всегда соблюдаться всеми Дэвами, людьми и асурами. [47]

Индийские ученые средневековой эпохи в своих бхасья (обзор и комментарии) к Упанишадам заявили, что обсуждение Дэвов и Асуров в Упанишадах является символическим и представляет добро и зло, которые обитают и борются внутри каждого человеческого существа. Ади Шанкара , например, в своем комментарии к « Брихадараньяка-упанишад» утверждал, что Дэвы представляют людей, ищущих священного и духовного, в то время как асуры представляют людей, ищущих мирских излишеств. [48] Эдельманн и другие ученые современной эпохи также заявляют, что обсуждение Дэвов и Асуров в Упанишадах является формой символизма. [49] [50]

В более поздних текстах первичных Упанишад дэвы и асуры обсуждают и действуют, чтобы искать знания для разных целей. В одном случае, например, они идут к Праджапати, своему отцу, чтобы понять, что такое Я (Атман, душа) и как это реализовать. Первый ответ, который дает Праджапати, является упрощенным, который асуры принимают и оставляют с ним, но дэвы во главе с Индрой не принимают и не задают вопросов, потому что Индра обнаруживает, что он не осознал его полного значения, и данный ответ имеет несоответствия. [51] Эдельманн утверждает, что этот символизм, включенный в Упанишады, является напоминанием о том, что нужно бороться с представленными идеями, обучение - это процесс, а природа Дэвы возникает с усилием. [51]

Пураны и Итихасы [ править ]

В Пуранах и Итихасах со встроенной Бхагавад-гитой дэвы олицетворяют добро, а асуры - зло. [7] [8] Согласно Бхагавад-гите (16.6-16.7), все существа во вселенной обладают как божественными качествами ( даиви сампад ), так и демоническими качествами ( асури сампад ) внутри каждого. [8] [52] Шестнадцатая глава Бхагавад-гиты утверждает, что чистые богоподобные святые - редкость, а чистое демоноподобное зло - редкость среди людей, а большая часть человечества многогранна с несколькими или многими недостатками. [8]Согласно Джинин Фаулер, Гита утверждает, что желания, отвращения, жадность, потребности, эмоции в различных формах «являются границами обычной жизни», и только тогда, когда они обращаются к похоти, ненависти, страстям, высокомерию, тщеславию, гневу, жестокости. , лицемерие, насилие, жестокость и такой негатив - и разрушение - склонны к тому, что естественные человеческие наклонности превращаются в нечто демоническое (Асура). [8] [52]

В индуистской мифологии все начинали как асуры, рожденные от одного отца. «Асуры, которые остаются асурами», обладают характером могущественных существ, одержимых своей жаждой большей власти, большего богатства, эго, гнева, беспринципности, силы и насилия. [53] [54] «Асуры, которые становятся Дэвами», напротив, движимы внутренним голосом, ищут понимания и смысла, предпочитают умеренность, принципиальное поведение, мораль, знания и гармонию. [53] [54] Враждебность между ними является источником обширных легенд и сказок в пуранической и эпической литературе индуизма; однако во многих текстах их враждебность обсуждается нейтрально и без явного осуждения. [41]Некоторые из этих сказок являются основой мифов об основных индуистских фестивалях, таких как история Асуры Раваны и Дэвы Рамы в Рамаяне и легенда об Асуре Хираньякашипу и Дева Вишну как Нарасимхе , [41] последний отмечается с индуистским праздником весны. из Holika и Холи . [55]

Бхагавата Пурана [ править ]

В Бхагавата Пуране , Брахма имела десять сынов: Маричите , Атрите , Ангир , Пуластие , Pulaha , крат , Васиштх , Дакша , Нарад . [56] У Маричи был сын по имени Кашьяпа . [57] У Кашьяпы было тринадцать жен: Адити , Дити , Дану , Кадру и т. Д. [58] Сыновья Адити называются Адитьями , [59] сыновья Дити называютсяДайтие , [60] и сыновья Дана называются Данавами . [61] Брихаспати ( Юпитер , сын Ангираса) - гуру дэвов (ведических богов). Шукрачарья ( Венера , сын Бхригу ) - гуру асуров (ведических демонов ) или / и Данавов .

Символизм [ править ]

Эдельманн утверждает, что дихотомии, присутствующие в индуистской литературе пуран, являются символикой духовных концепций. Например, бог Индра (Дэва) и антибог Вирочана (Асура) спрашивают у мудреца о постижении знания о себе. [51] Вирокана уходит с первым полученным ответом, полагая, что теперь он может использовать знания как оружие. Напротив, Индра продолжает оказывать давление на мудреца, перемешивать идеи и изучать средства достижения внутреннего счастья и силы. Эдельманн предполагает, что дихотомии Дева-Асура в индуистской мифологии могут рассматриваться как «повествовательные описания тенденций внутри нас». [51]

Бог (Дева) и антибог (Асура), утверждает Эдельманн, также символически являются противоположными силами, которые мотивируют каждого человека и людей, и, таким образом, дихотомия Дева-Асура является духовной концепцией, а не просто генеалогической категорией или разновидностями существ. [62] В Бхагавата-пуране святые и боги рождаются в семьях асуров, таких как Махабали и Прахлада , что символизирует то, что мотивации, убеждения и действия, а не обстоятельства рождения и семьи определяют, является ли человек подобным Дэва или Асура. -подобно. [62]

Классический индуизм [ править ]

Дева- мужчины Локапала , хранители указаний , на стене храма Шивы , Прамбанан (Ява, Индонезия).

В индуизме Дэвы - это небесные существа, связанные с различными аспектами космоса. Дэвы, такие как Брахма , Вишну и Шива , образуют индуистскую троицу, известную как Тримурти, и руководят функционированием космоса и эволюцией творения.

Младшие дэвы могут управлять силами природы, такими как Ваю , повелитель ветра, Варуна, повелитель воды, и Агни , повелитель огня.

В индуизме также есть много других меньших небесных существ, таких как женатые гандхарвы (мужчины-небесные музыканты) и апсары (женщины-небесные танцоры).

Литература по сангаму [ править ]

В тамильской сангамной литературе (300 г. до н. Э. - 300 г. н. Э.) Описаны подношения дэвам. В Silapathikaram один из пяти эпосов тамильского по Иланго Адигал произнося предложение на четыре вид дэвов. [63]

Девять дэвов, кхленгов из Камбоджи (~ 1000 г. н.э.). Слева направо: Сурья (Солнце) на колеснице, Чандра (Луна) на пьедестале, Шива на быке, Варуна на крокодиле, Индра на слоне, Кубера на коне, Агни на баране, Раху на облаках и Кету на льве.

См. Также [ править ]

  • Вишвадевас
  • Ишвара
  • Бхагаван
  • Бог и пол в индуизме
  • Индуистские божества
  • Дева (буддизм)
  • Джангам
  • Божественность
  • Дэвата
  • Даева
  • Дивата

Примечания [ править ]

  1. Список ведических дэвов несколько различается в рукописях, найденных в разных частях Южной Азии, особенно с точки зрения гидов (ашвинов) и персонифицированных дэвов. Один список, основанный на Книге 2 Айтерея Брахмана: [23] [24]
    • Олицетворенные дэвы: Индра ( Шакра ), Варуна , Митра , Арьяман , Бхага , Амша , Видхатр ( Брахма ), [25] Твах , Пунан , Вивасват , Савито (Дхатр), Вишну .
    • Дэвы как абстракции или внутренние принципы: Ананда (блаженство, внутреннее удовлетворение), Виджняна (знание), Манас (ум, мысль), Прана (жизненная сила), Вач (речь), Атма (душа, я внутри каждого человека) и пять проявлений Рудры / Шива - Исана , Tatpuruṣa, Aghora, Вамадева, Sadyojāta
    • Дэвы как силы или принципы природы - Притхиви (земля), Агни (огонь), Антарикша (атмосфера, пространство), Джал (вода), Вайу (ветер), Дьяух (небо), Сурья (солнце), Накшатра (звезды), Сома (луна)
    • Дэвы как проводники или творческая энергия - Васаткара, Праджапати.

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e f Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь »Этимологически и филологически организованный для родственных индоевропейских языков, Мотилал Банарсидасс, стр. 492
  2. ^ Энциклопедия Британника - Дева
  3. Энциклопедия древних божеств Чарльза Рассела Коултера, Патрисии Тернер. Стр.147
  4. ^ a b c Джордж Уильямс (2008), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN  978-0195332612 , страницы 90, 112
  5. ^ Уош Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN 978-8120800618 , страницы 5-11, 22, 99-102 
  6. ^ Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь »Этимологически и филологически организованный для родственных индоевропейских языков, Motilal Banarsidass, стр. 121
  7. ^ a b Николас Гиер (2000), Духовный титанизм: индийские, китайские и западные перспективы, State University of New York Press, ISBN 978-0791445280 , страницы 59-76 
  8. ^ a b c d e Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад Гита, Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , страницы 253-262 
  9. ^ Британская энциклопедия
  10. ^ Дон Хендельман (2013), Один Бог, Две Богини, Три исследования южноиндийской космологии, Brill Academic, ISBN 978-9004256156 , страницы 23-29 
  11. Венди Донигер (1988), Текстовые источники для изучения индуизма, Manchester University Press, ISBN 978-0719018664 , стр. 67 
  12. ^ a b c d Клаус Клостермайер (2010), Обзор индуизма, 3-е издание, State University of New York Press, ISBN 978-0791470824 , страницы 101-102 
  13. ^ Dyuloka , Монье Монье-Вильямс, Английский санскритский словарь с этимологией, Oxford University Press, страница 500
  14. ^ Deva этимологический словарь, Дуглас Харпер (2015)
  15. ^ Кришнан, KS (2019-08-12). Происхождение Вед . Notion Press. ISBN 978-1-64587-981-7. Проверено 24 января 2021 года .
  16. ^ Бойс, Мэри (2001). Зороастрийцы: их религиозные верования и обычаи . Психология Press. п. 11. ISBN 978-0-415-23902-8. Проверено 24 января 2021 года .
  17. ^ Очерки истории религий . БРИЛЛ. 2018. с. 6. ISBN 978-90-04-37792-9. Проверено 24 января 2021 года .
  18. ^ a b Монье Монье-Уильямс, Санскритско-английский словарь »Этимологически и филологически организованный для родственных индоевропейских языков, Мотилал Банарсидасс, стр. 496
  19. Джон Страттон Хоули и Донна Мари Вульф (1998), Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814912 , стр. 2 
  20. ^ Джон Страттон Хоули и Донна Мари Вульф (1998), Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814912 , страницы 18-21 
  21. ^ Ольденберг (1988), религия вед, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803923 , страницы 110-114 
  22. Двенадцать небесных божеств (Дэвов) Национальный музей Нара, Япония
  23. ^ Ольденберг (1988), религия вед, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803923 , страницы 23-50 
  24. ^ А. Макдонелл, ведическая мифология , с. PA19, в Google Книгах , Oxford University Press, страницы 19–21.
  25. Фрэнсис X Клуни (2010), Божественная Мать, Благословенная Мать, Oxford University Press, ISBN 978-0199738731 , стр. 242 
  26. ^ ऋग्वेद: सूक्तं १.१३ ९ Санскрит, Wikisource
  27. ^ Ригведа / Mandala 1 / Hymn 139 Стих 11, Ральф TH Гриффит, Wikisource
  28. ^ Риг Веда Самхита Стих 11, HH Wilson (переводчик), Королевское азиатское общество, WH Allen & Co, Лондон
  29. ^ Джордж Уильямс (2008), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN 978-0195332612 , страницы 24-33 
  30. ^ a b Бина Гупта (2011), Введение в индийскую философию, Routledge, ISBN 978-0415800037 , страницы 21-25 
  31. ^ Джон Боукер (2014), Бог: очень краткое введение, Oxford University Press, ISBN 978-0198708957 , страницы 88-96 
  32. ^ Иван Стренски (2015), Понимание теорий религии: введение, 2-е издание, Wiley, ISBN 978-1444330847 , стр. 
  33. ^ Wash Эдвард Хейл (1999), асура в ранней ведической религии, Motilal Barnarsidass, ISBN 978-8120800618 , стр 20 
  34. Ананда Кумарасвами (1935), Ангел и Титан: эссе в ведической онтологии, Журнал Американского восточного общества, том 55, страницы 373-374
  35. Ананда Кумарасвами (1935), Ангел и Титан: эссе в ведической онтологии, Журнал Американского восточного общества, том 55, страницы 373-418
  36. ^ a b Николас Гир (1995), Индусский титанизм , Философия Востока и Запада, Том 45, номер 1, страницы 76, см. также 73-96
  37. Ананда Кумарасвами (1935), Ангел и Титан: эссе в ведической онтологии , Журнал Американского восточного общества, том 55, страницы 373-374
  38. ^ FBJ Койпера (1975), основная концепция ведийской религии, история религии, объем 15, стр 108-112
  39. ^ Wash Эдвард Хейл (1999), асура в ранней ведической религии, Motilal Barnarsidass, ISBN 978-8120800618 , страницы 1-2; Примечание: Хейл переводит это как «Асуры без Асуров-Дэвов» в своей книге, см., Например, страницу 3; Для оригинального санскрита см. Гимны Ригведы 8.25.4 и 8.96.9 Ригведа - Wikisource 
  40. ^ Мирча Элиаде (1981), История религиозных идей, Том 1, University of Chicago Press, ISBN 978-0226204017 , стр. 204, 199-202, 434-435 
  41. ^ a b c Ив Боннефой и Венди Донигер (1993), азиатские мифологии, University of Chicago Press, ISBN 978-0226064567 , страницы 52-53 
  42. ^ Ольденберг (1988), религия вед, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803923 , страницы 116-117 
  43. ^ Поль Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 287-289 
  44. ^ Доминик Гудолл (1996), индуистские писания, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520207783 , страницы 175-176 
  45. ^ a b Поль Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 
  46. ^ a b Поль Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 70-71 
  47. ^ a b Пол Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 508-509 
  48. ^ Макс Мюллер , Брихадараньяка Упанишад 1.3.1 Oxford University Press, стр. 78 со сноской 2
  49. ^ Джонатан Эдельманн (2013), Индусское богословие как взбалтывание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, страницы 427-466
  50. ^ Дорис Сринивасан (1997), Многие головы, руки и глаза: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве, Brill Academic, ISBN 978-9004107588 , страницы 130-131 
  51. ^ a b c d Джонатан Эдельманн (2013), Индусское богословие как вспенивание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, страницы 439-441
  52. ^ a b Кристофер К. Чаппл (2010), Бхагавад-Гита: издание двадцать пятой годовщины, State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , страницы 610-629 
  53. ^ a b Николас Гиер (1995), индуистский титанизм , философия Востока и Запада, том 45, номер 1, страницы 76-80
  54. ^ a b Стелла Крамриш и Раймонд Бёрньер (1986), Индуистский храм, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120802230 , страницы 75-78 
  55. ^ Венди Донигер (2000), Энциклопедия Мерриам-Вебстера мировых религий, Мерриам-Вебстер, ISBN 978-0877790440 , стр. 455 
  56. ^ Бхагавата Пурана 3.12.21-22
  57. ^ Бхагавата Пурана 4.1.13
  58. ^ Бхагавата Пурана 6.6.24-26
  59. ^ Бхагавата Пурана 8.13.6
  60. ^ Бхагавата Пурана 6.18.11
  61. ^ Бхагавата Пурана 5.24.30
  62. ^ a b Джонатан Эдельманн (2013), Индусское богословие как вспенивание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, страницы 440-442
  63. ^ Кришнамурти, С. (1964). Силаппадикарам С. Кришнамурти . п. 35.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Основная концепция ведической религии Ф. Б. Дж. Койпер (1975), История религий, т. 15, № 2, страницы 107–120 (о корнях Дэвов и Асуров)
  • Протоиндарцы Т. Берроу (1973), Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, Vol. 105, выпуск 2, страницы 123–140 (о корнях Дэвов и Асуров в индоиранской и индоевропейской истории)
  • Индоевропейские божества и Ригведа Н.Д. Казанас (2001), Журнал индоевропейских исследований, Vol. 29, № 3 и 4
  • Ведические боги Японии С. Как (2004), Брахмавидья: Бюллетень библиотеки Адьяра (о распространении ведических дэвов, таких как Индра, Агни, Вайю, за пределами Индии)
  • О переводе: Майя, Дева, Тапас Ананда Кумарасвами, Исида, т. 19, No. 1, страницы 74–91 (об альтернативных значениях Дэвов)
  • Ритуал, знание и бытие: посвящение и изучение Вед в Древней Индии Брайан К. Смит (1986), Numen, Vol. 33, фас. 1, страницы 65–89 (о роли знания в усилении дэва-природы в человеке)