Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Деви (значения) .
«Джай Мата Ди» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о фильме, см. Джай Мата Ди (фильм 1977 года) .

Деви (Богиня) в индуизме
9 век Индия, Гаури

Devi / д eɪ против я / ( Санскритский : देवी) является санскритским словом для « богини »; мужская форма - дэва . Деви и дэва означают «небесное, божественное, нечто превосходное», а также являются гендерно-зависимыми терминами для божества в индуизме .

Концепция и почитание богинь появляется в Ведах , которые были составлены примерно в 3-м тысячелетии до нашей эры. Однако в ту эпоху они не играли центральной роли. [1] Богини, такие как Лакшми , Парвати , Дурга , Сарасвати и Кали , по-прежнему почитаются в современную эпоху. [1] Пураны средневековой эпохи стали свидетелями значительного расширения мифологии и литературы, связанной с Деви, с такими текстами, как Деви Махатмья , в которых она проявляется как высшая истина и высшая сила. Она вдохновила традицию шактизма индуизма. [2]Кроме того, Деви считается центральной в индуистских традициях шактизма и шиваизма . [1] [3]

Этимология [ править ]

Часть серии по
Шактизм
Божества
Ади Парашакти (Всевышний)
  • Шива - Шакти
  • Парвати
  • Дурга
  • Махавидья
  • Кали
  • Лалита
  • Матрикас
  • Лакшми
  • Сарасвати
  • Более
Священные Писания и тексты
  • Тантры
  • Веды
  • Шакта-упанишады
    • Деви
    • Сита
    • Трипура
  • Деви Бхагаватам
  • Деви Махатмьям
  • Лалита Сахасранама
  • Калика Пурана
  • Саундарья Лахари
  • Абхирами Антадхи
Школы
Видья Маргам
  • Вамачара
  • Дакшиначара
Кула маргам
  • Шрикулам
  • Каликулам
  • Трика
  • Кубджикамата
Ученые
  • Бхаскарарая
  • Кришнананда Агамавагиша
  • Рампрасад Сен
  • Рамакришна
  • Абхирами Бхаттар
Практики
  • Йога
  • Йони
  • Кундалини
  • Панчамакара
  • Тантра
  • Янтра
Фестивали и храмы
  • Наваратри
  • Дурга Пуджа
  • Лакшми Пуджа
  • Кали Пуджа
  • Сарасвати Пуджа
  • Teej
  • Шакти Питха
 Портал индуизма
  • v
  • т
  • е

Деви и дева - это санскритские термины, встречающиеся в ведической литературе примерно в 3-м тысячелетии до нашей эры. Дева - мужское начало, и связанный с ним женский эквивалент - деви . [4] Монье-Вильямс переводит это как «небесные, божественные, земные предметы высокого совершенства, возвышенные, сияющие». [5] [6] Этимологически родственниками деви являются латинское dea и греческое thea . [7] Когда они пишутся с заглавной буквы, Деви или Мата в индуизме называют богиню божественной матерью. [8] Дэва также упоминается как девата, и деви как девика . [5]

Согласно Дугласу Харперу, этимологический корень dev- означает «сияющий», от * div- , «сиять», и является родственным ему с греческим dios , «божественным» и Зевсом , и латинским deus (старолатинским deivos ). . [9]

История [ править ]

Смотрите также: Бог и пол в индуизме

Поклонение божеству, подобному Дэви, восходит к периоду цивилизации долины Инда . [10] [11]

Деви-Сукта из Ригведы (10.125.1 10.125.8 к) является одним из наиболее изученных гимнов , объявляющих , что конечная реальность такова богиня: [12] [13]

Я создал все миры по своей воле, без побуждения со стороны какого-либо высшего Существа, и живу в них. Я пронизываю землю и небо и все созданные сущности своим величием и пребываю в них как вечное и бесконечное сознание.

-  Деви Сукта, Ригведа 10.125.8, Перевод Джун МакДэниел [12] [13] [14]

Веды имя многочисленные космические богинь , такие как Парвати (мощности), Притхви (земля), Адити (космический нравственный порядок), VAC (звук), ниррити (разрушения), Ратри (ночь) и Aranyani (лес); Богини щедрости, такие как Динсана, Рака, Пурамди, Паренди, Бхарати и Махи, среди других упомянуты в Ригведе . [1] : 6–17, 55–64 Однако богини не обсуждаются так часто, как боги ( дэвы ). [1]Парвати появляется в поздних ведических текстах, относящихся к добуддийской традиции, но стихи, посвященные ей, не предполагают, что ее характеристики были полностью развиты в ведическую эпоху. [1] : 18–19 Все боги и богини различаются в ведические времена, [1] : 18 но в постведических текстах, особенно в литературе раннесредневековой эпохи, они в конечном итоге рассматриваются как аспекты или проявления одной Деви, Высшая власть. [15]

Деви - высшее существо в шактистской традиции индуизма; в традиции смарта , она - одна из пяти почитаемых основных форм Брахмана . [16] [17] В других индуистских традициях Деви воплощает активную энергию и силу Дэвы, и они всегда появляются вместе, дополняя друг друга. Примерами этого являются Парвати с Шивой в шиваизме , Сарасвати с Брахмой в брахманизме и Лакшми с Вишну в вайшнавизме . [18] [19]

Философия, вдохновленная Дэви, проповедуется во многих индуистских текстах, таких как Деви Упанишада , которая учит, что Шакти по сути является Брахманом (высшей метафизической Реальностью), и что из нее возникает пракрити (материя) и пуруша (сознание), и что она - блаженство и не- блаженство, Веды и то, что от них отличается, рожденные и нерожденные и вся вселенная. Шакти - Парвати , жена Шивы . [20] Она также упоминается как творческая сила Шивы в Трипура Упанишаде , Бахврича Упанишаде и Гухьякали Упанишаде.. [12]

Деви идентифицирует себя в Деви Упанишаде как Брахман в своем ответе богам, заявляя, что она правит миром, благословляет преданных богатством, что она - верховное божество, которому должно быть предложено все поклонение, и что она вселяет Атман в каждую душу. [20] Деви утверждает, что она творец земли и неба и живет там. [12] Ее создание неба как отца и морей как матери отражено как «Внутреннее Высшее Я». [12] Ее творения не инициируются каким-либо высшим существом, и она пребывает во всех своих творениях. Она есть, утверждает Дэви, вечное и бесконечное сознание, охватывающее землю и небо, и «все формы блаженства и неблаженства, знания и невежества,Брахман и небрахман ». Тантрический аспект Деви Упанишад, говорит Джун МакДэниэл, - это использование терминов янтра , бинду , биджа , мантра , шакти и чакра . [12]

Среди основных мировых религий концепция Богини в индуизме как божественного женского начала имела самое сильное присутствие с древних времен. [21]

Примеры [ править ]

Парвати [ править ]

Основная статья: Парвати
Парвати в форме воина верхом на льве

Парвати - индуистская богиня любви, красоты, чистоты, плодородия и преданности, божественной силы и убийства асуа. [22] [23] [24] Она - Ади Парашакти . Она является богиней-матерью в индуизме и имеет множество атрибутов и аспектов. Каждый из ее аспектов выражен другим именем, что дает ей более 10008 имен в региональных индуистских мифологиях Индии, включая популярное имя Гаури . [25] Вместе с Лакшми (богиней богатства и процветания) и Сарасвати (богиней знаний и обучения) она составляет троицу индуистских богинь . [26]

Парвати - жена Шивы - разрушителя, переработчика и возродителя вселенной и всей жизни. [27] Она - мать индуистских богов Ганеши и Картикеи . [28]

Рита Гросс утверждает [29], что взгляд на Парвати только как на идеальную жену и мать - неполный символизм силы женского начала в мифологии Индии. Парвати, наряду с другими богинями, участвует в широком спектре культурно ценных целей и деятельности. [29] Ее связь с материнством и женской сексуальностью не ограничивает женское начало и не исчерпывает их значение и деятельность в индуистской литературе. Она проявляется в каждой деятельности, от воды до гор, от искусства до вдохновляющих воинов, от сельского хозяйства до танцев. Многочисленные аспекты Парвати, утверждает Гросс, отражают индуистское убеждение, что женское начало имеет универсальный диапазон действий, и ее пол не является ограничивающим условием. [1] [29]

Согласно индуистской вере, Парвати - это восстанавливающая энергия и сила Шивы, и она является причиной связи, связывающей все существа, и средством их духовного освобождения. [30] [31]

Деви изображается как идеальная жена, мать и домохозяин в индийских легендах. [32] В индийском искусстве это видение идеальной пары происходит от Шивы и Парвати как половины другого, представленного как Ардханарисвара . [33] [34] [35] Парвати широко встречается в древнеиндийской литературе, а ее статуи и иконография украшают индуистские храмы древней и средневековой эпох по всей Южной и Юго-Восточной Азии . [36] [37]

Лакшми [ править ]

Основная статья: Лакшми
Лакшми

Лакшми , также называемая Шри , - индуистская богиня богатства, удачи и процветания (как материального, так и духовного). Она супруга и активная энергия Вишну . [38] Ее четыре руки олицетворяют четыре цели человеческой жизни, которые считаются важными для индуистского образа жизни: дхарма , кама , артха и мокша . [39] [40] Она также является частью Тридеви, в которую входят Лакшми, Парвати (богиня силы, плодородия, любви, красоты) и Сарасвати (богиня музыки, мудрости и обучения).

В древних писаниях Индии все женщины объявлены воплощениями Лакшми. [39] Брак и отношения между Лакшми и Вишну как женой и мужем, по словам Патрисии Монаган, являются «парадигмой ритуалов и церемоний для жениха и невесты на индуистских свадьбах ». [41]

Археологические открытия и древние монеты предполагают признание и почитание богини Лакшми в Скифо-Парфянском царстве и по всей Индии к I тысячелетию до нашей эры. [42] Она также почитается в других неиндусских культурах Азии, например, в Тибете. [43] Иконография и статуи Лакшми также были найдены в индуистских храмах по всей Юго-Восточной Азии, предположительно, со второй половины 1-го тысячелетия нашей эры. [44] [45] В наше время Лакшми поклоняются как богине богатства. В ее честь отмечаются фестивали Дивали и Шарад Пурнима (Коджагири Пурнима). [46]

Сарасвати [ править ]

Основная статья: Сарасвати
Изображение богини Сарасвати

Сарасвати - индуистская богиня знаний, музыки, искусства, мудрости и обучения. [47] Она супруга Брахмы . [48]

Самое раннее известное упоминание Сарасвати как богини находится в Ригведе . Она оставалась значимой богиней с ведической эпохи до современных индуистских традиций. [47] Некоторые индуисты отмечают праздник Васант Панчами (пятый день весны) в ее честь, [49] и отмечают этот день, помогая маленьким детям научиться писать алфавиты в этот день. [50] Она также является частью Тридеви, в которую входят Сарасвати, Парвати (богиня силы, плодородия, любви, красоты) и Лакшми (богиня материального богатства, процветания и удачи).

Сарасвати часто изображают одетым в чисто белое, часто сидящим на белом лотосе . [51] Она воплощает не только знания, но и опыт высшей реальности. Ее иконография обычно состоит из белых тем, от одежды до цветов и лебедя - цвет, символизирующий саттва гуну или чистоту, различение истинного знания, проницательности и мудрости. [47] [52]

Обычно у нее четыре руки, но иногда всего две. В четырех руках находятся предметы с символическим значением - пустака (книга или сценарий), мала (четки, гирлянда), горшок с водой и музыкальный инструмент (лютня или вина). [47] Книга, которую она держит, символизирует Веды, представляющие универсальное, божественное, вечное и истинное знание, а также все формы обучения. Малы кристаллы, представляющая силу медитации, горшок воды представляет собой силу , чтобы очистить правильные от неправильного. [47] Музыкальный инструмент, обычно вина , олицетворяет все виды искусства и науки, [53]и она держит его символизирует выражение знания, которое создает гармонию. [47] [53] Сарасватирахасья Упанишада Яджурведы содержит десять стихов, называемых « даша шлоки », восхваляющих Сарасвати. [54] В этой Упанишаде она превозносится как

Вы - лебедь, скользящий по пруду творческой энергии, волн и волн творческих сил, исходящих от вашей формы! Сияющая Богиня, сияющая в белом, навсегда пребывала в Кашмире моего сердца. [55]

Сарасвати также встречается за пределами Индии, например, в Японии, Вьетнаме, Бали (Индонезия) и Мьянме. [1] : 95 [56]

Дурга и Кали [ править ]

Основные статьи: Дурга и Кали
Дурга (слева) убивает демона Махишасура . В своей самой свирепой форме Дурга превращается в Кали (справа).

В ведической литературе нет какой-либо конкретной богини, соответствующей концепции Дурги. Ее легенды появляются в средневековую эпоху, когда злая, свирепая форма богини-матери Парвати принимает аватар в образе Дурги или Кали. [1] : 45–48 Она проявляется как богиня с восемью или десятью руками, держащая оружие и черепа демонов, и верхом на тигре или льве. [57] [58] В Сканда Пурана , Дэви Bhagbhatpuran и другие purans Парвати принимает форму воина-богини и побеждает демона под названием Durg , который принимает форму буйвола. В этом аспекте она известна под именем Дурга. [1] : 96–97В более поздней индуистской литературе, утверждает Янсен, ей приписывается роль «энергии, силы (шакти) Безличного Абсолюта». [59]

В традициях шактизма индуизма, особенно в восточных штатах Индии, Дурга - популярная форма богини Парвати . В средневековые сочиненные тексты, такие как Пураны, она выступает как выдающаяся богиня в контексте кризиса, когда злые асуры находились на подъеме. Боги-мужчины были неспособны сдерживать и подчинять силы зла. Богиня-воин Парвати убивает асура, после этого она становится непобедимой и почитается как «хранительница Дхармы , разрушительница зла». [59]

Возникновение и мифология Дурги описаны в Пуранах , особенно в Деви Махатмье . В тексте рассказывается, как Кали выходит из Парвати, когда она очень зол. Лицо Парвати потемнело, и внезапно Кали выскочила изо лба Парвати. Она черная, носит гирлянду из человеческих голов , одета в тигровую шкуру, ездит на тигре и владеет посохом, увенчанным человеческим черепом. Она уничтожает асуров. Литература о богине Кали описывает несколько таких явлений, в основном в ее устрашающих, но защищающих аспектах. Кали появляется как независимое божество или как Дурга, рассматриваемая как жена Шивы . [59] В этом аспекте она представляет всемогущую Шакти.Шивы. В ней одновременно созидательная и разрушительная сила времени. [ Править ] Кали, называемый также Каларатри, называют в Йога Васиштха , как пракрти или «вся природа». Она описана в тексте, утверждая Шимкханда и Герман, как «единое великое тело космоса», и то же самое, что и Девис «Дурга, Джая и Сиддха, Вирья, Гаятри, Сарасвати, Ума, Савитри». [60] Она - сила, которая поддерживает землю со всеми ее морями, островами, лесами, пустынями и горами, - утверждает Йога Васиштха . [60] Ее не следует путать с Кали-югой., который пишется аналогично, но имеет другое значение. Кали-юга представлена ​​как угроза Матери Индии, с изображениями девятнадцатого века, изображающими эту эпоху как «свирепого демона-мясоеда» по сравнению с индийским изображением «коровы, дающей молоко своим детям». [61]

Самый крупный ежегодный фестиваль, связанный с богиней, - Дурга Пуджа, отмечаемый в месяце Ашвин (сентябрь – октябрь), где поклоняются девяти проявлениям Парвати ( Навадурга ), каждое в день в течение девяти дней. [59] К ним относятся: Shailaputri , Brahmacharini , Chandraghanta , Kushmanda , Skandamata , Катьяяни , Kaalratri , Mahagauri и Siddhidaatri .

Тридеви [ править ]

Основная статья: Тридеви

В феминистской деноминации индуизма Шактидхарма верховное божество Махадеви проявляется как богиня Махасарасвати , чтобы творить, как богиня Махалакшми , чтобы сохранить, и как богиня Махакали ( Парвати ), чтобы разрушать. Эти три формы верховной богини Махадеви вместе называются Тридеви .

Сита [ править ]

Сита
Основная статья: Сита

Сита, воплощение Лакшми, является женой Рамы , аватара Вишну. Как сказано в « Рам Ракша Стотрам», она - шакти или пракрити Рамы . В Сита-упанишаде , шакта-упанишаде, Сита превозносится как верховная богиня. [62] Упанишады отождествляют Ситу с Пракрити (природой), которая состоит из «воли» ихха , активности ( крийя ) и знания ( гьяна ). [63] В Упанишадах также говорится, что Сита появилась во время борозды на краю плуга . [64] [65] Она превозносится как одна из Панчаканй.за ее добродетельные качества; принятие их имен уничтожает все грехи. [66]

История ее жизни и путешествия с мужем Рамой и зятем Лакшманой являются частью индуистского эпоса Рамаяна , аллегорической истории с индуистскими духовными и этическими учениями. [67] Однако существует множество версий Рамаяны и ее истории как богини в индуистской мифологии. Легенды о ней также различаются в юго-восточноазиатских версиях эпической Рамаяны, например, в Рамакиен в Таиланде, где она пишется как Сида (или Нанг Сида ). [68]

В Вальмики Рамаяне Сита неоднократно выражается как проявление Лакшми, благословляющей изобилие в сельском хозяйстве, еде и богатстве. Она упоминается как золотая богиня, в которой после того, как Рама (Вишну) лишился ее, он отказывается жениться снова, настаивает на том, что он женат на ней единолично и навсегда, и использует золотое изображение Ситы в качестве замены в исполнении своих обязанности короля. [60] : 63 Сита во многих индуистских мифах - это Дэви, связанная с сельским хозяйством, плодородием, едой и богатством для продолжения существования человечества. [60] : 58, 64

Радха [ править ]

Основная статья: Радха
Скульптура Радхи

Радха означает «процветание, успех и молния». Она - женский аналог Кришны . В пуранической литературе, такой как Брахма Вайварта Пурана , она известна как Богиня любви. Она известна как богиня с 12-го века и далее и фигурирует в поэмах Видьяпати (1352–1448) как космическая царица. Она также считается воплощением Лакшми . [69] Согласно легенде, Радха была замужем, но у нее была мистическая близость с Кришной. [70]

Радха прославилась благодаря стихотворениям Джаядевы о Гитаговинде . [71] Она родилась дояркой. Она считается богиней неба ( Голока ), которая считалась сочетанием силы Шакти и Вишну. [72] Ее любовная связь с Кришной произошла во Врадже и окружающих его лесах задолго до того, как Кришна женился на Рукмини и Сатьябхаме . Ее атрибут - лотос, и она всегда была частью движения бхакти, символизирующего «тоску человеческой души, привлеченной к Кришне». В Южной Индии она считается Бхумидеви и связана с Сарасвати. [73]Gitagovinda (12 век), лирическая драма, «мистический эротический стихотворение», описывает любовь к Кришне и гопи , Радха , в частности, символики для человеческой души. [71]

Махадеви [ править ]

Основная статья: Махадеви

В шестом веке, когда на практике появилась Деви Махатмья, на первый план вышло имя Деви (богиня) или Махадеви (Великая богиня), которое представляло одну женскую богиню, объединяющую дискретных богинь, таких как Парвати и других. [74] В индуистской мифологии Деви и Дэва обычно находятся в паре, дополняют и идут вместе, обычно изображаются как равные, но иногда Деви изображается меньше или в подчиненной роли. [75] Некоторые богини, однако, играют независимую роль в индуистском пантеоне и почитаются как Верховные без присутствия какого-либо мужского бога (ов) или с мужчинами в подчиненном положении. [75] Махадеви, как богиня-мать, является примером более позднего, когда она объединяет всех богинь, становится высшей богиней, а иногда ее называют просто Деви.[75] Двойник Махадеви - Махадева, который есть Шива, поэтому многие люди думают о Махадеви как о Парвати .

Трипура Сундари , один из аспектов Махадеви, показан выше со всеми главными богами-мужчинами меньшими, подчиненными и подчиненными.

Богословские тексты спроецировали Махадеви как высшую реальность во вселенной как «мощное, творческое, активное, трансцендентное женское существо». [76] Пураны и тантрическая литература Индии прославляют эту идею, особенно между XII – XVI веками, и лучшим примером таких текстов являются различные рукописные версии Деви Бхагавата Пураны с включенной в них Деви Гитой . [75] [76] [77]

Деви Бхагавата Пурана дает Махадеви первостепенное положение как мать всеохватывающих трех миров и дает ей положение существа всей вселенной - материального и духовного. [78] В тексте Упанишад Деви Упанишад , Шакта Упанишаде и важном тантрическом тексте, вероятно, составленном где-то между девятым и четырнадцатым веками, Богиня упоминается в наиболее общих и универсальных терминах, как Махадеви, и представляет всех богинь как различные проявления. ее. [79] Лалита Сахасранама (Тысяча имен Лалита ( Парвати ) состояний, Махадеви известно различными синонимами , такие как Jagatikanda (якоря мира),Vishvadhika (тот , кто превосходит вселенную), Nirupama (тот , кто не имеет ни одного совпадения), Парамешварите (доминантный губернатор), Vyapini (включает в себя все), Aprameya (неизмеримый), Anekakotibrahmadajanani (создатель многих вселенных), Vishvagarbha (она , чей Garba или матка включает вселенную), Сарвадхара (помогает всем), Сарвага (находясь везде одновременно, Сарвалокеши (управляет всеми мирами) и Вишавдахарини - тот, кто действует для всей вселенной). [78]

Богиня Махадеви имеет множество аспектов своей личности. Она сосредотачивается на той стороне себя, которая соответствует ее целям, но в отличие от индусских божеств мужского пола, ее силы и знания работают согласованно и многофункционально. [80] Десять ее аспектов, также называемых махавидьями (или великими формами ее знания), являются формами Парвати, и это: Кали , Тара , Трипура Сундари , Бхайрави , Бхуванешвари , Чхиннамаста , Дхумавати , Багаламукхи , Матанги и Камала .

Тантра и Дэвис [ править ]

Основная статья: Тантра
Янтра используются как символы Деви в Тантре; выше - янтра Трипура-Бхайрави

Тантрическая литература, такая как Саундарья Лахари, означающая «Поток красоты», приписываемая Ади Шанкарачарье как шакта или тантрическая поэма, посвящена Верховному Божеству секты Парвати, которая считается намного выше Шивы. Он прославляет Парвати и ее женственный образ. Это подход к тантре через Парвати. [81] [82]

В традициях шакти-тантры Дэви визуализируются с помощью янтры и являются инструментом духовного путешествия для адепта тантры. [83] Адепты ритуально строят треугольные янтры с правильным использованием визуализации, движения и мантр. По мнению Джона Стрэттона Хоули и Донны Мари Вульф, адепты считают, что «создание такой янтры - значит поместить макрокосм внутрь себя», и это может принести временные выгоды, духовные силы или просветление. [83]

Тантрический текст под названием «Вигьян Бхайрав Тантра», «Вигьян», что означает «сознание», представляет собой беседу между Шивой и Парвати, изложенную в 112 стихах, в которой подробно говорится о «мудрости и постижении чистого сознания». [84]

Деви Пуджа - это поклонение Парвати, которое наблюдается в четырех формах Деви Янтры; первая - Тара, существующая в сфере четвертой чакры, представляющей духовное сердце; Сарасвати исходит из первой чакры; Лакшми образует вторую чакру; а Парвати находится в центре третьей чакры и завершает чакру. Поклонение через эту янтру ведет к осознанию «космической энергии» внутри себя. [85]

Матрикас [ править ]

Основная статья: Матрикас

Матрики, то есть матери, - это семь или восемь женских божеств, которые изображаются как группа. Все они являются формами Парвати . Это Брахмани , Вайшнави , Махешвари , Индрани, Каумари, Варахи и Чамунди или Нарасимхи. [1] : 151–152 Концепция Матрики важна в тантрических традициях. [86] Они описаны в Isaanasivagurudevapaddhati, как творения, помогающие Господу Шиве противостоять своему противнику Андхакасуре . Все Матрики изображены в сидячем положении, Лалитасане , и украшены тяжелыми украшениями. [87]

Ученые утверждают, что представление о Матриках как о могущественных богинях возникло в начале 1-го тысячелетия нашей эры и, возможно, намного раньше. [88] [89]

Идея о восьми богинях-матерях вместе встречается в гималайском шиваизме, тогда как семь божественных матерей (Сапта-Матрика) более распространены в Южной Индии. [90]

Деви Матрики (в окружении Шивы и Ганеши), представляющие различные аспекты Шакти, из Мадхья-Прадеша 9-го века

См. Также [ править ]

  • Дева (индуизм)
  • Шактизм
  • Шакти Питас
  • Саундарья Лахари

Ссылки [ править ]

  1. ^ Б с д е е г ч я J K L Кинслей, Дэвид (1988). Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях. Калифорнийский университет Press, ISBN  0-520-06339-2 .
  2. ^ Томас Коберн (2002), Devi-махатмье: Кристаллизация традиции Богиня, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0557-6 , страницы 1-23 
  3. ^ Флуд, Гэвин, изд. (2003), Blackwell Companion to Hinduism, Blackwell Publishing Ltd., ISBN 1-4051-3251-5 , страницы 200–203. 
  4. Перейти ↑ Klostermaier 2010 , p. 496.
  5. ^ а б Клостермайер 2010 , стр. 492.
  6. Перейти ↑ Klostermaier, Klaus (2010). Обзор индуизма, 3-е издание. State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7082-4 , страницы 101–102 
  7. ^ Хоули, Джон Страттон и Донна Мари Вульф (1998). Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1491-2 , стр. 2 
  8. ↑ Джон Стрэттон Хоули и Донна Мари Вульф (1998), Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1491-2 , страницы 18–21 
  9. ^ Дева Этимологический словарь, Дуглас Харпер (2015)
  10. ^ Thomaskutty, Джонсон. «Проблески« женственности »в индийской религии и обществе: христианская перспектива» Джонсон Томаскутти » : 81. Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  11. ^ Бхаттачарджи, Сукумари; Сукумари (1998). Легенды Деви . Orient Blackswan. ISBN 978-81-250-1438-6.
  12. ^ Б с д е е McDaniel 2004 , с. 90.
  13. ^ а б Браун 1998 , стр. 26.
  14. ^ Оригинал на санскрите см .: ऋग्वेद: सूक्तं १०.१२५ ;
    для альтернативного перевода на английский см .: Ригведа / Мандала 10 / Гимн 125 Ральф Т.Х. Гриффит (переводчик); за
  15. ^ Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5 , стр. 41 
  16. Перейти ↑ Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism , Cambridge University Press, p. 17, ISBN 978-0-521-43878-0
  17. ^ «Танцы с Шивой, Мандала 2: индуизм» . Himalayanacademy.com. 1 декабря 2004 . Проверено 18 июня 2012 года .
  18. ^ Стелла Крамриш (1975), Индийская Великая Богиня, история религий, Vol. 14, № 4, стр. 261
  19. ↑ Ананда Кумарасвами, Скульптуры Шайвы, Бюллетень Музея изящных искусств, Том. 20, № 118, стр. 17
  20. ↑ a b McDaniel 2004 , pp. 90–91.
  21. Перейти ↑ Bryant, Edwin (2007), Krishna: A Sourcebook , Oxford University Press, p. 441
  22. ^ Dehejia, HV Парвати: Богиня Любви. Мапин, ISBN 978-81-85822-59-4 . 
  23. ^ Джеймс Хендершот, Покаяние, Траффорд, ISBN 978-1-4907-1674-9 , стр 78. 
  24. ^ Чандра, Суреш (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь. ISBN 978-81-7625-039-9 , стр 245–246 
  25. ^ Keller и Рютер (2006). Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке. Издательство Индианского университета, ISBN 978-0-253-34685-8 , стр 663 
  26. ^ Шуон, Фритьоф (2003). Корни человеческого существования. ISBN 978-0-941532-37-2 , стр 32 
  27. ^ Бальфур, Эдвард Энциклопедия Индии, Восточной и Южной Азии. Парвати , стр. 153, в Google Книгах , стр. 153.
  28. ^ Хааг, Джеймс В. и др. (2013). ТоварищРутледж по религии и науке, Рутледж, ISBN 978-0-415-74220-7 , стр 491-496 
  29. ^ a b c Гросс, Рита М. (1978). Индуистские женские божества как ресурс для современного повторного открытия богини. Журнал Американской академии религии 46 (3): 269–291.
  30. ↑ Ананда Кумарасвами, Скульптуры Шайвы, Бюллетень Музея изящных искусств, Том. 20, No. 118 (апрель 1922 г.), стр. 17
  31. ^ Стелла Крамриш (1975), Индийская Великая Богиня, история религий, Vol. 14, No. 4, с. 261
  32. ^ Войцех Мария Залевски (2012), Горнило религии: культура, цивилизация и утверждение жизни, ISBN 978-1-61097-828-6 , стр 136 
  33. ^ Бетти Сеид (2004), Господькоторый является Половина женщина (ардханари), Художественный институт Чикаго музееведения, Vol. 30, № 1, Известные приобретения в Институте искусств Чикаго, стр. 48–49.
  34. ^ MB Wangu (2003), Образы индийских богинь: мифы, значения и модели, ISBN 978-81-7017-416-5 , глава 4 и стр 86-89. 
  35. ^ Панда (2004), ардханари, Андрогин: Зондирование Пол Внутри ISBN 978-81-291-0464-9 , стр 20-27 
  36. ^ Hariani Santiko, Богиня Дурга в Восточно-Яванский период, азиатские фольклористика, Vol. 56, № 2 (1997), стр. 209–226
  37. ↑ Ананда Кумарасвами, Скульптуры Шайвы, Бюллетень Музея изящных искусств, Том. 20, No. 118 (апрель 1922 г.), стр. 15–24
  38. ^ Парасарти (1983), Символизм в индуизме, CMP, ISBN 978-81-7597-149-3 , страницы 57-59 
  39. ^ a b Родос, Константина (2011). Вызов Лакшми, богини богатства в песнях и церемониях. State University of New York Press, ISBN 978-1-4384-3320-2 , стр. 29–47, 220–252. 
  40. ^ Дивали - символизм Лакшми архивной 8 ноября 2014 в Вайбак машины Национальной библиотеки и информационной системы администрации, Тринидад и Тобаго (2009)
  41. ^ Монаган, Патрисия. (ред.) (2010). Богини в мировой культуре, том 1. Praeger, ISBN 978-0-313-35465-6 , стр. 5–11. 
  42. ^ Вишну, Аша (1993). Материальная жизнь северной Индии: на основе археологических исследований, с 3 века до нашей эры до 1 века до нашей эры ISBN 978-81-7099-410-7 , стр. 194–195. 
  43. ^ Миранда Шоу (2006), буддийские богини Индии, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12758-3 , глава 13 со страницами 258–262 
  44. ^ Roveda, Vitorio (июнь, 2004). Археология кхмерских изображений. Aséanie 13 (13): 11–46.
  45. ^ О богиня, где ты? Архивировано 9 ноября 2014 года в Wayback Machine С. Джеймс, Корнельский университет (2011).
  46. ^ Джонс, Констанс (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений (редактор: Дж. Гордон Мелтон), ISBN 978-1-59884-205-0 , стр. 253–254, 798. 
  47. ^ Б с д е е Kinsley 1988 , стр. 55-64.
  48. ^ Энциклопедия индуизма, стр. 1214; Sarup & Sons, ISBN 978-81-7625-064-1 
  49. ^ Васант Panchami Сарасвати Пуджа архивации 23 сентября 2014 в Wayback Machine , Ноу Индия - Odisha ярмарок и фестивалей
  50. ↑ Фестиваль Васант Панчами: Новое начало , Алан Баркер, Соединенное Королевство
  51. ↑ Катерина Людвик (2007). Сарасвати, речная богиня познания: от игрока Виши, несущего рукописи, до владеющего оружием Защитника Дхармы . БРИЛЛ. п. 1.
  52. ^ Жан Холм и Джон Боук (1998), Изображая Бога, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1-85567-101-0 , страницы 99-101 
  53. ^ a b Гризельда Поллок и Виктория Турви-Саурон (2008), Священное и женское: воображение и сексуальные различия, ISBN 978-1-84511-520-3 , страницы 144–147 
  54. ^ TMP Махадеван (1975). Упанишады: выдержки из 108 упанишад . Motilal Banarsidass. С. 239–. ISBN 978-81-208-1611-4.
  55. ↑ Линда Йонсен (5 мая 2009 г.). Полное руководство идиота по индуизму, 2-е издание . DK Publishing. С. 169–. ISBN 978-1-101-05257-0.
  56. ^ Томас Дональдсон (2001), Иконография буддийской скульптуры Ориссы, ISBN 978-81-7017-406-6 , страницы 274-275 
  57. ^ Pattanaik, Devdutt (2014). Пашу: сказки о животных из индуистской мифологии. Пингвин, ISBN 978-0-14-333247-3 , стр. 40–42. 
  58. Перейти ↑ Kempton, Sally (2013). Пробуждающая Шакти: преобразующая сила богинь йоги. ISBN 978-1-60407-891-6 , стр. 165–167. 
  59. ^ a b c d Янсен, Ева Руди (2001). Книга индуистских образов: боги, проявления и их значение. Голландия: Бинки Кок, ISBN 978-90-74597-07-4 , стр. 133–134, 41. 
  60. ^ a b c d Шимхада Д. и П. К. Герман (2009). Постоянные и меняющиеся лица богини: традиции богини Азии. Кембриджские ученые, ISBN 978-1-4438-1134-7 , стр. 212–213. 
  61. ^ Религии в современном мире
  62. ^ Dalal 2014 , стр. 1069.
  63. ^ Mahadevan 1975 , стр. 239.
  64. ^ Warrier, д - р А. Кришна. «Сита Упанишад: Перевод с оригинального санскритского текста» . Теософское издательство, Ченнаи.
  65. Перейти ↑ Nair 2008 , p. 581.
  66. ^ Apte 1970 , стр. 73.
  67. ^ А. Арни и М. Читракар М. Сита Рамаяна, Тара, ISBN 978-93-80340-03-6 
  68. ^ SN Десаи (2005), индуизм в тайской жизни, Популярная Prakashan, ISBN 978-81-7154-189-8 , страницы 86-107, 121-123 
  69. Перейти ↑ Chandra 1998 , p. 259.
  70. Перейти ↑ Manners 2014 , p. 256.
  71. ^ а б Клостермайер 2010 , стр. 290.
  72. ^ Нараян , стр. 517.
  73. Перейти ↑ Chandra 1998 , p. 259-60.
  74. ^ Kinsley 1987 , стр. 132.
  75. ^ a b c d Ева Руди Янсен, Книга индуистских образов: боги, проявления и их значение, Голландия: Бинки Кок, ISBN 978-90-74597-07-4 , страницы 127–128 
  76. ^ a b Трейси Пинчман (2001), В поисках Махадеви: конструирование идентичностей индуистской великой богини, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5008-6 , страницы 1–12, 19–32, 191– 192 
  77. Перейти ↑ Brown, C Mackenzie (1998). Деви Гита: Песня Богини: перевод, аннотации и комментарии . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-3939-5.
  78. ^ а б Кинсли 1987 , стр. 133.
  79. Перейти ↑ Brown 1998 , p. 25–26.
  80. ^ Tracy Pintchman (2001), Ищет Махадеви: Построение удостоверений индуистской Великой Богини, Университет штата НьюЙорк Press, ISBN 978-0-7914-5008-6 , стр 25, 35 примечания- 
  81. ^ Эджертон, Франклин. "Рецензируемая работа: Саундарьялахари или Поток красоты. У. Норман Браун". JSTOR 2941628 .  Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  82. ^ Клуни, SJ; Фрэнсис, X. (1 марта 2008 г.). «Встреча с (Божественной) Матерью в индуистских и христианских гимнах». Религия и искусство . 1–3. 12 : 230–243. DOI : 10.1163 / 156852908X271042 .
  83. ^ a b Джон Стрэттон Хоули и Донна Мари Вульф (1998), Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1491-2 , страницы 64–67 
  84. Перейти ↑ Red 2015 , p. 135.
  85. ^ Стайлз 2011 , стр. 116.
  86. ^ MB Ванг (2003), Образа индийских богинь, Abhinav Publications, ISBN 81-7017-416-3 , стр 41 
  87. ^ "Сапта Матрикас (12 век н.э.)" . Национальный информационный центр. Архивировано из оригинала на 1 июля 2007 года . Проверено 31 октября 2015 года .
  88. ^ Чакравати, Dhilp (2001). Археология и мировая религия (редактор: Тимоти Инсолл), Routledge, ISBN 0-415-22154-4 , стр. 42–44. 
  89. ^ Тивари, Джагдиш Нараин (1971). Исследования культов богинь в Северной Индии со ссылкой на первые семь веков нашей эры , доктор философии. диссертация, присужденная Австралийским национальным университетом, стр. 215–244.
  90. ^ Берт ван ден Хук (1993) «Катманду как жертвенная арена». Городской символизм. (Редактор: Питер Нас), BRILL, ISBN 90-04-09855-0 , стр. 361–362. 

Библиография [ править ]

  • Нараян, Айянгар. Очерки индоарийской мифологии-Vol . Азиатские образовательные услуги. ISBN 978-81-206-0140-6.
  • Апте, Ваман Шиварам (1970). Санскритско-английский словарь студента: содержащие приложения по санскритской просодии и важным литературным и географическим названиям в древней истории Индии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0045-8.
  • Браун, Чивер Маккензи (1998). Деви Гита: Песня Богини: перевод, аннотации и комментарии . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-3939-5.
  • Далал, Рошен (18 апреля 2014 г.). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Limited. ISBN 978-81-8475-277-9.
  • Кинсли, Дэвид (19 июля 1988 г.). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-90883-3.
  • Маннеры, Дэвид Чарльз (5 июня 2014 г.). Безграничное небо . Эбери Паблишинг. ISBN 978-1-4735-0167-6.
  • МакДэниел, июнь (9 июля 2004 г.). Подношение цветов, кормление черепов: поклонение популярной богине в Западной Бенгалии: поклонение популярной богине в Западной Бенгалии . Издательство Оксфордского университета, США. ISBN 978-0-19-534713-5.
  • Махадеван, ТМП (1975). Упанишады: выдержки из 108 упанишад . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1611-4.
  • Наир, Шанта Н. (1 января 2008 г.). Отголоски древнеиндийской мудрости . Пустак Махал. ISBN 978-81-223-1020-7.
  • Кинсли, Дэвид (1987). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0394-7.
  • Клостермайер, Клаус К. (10 марта 2010 г.). Обзор индуизма, A: Третье издание . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-8011-3.
  • Красный, Сэм (16 сентября 2015 г.). В поисках тантры: воплощение тантрической мечты . Издательство нового поколения. ISBN 978-1-78507-505-6.
  • Стайлз, Мукунда (1 августа 2011 г.). Секреты тантра-йоги: восемнадцать трансформационных уроков к безмятежности, сиянию и блаженству . Книги Вайзера. ISBN 978-1-60925-362-2.
  • Чандра, Суреш (1 января 1998 г.). Энциклопедия индуистских богов и богинь . Sarup & Sons. ISBN 978-81-7625-039-9.
  • Пинчман, Трейси (1994). Возвышение богини в индуистской традиции . SUNY Press, Нью-Йорк. ISBN 0-7914-2112-0.
  • Вангу, Мадху Базаз (2003). Образы индийских богинь: мифы, значения и модели . Публикации Абхинава, Нью-Дели, Индия. ISBN 81-7017-416-3 . 
  • Хоули и Вульф (1996), Деви: Богини Индии , Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0-520-20058-6 

Внешние ссылки [ править ]

  • Деви: Великая Богиня, Смитсоновская выставка
  • Деви: Проявления и аспекты , Галерея Артура М. Саклера и Галерея искусства Фрира
  • Шримад Деви Бхагаватам Перевод Свами Виджнанананды
  • Деви, протоиндоевропейская богиня