Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Дхармашастры )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для палийского эквивалента см. Дхаммасаттха .
Часть серии по
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Веды

Подразделения

Упанишады
Риг ведич

Сама ведич

Яджур ведич

Атхарва ведич

Другие писания
Связанные индуистские тексты
Ведангас
Пураны
Брахма-пураны

Вайшнавские пураны

Шайва пураны

  • Шива
  • Линга
  • Сканда
  • Ваю
  • Агни
Итихаса
  • Рамаяна
  • Махабхарата
Шастры и сутры
  • Дхарма Шастра
  • Арта Шастра
  • Камасутра
  • Брахма сутры
  • Санкхья сутры
  • Миманса сутры
  • Ньяя сутры
  • Вайшешика сутра
  • Йога-сутры
  • Прамана Сутры
  • Чарака Самхита
  • Сушрута Самхита
  • Натья Шастра
  • Васту Шастра
  • Панчатантра
  • Дивья Прабандха
  • Тирумураи
  • Рамчаритманас
  • Йога Васиштха
  • Свара йога
  • Шива Самхита
  • Гхеранда Самхита
  • Панчадаси
  • Ведантасара
  • Stotra
График
  • Хронология индуистских текстов
  • v
  • т
  • е

Дхармашастра ( санскрит : धर्मशास्त्र ) - это жанр санскритских теологических текстов, относящийся к трактатам ( шастрам ) индуизма по дхарме . Есть много Дхармашастр, по разным оценкам, от 18 до примерно 100, с разными и противоречивыми точками зрения. [1] [примечание 1] Каждый из этих текстов существует во многих различных версиях, и каждый основан на текстах Дхармасутры, датированных 1-м тысячелетием до нашей эры, которые возникли в результате исследований Кальпы (Веданги) в ведическую эпоху. [3] [4]

Текстуальное корпус дхармашастры были составлены в поэтических стихах [5] являются частью индуистской Смрити , [6] , составляющие расходящиеся комментарии и трактаты обязанностей, ответственности и этики к самому себе, к семье и в качестве члена общества. [7] [8] Тексты включают обсуждение ашрама (этапов жизни), варны (социальных классов), пурушартхи ( истинных целей жизни), личных добродетелей и обязанностей, таких как ахимса (ненасилие) против всех живых существ, правил от справедливой войны , и другие темы. [9] [10] [11]

Дхармашастры стал влиятельным в современной колониальной истории Индии, когда они были сформулированы ранними британскими колониальными администраторами , чтобы быть законом земли для всех немусульман (индуисты, джайны, буддисты, сикхи) в Южной Азии , после того, как шариат т.е. империя Моголов «с Фатава-э-Аламгири [12] [13], установленная императором Мухаммадом Аурангзебом , уже была принята в качестве закона для мусульман в колониальной Индии. [14] [15] [16]

История [ править ]

Копия королевского гранта земли, зафиксированный на медной пластинке, сделанной Chalukya King Tribhuvana Малл Дэв в 1083

Дхармашастры основаны на древних текстах Дхармасутры , которые сами возникли из литературной традиции Вед (Риг, Яджур, Сама и Атхарва), составленных во 2-м тысячелетии до нашей эры до первых веков 1-го тысячелетия до нашей эры. Эти ведические ветви разделились на различные другие школы ( шакхи ), возможно, по разным причинам, таким как география, специализация и споры. [17] Каждая Веда далее делится на две категории, а именно на Самхиту, которая представляет собой собрание стихов мантр, и на Брахманы, которые представляют собой прозаические тексты, объясняющие значение стихов Самхиты. [18] Слой брахманов расширился, и некоторые из новых эзотерических спекулятивных слоев текста были названыАраньяки, в то время как мистические и философские разделы стали называться Упанишадами . [18] [19] Ведическая основа литературы Дхармы находится в брахманском слое Вед. [18]

К концу ведического периода, после середины I тысячелетия до нашей эры, язык ведических текстов, составленных веками ранее, стал для людей того времени слишком архаичным. Это привело к созданию Ведических дополнений, называемых Ведангами, что буквально означает «части Веды». [18] Веданги были вспомогательными науками, которые сосредоточились на понимании и интерпретации Вед, составленных много веков назад, и включали Шикша (фонетика, слог), Чанда (поэтический метр), Вьякарана (грамматика, лингвистика), Нирукта (этимология, глоссарий), Джйотиша (хронометрия, астрономия) и кальпа(ритуал или надлежащие процедуры). Изучение Кальпа Веданги привело к появлению Дхарма-сутр, которые позже расширились до Дхарма-шастр. [18] [20] [21]

Дхармасутры [ править ]

Дхармасутр было много, но до наших дней дошли только четыре текста. [22] Самые важные из этих текстов - сутры Апастамбы, Гаутамы, Баудхаяны и Васиштхи. [23] Эти дошедшие до нас тексты цитируют авторов и ссылаются на мнения семнадцати авторитетов, подразумевая, что богатая традиция Дхармасутр существовала до того, как эти тексты были составлены. [24] [25]

Существующие Дхармасутры написаны в кратком формате сутр [26] с очень сжатой неполной структурой предложений, которые трудно понять и которые оставляют читателю многое для интерпретации. [22] дхармашастры являются производными работами на Dharmasutras, используя шлки (четыре 8-слог стиха стиль Чанды поэзии, Anushtubh метр), которые являются относительно более четкими. [22] [5]

Дхармасутры можно назвать путеводителями по дхарме, поскольку они содержат руководящие принципы индивидуального и социального поведения, этические нормы, а также личное, гражданское и уголовное право. [22] Они обсуждают обязанности и права людей на разных этапах жизни, таких как студенчество, семейное хозяйство, выход на пенсию и отречение. Эти стадии также называются ашрамами . Они также обсуждают обряды и обязанности королей, судебные вопросы и личные законы, такие как вопросы, касающиеся брака и наследования. [23] Однако Дхармасутры, как правило, не касались ритуалов и церемоний, тема, которая была раскрыта в текстах Шраутасутр и Грихьясутр Кальпы (Веданги) . [22]

Стиль композиции [ править ]

Гимны Агведы - один из самых ранних стихотворных текстов. Брахманы, относящиеся к среднему ведическому периоду, за которым следует веданга, составлены в прозе. Основные тексты составлены в афористическом стиле, известном как сутра, что буквально означает нить, на которую каждый афоризм нанизывается, как жемчужина. [27]

Дхармасутры составлены в стиле сутр и являются частью более крупного сборника текстов, называемых кальпасутрами, которые дают афористическое описание ритуалов, церемоний и надлежащих процедур. Кальпасутры содержат три раздела, а именно: Шраутасутры, которые касаются ведических церемоний, Грихьясутры, которые касаются ритуалов перехода и домашних дел, и Дхармасутры, которые касаются надлежащих процедур в жизни. [28] Дхармасутры Апастамбы и Баудхаяны составляют часть более крупных текстов Кальпасутры, все из которых сохранились до наших дней. [28]

Сутра традиция закончилась около начала нашей эры и последовала поэтического сложник стиле стиха называется шлком . [29] Стихотворный стиль использовался при составлении Дхармашастр, таких как Манусмрити , индуистские эпосы и Пураны . [29]

За эпохой смрити, завершившейся примерно во второй половине первого тысячелетия нашей эры, последовала эпоха комментариев около 9 века под названием нибандха . Эта правовая традиция состояла из комментариев к более ранним Дхармасутрам и Смрити. [29]

Авторство и даты [ править ]

Известно около 20 Дхармасутр, некоторые из которых сохранились до наших дней, как фрагменты своих оригиналов. [30] Четыре Дхармасутры были переведены на английский язык, и большинство из них сохранилось в рукописях. [30] Все носят имена их авторов, но до сих пор трудно определить, кем были эти настоящие авторы. [29]

Сохранившиеся тексты Дхармасутры перечислены ниже:

  1. Апастамба (450–350 гг. До н.э.), эта Дхармасутра является частью большей Кальпасутры Апастамбы. Он содержит 1364 сутры. [31]
  2. Гаутама (600-200 до н.э.) , хотя это Dharmasūtra сводится как независимый трактате он , возможно, когда - то образовывал часть Kalpasūtra, связанную с Самаведами . [32] Это, вероятно, самый старый из сохранившихся текстов Дхармы, возникший в современной Махараштре - Гуджарате . [33] Он содержит 973 сутры. [34]
  3. Баудхаяна (500–200 до н. Э.), Эта Дхармасутра, как и Дхармасутра, также является частью большей Кальпасутры. Он содержит 1236 сутр. [31]
  4. Васинха (300–100 гг. До н. Э.), Эта Дхармасутра составляет независимый трактат, а другие части Кальпасутры, то есть Шраута- и Грихья-сутры, отсутствуют. [30] Он содержит 1038 сутр. [31]

Дхармасутра Апастамбы и Баудхаяны являются частью Кальпасутры, но нелегко установить, были ли они историческими авторами этих текстов или эти тексты были составлены в рамках определенных институтов, присвоенных их именам. [29] Более того, Гаутама и Васинха - древние мудрецы, относящиеся к определенным ведическим школам, и поэтому трудно сказать, были ли они историческими авторами этих текстов. [35] Вопрос об авторстве еще больше усложняется тем фактом, что кроме Апастамбы в другие Дхармасутры были внесены различные изменения в более позднее время. [35]

Совершенство

Практикуйте праведность ( дхарму ), а не неправду.
Говорите правду, а не неправду.
Смотрите на то, что далеко, а не на то, что под рукой.
Смотрите на самое высокое, а не на то, что ниже самого высокого.

- Васиштха Дхармасутра 30.1 [36]

Существует неопределенность относительно дат этих документов из-за отсутствия доказательств, касающихся этих документов. Кейн установил следующие даты для текстов, например, хотя другие ученые не согласны с этим: Гаутама с 600 до 400 до н.э., Апастамба с 450 до 350 до н.э., Баудхаяна с 500 до 200 до н.э. и Васимха с 300 до 100 до н.э. [37] Патрик Оливель предполагает, что Апастамба Дхармасутра является самым старым из существующих текстов в жанре Дхармасутры и вторым по возрасту Гаутамой, в то время как Роберт Лингат предполагает, что Гаутама Дхармасутра является самым старым. [38] [33]

Существует путаница в отношении географического происхождения этих документов. Согласно Бюлеру и Кейну, Апастамба пришла из Южной Индии, вероятно, из региона, соответствующего современному Андхра-Прадеш . [39] Баудхаяна также пришла с юга, хотя свидетельства относительно этого слабее, чем у Апастамбы. [39] Гаутама, вероятно, пришел из западного региона, более близкого к северо-западному региону, к которому принадлежал Панини, и который соответствует тому месту, где проживают люди маратхов в современной Индии. [32] Ничего нельзя сказать о Васиште из-за отсутствия каких-либо доказательств. [40]

Мнения ученых относительно хронологии этих документов разошлись. Относительно возраста Апастамбы и Гаутамы есть противоположные выводы. Согласно Бюлеру и Лингат Апастамба моложе Баудхаяны. «Васишта» - это, несомненно, более поздний текст. [40]

Литературная структура [ править ]

Структура этих Дхармасутр в первую очередь адресована браминам как по предмету, так и по аудитории. [41] Брамины являются создателями и основными потребителями этих текстов. [41] Суть Дхармасутр - дхарма . В центре внимания этих текстов - то, как мужчина-брамин должен вести себя в течение своей жизни. [41] Текст Апастамбы, который лучше всего сохранился, насчитывает в общей сложности 1364 сутры, из которых 1206 (88 процентов) посвящены браминам, тогда как только 158 (12 процентов) посвящены темам общего характера. [42]Структура Дхармасутр начинается с ведического посвящения мальчика, за которым следует вступление во взрослую жизнь, вступление в брак и обязанности взрослой жизни, которые включают усыновление, наследование, ритуалы смерти и подношения предков. [42] Согласно Оливелле, причина, по которой Дхармасутры ввели ведическое посвящение, заключалась в том, чтобы сделать человека подчиненным заповедям Дхармы в школе, сделав его «дважды рожденным» человеком, потому что в ведической традиции дети считались свободными от заповедей Дхармы. [42]

Структура Дхармасутры Апастамбы начинается с обязанностей ученика, затем описывает обязанности и права домохозяина, такие как наследование, и заканчивается администрацией царя. [43] Это формирует раннюю структуру текстов Дхармы. Однако в Дхармасутрах Гаутамы, Баудхаяны и Васинхи некоторые разделы, такие как наследование и покаяние, реорганизованы и перемещены из раздела домохозяев в раздел, связанный с царем. [43] Оливель предполагает, что эти изменения могут быть вызваны хронологическими причинами, когда гражданское право все чаще становилось частью административных обязанностей короля. [43]

Значение Дхармы [ править ]

Дхарма - это концепция, занимающая центральное место не только в индуизме, но также в джайнизме и буддизме. [44] Этот термин означает множество вещей и имеет широкий диапазон толкований. [44] Фундаментальный смысл Дхармы в Дхармасутрах, утверждает Оливель, разнообразен и включает в себя принятые нормы поведения, процедуры в рамках ритуала, моральные действия, праведность и этические отношения, гражданское и уголовное право, юридические процедуры и покаяние или наказание, а также руководящие принципы. для полноценного и продуктивного проживания. [45]

Термин Дхарма также включает социальные институты, такие как брак, наследование, усыновление, трудовые контракты, судебный процесс в случае споров, а также личный выбор, такой как мясо в качестве пищи и сексуальное поведение. [46]

Источник Дхармы: писания или эмпиризм [ править ]

Источником Дхармы был вопрос, который вырисовывался в умах авторов текстов Дхармы, и они пытались найти, «где можно найти руководства для Дхармы?» [47] Они стремились определить и исследовать ведические предписания как источник Дхармы, утверждая, что, как и Веды, Дхарма не имеет человеческого происхождения. [47] Это работало для правил, связанных с ритуалами, но во всем остальном это привело к многочисленным интерпретациям и различным выводам. [47] Это привело к появлению документов с различными рабочими определениями, такими как дхарма разных регионов ( дешадхарма ), социальных групп ( джатидхарма ), разных семей ( куладхарма ). [47]Авторы Дхармасутр и Дхармашастры признают, что эти дхармы не встречаются в ведических текстах, а правила поведения, включенные в них, нельзя найти ни в одной из Вед. [47] Это привело к несоответствию между поиском юридических кодексов и правил дхармы в теологии и реальностью эпистемических истоков правил и руководств дхармы. [47]

Индуистский ученый Апастамба в Дхармасутре, названной в его честь (~ 400 г. до н.э.), попытался решить эту проблему несоответствия. На втором месте он поставил священные писания Вед и на первое место важность самаячарики или взаимно согласованных и принятых обычаев. [48] Таким образом, Апастамба предположил, что священные писания сами по себе не могут быть источником Закона (дхармы), а дхарма имеет эмпирическую природу. [48] Апастамба утверждал, что трудно найти абсолютные источники закона в древних книгах или современных людях, утверждает Патрик Оливель : «Праведники (дхарма) и неправедные (адхарма) не ходят повсюду, говоря:« вот и мы. ! '; Боги, гандхарвы и предки не заявляют: «Это праведно, а это неправедно». [48]Большинство законов основано на соглашении между Арьями, заявил Апастамба, о том, что правильно, а что нет. [48] Законы также должны меняться с возрастом, заявил Апастамба, теория, которая стала известна как юга дхарма в индуистских традициях. [49] Апастамба также утверждает в стихах 2.29.11–15, заявляет Оливель, что «аспектам дхармы, которым не учат в Дхармасастрах, можно научиться у женщин и людей всех классов». [50]

Апастамба использовал герменевтическую стратегию, которая утверждала, что Веды когда-то содержали все знания, включая знание идеальной Дхармы, но части Вед были утеряны. [49] Человеческие обычаи развились из исходных полных Вед, но, учитывая утерянный текст, нужно использовать обычаи между хорошими людьми в качестве источника, чтобы сделать вывод о том, что первоначальные Веды могли определить Дхарму. [49] Эта теория, называемая теорией «потерянной Веды», сделала изучение обычаев хороших людей источником дхармы и руководством к правильной жизни, - утверждает Оливель. [49]

Свидетельские показания на суде

Перед сдачей свидетель должен принести присягу.
Одного свидетеля обычно недостаточно.
Требуется до трех свидетелей.
Ложные доказательства подлежат санкциям.

- Гаутама Дхармасутры 13.2–13.6 [51] [52]

Источников дхармы согласно Гаутаме Дхармасутре три: Веды, смрити (традиция), ачара (практика) тех, кто знает Веды. Эти три источника также встречаются в более поздней литературе Дхармашастры. [49] Баудхаяна Дхармасутра перечисляет те же три, но называет третий как шиша (शिष्ट, буквально вежливые культурные люди) [примечание 2] или практика культурных людей как третий источник дхармы. [49] И Баудхаяна Дхармасутра, и Васинха Дхармасутра делают практики шиши источником дхармы, но оба заявляют, что географическое положение таких вежливых культурных людей не ограничивает полезность универсальных заповедей, содержащихся в их практиках. [49]В случае конфликта между различными источниками дхармы, Гаутама Дхармасутра утверждает, что Веды преобладают над другими источниками, и если два ведических текста противоречат друг другу, то у человека есть выбор следовать одному из них. [54]

Природа Дхармасутр нормативна, они говорят, что люди должны делать, но не говорят, что люди на самом деле делали. [55] Некоторые ученые заявляют, что эти источники ненадежны и бесполезны для исторических целей, вместо этого они используют археологию, эпиграфию и другие исторические свидетельства для установления фактических правовых кодексов в истории Индии. Оливель заявляет, что игнорирование нормативных текстов неразумно, как и полагать, что тексты Дхармасутр и Дхармашастр представляют собой единый кодекс поведения, и не было никаких расходящихся или расходящихся взглядов. [55]

Дхармашастры [ править ]

Эти тексты, написанные после Дхармасутр, содержат отмеренные стихи и гораздо более детально проработаны по своему объему, чем Дхармасутры. [56] Слово дхармашастры никогда не появляются в ведических текстах, и слово шастр сам появляется в первый раз в Yaska в нирукте тексте. [57] Комментарий Катьяяны к работе Панини (~ 3 век до н.э.) содержит старейшее известное единственное упоминание слова Дхармашастры . [57]

Существующие тексты Дхармашастр перечислены ниже:

  1. Манусмрити (\ 2 - го по 3 - ю века н.э.) [58] [59] является наиболее изученной и ранним метрической работой дхармашастров текстуальной традиции индуизма . [60] Средневековый буддийский закон Мьянмы и Таиланда также приписывается Ману, [61] [62] и текст оказал влияние на прошлые индуистские королевства в Камбодже и Индонезии . [63]
  2. Яджнавалкие-смрити (\ четвёртого С пятого века) [58] было назван «лучшим в состав» и «наиболее однородный» [64] текст традиции дхармашастры, с превосходной лексикой и уровнем сложности. Возможно, он был более влиятельным, чем «Манусмрити» как текст теории права. [65] [66]
  3. Нарад-смрити (\ пятого С шестого века) [58] был назван «юридический текст по преимуществу» и представляет собой единственные дхармашастры текст , который занимается исключительно с юридическими вопросами и игнорированием тех праведного поведения и покаяния. [67]
  4. Viṣṇusmṛti (~ 7-го века н.э.) [58] является одной из последних книг традиции дхармашастры в индуизме , а также только один , который не имеет дело непосредственно с помощью знания дхармы , сосредоточившись на бхакти традиции. [68]

Кроме того, известно множество других Дхармашастр, [69] [примечание 3] частично или косвенно, с очень разными идеями, обычаями и противоречивыми версиями. [72] Например, рукописи Брихаспатисмрити и Катьянасмрити не были найдены, но их стихи цитировались в других текстах, и ученые попытались извлечь эти процитированные стихи, создав таким образом современную реконструкцию этих текстов. [73] Ученые, такие как Джолли и Айянгар, собрали таким образом около 2400 стихов утраченного текста Брихаспатишти. [73] Брихаспати-смрити, вероятно, был более крупным и всеобъемлющим текстом, чем Манусмрити, [73]тем не менее, как Брихаспати-смрити, так и Катьяяна-смрити, кажется, в основном были посвящены судебному процессу и юриспруденции. [74] Авторы Дхармасастр признали свои взаимные различия и разработали «доктрину консенсуса», отражающую региональные обычаи и предпочтения. [75]

Из четырех существующих Дхармасастр наиболее важными из сохранившихся текстов являются Манусмрити, Яджнавалкьясмрити и Нарадасмрити. [76] Но, как утверждает Роберт Лингат, многие другие Дхармашастры, рукописи которых сейчас отсутствуют, пользуются таким же авторитетом. [76] Между этими тремя Манусмрити стали известными в эпоху колониальной Британской Индии, однако современные ученые утверждают, что другие Дхармашастры, такие как Яджнавалкьясмрити, по-видимому, сыграли большую роль в руководстве настоящей Дхармой. [77] Кроме того, Дхармашастры были открытыми текстами, и они подвергались изменениям и переписыванию на протяжении всей своей истории. [78]

Содержание Дхармасутр и Дхармашастры [ править ]

Факсимиле надписи шрифтом ория на медной пластине с записью земельного участка, предоставленного Раджей Пурушоттамом Дебом, королем Одиши , на пятом году его правления (1483 г.). Предоставление земли королевским указом охранялось законом, а документы часто записывались на металлических пластинах.

Вся Дхарма в индуистских традициях основана на Ведах . [19] Тексты Дхармашастры перечисляют четыре источника Дхармы - предписания Вед, традиции, добродетельное поведение тех, кто знает Веды, и одобрение своей совести (Атмасантушти, самоудовлетворение). [79]

Тексты Дхармашастры включают противоречивые утверждения об источниках дхармы. Теологическое утверждение в нем утверждает, без каких-либо уточнений, что Дхарма, как и Веды, вечны и вневременны, первая прямо или косвенно связана с Ведами. [80] Тем не менее, эти тексты также признают роль смрити, обычаев вежливых ученых людей и совести как источника дхармы. [79] [80] Историческая реальность, утверждает Патрик Оливель, очень отличается от богословской ссылки на Веды, а дхарма, которой учат в Дхармашастре, имеет мало общего с Ведами. [80]Это были обычаи, нормы или заявления авторов этих текстов, которые, вероятно, возникли в результате развития региональной этической, идеологической, культурной и правовой практики. [81]

Тексты Дхармасутры и Дхармашастры, дошедшие до наших дней, не были созданы одним автором. Комментаторы античной и средневековой эпохи, утверждает Оливель, считали их произведениями многих авторов. [82] Роберт Лингат добавляет, что эти тексты предполагают, что «богатая литература по дхарме уже существовала» до того, как они были впервые составлены. [83] Эти тексты были пересмотрены и интерполированы на протяжении всей их истории, потому что различные текстовые рукописи, обнаруженные в Индии, несовместимы друг с другом и сами по себе, вызывая сомнения в их подлинности. [84] [85] [86]

Тексты Дхармашастры представляют свои идеи в различных категориях, таких как Ачара, Вьявахара, Прайашчитта и другие, но они делают это непоследовательно. [87] Некоторые обсуждают Ачару, но не обсуждают Вьявахару, как, например, в случае с Парашара-Смрити , [88] в то время как некоторые обсуждают исключительно Вьявахару. [74]

Āchara [ править ]

Основная статья: Очара

Āchara (आचार) буквально означает «хорошее поведение, обычаи». [89] [90] Это относится к нормативному поведению и практике сообщества, соглашениям и поведению, которые позволяют обществу и различным лицам в нем функционировать. [91] [92]

Вьявахара [ править ]

Основная статья: Вьявахара

Вьявахара (व्यवहार) буквально означает «судебная процедура, процесс, практика, поведение и поведение». [93] [94] Правильная процедура, честность в свидетельских показаниях с учетом различных сторон были оправданы авторами Дхармашастры как форма ведического жертвоприношения, несоблюдение надлежащей процедуры было объявлено грехом. [95] [96]

Разделы текстов Дхармы о Вьявахара включали в себя главы об обязанностях царя, судебной системе, судьях и свидетелях, судебном процессе, преступлениях и покаянии или наказании. [94] Однако обсуждения и процедуры в различных текстах Дхармасутры и Дхармашастры значительно расходятся. [94]

Некоторые тексты Дхармашастры, например, приписываемые Брихаспати, почти полностью относятся к Вьявахаре. Вероятно, они были составлены в общую эпоху, примерно или после V века 1-го тысячелетия. [74]

Прайашчитта [ править ]

Основная статья: Праяшчитта

Праяшчитта (प्रायश्चित्त) буквально означает «искупление, искупление, покаяние». [97] [98] Праяшчитта утверждается в текстах Дхармасутры и Дхармашастры как альтернатива тюремному заключению и наказанию, [98] и средство искупления плохого поведения или греха, такого как прелюбодеяние женатого человека. [99] Таким образом, в тексте Апастамбхи добровольный половой акт между мужчиной и женщиной подлежит наказанию, в то время как изнасилование покрывается более суровыми судебными наказаниями, с некоторыми текстами, такими как Манусмрити, предлагающими публичные наказания в крайних случаях. [98]

Те тексты, которые обсуждают Праяшчитту, утверждает Роберт Лингат , обсуждают намерение и мысль, стоящую за неправильным поступком, и считают аскезу уместной, когда «следствие» должно быть сбалансировано, но «причина» неясна. [100] Корни этой теории находятся в слое текста Брахмана в Самаведе . [101]

Дополнительные работы [ править ]

Дхармасутры и Дхармасастры привлекали второстепенные работы, называемые комментариями ( Бхашья ), обычно интерпретировали и объясняли интересующий текст, принимали или отклоняли идеи вместе с причинами, почему. [102]

Комментарии ( бхашья ) к Дхармашастрам
ДхармашастраАвтор комментария
Ману-смритиБхаручи (600–1050 гг. Н. Э.), [103] Медхатитхи (820–1050 гг. Н. Э.), [104] Говиндараджа (11 век), [105] Куллука (1200–1500 гг. Н. Э.), [105] Нараяна (14 век), [105] Нандана, [105] Рагхавананда, [105] Рамачандра [105]
Яджнавалкья СмритиВишварупа (750–1000 гг. Н. Э.), Виджанесвара (11 или 12 век, наиболее изученный), Апарарка (12 век), Сулапани (14 или 15 век), Митрамисра (17 век) [106] [107]
Нарада-смритиКальямбхана (на основе работы Асахайи) [106] [107]
Вишну-смритиНандапатита [106]

Другой категорией вторичной литературы, заимствованной из Дхармасутр и Дхармасастр, были дайджесты ( нибандхи , иногда пишущиеся нибанда ). Они возникли в первую очередь из-за конфликта и разногласий по конкретному вопросу в различных текстах Дхармы. [108] Эти дайджесты пытались примирить, преодолеть или предложить компромиссное руководство для многочисленных разногласий в первичных текстах, однако сами по себе дайджесты расходились друг с другом даже по основным принципам. [109] Географически составители дайджеста средневековой эпохи прибыли из разных частей Индии, таких как Ассам , Бенгалия , Бихар , Гуджарат ,Кашмир , Карнатака , Махараштра , Одиша , Тамил Наду и Уттар-Прадеш . [110] Самый старый из сохранившихся сборников текстов Дхармы - это Критьякалпатару , написанный в начале XII века Лакшмидхарой ​​из Каннауджа на севере Индии, принадлежащий школе Варанаси . [111]

Дайджесты, как правило, располагались по темам, их содержание ссылалось на множество различных Дхармашастр. Они определяли идею или правило, добавляли свои комментарии, а затем цитировали содержание различных текстов Дхармы, чтобы поддержать или объяснить свою точку зрения.

Дайджесты ( нибханды ) по Дхармашастрам
ПредметАвтор дайджестов
ОбщийЛакшмидхара (1104–1154 гг. Н. Э.), [111] Девата-бхатан (1200 г. н. Э.), Пратапаруда-дева (16 век), [112] Нилакатха (1600–1650), [113] Далпати (16 век), Кашинатха ( 1790) [114]
НаследованиеДжимутавахана , Рагхунандана
ПринятиеНанда-пандита (16–17 века) [115]
Обязанности короляCaṇḍeśvara , oar Mal (16 век, спонсируемый императором Великих Моголов Акбаром ) [116]
Судебный процессЧанешвара (14 век), Камалакара-бхатта (1612 год), Нилакатха (17 век), [113] Митра-мишра (17 век)

Женщины-юристы [ править ]

Несколько известных исторических сборников по Дхармасастрам были написаны женщинами. [117] [118] К ним относятся Вивадачандра Лакшмидеви и Данавакьявали Махадеви Дхирамати . [117] Лакшмидеви, штат Уэст и Бюлер, дает широту взглядов и самую широкую интерпретацию Яджнавалкья Смрити , но ее взгляды не были широко приняты юристами-мужчинами того времени. [118] Научные работы Лакшмидеви были также опубликованы под псевдонимом Баламбхатта и теперь считаются классикой юридических теорий о наследовании и правах собственности, особенно для женщин. [119]

Тексты Дхармы и школы индуистской философии [ править ]

Школа Мимамса в индуистской философии разработала текстовую герменевтику, теории языка и интерпретации Дхармы, идеи, которые внесли свой вклад в Дхармасутры и Дхармашастры. [120] Веданга поля грамматики и лингвистики - вйакараны и нирукта - были другие существенный вклад в Дхарма-текста жанра. [120]

Мимамса буквально означает «желание думать», утверждает Дональд Дэвис, а в разговорном историческом контексте «как думать, интерпретировать вещи и значение текстов». [120] В ранних частях Вед основное внимание уделялось ритуалам; в более поздних частях, в основном о философских размышлениях и духовном освобождении ( мокше ) человека. [120] [121] С течением времени и каждый по-своему тексты Дхармы пытались представить свои теории о правилах и обязанностях людей с точки зрения общества, используя идеи герменевтики и язык, разработанный Мимамсой и Веданга. [120] [121] [122] ньяяШкола индуистской философии и ее понимание теорий логики и разума способствовали развитию текстов Дхармасастры и разногласий между ними, и термин Ньяя стал означать «справедливость». [123] [124]

Влияние [ править ]

Основная статья: индуистское право

Дхармашастры сыграли влиятельную роль в современной колониальной истории Индии, когда они использовались в качестве основы для законов страны для всех немусульман (индуистов, джайнов , буддистов , сикхов ). [15] [16] [125]

В 18 веке первые британцы из Ост-Индской компании действовали как агенты императора Великих Моголов. Когда британское колониальное правление взяло на себя политическую и административную власть в Индии, оно столкнулось с различными государственными обязанностями, такими как законодательные и судебные функции. [126] Ост-Индская компания, а затем и Британская корона , стремились получить прибыль для своих британских акционеров посредством торговли, а также стремились сохранить эффективный политический контроль с минимальным военным вмешательством. [127] Администрация шла по пути наименьшего сопротивления, полагаясь на кооптированных местных посредников, которые в основном были мусульманами и некоторыми индуистами в различных княжеских государствах . [127]Британцы осуществляли власть, избегая вмешательства и приспосабливаясь к юридической практике, как объяснили местные посредники. [126] [127] [128] Колониальная политика системы личных законов для Индии, например, была выражена генерал-губернатором Гастингсом в 1772 году следующим образом:

Что во всех исках, касающихся наследования, брака, кастовых и других религиозных обычаев или институтов, неизменно соблюдаются законы Корана в отношении магометан и законы Шастера [Дхармашастры] в отношении язычников.

-  Уоррен Гастингс , 15 августа 1772 г. [125]

Для мусульман Индии , в шариате или религиозного права мусульман было легко доступны в Аль-Hidaya и Фетвы-я Alamgiri написанной под эгидой Аурангзебом . Для индуистов и других немусульман, таких как буддисты, сикхи, джайны, парсы и племена, эта информация была недоступна. [126] Британские колониальные чиновники извлекли из Дхармашастры правовой кодекс, применяемый к немусульманам в целях колониальной администрации. [129] [130]

Основанные на Дхармашастре законы для немусульманских индейцев были отменены после обретения Индией независимости, но Закон о применении индийского мусульманского личного закона ( шариата ) 1937 года по-прежнему оставался личным и семейным законом для индийских мусульман. [131] Для немусульман единый нерелигиозный гражданский кодекс был принят индийским парламентом в 1950-х годах и впоследствии изменен его избранным правительством, который с тех пор применяется ко всем немусульманам в Индии. [131]

Основные английские переводы [ править ]

Для начинающих [ править ]

  • Оливель, Патрик. 1999. Дхармасутры: Законы Апастамбы, Гаутамы, Баудхаяны и Васинхи . Нью-Йорк: Оксфорд UP.
  • Оливель, Патрик. 2004. Закон Ману . Нью-Йорк: Оксфорд UP.

Другие основные переводы [ править ]

  • Кейн, П.В. (изд. И перевод) 1933. Kātyāyanasmti on Vyavahāra (Закон и процедура) . Пуна: Агентство восточной книги.
  • Ларивьер, Ричард В. 2003. Нарадасмрити . 2-е изд. изд. Дели: Мотилал Банарсидасс.
  • Роше, Людо. 1956. Vyavahāracintāmani: дайджест по индуистской правовой процедуре . Гент.

Ранние переводы с полнотекстовым онлайн [ править ]

  • Джха, Ганганатх (пер.), Манусмрити с Манубхашийей Медхатитхи , включая дополнительные примечания, 1920.
  • Бюлер, Георг (пер.), Законы Ману , SBE Vol. 25, 1886 г.
  • Бюлер, Георг (пер.), Священные законы Арьев , SBE Vol. 2, 1879 [Часть 1: Апастамба и Гаутама]
  • Бюлер, Георг (пер.), Священные законы Арьев , SBE Vol. 14, 1882 [Часть 2: Васинха и Баудхаяна]
  • Веселый, Юлиус (пер.), Институты Вилю , SBE Vol. 7, 1880 г.
  • Веселый, Джулиус (пер.), The Minor Law-Books , SBE Vol. 33. Oxford, 1889. [содержит как Bṛhaspatismṛti, так и Nāradasmti ]

См. Также [ править ]

  • Дхаммасаттха
  • Тируккурал

Примечания [ править ]

  1. ^ Пандуранг Ваман Кейн упоминает более 100 различных текстов Дхармасастры, которые были известны в Средние века в Индии, но большинство из них потеряно для истории, и их существование следует из цитат и цитат в бхашье и дайджестов, которые сохранились. [2]
  2. ^ Баудхаяна в стихах 1.1.5–6 дает полное определение шиша как «Итак, шиша - это те, кто свободен от зависти и гордости, у кого есть только кувшин зерна, кто лишен жадности и кто свободен от лицемерие, высокомерие, жадность, глупость и гнев ». [53]
  3. ^ Известно множество Дхармашастр, но большинство из них потеряно для истории и известно только из них, когда они упоминаются или цитируются в других сохранившихся текстах. Например, Дхармашастры Атри, Хариты, Ушанаса, Ангираса, Ямы, Апастамбы, Самвартхи, Катьяяны, Брихаспати, Парашары, Вьясы, Санкхи, Ликхиты, Дакши, Гаутамы, Сататапы, Васиштхи, Прачетаса, Будхи, Деваламы, Вишнэгнэма, Прачетаса, Будхи, Деваламы, Виштэгнэма, , Праджапати, Пайтхинаси, Питамаха, Джабала, Чхагалея, Чьявана, Маричи, Кашьяпа, Гобхила, Ришьяшримага и другие. [70] [71]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Джон Боукер (2012), Послание и книга: священные тексты мировых религий, Yale University Press, ISBN  978-0300179293 , страницы 179–180
  2. ^ Кейн, П.В. История Дхармашастр Vol. 1 шт. 304
  3. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), «Дхарма Шастры» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: AM, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 , страницы 191–192 
  4. ^ Патрик Оливелл 1999 , стр. XXIII-XXV.
  5. ^ a b Роберт Лингат 1973 , стр. 73.
  6. ^ Патрик Оливелл 2006 , стр. 173, 175-176, 183.
  7. ^ Патрик Оливелл , Кодекс Маны закона: Критическое издание и перевод Manava-дхармашастры (НьюЙорк: Oxford UP, 2005), 64.
  8. ^ Людо Роше, «Индусское право и религия: где провести черту?» в томе поздравлений Малика Рама , изд. SAJ Zaidi. (Нью-Дели, 1972 г.), стр. 167–194, и Ричард У. Ларивьер, «Закон и религия в Индии» в журнале « Право, мораль и религия: глобальные перспективы» , под ред. Алан Уотсон (Беркли: Калифорнийский университет Press), стр.75–94.
  9. ^ Патрик Оливелл (2005), Кодекс Ману права, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 31-32, 81-82, 154-166, 208-214, 353-354, 356-382 
  10. ^ Дональд Дэвис (2010), Дух индуистского права, Cambridge University Press, ISBN 978-0521877046 , страницы 13-16, 166-179 
  11. ^ Кедарнатх Тивари (1998). Классическая индийская этическая мысль . Motilal Banarsidass. С. 88–95. ISBN 978-81-208-1607-7.
  12. ^ Джексон, Рой (2010). Мауляна Маудуди и политический ислам: власть и исламское государство . Рутледж. ISBN 9781136950360.
  13. ^ Чапра, Мухаммад Умер (2014). Нравственность и справедливость в исламской экономике и финансах . Эдвард Элгар Паблишинг. С. 62–63. ISBN 9781783475728.
  14. ^ Роше, Людо (июль – сентябрь 1972 г.). «Индийский ответ на англо-индуистское право». Журнал Американского восточного общества . 92 (3): 419–424. DOI : 10.2307 / 600567 . JSTOR 600567 . 
  15. ^ a b Дерретт, Дж. Дункан М. (ноябрь 1961 г.). «Администрация индуистского права британцами». Сравнительные исследования в обществе и истории . Издательство Кембриджского университета. 4 (1): 10–52. DOI : 10.1017 / S0010417500001213 . JSTOR 177940 . 
  16. ^ a b Вернер Менски (2003), индуистское право: за пределами традиций и современности, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-569921-0 , глава 1 
  17. ^ Патрик Оливелл 1999 , стр. XXII.
  18. ^ a b c d e ( Патрик Оливель 1999 , стр. xxiii)
  19. ^ a b Роберт Лингат 1973 , стр. 7–8.
  20. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 12.
  21. ↑ Раджендра Прасад (2009). Историко-эволюционное исследование классической индийской философии морали . Концепция. п. 147. ISBN. 978-81-8069-595-7.
  22. ^ a b c d e Патрик Оливель 1999 , стр. xxiv – xxv.
  23. ^ a b ( Патрик Оливель 1999 , стр. xxiii – xxv)
  24. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 19–22, Цитата: Дхарма-сутра Апастамбы предполагает, что уже существовала богатая литература по дхарме. Он называет десять авторов поименно. (...).
  25. ^ Патрик Оливелл 2006 , стр. 178, смотри примечание 29 для списка 17 упоминавшееся древних ученых в различных Dharmasutras.
  26. ^ Патрик Оливелл 2006 , стр. 178.
  27. ^ Патрик Оливелл 1999 , стр. XXIV.
  28. ^ a b ( Патрик Оливель 1999 , стр. xxiv)
  29. ^ a b c d e ( Патрик Оливель 1999 , стр. xxv)
  30. ^ a b c Роберт Лингат 1973 , стр. 18.
  31. ^ a b c Патрик Оливель 2006 , стр. 185.
  32. ^ a b Роберт Лингат 1973 , стр. 19.
  33. ^ a b Роберт Лингат 1973 , стр. 19–20.
  34. ^ Патрик Оливелл 2006 , стр. 46.
  35. ^ a b Патрик Оливель 1999 , стр. xxvi.
  36. ^ Патрик Оливель 1999 , стр. 325.
  37. ^ Патрик Оливелл 1999 , стр. XXXI.
  38. ^ Патрик Оливелл 2006 , стр. 178 с примечанием 28.
  39. ^ a b Патрик Оливель 1999 , стр. xxvii.
  40. ^ a b Патрик Оливель 1999 , стр. xxviii.
  41. ^ a b c Патрик Оливель 1999 , стр. xxxiv.
  42. ^ a b c Патрик Оливель 1999 , стр. xxxv.
  43. ^ a b c Патрик Оливель 1999 , стр. xxxvi.
  44. ^ a b Патрик Оливель 1999 , стр. XXXVII.
  45. ^ Патрик Оливелл 1999 , стр. XXXVIII-XXXIX.
  46. ^ Патрик Оливелл 1999 , стр. XXXVIII-XXXIX, 27-28.
  47. ^ Б с д е е Патрик Оливелл 1999 , стр. XXXIX.
  48. ^ a b c d Патрик Оливель 1999 , стр. xl.
  49. ^ Б с д е е г Патрик Оливелл 1999 , стр. XLI.
  50. ^ Патрик Оливелл 2006 , стр. 180.
  51. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 69.
  52. ^ Патрик Оливелл 1999 , стр. 100-101.
  53. ^ Патрик Оливелл 2006 , стр. 181.
  54. ^ Патрик Оливелл 1999 , стр. XLII.
  55. ^ a b Патрик Оливель 1999 , стр x1ii.
  56. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 73-77.
  57. ^ Б Патрик Оливелл 2006 , стр. 169-170.
  58. ^ a b c d Тимоти Любин, Дональд Р. Дэвис-младший и Джаянт К. Кришнан 2010 , стр. 57.
  59. ^ Патрик Оливелл (2005), Кодекс Ману права, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , стр 24-25 
  60. ↑ См. Flood 1996: 56 и Olivelle 2005.
  61. ^ Стивен Коллинз (1993), Дискурс о том, что является первичным, Журнал индийской философии, Том 21, страницы 301–393
  62. ^ Патрик Оливелл 2005 , стр. 3-4.
  63. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 77.
  64. ^ Лингат 1973: 98
  65. ↑ Тимоти Любин, Дональд Р. Дэвис-младший и Джаянт К. Кришнан 2010 , стр. 59–72.
  66. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 98.
  67. ^ Lariviere 1989: IX
  68. ^ Olivelle 2007: 149-150.
  69. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 277.
  70. ^ Mandagadde Рама Jois 1984 , стр. 22.
  71. ↑ Беной Кумар Саркар (1985). Положительный фон индуистской социологии . Motilal Banarsidass. С.  192 –194. ISBN 978-81-208-2664-9.
  72. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 195-198.
  73. ^ a b c Роберт Лингат 1973 , стр. 104.
  74. ^ a b c Патрик Оливель 2006 , стр. 188.
  75. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 14, 109-110, 180-189.
  76. ^ a b Роберт Лингат 1973 , стр. 97.
  77. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 98, 103-106.
  78. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 130-131.
  79. ^ a b Роберт Лингат 1973 , стр. 6.
  80. ^ a b c Патрик Оливель 2006 , стр. 173–174.
  81. ^ Патрик Оливелл 2006 , стр. 175-178, 184-185.
  82. ^ Патрик Оливелл 2006 , стр. 176-177.
  83. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 22.
  84. ^ Патрик Оливелл (2005), Кодекс Ману права, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 353-354, 356-382 
  85. ^ G Srikantan (2014), Запутывания в истории права (редактор: Томас Дуве), Институт Макса Планка: Германия, ISBN 978-3944773001 , стр. 
  86. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 129-131.
  87. ^ П. В. Кейн , История Дхармашастры: (древнее и средневековое, религиозное и гражданское право) . (Пуна: Институт восточных исследований Бхандаркара, 1962-1975 ).
  88. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 158-159.
  89. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 103, 159.
  90. ^ Патрик Оливелл 2006 , стр. 172.
  91. ^ Патрик Оливелл 2006 , стр. 172-173.
  92. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 14-16.
  93. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 285.
  94. ^ Б с Патрик Оливелл 2006 , стр. 186-188.
  95. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 149-150.
  96. ^ По этой теме см. Olivelle, Patrick, Language, Tests, and Society: Explosions in Ancient Indian Culture and Religion. п. 174
  97. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 98-99.
  98. ^ a b c Патрик Оливель 2006 , стр. 195–198 со сносками.
  99. ^ Кейн, П.В. История Дхармашастр Vol. 4 шт. 38, 58
  100. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 54-56.
  101. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 55.
  102. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 107.
  103. ^ J Дункан Дж. Дерретт (1977), Очерки классического и современного индуистского права, Brill Academic, ISBN 978-9004048089 , страницы 10–17, 36–37 со сноской 75a 
  104. ^ Кейн, П.В., История Дхармашастры, (Пуна: Институт восточных исследований Бхандаркара, 1975), Том I, Часть II, 583.
  105. ^ Б с д е е Патрик Оливелл 2005 , стр. 367-369.
  106. ^ a b c Людо Роше (2008). Гэвин Флуд (ред.). Спутник Блэквелла в индуизме . Джон Вили и сыновья. п. 111. ISBN 978-0-470-99868-7.
  107. ^ а б Уверен, Чандра Банерджи (1999). Краткая история Дхармашастры . Abhinav Publications. С. 72–75. ISBN 978-81-7017-370-0.
  108. ^ Дэвид К. Буксбаум (2013). Семейное право и обычное право в Азии: современная правовая перспектива . Springer. стр. 202–205 со сноской 3. ISBN 978-94-017-6216-8.
  109. ^ Sures Чандра Банерджи (1999). Краткая история Дхармашастры . Abhinav Publications. С. 5–6, 307. ISBN 978-81-7017-370-0.
  110. ^ Sures Чандра Банерджи (1999). Краткая история Дхармашастры . Abhinav Publications. С. 38–72. ISBN 978-81-7017-370-0.
  111. ^ а б Мария Хейм (2004). Теории дара в Южной Азии: индуистские, буддийские и джайнские размышления о Дане . Рутледж. С. 4–5. ISBN 978-0-415-97030-3.
  112. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 116.
  113. ^ а б Уверен, Чандра Банерджи (1999). Краткая история Дхармашастры . Abhinav Publications. С. 66–67. ISBN 978-81-7017-370-0.
  114. ^ Sures Чандра Банерджи (1999). Краткая история Дхармашастры . Abhinav Publications. С. 65–66. ISBN 978-81-7017-370-0.
  115. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 117.
  116. ^ Sures Чандра Банерджи (1999). Краткая история Дхармашастры . Abhinav Publications. п. 71. ISBN 978-81-7017-370-0.
  117. ^ а б Мандагадде Рама Джойс (1984). Юридическая и конституционная история Индии: древняя правовая, судебная и конституционная система . Издательство Универсального Закона. п. 50. ISBN 978-81-7534-206-4.
  118. ^ а б сэр Рэймонд Уэст; Георг Бюлер (1878 г.). Сборник индуистского закона о наследовании и разделе: из ответов на Састри в нескольких судах Бомбейского президентства, с введениями, примечаниями и приложением . Пресса общества образования. С. 6–7, 490–491.
  119. ^ Морис Винтерниц (1963). История индийской литературы . Motilal Banarsidass. стр. 602 со сноской 2. ISBN 978-81-208-0056-4.
  120. ^ a b c d e Дональд Р. Дэвис-младший, 2010 г. , стр. 47–49.
  121. ^ a b Фрэнсис Ксавье Клуни (1990). Ритуальное мышление: новое открытие Pūrva Mīmāṃsā Джаймини . Де Нобили, Вена. С. 25–28. ISBN 978-3-900271-21-3.
  122. ^ Кишорите Лал Саркар, В Мимансе Правило интерпретации применительно к индуистскому закону . Лекции Тагора по праву 1905 года (Калькутта: Thacker, Spink, 1909).
  123. ↑ Людо Роше, 2008 , стр. 112.
  124. ^ Mandagadde Рама Jois 1984 , стр. 3, 469-481.
  125. ^ a b Роше, Людо (1972). «Индийский ответ на англо-индуистское право». Журнал Американского восточного общества . JSTOR. 92 (3): 419–424. DOI : 10.2307 / 600567 . JSTOR 600567 . 
  126. ^ a b c Тимоти Любин и др. (2010), Индуизм и право: Введение (Редакторы: Любин и Дэвис), Cambridge University Press, ISBN 978-0521716260 , Глава 1 
  127. ^ a b c Вашбрук, Д.А. (1981). «Право, государство и аграрное общество в колониальной Индии». Современные азиатские исследования . 15 (3): 649–721. DOI : 10.1017 / s0026749x00008714 . JSTOR 312295 . 
  128. ^ Кугл, Скотт Алан (май 2001 г.). «Обрамлены, обвинены и переименованы: переосмысление исламской юриспруденции в колониальной Южной Азии». Современные азиатские исследования . Издательство Кембриджского университета. 35 (2): 257–313. DOI : 10.1017 / s0026749x01002013 . JSTOR 313119 . 
  129. ^ Людо Роше, «Индусское право и религия: где провести черту?» в томе поздравлений Малика Рама . изд. SAJ Zaidi (Нью-Дели, 1972), 190–1.
  130. ^ JDM Derrett, Религия, право и государство в Индии (Лондон: Faber, 1968), 96; О родственном различии между религиозным и светским законом в Дхармашастре см. Lubin, Timothy (2007). «Наказание и искупление: перекрывающиеся области в брахманском законе». Indologica Taurinensia . 33 : 93–122. SSRN 1084716 . 
  131. ^ a b Джеральд Джеймс Ларсон (2001). Религия и личный закон в светской Индии: призыв к суждению . Издательство Индианского университета. С. 50–56, 112–114. ISBN 0-253-21480-7.

Библиография [ править ]

  • Дональд Р. Дэвис-младший (2010). Дух индуистского закона . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-139-48531-9.
  • Мандагадде Рама Джойс (1984). Юридическая и конституционная история Индии: древняя правовая, судебная и конституционная система . Издательство Универсального Закона. ISBN 978-81-7534-206-4.
  • Кейн, П.В. (1973). История Дхармашастры . Пуна: Институт восточных исследований Бхандаркара.
  • Перевод Ричарда В. Ларивьера (1989). Нарадасмририти . Университет Филадельфии.
  • Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-43878-0.
  • Тимоти Любин; Дональд Р. Дэвис-младший; Джаянт К. Кришнан (2010). Индуизм и право: введение . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-139-49358-1.
  • Роберт Лингат (1973). Классический закон Индии . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-01898-3.
  • Патрик Оливель (1999). Дхармасутры: Законы Древней Индии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-283882-7.
  • Патрик Оливель (2005). Кодекс закона Ману . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-517146-4.
  • Патрик Оливель (2006). Между Empires: Общество в Индии 300 г. до н.э. до 400 CE . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-977507-1.
  • Людо Роше (2008). Гэвин Флуд (ред.). Спутник Блэквелла в индуизме . Джон Вили и сыновья. ISBN 978-0-470-99868-7.

Внешние ссылки [ править ]

  • Различные Дхарма Шастры Том 1 , М. Н. Датт (Переводчик), Hathi Trust
  • Различные Дхарма Шастры Том 2 , М. Н. Датт (Переводчик), Hathi Trust
  • Совместная аннотированная библиография индуистского права и Дхармашастры
  • Сайт Дхармашастры Алоиса Пайера (на немецком языке, с множеством выдержек на английском)
  • "Университет управления Махариши - Сборник ведической литературы" Санскритская ссылка на тексты всех 18 смрити.
  • История Дхармашастры, П.В. Кейн