Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

В христианском богословии , обожение ( «обожение» может также относиться к апофеоза , лит «делает божественный»), или theopoesis или обожение , является трансформирующий эффект божественной благодати , [1] дух от Бога , или Искупление Христа . Хотя буквально это означает стать божественным или стать богом, большинство христианских конфессий не интерпретируют это учение как подразумевающее преодоление фундаментального метафизического различия между Богом и человечеством, например, Иоанн Креста.имел это: «это правда, что его естественное существо, хотя и преобразованное таким образом, так же отличается от Существа Бога, как оно было прежде». [Primary 1] [2]

Святоотеческие писания [ править ]

Этот термин первоначально использовался в греко-римском языческом обществе для почитания правителя. Это было немыслимо для еврейского благочестия . Однако со временем греческие отцы переняли его в восточном христианстве для описания духовного преобразования христианина. Изменение человеческой природы понималось ими как следствие того, что крещеный человек был включен в Церковь как Тело Христово . Таким образом, обожествление развивалось в контексте богословия воплощений . Учение об обожествлении христианина можно найти уже в трудах Иринея , греческого отца, который был главой Лионской церкви (ок. 130–202), например, в предисловии к егоAdversus Haereses vol. 5. Афанасий Александрийский был автором фразы об Иисусе Христе , ставшей популярной в рождественских проповедях : «Он стал человеком, чтобы сделать нас богами» ( De incarnatione 54,3, ср. Contra Arianos 1.39). Обожествлению в контексте Евхаристии учили Григорий Нисский и Кирилл Александрийский . Этот термин никогда не означал для них нарушения абсолютного онтологического различия между Богом и Его творением. [2]

В писаниях отцов церкви было много разных упоминаний об обожествлении .

Во втором веке Ириней , епископ Лиона (ок. 130–202) сказал, что Бог «стал тем, что мы есть, чтобы Он мог сделать нас такими, какими Он есть Сам». [3] Он добавил:

Неужели мы возлагаем вину на него [Бога] за то, что мы не были богами с самого начала, а были сначала созданы просто как люди, а затем как боги? Хотя Бог избрал этот курс из чистой доброжелательности, чтобы никто не мог обвинить его в разборчивости или скупости, он заявляет: «Я сказал: вы боги; и все вы - сыновья Всевышнего». ... Ибо сначала нужно было показать природу, а потом то, что было смертным, было бы побеждено и поглощено бессмертием. [4]

Примерно в то же время Климент Александрийский (ок. 150–215) писал: «Да, я говорю, Слово Божье стало человеком, чтобы вы могли научиться у человека, как стать богом». [5] Климент далее заявил, что «[1] если кто-то познает себя, он познает Бога, и познание Бога станет подобным Богу ... Его красота, истинная красота, потому что это Бог, и этот человек становится богом. , поскольку этого хочет Бог. Итак, Гераклит был прав, когда сказал: «Люди - это боги, а боги - люди». [6] Климент Александрийский также заявил, что «тот, кто повинуется Господу и следует пророчеству, данному через него ... ... становится богом, продолжая передвигаться во плоти ". [7]

Джастин Мученик ок. 100–165) настаивал на том, что вначале люди «были созданы, как Бог, свободными от страданий и смерти», и, таким образом, они «считаются достойными стать богами и обладать властью стать сыновьями высшего». [8]

Афанасий, епископ Александрийский (ок. 296–373), заявил о своей вере в буквальное обожествление: «Слово стало плотью, чтобы мы могли стать богами ... Так же, как Господь, облекшись в тело, стал Богом. человек, так и мы, люди, оба обожествлены через его плоть и отныне наследуем жизнь вечную ». [9] Афанасий также заметил: «Ибо Сын Божий стал человеком, чтобы нам стать Богом». [10] [11]

Августин Гиппопотам (354–430) сказал: «Но оправдывающий и обожествляет, ибо оправдывая он делает сыновей Божьих». Ибо дал им силу стать сынами Божьими »[имеется в виду от Иоанна 1:12] .Если мы стали сыновьями божьими, то и богами сделались мы ». [12] «Чтобы сделать людей богами, - сказал Августин, - Он стал человеком, который был Богом» (проповедь 192.1.1). Августин продолжает писать, что «[они] не рождены от Его Субстанции, чтобы они были такими же, как Он, но чтобы по милости они пришли к Нему ... (Там же)».

Другие ссылки на обожествление в писаниях отцов церкви включают следующее:

  • Ириней (ок. 130-200)
    • «[Т] Слово Божье, наш Господь Иисус Христос, Который через Свою трансцендентную любовь стал тем, что мы есть, чтобы Он мог привести нас к тому, что Он есть Сам». [Primary 2]
    • «Ибо мы возлагаем вину на [Бога], потому что мы не были сделаны богами с самого начала, но сначала просто людьми, а затем, наконец, богами; хотя Бог избрал этот курс из Своей чистой доброжелательности, чтобы никто не мог вменять Он заявляет Ему о непристойности или недовольстве: «Я сказал: вы боги; и все вы сыновья Всевышнего ». [Первоначальное общество 3]
    • "Ибо сначала было необходимо, чтобы природа была явлена; затем, после этого, чтобы то, что было смертным, было побеждено и поглощено бессмертием, а тленное - нетленностью, и чтобы человек был сотворен по образу и подобию. Бога." [Primary 3]
  • Климент Александрийский (ок. 150-215)
    • «Слово Божье стало человеком, чтобы ты научился от человека, как человек может стать Богом». [Primary 4]
    • «Ибо если кто познает себя, он познает Бога; и познав Бога, он будет уподоблен Богу» [Первоначальное общество 5]
    • «[H] есть красота, истинная красота, потому что это Бог; и этот человек становится Богом, поскольку Бог так хочет. Тогда Гераклит правильно сказал:« Люди есть боги, а боги есть люди ». Ибо Само Слово. есть явная тайна: Бог в человеке, а человек Бог » [Первоначальное слово 5]
    • «[Тот, кто слушает Господа и следует пророчеству, данному Им, будет полностью сформирован по подобию учителя - сделается богом, ходящим во плоти». [Primary 6]
    • «А быть нетленным - значит участвовать в божественности ...» [Первоначальное общество 7]
  • Иустин Мученик (ок. 100-165)
    • «[Люди] были созданы, как Бог, свободными от страданий и смерти, при условии, что они соблюдали Его заповеди и были признаны достойными имени Его сыновей, и тем не менее они, став подобными Адаму и Еве, совершили смерть для себя; пусть толкование псалма должно проводиться так, как вы хотите, но тем не менее тем самым демонстрируется, что все люди считаются достойными стать «богами» и иметь власть стать сыновьями Всевышнего ». [Primary 8]
  • Феофил Антиохийский (ок. 120-190)
    • «Ибо, если бы Он сделал его бессмертным с самого начала, Он сделал бы его Богом. Опять же, если бы Он сделал его смертным, Бог, казалось бы, был причиной его смерти. Итак, ни бессмертным, ни все же смертным Он не сделал он, но, как мы сказали выше, способен на то и другое; так что, если он склонится к бессмертию, соблюдая заповедь Бога, он получит в награду от Него бессмертие и станет Богом ... " [ Primary 9]
  • Ипполит Римский (ок. 170-235)
    • «И ты будешь соратником Божества и сонаследником Христу, более не порабощенным похотями и страстями и никогда больше не истощенным болезнями. Ибо ты стал Богом: какие бы страдания ты ни претерпел, будучи человеком, их Он дал вам, потому что вы были смертны, но все, что согласовано с Богом, обещал дать вам, потому что вы были обожествлены и рождены в бессмертие ». [Primary 10]
    • «Итак, если человек стал бессмертным, он также будет Богом. И если он станет Богом водой и Святым Духом после возрождения умывальника, то окажется, что он также сонаследник Христу после воскресения из мертвых." [Primary 11]
  • Афанасий Александрийский (ок. 296-373)
    • «Следовательно, Он не был человеком, и затем стал Богом, но Он был Богом, а затем стал человеком, чтобы обожествить нас» [Первоначальное слово 12]
    • «ибо как Господь, облекшись в тело, стал человеком, так и мы, люди, обожествлены Словом, как взятые к Нему через плоть Его». [Primary 13]
    • «Ибо Он соделался человеком, чтобы мы сделались Богом». [Primary 14]
  • Григорий Нисский (ок. 335-395)
    • «Поскольку проявившийся Бог вселил Себя в бренное человечество с этой целью, а именно для того, чтобы посредством этого общения с Божеством человечество могло в то же время быть обожествлено, для этой цели, посредством устроения Своей благодати, Он распространил Себя в каждый верующий ". [Primary 15]
    • «Ибо так же, как Он в Себе уподобил Свою человеческую природу силе Божества, будучи частью общей природы, но не подвержен склонности ко греху, которая заложена в этой природе (ибо в ней говорится:« Он не делал грех, и не было обмана в его устах), поэтому Он также приведет каждого человека к союзу с Божеством, если они не сделают ничего недостойного союза с Божеством ». [Первоначальное общество 16]
  • Августин Гиппопотам (ок. 354-430)
    • «Ибо Он дал им силу стать сынами Божьими». ‹См. Сфд› [Иоанна 1:12] ‹См. Сфд› Если мы стали сыновьями Божьими, то и богами сделались мы ». [Primary 17]
  • Максим Исповедник
    • «Ничто в теозисе не является продуктом человеческой природы, потому что природа не может постичь Бога. Только милость Божья способна даровать теозис существующему ... В теозисе человек (образ Бога) уподобляется Боже, он радуется всей полноте, которая не принадлежит ему по природе, потому что благодать Духа торжествует в нем, и потому что Бог действует в нем ». [13]
  • Кирилл Александрийский
    • «[Он] сошел в наше состояние исключительно для того, чтобы привести нас к своему собственному божественному состоянию». [14]
    • "Из этого следует, что Тот, Кто Есть, Тот, Кто Существующий, обязательно рожден от плоти, беря в Себя все наше, так что все, что рождено от плоти, то есть мы, тленные и погибающие человеческие существа, могло покойся в нем. Короче говоря, он принял то, что было нашим, как свое, чтобы мы могли получить все, что принадлежало ему ". [15]
    • «Ибо мы тоже сыновья и боги по благодати, и мы несомненно были доведены до этого чудесного и сверхъестественного достоинства, поскольку в нас обитает Единородное Слово Божье». [16]
  • Григорий Назианзин
    • умоляет человечество «стать богами ради (Бога), поскольку (Бог) стал человеком ради нас». [ необходима цитата ] .
    • Точно так же он утверждает, что посредник «даже сейчас как Человек умоляет о моем спасении; ибо Он продолжает носить Тело, которое принял, пока Он не сделает меня Богом силой Своего воплощения». [17]
    • «Посредством разума он имел дело с плотью, сделавшись тем Богом на земле, которым является Человек: человек и Бог слились воедино. Они стали единым целым, в котором преобладала более сильная сторона, чтобы я мог стать Богом для в той же степени, в которой он был сделан человеком ». [18]
  • Василий Кесарийский заявил, что «стать богом - высшая цель из всех» [19]

Библейские цитаты [ править ]

  • Апостол Павел учил во многих отрывках, что люди - сыны Божьи (как в 8 главе Послания Павла к римлянам ). Павел понимает воскресение как обессмертие тела и души (1 Кор. 15: 42-49). Во 2 Коринфянам 3: 17–18 говорится, что «все мы с открытым лицом, созерцающие славу Господа, преображаемся в один и тот же образ от одной степени славы к другой».
  • В Иоанна 10:34 Иисус защищает себя от обвинения в богохульстве, заявляя: «Разве Я не говорил, что вы боги?» Широко распространено мнение, что Иисус ссылается на Псалом 82: 6, говоря: «Вы боги и дети Всевышнего».
  • Защита Христа против обвинения в богохульстве включает в себя следующие отрывки из « См. П.› Иоанна 10: 33–36 ‹См. П.›

Иудеи сказали ему в ответ: за доброе дело не забиваем тебя камнями; но за богохульство; и потому что ты, будучи человеком, делаешь себя Богом. Иисус отвечал им: разве не написано в вашем законе? Я сказал: вы боги? Если он называл их богами, к которым было слово Божье, и Писание не может быть нарушено; Говорите о том, кого Отец освятил и послал в мир: ты богохульствуешь; потому что я сказал: я Сын Божий?

  • В ( 1 Иоанна 5: 4-5 ; Откровение 2: 7-11 ) апостол Иоанн Возлюбленный говорит о том, как люди могут победить мир, как это сделал Христос, через жертву Христа.
  • Есть несколько библейских стихов [20], которые, если суммировать их, заявляют, что через Христа люди могут стать «наследниками Бога и сонаследниками Христу» и «унаследуют все», как Христос наследует все.

Восточно-православный [ править ]

Икона «Лестница Божественного восхождения» (ступени к обожествлению, описанные Иоанном Лествичником ), изображающая монахов, поднимающихся (и падающих) по лестнице к Иисусу в монастырь Святой Екатерины .

Учение обожения или обожений в православии относится к обретению подобия Бога , единение с Богом или примирение с Богом . В процессе преобразования обожествление проходит три стадии: катарсис , теория , теозис . [21] Теозис как таковой - это цель, это цель жизни, и он считается достижимым только посредством синергии (или сотрудничества) между деятельностью людей и несотворенными энергиями (или действиями) Бога. [22] [23] Теозис- важное понятие в восточно-православном богословии, проистекающее из того факта, что восточно-православное богословие носит явно мистический характер. Богословие в Восточной Православной Церкви происходит от святых или мистиков традиции, и Восточное Православие считает, что « никто, кто не следует путем единения с Богом, не может быть богословом » [24]. В Восточном Православии богословие. не рассматривается как академическая деятельность, но она основана на откровении (см. гносеология ), что означает, что восточно-православное богословие и его богословы подтверждаются аскетическими поисками, а не академическими степенями (т.е. схоластикой ).

Согласно Вестминстерскому словарю христианского богословия , цитируемому Милле и Рейнольдсом:

Обожествление (греческое богословие) - для Православия цель каждого христианина. Согласно Библии, человек «создан по образу и подобию Бога». ... Человек может стать подобным Богу, стать обожествленным, стать богом по благодати. Это учение основано на многих отрывках как из Ветхого, так и из Нового Завета (например, Пс. 82 (81) .6; 2 Петра 1.4), и, по сути, это учение обоих апостолов Павла, хотя он склонен использовать язык сыновнего усыновления ( ср. Рим. 8.9-17; Гал. 4.5-7) и Четвертое Евангелие (ср. 17.21-23).

Язык II Петра был использован Святым Иринеем в его знаменитой фразе: «Если Слово было сотворено человеком, значит, люди могут быть сделаны богами» (Adv. Haer V, Pref.), И становится стандартом. в греческом богословии. В четвертом веке святой Афанасий почти дословно повторяет Иринея, а в пятом веке святой Кирилл Александрийский говорит, что мы станем сыновьями «через участие» (греч. Метексис). Обожествление - центральная идея духовности св. Максима Исповедника, для которого это учение является следствием воплощения: «Обожествление, вкратце, есть охват и исполнение всех времен и веков» ... и св. Симеона Новый теолог в конце десятого века пишет: «Тот, кто является Богом по природе, беседует с теми, кого он сделал богами по благодати, как друг беседует со своими друзьями,лицом к лицу.' ...[25]

Видение Бога [ править ]

Согласно Иерофею Влахосу , обожествление, также называемое теозисом , «есть участие в Нетварной благодати Бога» и «отождествляется и связано с теорией (видением) Нетварного Света». « Теория - это видение славы Бога. Теория отождествляется с видением нетварного Света, нетварной энергии Бога, с союзом человека с Богом, с человеческим обожением . Это видение, посредством которого достигается вера, есть что спасает: «Вера приходит от слышания Слова и от переживания теории (видения Бога). Мы принимаем веру сначала через слушание, чтобы получить исцеление, а затем достигаем веры с помощью теорий., который спасает человека ». Это также одно из средств, с помощью которых христиане познали Троицу :« Ученики Христа приобрели познание Триединого Бога в теории (видении Бога) и через откровение » [26].

Как святоотеческое и историческое учение [ править ]

Для многих отцов Церкви , обожение выходит за рамки простого восстановления людей к их состоянию до грехопадения Адама и Евы, учит , что , потому что Христос объединил человеческие и божественные природы в человека Иисуса, теперь это возможно для кого - то , чтобы испытать более тесное общение с Богом , чем Первоначально Адам и Ева пережили Эдемский сад, и люди могут стать больше похожими на Бога, чем Адам и Ева были в то время. Некоторые православные богословы заходят так далеко, что утверждают, что Иисус воплотился бы только по этой причине, даже если бы Адам и Ева никогда не грешили. [27]

Аскетическая практика [ править ]

Путь к теозису включает в себя множество форм праксиса . Наиболее очевидная форма - монашество и духовенство. Из монашеской традиции практика исихазма наиболее важна как способ установления прямых отношений с Богом. Жизнь в сообществе церкви и регулярное участие в таинствах, особенно в Евхаристии , воспринимается как должное. Также важно развивать « сердечную молитву » и непрекращающуюся молитву, как Павел увещевает фессалоникийцам ( 1 и 2 ). Эта непрестанная сердечная молитва является доминирующей темой в писаниях отцов, особенно в тех, которые собраны в Филокалии.. Считается, что никто не может достичь обожествления без безупречной христианской жизни, увенчанной верной, теплой и, в конечном счете, безмолвной ( исихаст ), непрерывной сердечной молитвой. «Деятель» в обожествлении - это Святой Дух, с которым человек соединяет свою волю, чтобы получить эту преобразующую благодать практикой и молитвой, и, как учит святой Григорий Палама , христианские мистики обожествляются, когда они наполняются светом Фавора. Святого Духа в той степени, в которой они открываются ему посредством аскетизма (обожествление является не односторонним действием Бога, а любовным сотрудничеством между Богом и продвинутым христианином, которое Палама считает синергией). [28] Эта синергияили сотрудничество между Богом и Человеком не приводит к тому, что человечество поглощается Богом, как учили в более ранних языческих формах обожествления, таких как Хенозис . Скорее, он выражает единство во взаимодополняемости между сотворенным и творцом. Обретение Святого Духа является ключевым моментом, поскольку обретение духа ведет к самореализации .

Западное христианство [ править ]

Католическое богословие (включая Латинскую и Восточную церкви) [ править ]

Термин обожествление характерен для восточно-христианской мысли. Западное христианство, по крайней мере со времен Августина Гиппопотамского (354–430), названного Доктором благодати , всегда предпочитало говорить о сверхъестественной благодати, преобразующей христианина по образу Христа. Однако нельзя сказать, что действие Бога на человеческую природу, выраженное в термине обожествление ( теозис ), чуждо римско-католическому учению, как это очевидно из того, что Августин повторяет знаменитую фразу Афанасия Александрийского : «Сделать людей богами. , он был сделан человеком, который был Богом »( Deos facturus qui homines erant, homo factus est qui Deus erat [29] ).[2] Это очевидно из того, что Катехизис Католической церкви говорит о христианах как причастниках божественной природы:

Слово стало плотью, чтобы сделать нас «причастниками божественной природы»: «Ибо вот почему Слово стало человеком, и Сын Божий стал Сыном Человеческим: так что человек, войдя в общение со Словом и таким образом получив божественное сыновство, может стать сыном Божьим ». «Ибо Сын Божий стал человеком, чтобы нам стать Богом». «Единородный Сын Божий, желая сделать нас соучастниками Его божественности, принял нашу природу, чтобы он, сотворив человека, мог сделать людей богами». [Primary 18]

Пожалуй, самый плодовитый из средневековых схоластических теологов, св. Фома Аквинский , писал:

Теперь дар благодати превосходит все возможности сотворенной природы, поскольку он есть не что иное, как приобщение к Божественной природе, которая превосходит любую другую природу. И поэтому невозможно, чтобы какое-либо создание могло вызвать благодать. Ибо столь же необходимо, чтобы только Бог обожествлял, даровав причастие Божественной Природе посредством сопутствующего подобия, поскольку невозможно, чтобы что-либо, кроме огня, воспламенилось. [Primary 19]

Он также писал об «особой любви Бога, посредством которой Он привлекает разумное существо выше условий его природы к участию в Божественном благе». [Первоначальное общество 20], и в конечном итоге он коренит цель Воплощения в теозисе. [Primary 21] Важно отметить, однако, что обожествление, которому учили Аквинский, Августин и другие Отцы, не является онтологическим, что означает, что души не принимают сущность Бога, а, скорее, через благодать одарены с участием в Божественной Жизни. [30]

О более современном римско-католическом богослове было сказано: «Богословское видение Карла Ранера , немецкого иезуита, чьи мысли оказали такое влияние в Римско-католической церкви и за ее пределами в течение последних пятидесяти лет, в самой своей основе является символом Теопоэзис . Процесс обожествления является центром притяжения, вокруг которого движутся представления Раннера о сотворении мира, антропологии, христологии, экклезиологии, литургии и эсхатологии. Важность этого процесса для Ранера такова, что мы вправе описать его общий теологический проект для в значительной степени состоит в том, чтобы дать последовательное и современное описание обожествления ". [31]Джошуа Блур в своей статье раскрывает рост обожествления из ряда западных традиций, внимательно рассматривая католического богослова Кэтрин ЛаКунья, утверждая, что ЛаКунья рассматривает обожение как «личное общение с Богом, которое обожествляет человека в процессе, согласовывая его / ее. быть подобными Христу » [32]

Римский обряд литургия выражает учение о обожения или обожения в молитве сказал диакон или священник при подготовке евхаристический потир: «Per huius Aquae и др вини Мистериум eius efficiamur divinitatis consortes, кви humanitatis nostrae Fieri dignatus Эст particeps» ( "К тайна этой воды и вина, пусть мы приедем разделить божественность Христа, который смирил Себя, чтобы разделить нашу человечность ».) [33] [34] [35]

Католическая церковь учит, что Бог дает некоторым душам, даже в настоящей жизни, особую благодать, с помощью которой они могут мистическим образом соединиться с Богом даже при жизни: это истинное мистическое созерцание. [36] Это рассматривается как кульминация трех состояний или стадий совершенства, через которые проходит душа: очищающий путь ( путь очищения или очищения, греческий термин для которого κάθαρσις, катарсис ), путь просветления ( так называемые , потому что в нем ум становится все более и более просветленным , как к духовным вещам и практике добродетели, что соответствует тому , что в переводе с греческим называются Θεωρία, созерцание ), и объединяющий путь(союз с Богом через любовь и реальное переживание и проявление этой любви, союз, который называется θέωσις, теозис ). [37]

Сочинения, приписываемые святому Дионисию Ареопагиту, имели большое влияние на Западе, и их тезисы и аргументы были приняты Петром Ломбардом , Александром Халесским , Альбертом Великим , святым Фомой Аквинским и святым Бонавентурой . [38]Согласно этим писаниям, мистическое знание следует отличать от рационального знания, благодаря которому мы познаем Бога не по его природе, а через чудесный порядок вселенной, который является соучастием божественных идей. Благодаря более совершенному познанию Бога, то есть мистическому знанию, знанию, недоступному разуму, даже просвещенному верой, душа непосредственно созерцает тайны божественного света. В настоящей жизни это созерцание возможно только для нескольких привилегированных душ по особой милости Бога: это θέωσις (теозис), μυστικὴ ἕνωσις (мистический союз). [36] Мейстер Экхарт тоже учил обожествлению человека и ассимиляции творения Творцом посредством созерцания. [36]

Обожествление, которому западные богословы, несмотря на его присутствие в литургических молитвах Запада, уделяют меньше внимания, чем восточные, тем не менее, занимает видное место в сочинениях западных мистиков. [1]

Святая Екатерина Сиенская заявила, что Бог сказал: «Они подобны горящему углю, который никто не может потушить, когда он полностью сгорит в печи, потому что он сам превратился в огонь. Так же обстоит дело с этими душами, брошенными в землю. горнило моей милосердия, которые ничего не хранят, ни капли своей собственной воли, вне меня, но полностью воспламенены во мне. Нет никого, кто мог бы схватить их или вытащить их из моей благодати. Они были созданы один со мной, а я с ними ". [Primary 22]

Св. Иоанн Креста писал: «Позволяя Богу действовать в нем, душа ... сразу же просвещается и преображается в Боге, и Бог сообщает ей Свое сверхъестественное Существо таким образом, что она кажется Богом. Он сам и имеет все, что есть у Самого Бога. И это единство происходит, когда Бог дарует душе эту сверхъестественную милость, когда все сущности Бога и душа составляют одно в участвующем преобразовании; и душа кажется Богом, а не чем-то подобным. душа, и действительно является Богом благодаря участию; хотя это правда, что ее естественное существо, хотя и преобразованное таким образом, так же отличается от Существа Бога, как и прежде ».

Орестес Браунсонписал: «Принцип порядка, основанный воплощением Слова, - это обожествление творения, чтобы сделать его единым с Творцом, чтобы оно могло участвовать в божественной жизни, которая есть любовь, и в божественной жизни. блаженство, вечное и бесконечное блаженство святой и невыразимой Троицы, единого вечно живого Бога. Само творение не имеет другой цели или цели; и воплощение Слова и весь христианский порядок созданы божественным домостроительством просто как средство для достижения этой цели, которая действительно реализована или завершена во Христе Господе, одновременно совершенном Боге и совершенном человеке, неразрывно соединенных в одной божественной Личности. Цель христианского порядка состоит в том, чтобы через возрождение Святым Духом объединиться каждый отдельный человек ко Христу, и объединить всех верующих друг с другом и с Ним,поскольку он и Отец - одно. Все, кто таким образом возрождены и объединены, объединяются с Богом, становятся единым целым с Ним, живут в его жизни и участвуют в его бесконечном, вечном и невыразимом блаженстве или блаженстве ».[Primary 23]

Англиканское богословие [ править ]

Из английской Реформации понимание спасения в терминах, близко сопоставимых с православной доктриной теозиса, было признано в англиканской традиции, Дж. Блур исследует обожествление / теозис у покойного англиканского священника и теолога Канона А.М. (Дональда) Оллчина [39]. ], но это также исследуется в трудах Ланселота Эндрюса , который описал спасение в терминах, ярко напоминающих ранних отцов:

Таким образом, как прежде Он был нашим, так теперь мы Его стали участниками. Он оделся нашей плотью, и мы облеклись Его Духом. Великое обетование Ветхого Завета исполнилось, что Он примет нашу человеческую природу; и великое и драгоценное обещание Нового, что мы должны быть "consortes divinae naturae" , "приобщиться к его божественной природе", оба эти дня исполнены. [Primary 24]

К.С. Льюис , говоря о своей личной вере в предмет буквального обожествления, заявил следующее:

Это серьезное дело - жить в обществе возможных богов и богинь, помнить, что самый скучный и неинтересный человек, с которым вы разговариваете, может однажды оказаться существом, которому, если бы вы увидели его сейчас, вы бы сильно соблазнились поклоняться. [40]

В более полном изложении своей веры в буквальное обожествление К.С. Льюис в своей книге «Простое христианство» заявил следующее:

Приказ «Будь совершенен» - не идеалистический газ. И это не приказ делать невозможное. Он собирается превратить нас в существ, которые смогут подчиняться этой команде. Он сказал (в Библии), что мы были «богами», и Он собирается исправить Свои слова. Если мы позволим Ему - потому что мы можем помешать Ему, если мы захотим - Он превратит самых слабых и грязных из нас в бога или богиню, ослепительное, сияющее, бессмертное существо, пульсирующее всюду с такой энергией, радостью, мудростью и любовью, как мы не можем сейчас представить себе яркое зеркало из нержавеющей стали, которое идеально отражает обратно к Богу (хотя, конечно, в меньшем масштабе) Его безграничную силу, восторг и доброту. Процесс будет долгим и по частям очень болезненным; но это то, что нас ждет. Не меньше. Он имел в виду то, что сказал. [41]

Протестантское богословие [ править ]

Теозис не подчеркивается в протестантском богословии, за исключением квакеров, которые считали, что они жили на небесах, и методистов / уэслианцев, чья религиозная традиция всегда уделяла большое внимание полному освящению , и чья доктрина освящения имеет много общего с католической / восточно-православной концепцией святости. обожествление или обожествление.

В начале Реформации считалось, что учение о единстве со Христом ( unio cum Christo ) является предвестником всего процесса спасения и освящения . Это особенно было так в мысли Жана Кальвина . [42]

Работа Генри Скугала « Жизнь Бога в душе человека» иногда упоминается как важная для сохранения среди протестантов центральных идей доктрины. Во вступительных отрывках своей книги Скугал описывает «религию» в терминах, которые вызывают доктрину теозиса:

... подобие божественных совершенств, образ Всемогущего, сияющий в душе человека: ... реальное участие его природы, это луч вечного света, капля этого бесконечного океана благости; и о тех, кто наделен этим, можно сказать, что «Бог обитает в их душах» и «Христос сформирован в них» » [43].

Основываясь на своих духовных переживаниях и проверенных свидетельством Священных Писаний, Джордж Фокс и первые квакеры полагали, что небесное обитание было нормальным явлением в ранней церкви, где отдельные люди и общины руководствовались живым присутствием Христа, обитавшего в них. Джордж Фокс писал:

«Священные Писания говорят, что Бог будет жить в людях и ходить в людях… Разве апостол не говорит, что святые были причастниками Божественной природы? И что Бог живет в святых, и Христос в них, если только они не будут нечестивцами? Разве святые не приходят есть плоть Христа? И если плоть Его едят, разве не внутри них? " [44]

Обожение как доктрина , разработанная в особенном направлении среди методистов , [45] и в другом местах в Pietist движении , которое пробудило протестантский интерес к аскетизму ранней католической церкви, а некоторые из мистических традиций Запада. В частности, в уэслианском протестантизме теозис иногда подразумевает доктрину полного освящения, которая вкратце учит, что цель христианина, в принципе достижимая, - жить без какого-либо (добровольного) греха ( христианское совершенство ). В 1311 году Римско-католический совет Веныпровозгласил это понятие, «что человек в этой настоящей жизни может достичь такой большой и такой степени совершенства, что он станет внутренне безгрешным и не сможет продвигаться дальше в благодати» (Дензигер §471), чтобы быть ересь . Таким образом, это конкретное протестантское (в первую очередь методистское) понимание теозиса существенно отличается от понимания римско-католической, православной или англиканской церквей. Это учение о христианском совершенстве подвергалось резкой критике со стороны многих членов англиканской церкви во время служения Джона Уэсли и до сих пор вызывает споры среди протестантов и англиканцев. [Primary 25]

Совсем недавно финская школа лютеранской мысли провела тесную связь между теозисом и оправданием. Эта линия богословского развития, возглавляемая Туомо Маннермаа , выросла из переговоров между Евангелическо-лютеранской церковью Финляндии и Русской православной церковью между 1970 и 1986 годами. [46] Маннермаа утверждает в своей книге « Христос, присутствующий в вере» , что реальный обмен Тема между Христом и грешным человечеством, преобладающая в трудах Лютера, является синонимом восточных взглядов на теозис. Именно в этом реальном обмене, как говорит Маннермаа, «союз между Христом и верующим делает последнего« полностью божественной [личностью] [ sic ] ». [47]Хотя этот отход от традиционной лютеранской мысли иногда называют «порогом третьего лютеранского возрождения» [48], другие лютеранские ученые не соглашаются и утверждают, что идея теозиса нарушает теологию Лютера о принципах креста, игнорируя реальное различие, которое является аксиоматическим. не только для Лютера, но и для ортодоксального христианства в целом. Одним из самых выдающихся ученых является Роберт Колб, который в первую очередь основывает эту критику на использовании Лютером брачных метафор, касающихся отношений христианина с Богом. Колб пишет: «Эта точка зрения игнорирует природу« союза »жениха и невесты, который Лютер использовал до сих пор». [49]

Евангелическая наука дала еще один взгляд на теозис. Ученый-патристолог Дональд Фэйрберн утверждал, что теозис у греческих отцов - это не онтологический обмен между Сыном и христианином. В целом Фэйрбэрн утверждает, что изменение, происходящее в теозисе, - это «нечто большее, чем просто статус, но меньшее, чем обладание самой сущностью Бога». [50] В своей книге « Жизнь в Троице» он утверждает, что благодаря нашим отношениям с Сыном мы вступаем в такие же отношения с Отцом (и Духом), что и Сын. Он поддерживает этот аргумент, определяя различие между теплым общением Сына с Отцом и его онтологическим союзом с Отцом. Он утверждает, что греческие отцы, прежде всегоАфанасий и Кирилл Александрийские ясно заявили, что мы никогда не разделяем онтологический союз с Богом, а только это близкое общение.

Подобно Афанасию, но с гораздо большей точностью, Кирилл различает два вида единства между Отцом и Сыном. Первый - это единство сущности, и Отец и Сын никоим образом не разделяют это единство с нами. Второе же - это единство любви или товарищества, которым отец и Сын наслаждались на протяжении всей вечности именно благодаря единству их сущности. [51]

Христианское универсалистское богословие [ править ]

Произошло современное возрождение концепции теозиса (часто называемого «явным сыновством» или «христианством») среди христиан, которые придерживаются доктрины всеобщего примирения или апокатастасиса , особенно тех, кто имеет опыт работы в харизматическом Движении Последнего Дождя или даже Движения New Age и New Thought . [52] Утверждение веры Христианской универсалистской ассоциации включает теозис в один из пунктов. [53] [54]

Меньшинство харизматических христианских универсалистов верят, что « возвращение Христа » - это совокупность совершенных человеческих существ, которые являются «Проявленными Сынами Бога», а не буквальное возвращение личности Иисуса, и что эти Сыны будут править в мире. Землю и преобразовать всех других людей от греха к совершенству в грядущую эпоху (особенно «универсалистский» подход к милленаризму ). Некоторые либеральные христианские универсалисты, придерживающиеся взглядов Нью Эйдж, разделяют схожую эсхатологию .

Западные взгляды на исихазм [ править ]

Практика аскетической молитвы, называемая исихазмом в Восточной Православной Церкви, сосредоточена на просвещении или обожествлении, обожествлении человека. [55]

В то время как Константинополь пережил череду соборов, попеременно одобряющих и осуждающих доктрину об исихазме, Западная церковь не проводила совета, на котором можно было бы сделать заявление по этому вопросу, и слово «исихазм» не встречается в Enchiridion Symbolorum et Definitionum (Handbook of Creeds). и Определения) , сборник римско-католических учений, первоначально составленный Генрихом Джозефом Доминикусом Дензингером .

Несмотря на то, что исихастское учение Григория Паламы никогда официально не осуждалось католической церковью, западные богословы склонны отвергать его, часто приравнивая его к квиетизму . Это отождествление могло быть частично мотивировано тем фактом, что «квиетизм» - это буквальный перевод слова «исихазм». Однако, согласно Каллистосу Уэру, «перевод« исихазм »как« квиетизм », хотя, возможно, этимологически оправдан, исторически и теологически ошибочен». Уэр утверждает, что «отличительные принципы западных квиетистов семнадцатого века не характерны для греческого исихазма». [56] В другом месте Уэр также утверждает, что важно не переводить «исихазм» как «квиетизм ". [57] [58]

Долгое время паламизм почти не имел последователей на Западе. [59], и недоверчивое отношение Варлаама в этом отношении преобладало среди западных теологов, сохранившихся до начала 20 века, как показано в статье Адриана Фортескью об исихазме в Католической энциклопедии 1910 года . [59] [60] В тот же период Симеон Вайе описал некоторые аспекты учения Паламы как «чудовищные заблуждения», «ереси» и «воскрешение политеизма» и назвал исихастский метод достижения совершенного созерцания «нет». больше, чем грубая форма самовнушения " [61]

В 20-м веке отношение римско-католических богословов к Паламе резко изменилось, его «реабилитировали», что привело к тому, что все больше членов Западной церкви считали его святым, даже если он неканонизирован. [62] Джон Мейендорф описывает реабилитацию Паламы в Западной церкви в 20 веке как «знаменательное событие в истории науки». [63]Андреас Андреопулос цитирует статью Fortescue в католической энциклопедии 1910 года в качестве примера того, как недоверчивое и враждебное отношение Варлаама к исихазму до недавнего времени сохранялось на Западе, добавляя, что теперь «западный мир начал заново открывать для себя то, что составляет потерянную традицию. Исихазм, который никогда не было ничего близкого к поискам ученых, теперь изучается западными теологами, которые поражены глубокой мыслью и духовностью поздней Византии ». [64]

Некоторые западные ученые утверждают, что нет противоречия между учением Паламы и римско-католической мыслью [65], а некоторые включили различие между сущностью и энергиями в свое собственное мышление. [66] Например, Г. Филипс утверждает, что различие между сущностью и энергиями, представленное Паламой, является «типичным примером совершенно допустимого богословского плюрализма», совместимого с римско-католическим магистериумом. [67]

Джеффри Д. Финч утверждает, что «будущее сближения Востока и Запада, похоже, преодолеет современную полемику нео-схоластики и неопаламизма». [68]

Папа Иоанн Павел II неоднократно подчеркивал свое уважение к восточному богословию как к обогащению для всей церкви, заявляя, что даже после болезненного разделения между христианским Востоком и Римским престолом богословие открыло глубокие, заставляющие задуматься перспективы, представляющие интерес для вся церковь. В частности, он говорил об исихастской полемике.. По его словам, термин «исихазм» относится к практике молитвы, отмеченной глубоким спокойствием духа, стремящегося к непрерывному созерцанию Бога, взывая к имени Иисуса. Папа сказал, что, хотя с католической точки зрения, существуют противоречия в отношении некоторых разработок этой практики, нельзя отрицать благость намерения, которое вдохновило его защиту, которое заключалось в том, чтобы подчеркнуть, что человеку предлагается конкретная возможность объединиться в своей внутреннее сердце с Богом в том глубоком союзе благодати, известном как теозис , обожествление. [69] [70]

Среди сокровищ «почтенной и древней традиции восточных церквей», с которыми, по его словам, католики должны быть знакомы, чтобы питаться ею, он, в частности, упомянул «учение каппадокийских отцов об обожествлении (которое) перешло в традиция всех восточных церквей и является частью их общего наследия. Это можно резюмировать в мысли, уже высказанной святым Иринеем в конце второго века: Бог перешел в человека, чтобы человек мог перейти к Богу. Это богословие обожествления остается одним из достижений, особенно дорогих восточно-христианской мысли ». [Primary 26]

Мормонизм [ править ]

Мормонизм включает веру в доктрину возвышения , что означает буквальное обожествление. По мнению мормонских ученых, есть сходство между верой мормонов в вечное развитие и верованиями, обнаруженными в святоотеческих писаниях первого, второго и третьего веков нашей эры [25].

По словам основателя мормонизма Джозефа Смита , через послушание Христу и постепенное приобретение знаний верные могут в конечном итоге стать наследниками Бога в загробной жизни и «унаследовать все», как сам Христос «все унаследовал». Мормоны верят, что они будут продолжать поклоняться и подчиняться Богу Отцу во имя Христа в загробной жизни.

Мормоны не характеризуют Отца, Сына и Святого Духа как нематериальную, бесформенную субстанцию ​​или сущность, которая отличает божественность как отдельный род от человечества. Они считают, что эта классификация божества была создана постапостольскими теологами, чьи рассуждения о Боге находились под влиянием греческих метафизических философов [71], таких как неоплатоники , которые описывали свои представления о божестве в аналогичных терминах божественной субстанции / сущности ( ousia ) - термины, неизвестные доикийскому христианскому миру. Мормоны верят, что через современные откровения Бог восстановил учение о том, что все люди рождены духовно ( Евреям 12: 9 , Деяния 17: 28–29).) сыновья и дочери Небесного Отца, [72] и поэтому все являются частью одной небесной семьи. Поскольку люди буквально являются детьми Бога, они также могут быть наследниками Его славы и сонаследниками с Иисусом Христом ( Римлянам 8: 16–17 ). [73]

Мормоны верят, что «слава Божья - это разум, другими словами, свет и истина» ( У. и З. 93:36 ). Поэтому процесс наследования его славы - это процесс обучения. Решающим шагом в этом процессе стало то, что все духовные дети Бога имели выбор прийти на Землю, чтобы получить тело и продолжить свое развитие. Мормоны верят, что падшее состояние человечества (смертность) не было результатом незапланированной отмены Божьего плана вечного земного рая, а, скорее, это был решающий шаг, который дает возможность учиться и расти перед лицом противодействия ( 2 Нефий 2:11, 25). Таким образом, цель земной жизни - обрести знания и опыт, что включает в себя преодоление испытаний и ошибок через Искупление Иисуса Христа и, используя извлеченные уроки, стать сильнее и мудрее, более похожими на своего Небесного Отца ( У. и З. 98: 3 ) . Те, кто претерпят до конца ( Матфея 24:13 , Марка 13:13 ) в земной жизни, а также те, кто принимает Евангелие после смерти (см. Крещение за мертвых ), смогут пребывать в присутствии Бога, где они могут продолжать расти в свете и истине, которая «свет становится все ярче и ярче, доколе не наступит совершенный день» ( У. и З. 50:24 ). Мормоны верят, что Отец и Сын обладают прославленными бессмертными физическими телами ( У. и З. 130: 22).) и что благодаря воскресению Христа люди также воскреснут и унаследуют тот же тип тела ( Филиппийцам 3:21 ).

Цитаты из первоисточников [ править ]

  1. Святой Иоанн Креста, OCD , «Книга 2, Глава 5, Раздел 7» , Восхождение на гору Кармель
  2. Ириней , «Книга 5, Предисловие» , Против ересей , извлечено 06.11.2012.
  3. ↑ a b Ириней , "Книга 4, глава XXXVIII" , Против ересей , извлечено 06.11.2012.
  4. Климент Александрийский , «Глава I» , Увещевание язычникам , извлечено 06.11.2012.
  5. ^ a b Климент Александрийский , "Книга III, глава I" , The Instructor , извлечено 06.11.2012.
  6. Климент Александрийский , «Книга VII, глава XVI» , «Строматы» или «Смешанные» , извлечены 06.11.2012.
  7. Климент Александрийский , «Книга V, глава X» , «Стромата» или «Разное» , извлечено 30 сентября 2013 г.
  8. Джастин Мученик , "Глава CXXIV" , Диалог с Трифоном , извлечено 06.11.2012.
  9. ^ Феофил Антиохийский , «Книга II, Глава 27» , чтобы Автолик , извлекаться 2013-09-30
  10. Ипполит Римский , «Книга X, глава 30» , опровержение всех ересей , получено 30 сентября 2013 г.
  11. Ипполит Римский , Беседа о Святом Богоявлении , получено 8 января 2014 г.
  12. Афанасий , «Беседа I, параграф 39» , Против ариан , извлечено 06.11.2012.
  13. Афанасий , «Беседа III, параграф 34» , Против ариан , извлечено 06.11.2012.
  14. Афанасий , «Раздел 54» , О воплощении , извлечено 06.11.2012.
  15. Григорий Нисский , Великий катехизис 37
  16. Григорий Нисский (апрель 2010 г.), О христианском совершенстве , стр. 116, ISBN 9780813211589, получено 30.09.2013
  17. Августин Гиппопотам , "Псалом 50" , Экспозиция по Книге Псалмов , извлечено 06.11.2012.
  18. Католическая церковь (1995), «Статья 460» ,Катехизис католической церкви, Нью-Йорк: Doubleday, ISBN 0385479670, получено 06.11.2012
  19. Св. Фома Аквинский, OP , «Первая часть второй части, вопрос 112, статья 1, ответ» , Summa Theologiae
  20. Св. Фома Аквинский, OP , «Первая часть второй части, вопрос 110, статья 1, ответ» , Summa Theologiae
  21. Св. Фома Аквинский, OP , «Третья часть, вопрос 1, статья 2» , Summa Theologiae
  22. Перейти ↑ Catherine of Siena (1980), The Dialogue , Suzanne Noffke, trans., New York: Paulist Press, p. 147 , ISBN 0809122332
  23. ^ Орест Brownson (1875), Богоматерь Лордес
  24. ^ Ланселот, Эндрюс (1843), Девяносто шесть проповедей , Оксфорд: Дж. Х. Паркер, стр. 109, OCLC 907983 
  25. Уэсли, Джон , Plain Account of Christian Perfection , извлечено 06.11.2012.
  26. Иоанн Павел II , ORIENTALE LUMEN [ Eastern Light ] (на латыни) , получено 6 ноября 2012 г.

Цитаты из вторичных источников [ править ]

  1. ^ а б Кросс и Ливингстон 1997
  2. ^ a b c Боннер, Джеральд (1999). «Обожествление, обожествление» . В Фитцджеральде, Аллан Д. (ред.). Августин сквозь века. Энциклопедия . Ярослав Пеликан (предисловие). Гранд-Рапидс, Мичиган: Уильям Б. Эрдманс. п. 265. ISBN 9780802838438.
  3. ^ Adversus haereses , книга 5, предисловие - Factus est quod sumus nos, uti nos perficeret quod et ipse .
  4. Ириней, Против ересей, 4.38 (4); сравните 4.11 (2): «Но человек получает прогресс и рост к Богу. Ибо, как Бог всегда один и тот же, так и человек, будучи найден в Боге, всегда будет прогрессировать к Богу».
  5. Климент Александрийский, Увещевание грекам, 1.
  6. Климент Александрийский, Наставник, 3.1. См. Его Stromateis, 23.
  7. ^ Stromata 716,101,4 (Ed Stählin.): Ὁ τῷ κυρίῳ πειθόμενος καὶ τῇ δοθείσῃ δι 'αὐτοῦ κατακολουθήσας προφητείᾳ τελέως ἐκτελεῖται κατ' εἰκόνα τοῦ διδασκάλου ἐν σαρκὶ περιπολῶν θεός
  8. Джастин Мученик, Диалог с Трифоном, 124.
  9. Афанасий, Против ариан, 1.39, 3.34.
  10. ^ Святой Афанасий, De inc. 54, 3: PG 25, 192B
  11. ^ "Αὐτὸς γὰρ ἐνηνθρώπισεν, ἵνα ἡμεῖς θεοποιηθῶμεν ( Минь, Patrologia Graeca , 25, 192 B De incarnatione Verbi, 54 : буквально," ... чтобы мы могли стать ... ". Грамматический перевод глагола θεοε θεοε можно было бы перевести как" μθε " сделаться Богом «Самим собой» или «стать богами».
  12. Августин, О Псалмах, 50: 2. Августин настаивает на том, что такие люди являются богами по благодати, а не по природе, но тем не менее они «называются богами».
  13. OCA - Святой Максим Исповедник . Дата обращения: 2 октября 2013 г.
  14. ^ Александрии, Кирилл (1995). О единстве Христа . Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Семинарии Св. Владимира. п. 63. ISBN 978-0-88141-133-1.
  15. ^ Александрии, Кирилл (1995). О единстве Христа . Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Семинарии Св. Владимира. п. 59. ISBN 978-0-88141-133-1.
  16. ^ Александрии, Кирилл (1995). О единстве Христа . Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Семинарии Св. Владимира. п. 80. ISBN 978-0-88141-133-1.
  17. ^ Григорий Богослов, речи 30.14 (NPNF2 7: 315)
  18. ^ Назианзин, Григорий (2002). О Боге и Христе: пять богословских речей и два письма к Кледонию . Крествуд, Нью-Йорк: Пресса семинарии Святого Владимира. С. 86 (Речь 29.19). ISBN 978-0-88141-240-6.
  19. ^ Василий Кесарийский О духе 9,23 (NPNF2 8:16)
  20. ( Римлянам 8:17 ; Галатам 4: 7 ; 1 Коринфянам 3: 21–23 ; Откровение 21: 7 )
  21. ^ «Обожествление как цель жизни человека» . Капсанис, Георгий (nd): Обожествление как цель жизни человека, английский перевод Фотия Куцукиса . Проверено 4 декабря 2018 .
  22. ^ Джордж 2006
  23. ^ Бартос 1999
  24. Лосский, 2002 , с. 39
  25. ^ a b Милле, Роберт Л .; Рейнольдс, Ноэль Б. (1998), «Верят ли Святые последних дней в то, что мужчины и женщины могут стать богами?» , Христианство последних дней: 10 основных проблем , Прово, Юта: Фонд древних исследований и мормонских исследований , ISBN 0934893322, OCLC  39732987
  26. ^ Vlachos 1994
  27. ^ Лосский 2002
  28. ^ Мэлони 2003
  29. ^ "Sermo 192,1 - 'In natali Domini ' " . augustinus.it . Проверено 8 июля 2018 .
  30. ^ Pohle, Джозеф; Прейс, Артур (1917). Благодать, актуальное и привычное: догматический трактат . Б. Гердер. п. 340 . коммуникабельные атрибуты бога pohle preuss.
  31. ^ Christensen & Wittung 2007 , стр. 259 ошибка harvnb: несколько целей (4 ×): CITEREFChristensenWittung2007 ( справка )
  32. Bloor, JDA (21 апреля 2015 г.). «Новые направления в западной сотериологии». Богословие . 118 (3): 179–187. DOI : 10.1177 / 0040571X14564932 . S2CID 170547219 . См. Стр. 184.
  33. Перейти ↑ Johnston 1990 , p. 69
  34. ^ Espin & Nickoloff 2007 , стр. 614
  35. Перейти ↑ Plater 1992 , p. 52
  36. ^ a b c Sauvage 1913 , стр. 663
  37. ^ Девайн 1913 , стр. 254
  38. ^ Stiglmayr 1913 , стр. 13
  39. Bloor, JDA (21 апреля 2015 г.). «Новые направления в западной сотериологии». Богословие . 118 (3): 179–187. DOI : 10.1177 / 0040571X14564932 . S2CID 170547219 . 
  40. ^ CS Льюис, Вес славы и другие адреса , ред. изд. (Нью-Йорк: Macmillan, Collier Books, 1980), 18.
  41. ^ Льюис, Простое христианство, 174–75.
  42. ^ Тан 2003
  43. ^ Scougal 1868 , стр. 13
  44. ^ Джордж Фокс - Великая Тайна Великой Блудницы в Произведениях Джорджа Фокса, том 3, стр 181-82
  45. ^ Дикие вещи Бога 2012
  46. Перейти ↑ Marquart 2000 , p. 183
  47. ^ Маннермаа 2005 , стр. 43 год
  48. Перейти ↑ Marquart 2000 , p. 183, цитируя доктора Ульриха Асендорфа
  49. Перейти ↑ Kolb 2009 , p. 128
  50. Fairbairn, 2003 , стр. 100–101.
  51. Перейти ↑ Fairbairn 2009 , p. 36
  52. ^ Стетсон
  53. ^ Христианская универсалистская ассоциация 2012a
  54. ^ Христианская универсалистская ассоциация 2012b
  55. Перейти ↑ Chrysostomos 2001 , p. 206
  56. ^ Уэйкфилд, Гордон С. (1983). Вестминстерский словарь христианской духовности . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-664-22170-6., п. 190
  57. ^ Ware, Каллист (2000). Внутреннее царство . Издательство Свято-Владимирской семинарии. п. 102. ISBN 978-0-88141-209-3.
  58. ^ Cutsinger, Джеймс С. (2002). Пути к сердцу: суфизм и христианский Восток . World Wisdom, Inc. стр. 261. ISBN. 978-0-941532-43-3.
  59. ^ a b Фортескью 1913 , стр. 301
  60. ^ Андреопулос 2005 , стр. 215 ошибка harvnb: несколько целей (2 ×): CITEREFAndreopoulos2005 ( справка )
  61. ^ Vailhé 1909
  62. Джон Мейендорф (редактор), Грегори Палама - Триады , стр. xi
  63. Святой Григорий Палама (1983). Григорий Палама . Paulist Press. п. xi. ISBN 978-0-8091-2447-3.
  64. ^ Андреопулос, Andreas (2005). Метаморфоза: Преображение в византийском богословии и иконографии . Издательство Свято-Владимирской семинарии. С. 215–216. ISBN 0-88141-295-3.
  65. ^ Кристенсен, Майкл Дж .; Виттунг, Джеффри А., ред. (2007). Причастники Божественной Природы . Associated University Press. п. 243. ISBN. 978-0-8386-4111-8. Некоторые западные ученые утверждают, что учение самого Св. Григория Паламы совместимо с римско-католической мыслью по этому поводу.
  66. ^ Ware, Каллист (2000). Оксфордский компаньон христианской мысли . Издательство Оксфордского университета. п. 186. ISBN. 0-19-860024-0.
  67. ^ Кристенсен, Майкл Дж .; Виттунг, Джеффри А., ред. (2007). Причастники Божественной Природы . Associated University Press. п. 243. ISBN. 978-0-8386-4111-8.
  68. ^ Кристенсен, Майкл Дж .; Виттунг, Джеффри А., ред. (2007). Причастники Божественной Природы . Associated University Press. п. 244. ISBN 978-0-8386-4111-8.
  69. ^ «Папа Иоанн Павел II и Восточный Папа Иоанн Павел II.« Восточное богословие обогатило всю церковь »(11 августа 1996 г.). Английский перевод» . Архивировано из оригинального 12 апреля 2016 года . Проверено 2 октября 2013 года .
  70. ^ Исходный текст (на итальянском языке)
  71. ^ Шанна Батлер, «Что случилось с Церковью Христа» , Лиахона , февраль 2005 года.
  72. ^ "Глава 2: Наш Небесный Семья" , Gospel принципы (СолтЛейкСити, штат Юта, LDS Church, 2009).
  73. ^ «Евангельские темы: становление как Бог» , churchofjesuschrist.org , Церковь СПД

Ссылки [ править ]

  • Андреопулос, Андреас (2005), Metamorphosis , Crestwood: St. Vladimir's Seminary Press, ISBN 0881412953
  • Бартос, Эмиль (1999), Обожествление в восточно-православном богословии: оценка и критика богословия Думитру Стэнилоэ , Карлайл, Камбрия: Paternoster Press, ISBN 0853649561
  • Блур, JDA (2015), "Новые направления в Западной сотериологии", Богословие , 118 (3): 179-187, DOI : 10,1177 / 0040571X14564932 , S2CID  170547219
  • Кристенсен, Майкл; Виттунг, Джеффри, ред. (2007), Причастники Божественной Природы , Мэдисон: Издательство Университета Фэрли Дикинсон, ISBN 978-0838641118
  • Христианская универсалистская ассоциация (2012a), Наша духовная перспектива , извлечено 20 сентября 2019 г.
  • Христианская универсалистская ассоциация (2012b), Human Nature and Destiny , извлечено 20 сентября 2019 г.
  • Хризостом (2001), Православные и римско-католические отношения от Четвертого крестового похода до исихастического противоречия (PDF) , Этна: Центр традиционных православных исследований, стр. 199–232 , извлечено 2012-11-06 , Исихазм, то в центре о просвещении или обожествлении (Θέωσις, или теозис, по-гречески) человека прекрасно отражает сотериологические принципы и полный объем духовной жизни Восточной церкви.
  • Кросс, Флорида; Ливингстон, EA, ред. (1997), «Обожествление» , Оксфордский словарь христианской церкви , Оксфорд: Oxford University Press, ISBN. 019211655X
  • Дивайн, Артур (1913), «Государство или путь» , The Original Catholic Encyclopedia , Encyclopedia Press, заархивировано из оригинала 03.11.2012 , извлечено 06.11.2012.
  • Эспин, Орландо; Николофф, Джеймс, ред. (2007), Вводный словарь теологии и религиоведения , Collegeville: Liturgical Press, ISBN 978-0814658567
  • Фэйрбэрн, Дональд (2003), Благодать и христология в ранней церкви , Оксфорд: Oxford University Press, ISBN 0199256144
  • Fairbairn, Дональд (2009), Жизнь в Троице , Даунерс-Гроув: InterVarsity Press, ISBN 978-0830838738
  • Фортескью, Адриан (1913), «исихазм» , Оригинальная Католическая энциклопедия , Энциклопедия Press, архивируются с оригинала на 2013-12-24 , извлекаться 2012-11-06
  • Георгия (2006), Теозис (PDF) , Гора Афон: Святой монастырь Святого Григория, ISBN 9607553268, получено 06.11.2012
  • Харрис, Уильям Э. (1989). От человека к Богу: учёный СПД рассматривает творение, прогресс и возвышение . Баунтифул, Юта: Horizon Publishers. ISBN 0-88290345-4 
  • Джонстон, Уильям (1990), Зеркальный разум , Нью-Йорк: издательство Fordham University Press, ISBN 0823212556
  • Колб, Роберт (2009), Мартин Лютер: исповедник веры , Оксфорд: Oxford University Press, ISBN 978-0199208937
  • Лосский, Владимир (2002), Мистическое богословие Восточной церкви , Crestwood: St. Vladimir's Seminary Press, ISBN 0913836311
  • Ладлоу, Дэниел, изд. (1992), «Божественность», Энциклопедия мормонизма: история, Священные Писания, доктрина и процедуры Церкви Иисуса Христа Святых последних дней , Том 3, Нью-Йорк: Macmillan, ISBN 978-0-02-904040-9 |volume=есть дополнительный текст ( справка )
  • Мэлони, Джордж (2003), Невидимое случилось , Скрэнтон: Университет Скрэнтона Press, ISBN 158966017X
  • Маннермаа, Туомо (2005), Стьерна, Кирси (редактор), Христос присутствует в вере , Миннеаполис: Fortress Press, ISBN 0800637119
  • Маркварт, Курт (июль 2000 г.), «Лютер и Теозис», Concordia Theological Quarterly , 64 (3)
  • Милле, Роберт; Рейнольдс, Ноэль; Даль, Ларри, ред. (1999), Христианство последних дней , Прово: Фонд древних исследований и мормонских исследований, ISBN 0934893322, получено 06.11.2012
  • Палама, Грегори (1983), «Введение», Триады , Вступление Джона Мейендорфа. Гендл, Николай. транс, Нью-Йорк: Paulist Press, ISBN 0809124475
  • Платер, Ормонд (1992), Диаконы в литургии , Гаррисбург: Издательская компания Morehouse, ISBN 0819215856
  • Sauvage, Джордж (1913), «мистицизм» , Оригинальная Католическая энциклопедия , Энциклопедия Press, архивируются с оригинала на 2012-10-19 , извлекаться 2012-11-06
  • Скугал, Генри (1868), Жизнь Бога в душе человека , Бостон: Николс и Нойес, OCLC  3051277
  • Стетсон, Эрик, за гранью "ада" , получено 6 ноября 2012 г.
  • Стиглмайр, Джос (1913), «Дионисий Псевдо-Ареопагит» , The Original Catholic Encyclopedia , Encyclopedia Press, заархивировано из оригинала 19.10.2012 , извлечено 06.11.2012
  • Тан Сенг-Конг (октябрь 2003), "Учение Кальвина нашего союза с Христом" , Quodlibet Journal , 4, 5 , ISSN  1526-6575 , архивируются с оригинала на 2012-10-30 , извлекаться 2012-11-06
  • Вайда, Джордан, «Теозис и возвышение» , в Хамблине, Уильям (ред.), Причастники божественной природы , заархивировано из оригинала 11 августа 2011 г. , извлечено 6 ноября 2012 г.
  • Вайе, Симеон (1909), «Греческая церковь» , Католическая энциклопедия , Нью-Йорк: компания Роберта Эпплтона , извлечено 06 ноября 2012 г.
  • Влахос, Иерофей (1994), Разница между православной духовностью и другими традициями , Православный информационный центр , извлечено 06 ноября 2012 г.
  • Уэр, Каллистос (2000), «Восточное православное богословие», в Гастингсе, Адриан; Мейсон, Алистер; Пайпер, Хью (ред.), Оксфордский компаньон христианской мысли , Оксфорд: Oxford University Press, ISBN 0198600240
  • The Wild Things of God (2012), Our True Final Hope , извлечение 2012-11-06