Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Думузид ( шумерский : 𒌉𒍣𒉺𒇻 , латинизированный:  Думузид сипад ) [2] [а] или Думузи , позже известный под альтернативной формой Таммуз , [b] - древний месопотамский бог, связанный с пастухами, который также был основным супругом богини Инанны (позже известный как Иштар). В шумерской мифологии сестрой Думузида была Гештинанна , богиня земледелия, плодородия и толкования снов. В шумерском списке царей Думузид числится допотопным царем города Бад-Тибира.а также ранний царь города Урука .

В шумерской поэме « Инанна предпочитает крестьянина» Думузид соревнуется с фермером Энкимду за руку Инанны в браке. В «Сошествии Инанны в подземный мир» Думузид не оплакивает смерть Инанны и, когда она возвращается из подземного мира , позволяет галлам- демонам затащить его в подземный мир в качестве своей замены. Позже Инанна сожалеет об этом решении и постановляет, что Думузид проведет полгода в Подземном мире, а другую половину года с ней, в то время как его сестра Гештинанна остается в Подземном мире вместо него, что приводит к циклу времен года.

Гильгамеш ссылается на Таммуза в Таблице VI эпоса о Гильгамеше как на одного из прошлых возлюбленных Иштар, который превратился в птицу аллалу со сломанным крылом. Думузид был связан с плодородием и растительностью, а жаркое и сухое лето в Месопотамии, как полагали, было вызвано ежегодной смертью Думузида. В течение месяца середины лета, носящего его имя , люди по всей Месопотамии устраивали публичный ритуал оплакивания его. Культ Думузида позже распространился на Левант и Грецию, где он стал известен под западно-семитским именем Адонис .

Культ Иштар и Таммуза продолжал процветать до одиннадцатого века нашей эры и сохранялся в некоторых частях Месопотамии вплоть до восемнадцатого века. Таммуз упоминается по имени в Книге Иезекииля и, возможно, упоминается в других отрывках из еврейской Библии . В религиозных исследованиях конца девятнадцатого и начала двадцатого века Таммуз широко рассматривался как яркий пример архетипического умирающего и воскресающего бога , но открытие полного шумерского текста о происхождении Инанныв середине двадцатого века, казалось, опровергло предыдущее предположение ученых о том, что повествование закончилось воскресением Думузида, а вместо этого показало, что оно закончилось смертью Думузида. Однако спасение Думузида из преисподней позже было обнаружено в тексте « Возвращение Думузида» , переведенном в 1963 году.

Поклонение [ править ]

Человек-бык сражается с четырьмя четвероногими. Надпись «Ама-Ушумгал» ( 𒀭𒂼𒃲𒁔 d ama-ušumgal ), тезка мифического царя или пастуха Думузи. Ранний династический II , около 2600 г. до н. Э.
Древняя месопотамская глиняная табличка, относящаяся к периоду Аморита (ок. 2000-1600 гг. До н.э.), содержащая оплакивание смерти Думузида, в настоящее время хранится в Лувре в Париже.

Ассириологи Джереми Блэк и Энтони Грин описывают раннюю историю культа Думузида как «сложную и сбивающую с толку». [4] Согласно Списку шумерских царей ( ETCSL 2.1.1 ), Думузид был пятым допотопным царем города Бад-Тибира . [4] Думузид также числился одним из первых царей Урука , [4] где он, как говорят, происходил из близлежащей деревни Куара [4] и был супругом богини Инанны. [4] Как Думузид сипад («Пастух Думузид »), Думузид считался поставщикоммолоко , [5] которое было редким сезонным товаром в древнем Шумере из-за того, что его нельзя было легко хранить без порчи . [6]

Помимо того, что он был богом пастухов, Думузид был также сельскохозяйственным божеством, связанным с выращиванием растений. [7] [8] Древние ближневосточные народы связывали Думузид с весной, когда земля была плодородной и изобильной, [7] [9] но в летние месяцы, когда земля была сухой и бесплодной, считалось, что Думузид умер". [7] [10] В течение месяца Думузид, выпавшего на середину лета, люди всего Шумера оплакивали его смерть. [11] [12] Похоже, это было основным аспектом его культа. [11] В Лагаше месяц Думузид был шестым месяцем года. [11]Этот месяц и связанный с ним праздник был позже передан от шумеров вавилонянам и другим восточно-семитским народам [11], а его название было переведено на эти языки как Таммуз . [11] Ритуал, связанный с храмом Экур в Ниппуре, приравнивает Думузида к богу-змею Иштарану , который в этом ритуале описывается как умерший. [13]

Думузид также отождествлялся с богом Ама-ушумгал-ана ( 𒀭𒂼𒃲𒁔𒀭𒈾 d ama-ušumgal-an-na ) [4], который изначально был местным богом, которому поклонялись в городе Лагаш . [14] В некоторых текстах Ама-ушумгал-ана описывается как героический воин. [11] Как Ама-ушумгал-ана, Думузид ассоциируется с финиковой пальмой и ее плодами. [15] Этот аспект культа Думузида всегда был радостным по своему характеру [5] и не имел никаких ассоциаций с более мрачными историями о его смерти. [5] Для древних месопотамских народов финиковая пальма олицетворяла стабильность, [5]потому что это был один из немногих урожаев, который можно было собирать круглый год, даже в засушливый сезон. [5] В некоторых шумерских стихах Думузид упоминается как «мой Даму», что означает «мой сын». [16] [17] Это имя обычно применяется к нему как к олицетворению силы, которая заставляет сок расти в деревьях и растениях. [18] Даму - это имя, наиболее тесно связанное с возвращением Думузида осенью после окончания засушливого сезона. [19] Этот аспект его культа подчеркивал страх и истощение сообщества после того, как он пережил разрушительное лето. [19]

Думузид практически не имел власти за пределами его четко определенных сфер ответственности. [20] Сохранилось очень мало обращенных к нему молитв [21], и почти все из них - просто просьбы дать ему больше молока, больше зерна, больше скота и т. Д. [21] Единственное исключение для это правило представляет собой единственную ассирийскую надпись, в которой человек просит Таммуза, чтобы, когда он спустится в Подземный мир, он взял с собой беспокойное привидение, которое преследовало его. [22] Культ Таммуза был особенно связан с женщинами, которые оплакивали его смерть. [7]

Обычай высаживать миниатюрные сады с быстрорастущими растениями, такими как салат и фенхель , которые затем помещали на жаркое солнце, чтобы они прорастали, прежде чем засохнуть от жары, был хорошо засвидетельствованным обычаем в древней Греции, связанным с праздником Адония. в честь Адониса , греческая версия Таммуза; [23] [24] [25] некоторые ученые утверждали, основываясь на ссылках в еврейской Библии, что этот обычай мог быть продолжением более ранней восточной практики. [25] Те же женщины, которые оплакивали смерть Таммуза, также приготовили торты для его супруги Иштар, Царицы Небесной. [26]Эти торты пекли в золе [26], а несколько глиняных форм для торта, обнаруженные в Мари, Сирия, показывают, что они также, по крайней мере, иногда имели форму обнаженных женщин. [26]

По мнению ученого Сэмюэля Ноа Крамера , к концу третьего тысячелетия до нашей эры короли Урука, возможно, утвердили свою легитимность, взяв на себя роль Думузида в рамках церемонии « священного брака ». [27] Этот ритуал длился одну ночь на десятый день Акиту , [27] [28] шумерского новогоднего праздника [28], который ежегодно отмечался в день весеннего равноденствия . [27] Считалось, что в рамках ритуала король будет участвовать в ритуальном половом акте с верховной жрицей Инанны, которая взяла на себя роль богини. [27] [28]В конце двадцатого века историчность священного брачного ритуала рассматривалась учеными как более или менее установленный факт [29], но в последние годы, во многом благодаря трудам Пирджо Лапинкиви, некоторые ученые отвергли эту идею. настоящего сексуального ритуала, вместо этого рассматривая «священный брак» как символический, а не физический союз. [29]

Мифология [ править ]

Шумерский [ править ]

Брак с Инанной [ править ]

Оригинальная шумерская табличка об ухаживании Инанны и Думузида

Поэма « Инанна предпочитает фермера» ( ETCSL 4.0.8.3.3 ) начинается с довольно игривого разговора между Инанной и ее братом Уту , который постепенно открывает ей, что ей пора выходить замуж. [30] [31] Думузид приходит к ней, чтобы ухаживать за ней, вместе с фермером по имени Энкимду . [30] Сначала Инанна предпочитает фермера, [30] но Уту и Думузид постепенно убеждают ее, что Думузид - лучший выбор для мужа, аргументируя это тем, что за каждый подарок, который фермер может ей сделать, пастух может ей что-то подарить. даже лучше. [32] В конце концов, Инанна выходит замуж за Думузида. [32]Пастух и фермер разрешают свои разногласия, предлагая друг другу подарки. [33] Самуэль Ной Крамер сравнивает миф с библейской историей о Каине и Авеле, потому что оба мифа сосредоточены вокруг фермера и пастуха, соревнующихся за божественное благоволение, и в обеих историях рассматриваемое божество в конечном итоге выбирает пастуха. [30]

Сохранилось огромное количество эротических любовных стихов, посвященных кончине Инанны и Думузид. [34] [35] Два отрывка из типичного примера переведены ниже:

Эротическая терракотовая вотивная доска, относящаяся к старовавилонскому периоду ( ок. 1830 г. до н.э. - ок. 1531 г.). Представления этого типа когда-то интерпретировались как свидетельство ритуала «священного брака», в котором царь играл роль Думузида и вступал в половую связь со жрицей Инанны. [27] [36] [28] [37] Эта интерпретация в настоящее время обычно рассматривается как неправильная интерпретация шумерских литературных текстов. [29]

Смерть [ править ]

Основное повествование [ править ]
Оттиск древней шумерской цилиндрической печати, показывающий, что Думузид подвергается пыткам в Подземном мире галлами- демонами

Ближе к концу эпической поэмы «Сошествие Инанны в подземный мир» (ETCSL 1.4.1 ) жена Думузида, Инанна, сбегает из подземного мира [40], но ее преследует орда галла- демонов, которые настаивают на том, чтобы ее место занял кто-то другой. Преисподняя. [40] Сначала они наталкиваются на суккал Инанны Ниншубур и пытаются схватить ее, [41] [42] но Инанна останавливает их, настаивая на том, что Ниншубур является ее верным слугой и что она по праву оплакивала ее, пока она была в Подземном мире. [41] [42] Затем они приходят к Шара, косметологу Инанны, которая все еще в трауре. [43] [44]Демоны пытаются схватить его, но Инанна настаивает на том, что они не могут, потому что он также оплакивал ее. [45] [46] Третий человек, с которым они сталкиваются, - это Лулал, который также находится в трауре. [45] [47] Демоны пытаются схватить его, но Инанна снова их останавливает. [45] [47] Наконец, они приходят к Думузиду, который богато одет и отдыхает под деревом или сидит на троне Инанны, которого развлекают рабыни. [48] Недовольная Инанна приказывает, чтобы демоны схватили его, используя язык, который перекликается с речью, которую произнес Эрешкигаль, осуждая ее. [48] Затем демоны утаскивают Думузида в Подземный мир. [48]

Шумерская поэма «Сон Думузида» (ETCSL 1.4.3 ) начинается с того, что Думузид рассказывает Гештинанне о страшном сне, который он видел. [49] [c] Затем прибывают демоны галла, чтобы затащить Думузида в Подземный мир в качестве замены Инанне. Думузид убегает и прячется. В Galla демоны жестоко пытать Geshtinanna в попытке заставить ее сказать им , где Dumuzid скрывается. Однако Гештинанна отказывается сказать им, куда ушел ее брат. Galla идет в неназванный «друг» Dumuzid в, который предает Dumuzid, говоря Галл , где именно Dumuzid скрывается. Galla захват Dumuzid, но Уту, бог Солнца, который также является братом Инанны, спасает Думузида, превращая его в газель . [51] В конце концов, галла схватили Думузида и утащили его в Подземный мир. [50] [52]

Терракотовая доска, относящаяся к периоду аморитов ( ок. 2000-1600 гг . До н.э.), изображающая мертвого бога (вероятно, Думузида), покоящегося в своем гробу

В шумерской поэме «Возвращение Думузида» , которая начинается там, где заканчивается «Сон Думузида» , Гештинанна днями и ночами непрерывно оплакивает смерть Думузида, к которой присоединяются Инанна, которая, по-видимому, изменила свое мнение , и Сиртур , мать Думузида . [53] Три богини постоянно скорбят, пока муха не покажет Инанне местонахождение ее мужа. [54] Вместе Инанна и Гештинанна идут к тому месту, где муха сказала им, что они найдут Думузида. [55] Они находят его там, и Инанна постановляет, что с этого момента Думузид будет проводить полгода со своей сестрой Эрешкигаль.в Подземном мире и другую половину года с ней на Небесах, в то время как Гештинанна занимает свое место в Подземном мире. [56] [57] [58]

Другие версии [ править ]

Другие тексты описывают разные и противоречивые рассказы о смерти Думузида. [59] Текст стихотворения « Инанна и Билулу» ( ETCSL 1.4.4 ), обнаруженного в Ниппуре, сильно искажен [60], и ученые интерпретировали его по-разному. [60] Начало стихотворения в основном разрушено, [60] но похоже на плач. [60] В понятной части стихотворения Инанна тоскует по своему мужу Думузиду, который в степи смотрит на свои стада. [60] Инанна намеревается найти его. [60] После этого большая часть текста отсутствует. [60]Когда история возобновляется, Инанне говорят, что Думузид убит. [60] Инанна обнаруживает, что виноваты старуха-бандитка Билулу и ее сын Гиргире. [61] Она идет по дороге в Эденлила и останавливается в гостинице , где находит двух убийц. [60] Инанна стоит на стуле [60] и превращает Билулу в «бурдюк для воды, который мужчины несут в пустыне» [60] [62] [61], заставляя ее вылить погребальные возлияния для Думузида. [60]

Думузид и Гештинанна начинают с демонов, побуждающих Инанну завоевать Преисподнюю. [63] Вместо этого она передает им Думузида. [63] Они оперли ноги, руки и шею Думузида в колодки [59] и пытали его, используя горячую кочергу. [64] Они раздевают его догола, делают «зло» ему и закрывают его лицо его собственной одеждой . [64] Наконец, Думузид молится Уту о помощи. [64] Уту превращает Думузида в существо, наполовину орла и наполовину змею, что позволяет ему сбежать обратно в Гештинанну. [64] В тексте, известном как Самый горький крик, Думузида преследуют «семь злых помощников преисподней» [64], и, когда он бежит, он падает в реку. [64] Рядом с яблоней на другом берегу его тащат в Подземный мир, [64] где все одновременно «существует» и «не существует», что, возможно, указывает на то, что они существуют в нематериальных или нематериальных формах. [64]

Оттиск аккадской цилиндрической печати из Гирсу ( ок. 2340 - 2150 гг. До н.э.), изображающий мифологическую сцену. [65] Фигура в центре, кажется, бог, возможно Гильгамеш, который сгибает ствол дерева в кривую, когда он рубит его. [65] Под деревом восходящий из Подземного мира бог, возможно, Думузид, передает подобный булаве предмет богине, [65] возможно, Инанне или одной из родственниц Думузида.

Сборник жалоб на Думузида, озаглавленный « В пустыне у ранней травы», описывает Даму, «мертвого помазанника», которого демоны утащили в Подземный мир [64], которые завязали ему глаза, связали и запретили ему спать . [64] Мать Даму пытается последовать за ним в Подземный мир, [64] но Даму теперь бестелесный дух, «лежащий на ветрах, в молниях и торнадо». [64] Мать Даму также не может есть пищу или пить воду в Подземном мире, потому что это «плохо». [64] Даму путешествует по дороге Подземного мира и встречает различных духов. [64]Он встречает призрак маленького ребенка, который говорит ему, что он потерян; [64] призрак певца соглашается сопровождать ребенка. [66] Даму просит духов отправить сообщение его матери, но они не могут, потому что они мертвы, а живые не могут слышать голоса мертвых. [67] Даму, однако, удается сказать своей матери, чтобы она выкопала его кровь и разрубила ее на куски. [67] Мать Даму отдает застывшую кровь сестре Даму Амашиламе, которая является пиявкой. [67] Амашилама смешивает застывшую кровь в пиве, которое Даму должен выпить, чтобы вернуться к жизни. [67]Даму, однако, понимает, что он мертв, и заявляет, что он не в «траве, которая снова вырастет для его матери», ни в «водах, которые поднимутся». [67] Мать Даму благословляет его [67], и Амашилама умирает, чтобы присоединиться к нему в Подземном мире. [67] Она говорит ему, что «день, который для тебя рассветает, рассветет и для меня; день, который ты увидишь, я увижу», [67] имея в виду тот факт, что день в мире наверху есть ночь в подземном мире. [67]

Аккадский [ править ]

В аккадском эпосе о Гильгамеше Таммуз описывается как «красочная птица аллалу » [68], возможно, европейский ролик . [69] [70]

В мифе об Адапе Думузид и Нингишзида - два привратника Ану , бога небес, [71] [4] [72], которые высказываются в пользу Адапы , жреца Эа , когда он предстает перед судом Ану. . [71] [72] В Таблице VI стандартного аккадского эпоса о Гильгамеше Иштар (Инанна) пытается соблазнить героя Гильгамеша , [69] [73], но он дает ей отпор, напоминая ей, что она ударила Таммуза (Думузида), «возлюбленный [ее] юности», постановивший, что он «должен« плакать год за годом ». [69] [73]Гильгамеш описывает Таммуза как красочную птицу аллалу (возможно, европейский или индийский ролик ) [69] [70] , крыло которой было сломано, и теперь он проводит все свое время «в лесу, крича« Мое крыло! »» (Табличка VI, раздел ii, строки 11–15). [74] Гильгамеш может иметь в виду альтернативный рассказ о смерти Думузида, отличный от тех, что записаны в сохранившихся текстах. [73]

Антон Мортгат интерпретировал Думузида как антитезу Гильгамешу: [75] Гильгамеш отказывается от требования Иштар стать ее любовником, ищет бессмертия и не может его найти; [75] Думузид, напротив, принимает предложение Иштар и, благодаря ее любви, может провести полгода на Небесах, хотя на вторую половину он приговорен к Подземному миру. [75] Мехмет-Али Атач далее утверждает, что «модель бессмертия Таммуза» была гораздо более распространена на древнем Ближнем Востоке, чем «модель Гильгамеша». [75] В таблице допотопных поколений в вавилонских и библейских традициях Уильям Вольфганг Халло связывает Думузида с составным получеловеком, наполовину-советником или культурным героем (Apkallu ) Ан-Enlilda, [ почему? ] и предполагает эквивалентность между Думузидом и Енохом в генеалогии сифитов, приведенной в 5-й главе Бытия . [76]

Позднее поклонение [ править ]

В Библии [ править ]

В Иезекииля 8:14 пророк Иезекииль , изображенный здесь на этой иллюстрации из 1866 года Гюставом Доре , становится свидетелем того, как женщины оплакивают смерть Таммуза за пределами Второго Храма . [77] [78] [79]

Культ Иштар и Таммуза, возможно, был введен в Иудейское царство во время правления царя Манассии [80], и Ветхий Завет содержит многочисленные ссылки на них. [81] Иезекииль 8:14 упоминает Таммуза по имени: [82] [77] [78] [79] «И привел он меня к дверям ворот дома Господня, которые были к северу, и вот, там сидели женщины и плакали о Таммузе. Тогда он сказал мне: «Ты видел это, о сын человеческий? Обратись еще раз, и ты увидишь более мерзости, чем эти». [77]

Свидетельство Иезекииля является единственным прямым упоминанием о Таммузе в еврейской Библии , [83] [84] , но культ Таммуза может быть также упоминаются в Исаии 17: 10-11 : [83] [84]

«За то, что ты забыл Бога спасения твоего и не вспомнил о скале силы твоей, то посади красивые растения и засаживай странными жилами: в день будешь давать растениям твое расти, и Утром ты будешь давать цветение семени твоему; а жатва будет грудой в день печали и отчаяния ".

Этот отрывок может описывать миниатюрные сады, которые женщины посадили бы в честь Таммуза во время его праздника. [25] Исаия 1: 29–30 , Исаия 65: 3 и Исаия 66:17 осуждают жертвы, приносимые «в садах», которые также могут быть связаны с культом Таммуза. [25] Другой возможный намек на Таммуза встречается в Даниила 11:37 : [83] [25] [84] «Ни Бога отцов своих, ни желаний женщин, ни какого бога не будет уважать, ибо он будет возвеличивать он превыше всего ". Сюжет этого отрывка - Антиох IV Епифан [25]и некоторые ученые интерпретировали упоминание в этом отрывке «того, кого желают женщины», как указание на то, что Антиох, возможно, преследовал культ Таммуза. [25] Однако нет никаких внешних доказательств, подтверждающих это прочтение, [25] и гораздо более вероятно, что этот эпитет - просто насмешка над печально известной жестокостью Антиоха по отношению ко всем женщинам, которые влюбились в него. [25]

В еврейской Библии также есть упоминания о супруге Таммуза Инанне-Иштар. [80] Иеремия 7:18 и Иеремия 44: 15–19 упоминают «Царицу Небесную», которая, вероятно, является синкретизмом Инанны-Иштар и западносемитской богини Астарты . [80] [85] [83] [86] Песнь Песней имеет сильное сходство в шумерских любовные стихи с участием Инанну и Dumuzid, [87] , особенно в его использовании природного символизма представлять материальность любителей. [87] Песнь песней 6:10(«Кто та, что смотрит вперед, как утро, прекрасна, как луна, ясна, как солнце, и ужасна, как армия со знаменами?») Почти наверняка относится к Инанне-Иштар. [88]

Классическая древность [ править ]

Фрагмент аттической краснофигурной свадебной вазы ( ок. 430–420 гг. До н.э.), на которой изображены женщины, поднимающиеся по лестницам на крыши своих домов с «садами Адониса»

Позже миф об Инанне и Думузиде стал основой греческого мифа об Афродите и Адонисе . [89] [90] [23] греческое название Ἄδωνις ( горицвет , Греческое произношение:  [ádɔːnis] ) происходит от ханаанских слов 'adōn , что означает "господин". [91] [23] Самое раннее известное греческое упоминание Адониса происходит из фрагмента поэмы поэтессы- лесбиянки Сафо , датируемого седьмым веком до нашей эры, [92]в котором хор молодых девушек спрашивает Афродиту, что они могут сделать, чтобы оплакивать смерть Адониса. [92] Афродита отвечает, что они должны бить себя в грудь и рвать туники. [92] Более поздние версии легенды об Адонисе показывают, что он был убит кабаном во время охоты. [93] [94] По словам Лукиана «s De Dea Сирии , [95] каждый год во время фестиваля Адониса, река Адонис в Ливане (ныне известный как реки Abraham ) бегала красная с кровью. [93]

В Греции миф об Адонисе был связан с праздником Адония , который греческие женщины отмечали каждый год в середине лета. [23] [96] Фестиваль, который, очевидно, уже отмечался на Лесбосе во времена Сафо, [23], кажется, впервые стал популярным в Афинах в середине пятого века до нашей эры. [23] В начале фестиваля женщины сажали «сад Адониса», [23] небольшой сад, высаженный внутри небольшой корзины, или неглубокий кусок разбитой глиняной посуды, содержащий множество быстрорастущих растений, таких как салат и фенхель или даже быстро прорастающие зерна, такие как пшеница и ячмень .[23] [24] Затем женщины поднимались по лестницам на крыши своих домов, [23] где они помещали сады под жаркое летнее солнце. [23] Растения могли прорасти на солнце, [23] но быстро увядать от жары. [97] Затем женщины громко оплакивали смерть Адониса, [98] рвали свою одежду и били себя в грудь в публичном проявлении горя. [98] Поэт III века до нашей эры Эйфорион Халкидский заметил в своем « Гиацинте», что «только Коцит омыл раны Адониса». [99]

Выживание в христианскую эру [ править ]

Церковь Рождества в Вифлееме . По словам Джерома , это место временно «затмила роща Таммуз». [100]

Традиционная месопотамская религия начала постепенно приходить в упадок между третьим и пятым веками нашей эры, когда этнические ассирийцы обращались в христианство. [101] Тем не менее, культ Иштар и Таммуза сумел выжить в некоторых частях Верхней Месопотамии. [78] Церковь Отец Джером запись в письме от года к 395 г. н.э. , что «Bethlehem ... принадлежащее теперь к нам ... был омрачен рощей Таммуза, то есть сказать, Адонис, и в пещере , где как только младенец Христос заплакал, возлюбленный Венеры оплакивал ". [100] Эта же пещера позже стала местом церкви Рождества Христова . [100] Церковный историк Евсевий, однако, не упоминается о язычниках, когда-либо поклонявшихся в пещере [100], как и о других ранних христианских писателях. [100] Питер Велтен утверждал, что пещера никогда не была посвящена Таммузу [100] и что Джером неверно истолковал христианский траур по резне невинных как языческий ритуал смерти Таммуза. [100] Джоан Э. Тейлор возражает против этого утверждения, утверждая, что Джером, как образованный человек, не мог быть настолько наивным, чтобы принять христианское оплакивание резни невиновных за языческий ритуал Таммуза. [102]

В шестом веке нашей эры некоторые ранние христиане на Ближнем Востоке заимствовали элементы из стихотворений Иштар, оплакивающих смерть Таммуза, в свои собственные пересказы Девы Марии, оплакивающей смерть своего сына Иисуса . [103] [88] Сирийские писатели Иаков Серух и Романос Мелодист оба написали плач, в котором Дева Мария описывает свое сострадание к своему сыну у подножия креста в глубоко личных выражениях, очень похожих на сетования Иштар по поводу смерти Таммуза. [104]

Культ Таммуза все еще процветал в городе Харран в десятом и одиннадцатом веках нашей эры. [78] [105] [101]

Таммуз - месяц июль на иракском арабском и левантийском арабском языке (см. Арабские названия календарных месяцев ), а также в ассирийском календаре и еврейском календаре , [106] и ссылки на Таммуз появляются в арабской литературе с 9 по 11 века нашей эры. . [105] В то , что претендует быть перевод древней Nabataean (здесь означает арамейского) тексте Qūthāmā вавилонского, Ибн Вахшия(ок. 9-10 века нашей эры), добавляет информацию о своих собственных усилиях по установлению личности Таммуза и о его открытии полных деталей легенды о Таммузе в другой набатейской книге: «Как он призвал царя поклоняться семи (планеты) и двенадцать (знаки), и как царь несколько раз жестоко казнил его, Таммуз снова оживал каждый раз, пока, наконец, он не умер; и вот! это было идентично легенде о св. Джордж ". [107] Ибн Вахшийя также добавляет, что Таммуз жил в Вавилонии до прихода халдеев и принадлежал к древнему месопотамскому племени под названием Ганбан. [105] О ритуалах, связанных с Таммузом в его время, он добавляет, чтоСабеи в Харране и Вавилонии все еще оплакивали потерю Таммуза каждый июль, но истоки поклонения были утеряны. [105]

В десятом веке нашей эры арабский путешественник Аль-Надим писал в своем « Китаб аль-Фехрест», что «все сабеи нашего времени, вавилонские и харранские , оплакивают и плачут по сей день по Таммузу на празднике, который они, особенно женщины, держатся в одноименном месяце ». [78] Основываясь на работе о праздничных днях сирийского календаря, ан-Надим описывает праздник Таз, который проходил в середине месяца Таммуз. [105] Женщины оплакивали смерть Таммуза от рук его хозяина, который, как говорят, «измельчал свои кости на мельнице и развеял их по ветру». [105]Следовательно, женщины воздерживались от употребления молотых продуктов во время фестиваля. [105] Тот же праздник упоминается в XI веке Ибн Асиром , который сообщает, что он все еще проводился каждый год в назначенное время на берегу реки Тигр . [105] Культ Иштар и Таммуза существовал в Мардине даже в восемнадцатом веке. [101] Таммуз до сих пор остается названием июля на иракском арабском языке . [11]

Как «умирающий и воскресающий бог» [ править ]

Фотография сэра Джеймса Джорджа Фрейзера , антрополога, который непосредственно отвечает за продвижение концепции архетипа «умирающего и восходящего бога» [108] [109] [110]

Шотландский антрополог конца девятнадцатого века сэр Джеймс Джордж Фрэзер много писал о Таммузе в своем монументальном сравнительном религиоведческом исследовании «Золотая ветвь» (первое издание которого было опубликовано в 1890 году) [108] [111], а также в более поздних работах. [112] Фрейзер утверждал, что Таммуз был лишь одним из примеров архетипа « умирающего и воскресающего бога », встречающегося во всех культурах. [109] [108] [113] Фрейзер и другие также видели в греческом эквиваленте Таммуза Адониса как «умирающего и восходящего бога». [109] [108] [113] Ориген обсуждает Адониса, которого он связывает с Таммузом, в своемSelecta в Ezechielem («Комментарии к Иезекиилю»), отмечая, что «они говорят, что в течение длительного времени проводятся определенные обряды инициации: во-первых, они плачут по нему, так как он умер; во-вторых, что они радуются за него, потому что он воскрес из мертвых ( апо некрон анастанти ) »(ср. Ж.-П. Минье, Patrologiae Cursus Completus: Series Graeca , 13: 800 ).

Определение Таммуза как «умирающего и возрождающегося бога» было основано на сокращенной аккадской редакции «Сошествия Инанны в подземный мир» , в которой отсутствовал финал. [114] [115] Поскольку многочисленные сетования на смерть Думузида уже были переведены, ученые заполнили недостающую концовку, предположив, что причина спуска Иштар заключалась в том, что она собиралась воскресить Думузида, и что, следовательно, можно предположить, что текст закончится воскресением Таммуза. [114] Затем, в середине двадцатого века, был окончательно переведен полный, несокращенный, оригинальный шумерский текст «Происхождение Инанны» , [114] [115]показывая, что вместо того, чтобы закончиться воскрешением Думузида, как это давно предполагалось, текст фактически закончился смертью Думузида . [114] [115]

Спасение Думузида из подземного мира было позже обнаружено в тексте « Возвращение Думузида» , переведенном в 1963 году. В 2007 году библеисты Пол Эдди и Грег Бойд утверждали, что этот текст не описывает победу над смертью, потому что Думузид должен быть заменен в подземном мире на его сестра, таким образом усиливая «неизменную силу царства мертвых». [114] Однако другие ученые цитируют это как пример бога, который ранее был мертв и воскрес. [116] [117]

Литературные ссылки [ править ]

Таммуз появляется как один из сатанинских «демонов s в книге I от John Milton » s Paradise Lost , [118] показано здесь в этой гравюре 1866 г. Гюстав Доре

Ссылки на культ Таммуза, сохранившиеся в Библии и в греко-римской литературе, привлекли к этой истории внимание западноевропейских писателей. [119] История была популярной в ранней современной Англии и появилась в различных работах, в том числе сэр Уолтер Рейли «s История мира (1614), Джордж Сандис » s Dictionarium Взаимное путешествии (1615), и Чарльз Stephanus в Dictionarium Историкам (1553 г.). [119] Все это было предложено в качестве источников для самого известного появления Таммуза в английской литературе в качестве демона в книге I от John Milton «s Paradise Lost , линий 446-457:[118]

Следующим позади был ТАММУЗ,
Чья ежегодная рана в Ливане заставляла сирианских
девушек оплакивать его судьбу
В любовных песнях все лето,
В то время как гладкий АДОНИС из своей родной Скалы
бежал пурпурным к морю, предположительно кровью
Таммуза, ежегодно раненного : сказка о любви
Заразила дочерей СИОНа, как жарко,
Чьи безудержные страсти на священном крыльце
увидел ИЕЗЕКИИЛЬ, когда Видением вел
Свое взор и исследовал темные идолопоклонства
отчужденного ИУДА.

  • Оскар Уайльд , « Чармидс »

И тогда каждый голубь распространил свой молочный фургон,
Яркая машина взмыла в рассветное небо
И, как облако, воздушный караван
Прошел над Эгейским морем беззвучно,
Пока слабый воздух не был взволнован песней
Из бледных ртов, которые всю ночь зовут истекающего кровью Таммуза длинный

Семейное древо [ править ]


См. Также [ править ]

  • История Шумера
  • Месопотамская мифология

Примечания [ править ]

  1. ^ происходит от шумерских слов, означающих «верный сын». [3]
  2. ^ Сирийский : ܬܡܘܙ ; Иврит : תַּמּוּז , транслитерированный иврит : Таммуз , тиберийский иврит : Таммез ; Арабский : تموز Таммуз; Аккадский : Duʾzu , Dūzu
  3. ^ Сон Dumuzid в засвидетельствовано в семьдесят пять известных источников, пятьдесят пять из которых пришли из Ниппура , девять из Ур , тривероятноиз области вокруг Сиппара ,одному из Урука , Киса , Shaduppum и Сузы . [50]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Легкое 2014 .
  2. ^ "Электронный текстовый корпус шумерской литературы" . etcsl.orinst.ox.ac.uk . Проверено 29 августа 2017 .
  3. Перейти ↑ Mitchell 2005 , p. 169.
  4. ^ a b c d e f g Black & Green 1992 , стр. 72.
  5. ^ а б в г д Якобсен 2008 , стр. 74.
  6. ^ Якобсен 2008 , стр. 84.
  7. ^ a b c d Акерман 2006 , стр. 116.
  8. Перейти ↑ Jacobsen 2008 , pp. 87–88.
  9. Перейти ↑ Jacobsen 2008 , pp. 83–84.
  10. Перейти ↑ Jacobsen 2008 , pp. 83–87.
  11. ^ a b c d e f g Black & Green 1992 , стр. 73.
  12. ^ Jacobsen 2008 , стр. 74-84.
  13. Перейти ↑ Simons 2017 , p. 86.
  14. Black & Green 1992 , стр. 72–73.
  15. Перейти ↑ Jacobsen 2008 , pp. 73–74.
  16. Black & Green 1992 , стр. 57, 73.
  17. Перейти ↑ Jacobsen 2008 , pp. 73, 89.
  18. ^ Якобсен 2008 , стр. 73.
  19. ^ a b Якобсен 2008 , стр. 89.
  20. Перейти ↑ Jacobsen 2008 , pp. 74–76.
  21. ^ a b Якобсен 2008 , стр. 75–76.
  22. ^ Якобсен 2008 , стр. 76.
  23. ^ Б с д е е г ч я J K Cyrino 2010 , стр. 97.
  24. ^ a b Detienne 1977 .
  25. ^ a b c d e f g h i van der Toorn, Becking & Willem 1999 , p. 9.
  26. ^ a b c Акерман 2006 , стр. 115–117.
  27. ^ а б в г д Крамер 1970 .
  28. ^ a b c d Немет-Неджат 1998 , стр. 196.
  29. ^ a b c Pryke 2017 , стр. 128.
  30. ^ а б в г Крамер 1961 , стр. 101.
  31. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 30-49.
  32. ^ a b Kramer 1961 , стр. 102–103.
  33. Kramer, 1961 , стр. 101–103.
  34. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 150-155.
  35. ^ Leick 2013 , стр. 64-79, 90-96.
  36. Black & Green 1992 , стр. 157–158.
  37. ^ Прайк 2017 , стр. 127-128.
  38. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 37.
  39. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 39.
  40. ^ a b Kramer 1961 , стр. 94–95.
  41. ^ a b Kramer 1961 , стр. 95.
  42. ^ a b Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 68–69.
  43. Kramer, 1961 , стр. 95–96.
  44. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 69-70.
  45. ^ a b c Kramer 1961 , стр. 96.
  46. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 70.
  47. ^ а б Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 70–71.
  48. ^ a b c Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 71.
  49. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 74-78.
  50. ^ а б Тинни 2018 , стр. 86.
  51. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 74-84.
  52. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 83-84.
  53. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 85-87.
  54. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 87-89.
  55. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 88-89.
  56. ^ Kramer 1966 , стр. 31.
  57. ^ Penglase 1994 , стр. 18.
  58. ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 85-89.
  59. ^ a b Шушан 2009 , стр. 77–78.
  60. ^ a b c d e f g h i j k l Leick 1998 , p. 89.
  61. ^ а б Pryke 2017 , стр. 166.
  62. Black & Green 1992 , стр. 109.
  63. ^ а б Шушан 2009 , с. 77.
  64. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о Сузах 2009 , с. 78.
  65. ^ a b c Kramer 1961 , стр. 32–33.
  66. Перейти ↑ Shushan 2009 , pp. 78–79.
  67. ^ Б с д е е г ч я Сузах 2009 , с. 79.
  68. ^ Dalley 1989 , стр. 78.
  69. ↑ a b c d Далли 1989 , стр. 129, прим. 56.
  70. ^ а б Сандарс 1972 , стр. 86.
  71. ^ а б Макколл 1990 , стр. 66.
  72. ↑ a b Далли 1989 , стр. 187.
  73. ^ a b c Pryke 2017 , стр. 146.
  74. ^ Dalley 1989 , стр. 78-79.
  75. ^ а б в г Атач 2018 , стр. 10.
  76. ^ Алло, Уильям У. и Уильям Келли Симпсон, Древний Ближний Восток: A История , Harcourt Brace Йованович, Inc., New York, 1971, стр. 32
  77. ^ a b c Pryke 2017 , стр. 195.
  78. ^ а б в г д Warner 2016 , стр. 211.
  79. ^ a b Миддлмас 2005 , стр. 114–115.
  80. ^ a b c Pryke 2017 , стр. 193.
  81. ^ Прайк 2017 , стр. 193-195.
  82. ^ Иезекииль 8:14
  83. ^ а б в г Смит 2002 , стр. 182.
  84. ^ a b c Миддлмас 2005 , стр. 115.
  85. Перейти ↑ Breitenberger 2007 , p. 10.
  86. Перейти ↑ Ackerman 2006 , pp. 116–117.
  87. ^ а б Pryke 2017 , стр. 194.
  88. ^ а б Бэринг и Кэшфорд 1991 .
  89. Перейти ↑ West 1997 , p. 57.
  90. ^ Kerényi 1951 , стр. 67.
  91. ^ Burkert 1985 , стр. 176-177.
  92. ^ a b c West 1997 , стр. 530–531.
  93. ^ а б Керини 1951 , стр. 76.
  94. ^ Cyrino 2010 , стр. 96.
  95. ^ Kerényi 1951 , стр. 279.
  96. ^ В. Atallah, Адонис данс ла Littérature и др l'искусства Grecs , Париж, 1966.
  97. ^ Cyrino 2010 , стр. 97-98.
  98. ^ а б Кирино 2010 , стр. 98.
  99. ^ Заметил на проходя мимо Фотия , Biblioteca 190 ( онлайн перевод ).
  100. ^ a b c d e f g Тейлор 1993 , стр. 96.
  101. ^ a b c Парпола 2004 , стр. 17.
  102. Перейти ↑ Taylor 1993 , pp. 96–97.
  103. Warner 2016 , pp. 210–212.
  104. ^ Warner 2016 , стр. 212.
  105. ^ a b c d e f g h Фуллер, 1864, стр. 200-201.
  106. ^ Крэгг 1991 , стр. 260.
  107. Де Азеведо и Стоддарт, 2005, стр. 308-309.
  108. ^ а б в г Эрман 2012 , стр. 222–223.
  109. ^ a b c Барстад 1984 , стр. 149.
  110. Эдди и Бойд 2007 , стр. 142–143.
  111. ^ Mettinger 2004 , стр. 375.
  112. ^ Barstad 1984 , стр. 149-150.
  113. ^ a b Эдди и Бойд 2007 , стр. 140–142.
  114. ↑ a b c d e Эдди и Бойд 2007 , с. 144.
  115. ^ a b c Меттингер 2004 , стр. 379.
  116. ^ Dalley 1998 .
  117. ^ Корренте 2012 .
  118. ^ a b Милтон и Кастан 2005 , стр. 25–26.
  119. ^ a b Милтон и Кастан 2005 , стр. 25.

Библиография [ править ]

  • Акерман, Сьюзан (2006) [1989], Дэй, Пегги Линн (редактор), Пол и различия в древнем Израиле , Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press, ISBN 978-0-8006-2393-7
  • Атач, Мехмет-Али (2018), Искусство и бессмертие на Древнем Ближнем Востоке , Кембридж, Англия: Cambridge University Press, ISBN 978-1-107-15495-7
  • Бэринг, Энн; Кэшфорд, Джулс (1991), Миф о Богине: Эволюция изображения , Лондон, Англия: Penguin Books, ISBN 978-0140192926
  • Барстад, Ханс М. (1984), Религиозная полемика Амоса: исследования проповеди Ам 2, 7B-8; 4,1-13; 5,1-27; 6,4-7; 8,14 , Лейден, Нидерланды: Brill, ISBN 9789004070172
  • Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992), Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь , The British Museum Press, ISBN 978-0-7141-1705-8
  • Брейтенбергер, Барбара (2007), Афродита и Эрос: Развитие греческой эротической мифологии , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия, ISBN 978-0-415-96823-2
  • Беркерт, Уолтер (1985), греческая религия , Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0-674-36281-9
  • Корренте, Паола (2012), Dioniso y los Dying Gods: paralelos metodológicos , Universidad Complutense de Madrid
  • Крэгг, Кеннет (1991), Арабский христианин: История на Ближнем Востоке , Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс, ISBN 9780664221829
  • Сирино, Моника С. (2010), Афродита , Боги и герои древнего мира, Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Рутледж, ISBN 978-0-415-77523-6
  • Далли, Стефани (1989), Мифы из Месопотамии: Сотворение, Потоп, Гильгамеш и другие , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-283589-5
  • Detienne, Марсель (1977) [1972], Les jardins d'Adonis , переведенный Ллойдом, Джанет, Хартфордшир, Англия: Harvester Press
  • Эдди, Пол Родс; Бойд, Грегори А. (2007), Легенда об Иисусе: аргумент в пользу исторической достоверности синоптической традиции Иисуса , Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic, ISBN 978-0801031144
  • Эрман, Барт Д. (2012), Существовал ли Иисус ?: Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета , Нью-Йорк, Нью-Йорк: HarperCollins, ISBN 978-0-06-220644-2
  • Якобсен, Торкилд (2008) [1970], «К образу Таммуза» , в Моран, Уильям Л. (редактор), К образу Таммуза и другим очеркам по истории и культуре Месопотамии , Юджин, Орегон: Wipf & Stock , стр. 73–103, ISBN 978-1-55635-952-1
  • Kerényi, Карл (1951), Боги греков , Лондон, Англия: Темза и Гудзон, ISBN 978-0-500-27048-6
  • Крамер, Самуэль Ноа (1961), Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до нашей эры: исправленное издание , Филадельфия, Пенсильвания: University of Pennsylvania Press, ISBN 978-0-8122-1047-7
  • Kramer, Сэмюэл Ноа (октябрь 1966), "Думузи Ежегодный Воскресенский: Важно Исправление к "Сошествие Инанны " ", Бюллетень Американской школы восточных исследований , 183 (183): 31, DOI : 10,2307 / 1356459 , JSTOR  1356459 , S2CID  163544444
  • Крамер, Самуэль Ноа (28 апреля 1970 г.), Священный обряд бракосочетания , Блумингтон, Индиана: издательство Indiana University Press, ISBN 978-0253350350
  • Лейк, Гвендолин (1998) [1991], Словарь древней ближневосточной мифологии , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж, ISBN 978-0-415-19811-0
  • Лейк, Гвендолин (2013) [1994], Секс и эротизм в месопотамской литературе , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж, ISBN 978-1-134-92074-7
  • Лунг, Тан (2014), «Брак Инанны и Думузи» , Энциклопедия древней истории, Энциклопедия древней истории
  • Макколл, Генриетта (1990), Месопотамские мифы , Легендарное прошлое, Остин, Техас: Техасский университет Press, ISBN 978-0-292-75130-9
  • Меттингер, Трюггве Н.Д. (2004), «Умирающий и восходящий бог»: обзор исследований от Фрейзера до наших дней » , в Batto, Bernard F .; Робертс, Кэтрин Л. (ред.), Дэвид и Сион: библейские исследования в честь Дж. Дж. М. Робертса , Вайнона-Лейк, Индиана: Eisenbrauns, ISBN 978-1-57506-092-7
  • Миддлмас, Джилл (2005), Проблемы бесправного Иудеи , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0199283866
  • Милтон, Джон; Кастан, Дэвид Скотт (2005), Потерянный рай (издание Кастан) , Индианаполис, Индиана: Hackett Publishing Company, Inc., ISBN 978-0-87220-733-2
  • Митчелл, Стивен (2005) [2004], Гильгамеш: Новая английская версия Стивена Митчелла , Лондон, Англия: Profile Books, Ltd., ISBN 978-0743261692
  • Немет-Неджат, Карен Рея (1998), Повседневная жизнь в Древней Месопотамии , Повседневная жизнь, Гринвуд, ISBN 978-0313294976
  • Парпола, Симо (2004), Ассирийская идентичность в древние времена и сегодня (PDF) , Хельсинки, Финляндия
  • Пенглаз, Чарльз (1994), Греческие мифы и Месопотамия: параллели и влияние в гомеровских гимнах и Гесиода , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж, ISBN 978-0-415-15706-3
  • Прайк, Луиза М. (2017), Иштар , Нью-Йорк и Лондон: Routledge, ISBN 978-1-138-86073-5
  • Сандарс, Нэнси К. (1972) [1960], The Epic of Gilgamesh , Harmondsworth: Penguin Books, ISBN 978-0140441000
  • Шушан, Грегори (2009), Концепции загробной жизни в ранних цивилизациях: универсализм, конструктивизм и опыт близкой к смерти , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Международная издательская группа Continuum, ISBN 978-0-8264-4073-0
  • Саймонс, Фрэнк (2017), Хазенбос, Джуст; Миттермайер; Новак, Мирко; Сутер, Клаудия Э. (ред.), "Новое соединение к хурро-аккадской версии списка богов Вайднера от Эмара (Msk 74.108a + Msk 74.158k)", Altorientalische Forschungen , Берлин, Германия: Вальтер де Грюйтер, 44 (1): 82-100, DOI : 10.1515 / AOFO-2017-0009 , ISSN  0232-8461 , S2CID  164771112
  • Смит, Джонатан З. (1987), «Умирающие и восходящие боги», в Элиаде, Мирча (ред.), Энциклопедия религии , IV , Лондон, Англия: Макмиллан, стр. 521–527, ISBN 978-0029097007
  • Смит, Марк С. (2002), Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в Древнем Израиле (2-е изд.), Wm. Издательство Б. Эрдманс, ISBN 9780802839725
  • Тейлор, Джоан Э. (1993), Христиане и святые места: миф о еврейско-христианском происхождении , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-814785-5
  • Тинни, Стив (апрель 2018 г.), Вудс, Кристофер; Ричардсон, Сет; Осборн, Джеймс; Эль - Шамси, Ахмед (ред.), " " Думузи Сон "Revisited", журнал Ближнего Востока , Чикаго, Иллинойс: Университет Chicago Press, 77 (1): 85-89, DOI : 10,1086 / 696146 , ISSN  0022 -2968 , S2CID  165931671
  • ван дер Торн, Карел; Бекинг, Боб; Виллем, Питер (1999), Словарь божеств и демонов в Библии (второе изд.), Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана, ISBN 978-0-8028-2491-2
  • Уорнер, Марина (2016) [1976], Наедине со всем своим полом: миф и культ Девы Марии , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-963994-6
  • Уэст, М.Л. (1997), Восточная сторона Геликона: западно-азиатские элементы в греческой поэзии и мифах , Оксфорд, Англия: Clarendon Press, стр. 57, ISBN 978-0-19-815221-7
  • Волькштейн, Дайан; Крамер, Самуэль Ноа (1983), Инанна: Королева Неба и Земли: ее рассказы и гимны из Шумера , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Harper & Row Publishers, ISBN 978-0-06-090854-6

Внешние ссылки [ править ]

  • ETCSL: Тексты и переводы мифов Думузидов ( альтернативный сайт )