Дурга

Дурга
Богиня-мать; Богиня сохранения, силы и защиты
Дурга убивает демона Бизона Махишасуру
Принадлежность	Деви , Шакти , Ади-Парашакти , Чанди , Кали
Оружие	Чакра (диск), Шанкха (раковина), Тришула (Трезубец), Гада (булава) , Лук и стрела, Кханда (меч) и Щит, Гханта (колокол)
устанавливать	Тигр или Лев [1] [2]
Фестивали	Дурга Пуджа , Дурга Ashtami , Navratri , Vijayadashami
Персональная информация
Братья и сестры	Вишну [3]
Консорт	Шива [4] [примечание 1]

Дурга ( санскрит : दुर्गा , IAST : Durgā ) считается главной индуистской богиней войны , силы и защиты. ^{[5] [6] [7]} Легенда вращается вокруг борьбы со злом и демоническими силами, которые угрожают миру, процветанию и Дхарме - власти добра над злом. ^{[6] [8]} Дурга также является свирепой формой покровительницы- богини-матери , которая обрушивает свой божественный гнев на нечестивых для освобождения угнетенных и влечет за собой разрушение, чтобы усилить творение. ^[9]

В индуизме Дурга изображается верхом на льве или тигре с множеством рук, каждая из которых несет оружие ^[2], часто побеждая Махишасуру (букв. Демон-буйвол). ^{[10] [11] [12]} Она широко поклонялись Shaktas и имеет важное значение в других конфессиях , как шиваизм и вайшнавизма . Согласно этим традициям, Дурга связана с другими богинями. ^{[13] [8] [примечание 2]}

Два самых важных текста шактизма, Деви Махатмья (ок. 400-600 г. н.э.) и Деви-Бхагавата Пурана , почитают Деви или Шакти (богиню) как изначального создателя вселенной и Брахмана (высшую истину и реальность). ^{[16] [17] [18]} Хотя во всех основных текстах индуизма упоминается и почитается богиня, эти два текста сосредоточены вокруг нее как первичного божества. ^{[19] [20] [21]} Деви Махатмья считается таким же важным писанием, как Бхагавад-гита шактистскими индуистами. ^{[22] [23]}

У нее много последователей по всей Индии , Бангладеш и Непалу , особенно в его восточных штатах, таких как Западная Бенгалия , Одиша , Джаркханд , Ассам и Бихар . Дурга почитается после весеннего и осеннего урожая, особенно во время фестивалей Дурга Пуджа и Наваратри . ^{[24] [25]}

Этимология и номенклатура

Слово Дурга (दुर्गा) буквально означает «непроходимый», ^{[24] [5]} «непобедимый, неприступный». ^[26] Это связано со словом Дург (दुर्ग), что означает «крепость, что-то, что трудно победить или пройти». По словам Монье Монье-Вильямс , слово Durga происходит от корней dur (трудный) и gam (пройти, пройти). ^[27] По словам Алена Даниэлу, Дурга означает «без поражения». ^[28]

Слово Дурга и связанные с ним термины встречаются в ведической литературе, например, в гимнах Ригведы 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93 и 10.127, а также в разделах 10.1 и 12.4 Атхарваведы . ^{[27] [29] [примечание 3]} Божество по имени Дурги появляется в разделе 10.1.7 Тайттирия Араньяка . ^[27] Хотя в ведической литературе используется слово Дурга , в его описании отсутствуют легендарные подробности о ней, которые встречаются в более поздней индуистской литературе. ^[31]

Это слово также встречается в древних постведических санскритских текстах, таких как раздел 2.451 Махабхараты и раздел 4.27.16 Рамаяны . ^[27] Эти обычаи находятся в разных контекстах. Например, Дург - это имя Асуры , ставшего непобедимым для богов, а Дурга - богиня, которая вмешивается и убивает его. Дурга и его производные находятся в разделах 4.1.99 и 6.3.63 в Ashtadhyayi по Panini , древней санскритской грамматик, и в комментарии нирукта по Yaska . ^[27] Дургакак богиня, убивающая демонов, была, вероятно, хорошо известна к тому времени, когда был составлен классический индуистский текст под названием Деви Махатмья , который, по разным оценкам ученых, был от 400 до 600 г. ^{[19] [20] [32]} Дэвьте махатмие и другие мифологии описывают характер демонических сил символизируемой Махишасуры , как форма сдвига и адаптацию в природе, форме и стратегии , чтобы создать трудности и достичь своих злых целей, в то время как Дург спокойно понимает и противостоит злу для достижения своих торжественных целей. ^{[33] [34] [примечание 4]}

В шактизме есть много эпитетов Дурги, и ее девять наименований ( Навадурга ): Шайлапутри, Брахмачарини, Чандраганта, Кушманда, Скандамата, Катьяини, Калратри, Махагаури и Сиддхидатри. Список из 108 имен богини декламируется для поклонения ей и широко известен как «Аштоттаршат Намавали богини Дурги».

Другие значения могут включать: «тот, к кому трудно получить доступ» ^[27], «непобедимая богиня». ^[28]

В одной известной шлоке говорится об определении и происхождении термина «Дурга»: «Дурге дургати нашини» , что означает, что Дурга - это тот, кто уничтожает все страдания. ^{[ необходима цитата ]}

История и тексты

Самые ранние свидетельства о Дурге , как богиня приходит из цилиндрической печати в Kalibangan из долины Инда цивилизации . ^{[36] [37]}

Одно из самых ранних свидетельств почитания Деви , женской природы Бога, появляется в главе 10.125 Ригведы , одного из священных писаний индуизма. Этот гимн также называется гимном Деви Суктам (в сокращении): ^{[38] [39]}

Я Королева, собиратель сокровищ, самая заботливая, первая из тех, кто заслуживает поклонения.
     Таким образом, боги установили меня во многих местах со многими домами, чтобы войти и остаться.
Только через меня все едят пищу, которая их кормит, - каждый человек, который видит, дышит, слышит откровенное слово.
     Они этого не знают, но я живу в сущности Вселенной. Слушайте все до единого, как я говорю правду.
Я, поистине, сам провозглашаю и произношу слово, которое приветствуют и боги, и люди.
     Я делаю человека, которого люблю, чрезвычайно могущественным, делаю его питаемым, мудрецом и знающим Брахман.
Я сгибаю лук Рудре [Шиве], чтобы его стрела поразила и убила ненавистника преданности.
     Я поднимаю и приказываю сражаться за людей, я создал Землю и Небеса и пребываю как их Внутренний контролер.
На вершине мира я вызываю небо Отца: мой дом в водах, в океане как Мать.
     Отсюда я пронизываю все существующие существа как их Внутреннее Высшее Я и проявляю их своим телом.
Я создал все миры по своей воле, без какого-либо высшего существа, и проникаю в них и пребываю в них.
     Вечное и бесконечное сознание - это я, мое величие обитает во всем.

- Деви Сукта, Ригведа 10.125.3 - 10.125.8 , ^{[38] [39] [40]}

Эпитеты Деви, синонимичные Дурге, появляются в литературе Упанишад , например, Кали в стихе 1.2.4 Мундака Упанишад, датируемой примерно V веком до нашей эры. ^[41] Это единственное упоминание описывает Кали как «ужасную, но стремительную, как мысль», очень красное и дымчатое проявление божественного с огненно-мерцающим языком, прежде чем текст начинает представлять свой тезис о том, что человек должен искать самопознание и знание вечного Брахмана . ^[42]

Дурга в ее различных формах появляется как независимое божество в Эпосе древней Индии, то есть в веках до начала общей эры. ^[43] И Юдхиштхира, и Арджуна, персонажи Махабхараты, обращаются к Дурге с помощью гимнов . ^[41] Она появляется в Харивамсе в форме хвалебной речи Вишну и в молитве Прадьюмна. ^[43] Различные Пураны с начала до конца 1-го тысячелетия нашей эры посвящают главы противоречивой мифологии, связанной с Дургой . ^[41] Из них Маркандейа Пурана иДеви-Бхагавата Пурана - самые важные тексты о Дурге . ^{[44] [45]} Devi Упанишад и других шактистской Упанишады ,основном датированы были составлены или после 9го века, представляют философские и мистические домыслысвязанные с Дурга , как Дэви и других эпитетов, выявляя ее быть такой жекак Брахман и Атман (я, душа). ^{[46] [47]}

Происхождение

Историк Рамапрасад Чанда заявил в 1916 году, что Дурга со временем эволюционировала на Индийском субконтиненте. Примитивная форма Дурги, согласно Чанде, была результатом « синкретизма горной богини, которой поклонялись жители Гималаев и Виндхья », божества Абхирас, концептуализированного как богиня войны. Затем Дурга превратилась в Кали как олицетворение всепоглощающего времени, в то время как ее аспекты возникли как изначальная энергия ( Адья Шакти ), интегрированная в концепцию сансары (цикла перерождений), и эта идея была построена на основе ведической религии. , мифология и философия. ^[48]

Эпиграфические данные показывают, что независимо от своего происхождения Дурга - древняя богиня. Надписи VI века н.э. ранним шрифтом сиддхаматрики, например, в пещере на холме Нагарджуни в эпоху Маухари , уже упоминают легенду о ее победе над Махишасурой (буйвол-гибридным демоном). ^[49]

Европейские торговцы и ссылки на колониальную эпоху

В некоторых ранних европейских источниках упоминается божество, известное как Деумус, Демус или Деумо. Западные (португальские) моряки впервые столкнулись лицом к лицу с мурти Деумуса в Каликуте на Малабарском побережье и пришли к выводу, что это божество Каликута. Деумус иногда интерпретируется как аспект Дурги в индуистской мифологии, а иногда как дэва . Описывается, что правитель Каликута ( Заморин ) имел мурти Деумуса в своем храме внутри своего царского дворца. ^[50]

Легенды

Самая популярная легенда, связанная с богиней, - это ее убийство Махишасуры . Махишасура был наполовину демоном-буйволом, сурово покаявшимся, чтобы доставить удовольствие Брахме , творцу. Спустя несколько лет Брахма, довольный своей преданностью, предстал перед демоном. Демон открыл глаза и попросил у бога бессмертия. Брахма отказался, заявив, что все должны однажды умереть. Затем Махишасура немного подумал и попросил блага, чтобы только женщина могла убить его. Брахма даровал дар и исчез. Махишасура начал пытать невинных людей. Он захватил небеса и не испытывал никакого страха, так как считал женщин бессильными и слабыми. Дэвы были обеспокоены и отправились в Тримурти.. Все вместе они объединили свои силы и создали женщину-воительницу с множеством рук. Дэвы дали ей копию своего оружия. Химаван, владыка Гималаев, подарил себе льва в качестве скакуна. Дурга на своем льве достигла дворца Махишасуры. Махишасура принимал разные формы и напал на богиню. Каждый раз Дурга разрушала его форму. В конце концов Дурга убила Махишасуру, когда он трансформировался в буйвола. ^{[51] [52]}

Атрибуты и иконография

Дурга была богиней-воительницей, и ее изображают, чтобы выразить свои боевые навыки. Ее иконография обычно перекликается с этими атрибутами, где она едет на льве или тигре ^[1], имеет от восьми до восемнадцати рук, каждая из которых держит оружие для разрушения и созидания. ^{[53] [54]} Ее часто показывают посреди ее войны с Махишасурой, демоном-буйволом, когда она победоносно убивает демоническую силу. Ее значок показывает ее в действии, но лицо ее спокойное и безмятежное. ^{[55] [56]}В индуистском искусстве этот безмятежный атрибут лица Дурги традиционно происходит из убеждения, что она защищает и жестоко действует не из-за своей ненависти, эгоизма или получения удовольствия от насилия, а потому, что она действует по необходимости, из любви к добру. для освобождения тех, кто от нее зависит, и знамение начала пути души к творческой свободе. ^{[56] [57] [58]}

Дурга традиционно держит оружие различных богов-мужчин из индуистской мифологии, которое они дают ей для борьбы со злыми силами, потому что они чувствуют, что она - шакти (энергия, сила). ^[59] К ним относятся чакра , раковина, лук, стрела, меч, копье, тришул , щит и петля. ^[60] Это оружие считается у шактистских индуистов символическим, олицетворяющим самодисциплину, бескорыстное служение другим, самоанализ, молитву, преданность, памятование ее мантр, жизнерадостность и медитацию. Сама Дурга рассматривается как «Я» внутри и божественная мать всего творения. ^[61] Ее почитали воины, благословляя свое новое оружие. ^[62]Иконография Дурги была гибкой в ​​индуистских традициях, где, например, некоторые интеллектуалы кладут ей в руку ручку или другие письменные принадлежности, поскольку они считают свой стилус своим оружием. ^[62]

Археологические открытия предполагают, что эти иконографические особенности Дурги стали обычным явлением по всей Индии примерно к 4 веку нашей эры, утверждает Дэвид Кинсли - профессор религиоведения, специализирующийся на индуистских богинях. ^[63] Дург иконография в некоторых храмах появляется как часть дашамахавидия или Saptamatrkas (семь матерей считаются формами Дургов). Ее иконы в крупных индуистских храмах, таких как Варанаси, включают рельефные изображения, на которых изображены сцены из Деви Махатмьи . ^[64]

В вайшнавизме Дурга, верхом на которой является Лев , рассматривается как один из трех аспектов или форм богини Лакшми , два других - Шри и Бху . ^[65] По словам профессора Трейси Pintchman, «Когда Господь Вишну создал гун из пракрити , возникла Лакшми в ее трех формах, Шри , Бху и Дурги . Шри состоял из саттвы , bhū , как раджас и Дурга , как тамас". ^[66]

Дурга появляется в индуистской мифологии во многих формах и именах, но в конечном итоге все это разные аспекты и проявления одной богини. Ее воображают пугающей и разрушительной, когда она должна быть, но доброжелательной и заботливой, когда это необходимо. ^[67] Хотя ее антропоморфные изображения, например, изображающие ее верхом на льве и держащим оружие, являются обычным явлением, в индуистских традициях используются аниконические формы и геометрические узоры ( янтра ), чтобы помнить и чтить то, что она символизирует. ^[68]

Поклонение и фестивали

Шакта-индуисты поклоняются Дурге в индуистских храмах по всей Индии и Непалу. Ее храмы, поклонение и фестивали особенно популярны в восточной и северо-восточной частях Индийского субконтинента во время Дурга-пуджи, Дашайна и Наваратри. ^{[2] [24] [69]}

Дурга пуджа

Согласно Маркандья Пурану, Дурга пуджа может проводиться в течение 9 или 4 дней (последние четыре дня подряд). Четыре дня длиной Дурга Пуджа является крупным ежегодный фестиваль в Бенгалии , Odisha , Ассам , Джаркханд и Бихар . ^{[2] [24]} Это запланировано в соответствии с индуистским лунно-солнечным календарем на месяц Ашвин , ^[70]и обычно выпадает на сентябрь или октябрь. Поскольку он отмечается во время Шарада (буквально, сезона сорняков), его называют Шарадия Дурга Пуджа или Акал-Бодхан, чтобы отличать его от праздника, который первоначально отмечается весной. Фестиваль отмечается общинами путем изготовления специальных красочных изображений Дурги из глины, ^[71] декламации текста Деви Махатмьи , ^[70] молитв и разгула в течение девяти дней, после чего его выносят процессией с пением и танцами, а затем погружен в воду. Пуджа Дурга - это повод для крупных частных и общественных праздников в восточных и северо-восточных штатах Индии. ^{[2] [72] [73]}

День победы Дурги отмечается как Виджаядашами (Биджоя по-бенгальски), Дашайн (непальский) или Дуссехра (по-хинди) - эти слова буквально означают «победу десятого (дня)». ^[74]

Этот фестиваль - давняя традиция индуизма, хотя неясно, как и в каком веке он начался. Сохранившиеся рукописи 14-го века содержат руководство для пуджи Дурга, в то время как исторические записи свидетельствуют о том, что члены королевской семьи и богатые семьи спонсировали крупные публичные праздники Дурга-пуджи как минимум с 16-го века. ^[72] В джайнском тексте XI или XII веков « Ясатилака » Сомадевы упоминается фестиваль и ежегодные даты, посвященные богине-воину, которые отмечаются королем и его вооруженными силами, а описание отражает атрибуты пуджи Дурга. ^[70]

Популярность пуджи Дурга увеличилась во время британского владычества в Бенгалии. ^[75] После того, как индуистские реформисты идентифицировали Дургу с Индией, она стала иконой движения за независимость Индии . ^{[ необходима цитата ]} Город Калькутта известен своей пуджей Дурга.

Дашайн

В Непале фестиваль, посвященный Дурге, называется Дашайн (иногда пишется как Дасаин), что буквально означает «десять». ^[69] Дашайн - самый длинный национальный праздник Непала, а также государственный праздник в Сиккиме и Бутане . Во время Дашайна, Дург поклоняется в десяти формах ( Shailaputri , Brahmacharini , Chandraghanta , Kushmanda , Skandamata , Катьяяните , Каларатрите , Mahagauri , Махакалии Дурга) с одной формой на каждый день в Непале. Фестиваль включает в себя принесение в жертву животных в некоторых общинах, а также покупку новой одежды и вручение подарков. Традиционно фестиваль отмечается в течение 15 дней, первые девять дней верующие проводят, вспоминая Дургу и ее идеи, десятый день знаменует победу Дурги над Махисурой, а последние пять дней празднуют победу добра над злом. ^[69]

В течение первых девяти дней набожные поклонники Шакти медитируют на девять аспектов Дурги, известные как Навадурга , один за другим во время девятидневного фестиваля . Дурга Пуджа также включает поклонение Шиве , супруге Дурги, в дополнение к Лакшми , Сарасвати , Ганеше и Картикеи , которые считаются детьми Дурги. ^[76] Некоторые Шакты поклоняются символике и присутствию Дурги как Матери-Природе . В Южной Индии, особенно в Андхра-Прадеше, также прославляется Дуссера Наваратри, и богиня каждый день одевается как другая Деви, что считается равнозначным, но еще одним аспектом Дурги.

Другие культуры

В Бангладеш четырехдневная Шарадия Дурга Пуджа является самым важным религиозным праздником для индусов и отмечается по всей стране, а Виджаядашами является национальным праздником. В Шри-Ланке празднуется Дурга в форме Вайшнави, несущая иконографическую символику Вишну. Эту традицию продолжила шри-ланкийская диаспора. ^[77]

В буддизме

По мнению ученых, за свою историю буддийские тантрические традиции приняли в свои ряды несколько индуистских божеств. ^{[79] [80] [81]} Тантрические традиции буддизма включали Дургу и развили эту идею дальше. ^[82] В японском буддизме она появляется как Буцу-мо (иногда называемая Коти-шри). ^[83] В Тибете богиня Палден Лхамо похожа на защитную и жестокую Дургу. ^{[84] [78]} Некоторые аспекты Тары, как полагают, возникли как форма богини Дурги, особенно ее яростная форма-хранительница. ^[85]

В джайнизме

Мата Sacciya во время больших средневековой эпохи Jain храмов Дургов зеркала, и она была определена джайнизмом ученых быть одинаковыми или разделяя более древнее общее происхождение. ^[86] В пещерах Эллора , в джайнских храмах изображена Дурга с ее львом. Однако она не показана убивающей демона-бизона в пещере джайнов, но представлена ​​как мирное божество. ^[87]

В сикхизме

Дурга превозносится как божество в Дасам Грантх , священном тексте сикхизма, который традиционно приписывается Гуру Гобинд Сингху . ^[88] Согласно Элеоноре Несбитт, это мнение было оспорено сикхами, которые считают сикхизм монотеистическим, которые считают, что женская форма Всевышнего и почитание Богини «несомненно индуистского характера». ^[88]

За пределами индийского субконтинента

При раскопках археологических раскопок в Индонезии , особенно на острове Ява, были обнаружены многочисленные статуи Дурги. Они были датированы 6 веком и позже. ^[89] Из многочисленных каменных статуй индуистских божеств от раннего до среднего средневековья, обнаруженных на островах Индонезии, по крайней мере 135 статуй Дурги. ^[90] В некоторых частях Явы она известна как Лоро Чонгранг (буквально «стройная дева»). ^[91]

В Камбодже , в эпоху индуистских королей, Дурга была популярна, и были найдены многочисленные ее скульптуры. Однако большинство отличается от индийского представления одной деталью. Иконография Камбоджи Дурги изображает ее стоящей на вершине вырезанной головы демона буйвола. ^[92]

Статуи Дурги были обнаружены в каменных храмах и археологических раскопках во Вьетнаме , вероятно, относящиеся к эпохе Чампа или династии Чам. ^{[93] [94]}

Влияние

Дурга - главная богиня индуизма, вдохновитель Дурга Пуджа - большого ежегодного фестиваля, особенно в восточных и северо-восточных штатах Индии. ^[95]

Один из преданных своей форме как Кали был Рамакришна , который был гуру из Свами Вивекананды . Он является основателем миссии Рамакришны.

Дурга как богиня-мать является источником вдохновения для песни Vande Mataram , написанной Банким Чандра Чаттерджи во время движения за независимость Индии , позже ставшей официальной национальной песней Индии. Дурга присутствует в индийском национализме, где Бхарат Мата, т.е. Мать Индия, рассматривается как форма Дурги. Это полностью секулярно и соответствует древней идеологии Дурги как Матери и защитницы индейцев. Она присутствует в поп-культуре и блокбастерах болливудских фильмов, таких как Джей Сантоши Маа . В индийской армии используются фразы типа «Дурга Мата ки Джай!» и " КаалиМата ки Джай! ". Говорят, что любая женщина, которая встает на путь борьбы за добро и справедливость, имеет в себе дух Дурги. ^{[96] [97]}

Примечания

Рекомендации

Библиография

внешняя ссылка

• Дурга в Британской энциклопедии
• Дурга сражается с демоном-буйволом: Иконография , Музей Карлоса, Университет Эмори
• Деви Дурга , Галерея Артура М. Саклера и Галерея искусств Фрира, Смитсоновский институт
• Обзор мировых религий - Преданность Дурге