| Дурга Пуджа | |
|---|---|
 Дурга убивает Махишасуру своим львом (замененным здесь лошадью). Лакшми и Ганеша фланкируют слева, а Сарасвати и Картикея - справа. | |
| Под наблюдением | Бенгальские , Одиа , Майтхилы и Ассамские общины как социально-культурный и религиозный фестиваль |
| Тип | Индуистский |
| Торжества | Поклонение индуистским божествам, семейные и другие общественные собрания, покупки и вручение подарков, пиршества, посещение пандалов и культурные мероприятия |
| Соблюдения | Церемониальное поклонение богине Дурге |
| Начинается | На шестой день Ашвина шукла пакша [1] |
| Заканчивается | На десятый день Ашвина шукла пакша [1] |
| Дата 2020 | 22 октября - 26 октября |
| Частота | Ежегодный |
| Относится к | Махалая , Наваратри , Душера |
| Часть серии по |
| Шактизм |
|---|
 |
| Портал индуизма |
| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
|
|
Дурга Пуджа ( произносится [dʊrɡa puːdʒa] ), также называемая Durgotsava ( произносится [dʊrɡoːtsəʋə] ), является ежегодным индуистским праздником, происходящим на Индийском субконтиненте, который почитает индуистскую богиню Дургу и отдает ей дань уважения . [2] [3] Особенно популярны и традиционно отмечается в индийских штатах в Западной Бенгалии , Ассаме , Odisha , Трипура и страны Бангладеш , и диаспора из этого региона, а также в Mithilanchalрегионы Бихара и Непала . Фестиваль отмечается в индийском календарном месяце Ашвин , который соответствует месяцам с сентября по октябрь по григорианскому календарю, [4] [5] и является десятидневным фестивалем, [6] [2] из которых последний пять имеют значение. [7] [5] Пуджа проводится дома и в общественных местах, последняя включает временную сцену и структурные украшения (известные как пандалы ). Фестиваль также отмечен декламацией Священных Писаний, исполнительским искусством, разгулом, вручением подарков, семейными визитами, пиршествами и публичными процессиями. [2] [8] [9]Дурга пуджа - важный праздник в традиции индуизма шактизма . [10] [11] [12]
Согласно индуистским писаниям, фестивальным знаки победы богини Дурги в ее борьбе против формы смены асуры , Махишасуры . [13] [14] [A] Таким образом, фестиваль олицетворяет победу добра над злом, хотя отчасти это праздник урожая, прославляющий богиню как материнскую силу, стоящую за всей жизнью и творением. [16] [17] Дурга пуджа совпадает с празднованиями Наваратри и Дуссехра, отмечаемыми другими традициями индуизма, [18] в которых разыгрывается танцевальная драма Рам-лила , празднующая победу Рамы против Раваны, и сжигаются изображения Раваны. [19][20]
Первой богиней, почитаемой во время пуджи Дурга, является Дурга, но празднования также включают других главных божеств индуизма, таких как Лакшми (богиня богатства и процветания), Сарасвати (богиня знаний и музыки), Ганеша (бог доброго начала) и Картикея (бог войны). В бенгальских традициях и традициях Одиа эти божества считаются детьми Дурги, и считается, что пуджа Дурга знаменует визит Дурги в ее родной дом с ее любимыми и милыми детьми. Фестивалю предшествует Махалая, которая, как полагают, знаменует начало пути Дурги к ее родному дому. Первичные торжества начинаются на шестой день (Шастхи), когда богиню приветствуют ритуалами. Фестиваль заканчивается на десятый день (Виджая дашами), когда преданные отправляются в процессию, неся почитаемые глиняные скульптуры-идолы к реке. или другой водоем, и погрузите их, символизируя ее возвращение в божественный космос и ее семейный дом с Шивой на Кайласе. Существуют региональные и общинные вариации празднования фестиваля и наблюдаемых ритуалов.
Дурга пуджа - старая традиция индуизма [21], хотя ее точное происхождение неясно. Сохранившиеся рукописи 14-го века содержат руководящие принципы для пуджи Дурга, в то время как исторические записи предполагают, что королевские особы и богатые семьи спонсировали крупные празднества пуджи Дурга, по крайней мере, с 16-го века. [22] [10] Известность пуджи Дурга увеличилась во время британского владычества в провинциях Бенгалия, Одиша и Ассам. [23] [3] В наше время важность Дурга-пуджи является не только религиозным, но и социальным и культурным праздником, где бы он ни проводился.
За прошедшие годы Дурга пуджа стала неотъемлемой частью индийской культуры, и бесчисленное множество людей отмечают этот праздник по-своему уникальным образом, сохраняя при этом традиции. [3]
Имена [ править ]
В Западной Бенгалии, Одише, Ассаме и Трипуре Дурга пуджа также называется Акалбодхан (буквально «безвременное пробуждение Дурги»), Шарадия пуджо («осеннее поклонение»), Шародотсаб («праздник осени»), Маха пуджо (« великая пуджа »), Маайер пуджо (« поклонение Матери »), [ цитата необходима ] Дурга пуджо , [24] или просто пуджа или пуджо . В Бангладеш пуджа Дурга исторически отмечается как пуджа Бхагабати . [ необходима цитата ]
Дурга пуджа также упоминается по названиям связанных шакта-индуистских фестивалей, таких как Наваратри , отмечаемый в те же дни в других местах Индии; [3] например, в Бихаре, Джаркханде, Гуджарате, Уттар-Прадеше, Пенджабе, Керале и Махараштре, [B] Кулу-душера, празднуется в долине Кулу , Химачал-Прадеш; [C] Майсур-Душера празднуется в Майсоре , штат Карнатака; [D] Боммаи голу, отмечается в Тамил Наду ; Bommala koluvu, празднуется в Андхра-Прадеше; [Э] и Батукамма , отмечаемые в Телангане .
История и происхождение [ править ]
Согласно имеющимся археологическим и текстовым свидетельствам, Дурга - древнее божество индуизма . Однако происхождение пуджи Дурга неясно и недокументировано. Сохранившиеся рукописи 14-го века содержат руководящие принципы проведения Дурга-пуджи, в то время как исторические записи предполагают, что королевские особы и богатые семьи спонсируют крупные публичные праздники Дурга-пуджи, по крайней мере, с 16-го века. [10] В джайнском тексте XI или XII века « Ясатилака » Сомадевы упоминается ежегодный фестиваль, посвященный богине-воину, отмечаемый королем и его вооруженными силами, а описание отражает атрибуты Дурги-пуджи. [4] [25]
Имя Дурга и связанные с ним термины встречаются в ведической литературе, например, в гимнах Ригведы 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93 и 10.127, а также в разделах 10.1 и 12.4 Атхарваведы [28] [29] [F] A божество по имени Durgi появляется в разделе 10.1.7 на Тайттирий араньяка . [28] Хотя в ведической литературе используется слово Дурга , в ее описании отсутствуют легендарные подробности о ней или о Дурге пудже, которые встречаются в более поздней индуистской литературе. [31] Ключевой текст, связанный с пуджей Дурга, - это Деви Махатмья., который читается во время фестиваля. Дурга, вероятно, была хорошо известна к тому времени, когда был составлен этот индуистский текст, который ученые по разным оценкам датируют Дургато между 400 и 600 годами нашей эры. [32] [33] [34] Дэви махатмья писание описывает природу злых сил символизируемых Махишасурой как форма-сдвига, вводящие в заблуждение, и адаптации в природе, в форме и в стратегии , чтобы создать трудности и , таким образом , достичь своих злых целей. Дурга спокойно понимает и противостоит злу, чтобы достичь своих торжественных целей. [13] [14] [G] Дурга в своих различных формах появляется как независимое божество в индийских текстах. [35] И Юдхиштхира, и Арджунаперсонажи Махабхараты призывают гимны Дурге . [36] Она появляется в Харивамсе в форме панегирика Вишну и в молитве Прадьюмны. Видное упоминание Дурги в таких эпосах могло привести к ее поклонению. [37] [4] [38]
Индийские тексты с упоминанием Дурга пуджи противоречивы. Легенда, встречающаяся в некоторых версиях Пуран, упоминает, что это был весенний праздник, в то время как Деви-Бхагавата Пурана и две другие Шакта Пураны упоминают, что это был осенний праздник. В Рамаяне рукопись также противоречива. Версии Рамаяны, найденные на севере, западе и юге Индийского субконтинента, описывают, что Рама помнил Сурью (индуистского бога солнца) перед битвой против Раваны , но бенгальские рукописи Рамаяны , такие как рукопись 15-го века Криттивасы, упомянуть, что Рама поклоняется Дурге. [39]По мнению некоторых ученых, поклонение яростной богине-воительнице Дурге и ее более темному и жестокому проявлению Кали стало популярным в Бенгалии во время и после средневековой эпохи, отмеченной мусульманскими вторжениями и завоеваниями. [40]
Утверждается, что значение Дурги и других богинь в индуистской культуре возросло после того, как исламистские армии завоевали регионы Индийского субконтинента. [41] По мнению других ученых, маргинализация бенгальских индуистов в средневековую эпоху привела к восстановлению индуистской идентичности и акценту на Дурга-пуджу как на социальном празднике, публично прославляющем богиню-воительницу. [42] Со средневековья до наших дней Дурга пуджа отмечается как социально-культурное событие, сохраняя при этом корни религиозного поклонения. [43]
Ритуалы и практики [ править ]
Дурга пуджа - это десятидневное мероприятие, из которых последние пять дней включают определенные ритуалы и практики. Фестиваль начинается с Махалаи, дня, когда индусы совершают тарпану , предлагая воду и пищу своим мертвым предкам. Этот день также знаменует приход Дурги из ее мифологического семейного дома на Кайласе. [3] [5] Следующим знаменательным днем праздника является шестой день ( Саштхи ), когда преданные приветствуют богиню и отмечают торжественное открытие. В седьмой день ( саптами ), восьмой ( аштами ) и девятый ( навами)), богиня вместе с Лакшми, Сарасвати, Ганешей и Картикеей почитаются, и в эти дни отмечаются основные дни поклонения чтением священных писаний, пуджей, легендами Дурги в Деви Махатмье , социальными визитами к тщательно украшенным и освещенным пандалям (временные структуры, предназначенные для проведения пуджи) и другие. [44] [45] [46]
Ом ты рис [пшеница ...], Ом ты жизнь, ты жизнь богов, ты наша жизнь, ты наша внутренняя жизнь, ты долгая жизнь, ты даешь жизнь, Ом Солнце с его лучами (....)
- Гимн для начала Дурга Пуджи,
переводчик: Дэвид Кинсли [16]
Дурга пуджа - это частично праздник урожая после сезона дождей, который отмечается в индуистской традиции шактизма в те же дни, что и в других ее традициях. [47] [48] Практика включения связки из девяти различных растений, называемая навапатрика , как символ Дурги, является свидетельством ее сельскохозяйственного значения. [16] Обычно отбираемые растения включают не только репрезентативные важные культуры, но и не сельскохозяйственные культуры. Это, вероятно, означает индуистское убеждение, что богиня - это «не просто сила, присущая выращиванию сельскохозяйственных культур, но сила, присущая всей растительности». [16]Фестиваль - это социальное и общественное мероприятие в восточных и северо-восточных штатах Индии, где он доминирует в религиозной и социально-культурной жизни, с временными пандами, построенными на общественных площадях, придорожных святынях и храмах. Некоторые шактистские индуисты отмечают этот фестиваль как частный домашний праздник. [49] Фестиваль начинается в сумерках с молитв Сарасвати. [50] Она считается еще одним аспектом богини Дурги, которая является внешней и внутренней активностью всего сущего, во всем и везде. Обычно в этот день изображают глаза божеств на представительных глиняных скульптурах-идолах, придавая им реалистичный вид. [50] [51]В этот день также отмечаются молитвы Ганеше и посещение храмов Пандала . [52] День со второго по пятый отмечает память о богине и ее проявлениях, таких как Кумари (богиня плодородия), Май (мать), Аджима (бабушка), Лакшми (богиня богатства) и в некоторых регионах как Саптаматрики ( семь матерей) или Навадурга (девять аспектов Дурги). [53] [9] [54] На шестой день начинаются крупные гуляния и общественные торжества. [3] [5] Первые девять дней совпадают с праздниками Наваратри в других традициях индуизма. [55][20] Ритуалы пуджи включают в себя мантры (слова, выражающие духовную трансформацию), шлоки (священные стихи), песнопения и арати , а также подношения. Сюда также входят ведические песнопения и декламациятекста Деви Махатмья на санскрите. [46] В шлках и мантр хвалить божественность богини; согласно шлокам Дурга вездесуща как воплощение силы, питания, памяти, терпения, веры, прощения, интеллекта, богатства, эмоций, желаний, красоты, удовлетворения, праведности, удовлетворения и мира. [56] [H] Конкретные методы различаются в зависимости от региона. [60]
Ритуалы перед началом пуджи включают следующее: [61]
- Бодхана : включает обряды для пробуждения и приветствия богини в качестве гостя, обычно совершаемые на шестой день фестиваля. [62]
- Адхиваса : ритуал помазания, при котором Дурге делаются символические подношения, причем каждый предмет представляет собой воспоминание о ее тонких формах. Обычно также выполняется на шестой день. [63]
- Навапатрика снан : омовение навапатрики святой водой, совершаемое в седьмой день праздника. [64]
- Сандхи-пуджа и Аштами пушпанджали : восьмой день начинается с сложных ритуалов пушпанджали . Куспид окончания восьмого дня и начало девятого дня считается моментом, когда, согласно писаниям, Дурга вступила в ожесточенную битву против Махишасуры и подверглась нападению демонов Чанда и Мунда . Богиня Чамунда вышла из третьего глаза Дурги и убили Chanda и Munda на пороге аштами и Навами , восьмой и девятой дней соответственно. Этот момент отмечен сандхи-пуджей., включая подношение 108 лотосов и освещение 108 ламп. Это 48-минутный ритуал, посвященный кульминации битвы. Ритуалы выполняются в последние 24 минуты Аштами и первые 24 минуты Навами . В некоторых регионах преданные приносят в жертву животное, такое как буйвол или козел, но во многих регионах настоящего жертвоприношения животных нет, и его заменяет символическое жертвоприношение. Суррогатное изображение покрыто красным киноварью, что символизирует пролитую кровь. [65] Затем богине предлагают пищу ( бхог ). В некоторых местах также занимаются преданным служением. [66]
 | Дурга Пуджа дхак удары 47-секундный образец игры на дхаке . |
Проблемы с воспроизведением этого файла? См. Справку по СМИ . | |
- Хома и бхог : девятый день праздника отмечается ритуалами хома ( подношение огню) и бхогом . В некоторых местах в этот день также проводят кумари-пуджу . [67]
- Синдур кхела и погружение: Десятый и последний день, называемый Виджая дашами , отмечен синдур кхела , когда женщины мажут синдур или киноварь на скульптуры-идолы, а также смазывают им друг друга. Этот ритуал означает желание замужней женщины счастливой супружеской жизни. Исторически ритуал использовался только для замужних женщин. Десятый день - это день, когда Дурга одержала победу над Махишасурой, и он заканчивается процессией, во время которой глиняные скульптуры-идолы церемонно переносятся на реку или на побережье для проведения обрядов погружения. [68] [69]Считается, что после погружения Дурга возвращается в свой мифологический семейный дом Кайлаша с Шивой и космосом в целом. На десятый день люди раздают сладости и подарки, навещают своих друзей и членов семьи. [70] Некоторые общины, например, близ Варанаси, отмечают день после Виджая дашами , называемый Экадаши , посещением храма Дурги. [71]
- Дхунучи наах и дхуно пора : Дхунучи наах включает в себя танцевальный ритуал, выполняемый с дхунучи (курильница для благовоний). Барабанщики, называемые дхаки , несут большие обтянутые кожей дхаки, создают музыку, под которую люди танцуют во время аарати или нет . В некоторых местах, особенно в домашних пуджах, также соблюдают дхуно пора , ритуал с участием замужних женщин, несущих дхунучи, сжигаемые ладаном и сушеными кокосами, на ткани на голове и руках.
Украшения, скульптуры и сцены [ править ]
Процесс создания глиняных скульптур-идолов ( пратима или мурти ) для пуджи, от сбора глины до украшения, является церемониальным процессом. Хотя на фестивале отмечается сбор урожая после сезона дождей, ремесленники начинают делать скульптуры-идолы за несколько месяцев до этого, летом. Процесс начинается с молитв Ганеше и воспринимаемой божественности в таких материалах, как бамбуковые рамы, в которые отливаются скульптуры-идолы. [72]
В основе лежит глина, или аллювиальный грунт, собранный в разных регионах. Этот выбор - традиция, согласно которой Дурга, воспринимаемая как творческая энергия и материал, присутствует везде и во вселенной. [72] В некоторых традициях в Калькутте есть обычай включать образцы почвы в глиняную смесь для Дурги из областей, которые считаются nishiddho pallis (запрещенные территории; территории, населенные «социальными изгоями», такими как публичные дома). [73]
Глиняная основа соединяется с соломой, замешивается, а затем вылепляется слепок из сена и бамбука. Это наслаивается до окончательной формы, очищается, окрашивается и полируется. Слой волокна, называемого джутом , смешанного с глиной, также прикреплен к верху, чтобы статуя не растрескалась в предстоящие месяцы. Головы статуй более сложные и обычно изготавливаются отдельно. [72] Конечности статуй в основном сформированы из пучков соломинок. [72] Затем, примерно в августе, местные мастера вручную раскрашивают скульптуры-идолы, которые позже одеваются в одежду, украшаются и украшаются драгоценностями и выставляются на алтаре для пуджи. [72] [74]
Порядок и пропорции скульптур-идолов описаны в связанных с искусством санскритских текстах индуизма, таких как Вишвакарма Саштра . [75]
Воздействие на окружающую среду [ править ]
Скульптуры-идолы для пуджи традиционно изготавливаются из биоразлагаемых материалов, таких как солома, глина, земля и дерево. [76] В наши дни более яркие статуи стали популярнее и разнообразили использование не поддающихся биологическому разложению, более дешевых или более красочных синтетических материалов-заменителей. Активисты-экологи выразили обеспокоенность по поводу краски, использованной для изготовления статуи, заявив, что тяжелые металлы в этих красках загрязняют реки, когда статуи погружаются в воду в конце фестиваля Дурга. [76]
Более яркие цвета, которые также являются биоразлагаемыми и экологически чистыми, а также традиционные натуральные цвета, как правило, дороже по сравнению с не биоразлагаемыми красками. [77] Индийский штат Западная Бенгалия запретил использование опасных красок, а правительства различных штатов начали бесплатно распространять бессвинцовые краски среди ремесленников для предотвращения загрязнения. [78]
Жертвоприношение животных, символическое жертвоприношение [ править ]
Общины шакта-индуистов отмечают убийство Махишасуры и победу Дурги символическим или фактическим жертвоприношением. Большинство сообществ предпочитают символические жертвоприношения, когда статуя асура сделана из муки или аналогичного материала, принесена в жертву и смазана киноварью, символизирующей кровь, пролитую во время битвы. [65] [79] Другие заменители включают овощное или сладкое блюдо, которое считается эквивалентом животного. [80] В некоторых случаях преданные считают жертвоприношение животных неприятным и практикуют альтернативные способы выражения преданности, уважая взгляды других в своей традиции. [81]
В общинах, совершающих фактическое жертвоприношение, животное приносится в жертву, в основном в храмах. [82] В Непале, Западной Бенгалии, Одише и Ассаме в храмах Шакты совершаются жертвоприношения животных, чтобы увековечить легенду о Дурге, убившей Махишасуру. [83] Это включает в себя убийство птицы, козла или самца водяного буйвола. Эта практика редко встречается среди индуистов за пределами Бенгалии, Одиши и Ассама. [84] В этих регионах фестивальный сезон в основном приходится на периоды жертвоприношений животных. [84]
В раджпутов из Раджастана поклоняемся оружие и лошадей в соответствующем празднике Наваратри, и некоторые исторически наблюдали в жертву козла, практика , которая продолжается в некоторых местах. [85] [86] Ритуал жертвоприношения, проводимый священником, требует убийства животного одним ударом. В прошлом этот ритуал считался обрядом перехода к зрелости и боевой готовности. [87] Kuldevi (рода божества) среди этих раджпутских общин воин богиня, с местными легендами трассировки благоговения к ней во время Rajput мусульманских войн. [88] [ нужен лучший источник ]
Пандалы и тематические пуджи [ править ]
За несколько месяцев до начала Дурга-пуджи молодые члены сообщества собирают средства и пожертвования, привлекают священников и ремесленников, покупают материалы для обета и помогают создавать пандалы, посвященные теме, которая в последние годы приобрела известность. К таким темам относятся секс-работа, [89] прославление человечности, [90] маргинализация квир-людей и трансгендеров , [91] народная культура [92], прославление кино, [93] женственность, [92] темы в защиту окружающей среды. , [94] в то время как другие выбрали метафорические темы, такие как празднование маати(буквально, почва или пепел) и «найти свой собственный свет». [95] Пандалы также были скопированы на существующих храмах, структурах и памятниках [96] [97], а другие были сделаны из таких элементов, как металлические обрезки, [98] гвозди [99] и куркума [100] среди других . Пандалы Дурга пуджа также были сосредоточены вокруг тем, чтобы отметить политические события, такие как авиаудар в Балакоте в 2019 году, и протестовать против Национального реестра граждан Индии . [101] [102]
Дизайны и скульптуры-идолы создаются мастерами по заказу, что также является коллективным усилием с участием рабочих, архитекторов и представителей общественности, принимающих его. Бюджет, необходимый для проведения таких тематических пудж, значительно выше, чем для традиционных пудж. Подготовка к таким тематическим пуджам и возведение пандалов - важная экономическая деятельность, связанная с искусством, часто привлекающая крупных спонсоров. [103] Такие коммерческие пуджи привлекают толпы посетителей. Рост конкуренции в тематических пандах увеличил стоимость и масштабы пуджи Дурга в восточных штатах Индии. Некоторые слои общества критикуют рекламные щиты, экономическую конкуренцию и стремятся вернуться к истокам. [104]Соревнование принимает разные формы, например, высоту статуи. В 2015 году 88-футовая статуя Дурги в парке Дешаприя в Калькутте привлекла множество преданных, по некоторым оценкам, около миллиона посетителей. [105] [106]
Региональные праздники и памятные даты [ править ]
Существуют различные практики поклонения и ритуалы, связанные с Дурга-пуджей, как и в случае с другими индуистскими фестивалями на Индийском субконтиненте. [107] Индуизм допускает гибкость и оставляет набор практик на усмотрение отдельных лиц. На региональном уровне могут наблюдаться различные локальные ритуалы, причем эти вариации принимаются в храмах, пандалях и в семьях.
[108] Фестиваль чаще всего ассоциируется с бенгальскими индуистами и с сообществом, имеющим вариативность и различия в практиках. Могут существовать различия в практике между пуджей пандалов ,основанных на теме , семейными пуджами (с пуджей бывших аристократических семей, известными как бонеди пуджа) и общинными пуджами (известными как пуджи баровари) по соседству или квартирам. [108]
Ритуалы пуджи также варьируются от ведических, пуранических, тантрических или их комбинации. [108] В бенгальских ритуалах Дурга-пуджи обычно сочетаются все три. Небенгальские ритуалы Дурга-пуджи, как правило, по сути своей ведические ( шраута ) по своей природе, но они также включают в себя эзотерические элементы, что делает пуджу примером кульминации ведико-тантрических практик. [109]
Исторические данные свидетельствуют о том, что пуджа Дурга со временем развивалась, становясь более сложной, социальной и творческой. Раньше фестиваль был домашней пуджей, формой практики, которая до сих пор остается популярной. Но он также стал отмечаться в форме сарваджанина (публичной), когда сообщества собираются вместе, объединяют свои ресурсы и усилия для создания пандарей и иллюминаций и отмечают это событие как «мега-шоу, которым можно поделиться». [110] Истоки этой вариации неясны, некоторые источники предполагают, что семья из Калькутты возродила такой праздник в 1411 году нашей эры. В то время как другие источники предполагают, что бенгальский домовладелец по имени Камсанараян проводил мега-шоу пуджу в Бенгалии в конце 16 века. [110]Тем не менее, этот фестиваль в Бенгалии, вероятно, намного старше, так как были обнаружены манускрипты Дурга пуджи 11 и 12 веков, такие как Дурготсававивека , Дурготсава Прайога , Васантавивека и Калавивека . [111] Ритуалы, связанные с пуджей Дурга, перекочевали в другие регионы из Бенгалии, например, в Варанаси , город, который исторически привлекал спонсорство индуистов из различных частей Индийского субконтинента, включая Бенгалию. [112] В современной Индии Дурга пуджа празднуется в различных стилях и формах. [113]
Дурга пуджа - широко отмечаемый фестиваль в индийских штатах Западная Бенгалия, Бихар, Ассам и Одиша. [114] Он отмечается в течение пяти дней. Улицы украшены праздничными огнями, громкоговорители воспроизводят праздничные песни, а также декламируют гимны и песнопения священниками, а пандалы возводятся общинами. Дороги становятся переполнены гуляками, преданными и пандал -hoppers посещающего pandals на пуджу дней. Это часто создает хаос на дорогах. Магазины, закусочные и рестораны открыты всю ночь; устраиваются ярмарки и проводятся культурные программы. [115] Люди образуют организационные комитеты, которые планируют и контролируют пандал.во время гуляний. Сегодня Дурга Пуджа превратилась в потребительский социальный карнавал, крупное публичное зрелище и крупное мероприятие в области искусства, находящееся на волне коммерциализации, корпоративного спонсорства и увлечения наградами. Для частных домашних пудж семьи выделяют часть своих домов, известную как тхакур далан , для пуджи Дурга, где устанавливаются скульптуры-идолы для поклонения и украшаются крашенной в домашних условиях тканью, орнаментами сола и украшениями из золотой и серебряной фольги. Выполняются сложные ритуалы, такие как арати и прасад.раздается после предложения божествам. По традиции замужние дочери навещают своих родителей и вместе с ними празднуют пуджу Дурги - символизм, намекающий на Дургу, которая, как широко считается, возвращается в свой родной дом во время пуджи. [116]
Дурга Пуджа - это также сезон подарков и покупок для общин, отмечающих его, когда люди покупают подарки не только для членов семьи, но и для близких родственников и друзей. Новая одежда - традиционный подарок, и люди надевают ее, чтобы вместе гулять во время пуджи Дурга. Во время праздников пуджи люди также могут посещать туристические достопримечательности, в то время как другие возвращаются домой, чтобы провести Дурга пуджу со своей семьей. [116] Это обычная тенденция среди молодежи и даже среди тех, кто старше, ходить за покупками и наслаждаться праздниками. [117]
Организационные комитеты каждого пандала пуджи нанимают пурохиту (священника), который выполняет ритуалы пуджи от имени общины. [118] Для священников Дурга пуджа - это время активности, когда он стремится к своевременному завершению последовательности ведических, пурано-тантрических ритуалов, чтобы совершать различные подношения и совершать огненные подношения на глазах у всех, в то время как социально-культурные праздники происходят в параллельно. [119] Сложные ритуалы пуджи включают периоды точного и мелодичного чтения священных писаний. Пуджа вовлекает толпы людей, посещающих пандалы , с небольшими группами, посещающими семейные пуджи, чтобы стать свидетелями празднования. [120]В последний день скульптуры-идолы совершают процессии погружения по Бенгалии, после чего их ритуально погружают в реки или другие водоемы. Церемония погружения продолжается до нескольких дней после последнего дня пуджи. [121]
По мнению некоторых ученых, ритуал погружения скульптуры-идола Дурги в реку привлек внимание путешественников колониальной эпохи в Бенгальский регион из Европы, таких как Гарсин де Тасси и Эмма Робертс. В 1831 году Тасси сообщил, что подобные ритуалы ежегодно соблюдались мусульманской общиной Бенгалии. Мусульмане-шииты соблюдали Мухаррам более десяти дней, устраивая шествия в память о мученической смерти имама Хусейна ибн Али , а затем на десятый день бросили мемориальный кенотаф Имама в реку. Тасси далее заявил, что мусульманские ритуалы включали те же подношения при ежегодном наблюдении за Мухаррамом, что и индуистские ритуалы во время пуджи Дурга. [122]По мнению других ученых, ритуал погружения в воду индусов для пуджи Дурга в Бенгалии и Ганеша Чатуртхи в западных штатах Индии, возможно, расширился из-за того, что члены индуистской общины попытались создать конкурирующую процессию и ритуал погружения с ритуалом Мухаррам, разрешенный колониальным правительством Британской Индии в 19-м и начале 20-го веков. [123]
В Махараштре, городе Нашик и других местах, таких как CIDCO, Радживнагар, Панчавати и Махатманагар, проводятся празднования пуджи Дурга. [ необходима цитата ] В 1910 году, за год до того, как Дели был объявлен столицей Британской Индии , первая община Дурга пуджа была организована около Кашмирских ворот группой бенгальских эмигрантов . Эта группа стала называться Дели Дурга Пуджа Самити , широко известная как Пуджа Дурга Кашмирских ворот. [124] Пуджа Дурга в Тимарпуре , Дели была начата в 1914 году. [125] В 2011 году в Дели было проведено более 800 пудж Дурга, еще несколько сотен - в Дели.Гургаон и НОИДА . [126]
В Одише Дурга пуджа - самый важный праздник жителей штата. Дурга пуджа - очень важный праздник для Одиаса, в течение 4 дней фестиваля улицы города превращаются в страну чудес по всему штату, люди приветствуют прибытие своего маа, радуясь себе, едят вкусную еду, надевают новую одежду, увидеть разные пандалы по всему городу, семейные собрания и раздачи подарков. Сообщается, что в 2019 году 97 пандалов только в Каттаке , Одиша украсили соответствующие скульптуры-идолы серебряными украшениями для празднования пуджи Дурга; такой клуб пандалов, именуемый на региональном уровне как Чанди Медха. Столица штата известна современными темами и творчеством в пандалях, в то время как западная часть штата имеет более ретро-тему украшения пандаля. В северных частях штата, особенно в Баласоре , дурга пуджа празднуется с большим рвением, а диаспора одия за рубежом, особенно в Австралии , которая на 95% происходит из района Баласор, празднует пуджу так же, как и дома в Баласоре . [127] В сентябре 2019 года сообщалось , что 160 пандалов проводили пуджу Дурга в Каттаке. [128] [129]
В то время как в Трипуре насчитывалось более 2500 сообщество Дурга Пуджа торжеств в 2013 году Дурга Пуджа был запущен в храме Durgabari, в Агартале королем Радха Кишор Manikya Бахадур. [130] [131]
Значение [ править ]
Помимо художественного фестиваля и социально-религиозного события, Дурга пуджа также была политическим событием с региональными и национальными политическими партиями, спонсировавшими празднование Дурги-пуджи. В 2019 году главный министр Западной Бенгалии Мамата Банерджи объявила о выделении гранта в размере 25000 фунтов стерлингов всем общинным пуджам Дурга в штате. [132]
В 2019 году пуджа Дурга в Калькутте была номинирована правительством Индии в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО 2020 года . [133] [134] Дурга пуджа также имеет политическое и экономическое значение. Комитеты, организующие пуджу Дурга в Калькутте, имеют тесные связи с политиками. [90] Политики покровительствуют фестивалю, делая пожертвования или помогая собирать деньги для финансирования общественных пудж, или отмечая свое присутствие на мероприятиях пуджи и инаугурации. [90] Грант ₹ 25,000 до пуджи оргкомитетов в Западной Бенгалии задолженности охваченном правительство штата было доложено стоить бюджета в ₹ 70 крор. [135]Правительство штата также объявило о дополнительном гранте в размере 5000 фунтов стерлингов организационным комитетам пуджи, полностью управляемым только женщинами, а также объявило о 25-процентной уступке в общих счетах за электроэнергию для пандала пуджи . [135] В 2018 году правительство выделило грант в размере 10 000 драм каждый более чем 20 000 оргкомитетов пуджи в штате [135].
В отчете ASSOCHAM за 2013 год говорится, что пуджа Дурга в Западной Бенгалии обойдется экономике в 25 000 крор фунтов стерлингов и , как ожидается, будет расти при совокупных ежегодных темпах роста около 35 процентов. [136] Таким образом, замедление темпов экономического роста в Индии, например, в 2019 году, повлияло на корпоративное спонсорство и бюджеты на проведение пудж для общественных торжеств. [137] В августе 2019 года Департамент подоходного налога Индии якобы разослал уведомления различным организационным комитетам Дурга-пуджи в Западной Бенгалии, против которых выступила правящая партия штата Всеиндийский конгресс тринамулов (AITMC). [138] [139] Центральный совет по прямым налогам отказал в отправке таких уведомлений,[140], которому, как сообщается, политик AITMC Мадан Митра сказал, что, возможно,имелось в видувыяснить, удерживался ли налог, удержанный у источника , с выплат поставщикам за организацию общественных пудж. [90]
Внимание СМИ [ править ]
День Махалаи отмечен бенгальской общиной Махишасурамардини - двухчасовой программой Всеиндийского радио, которая пользуется популярностью в бенгальской общине с 1950-х годов. Раньше он записывался в прямом эфире, но в последние десятилетия транслируется предварительно записанная версия. Бенгальцы обычно просыпаются в четыре часа утра на Махалае, чтобы послушать радио-шоу, в основном включающее декламацию песнопений и гимнов Деви Махатмьям (или Путь Чанди ) Бирендрой Кришной Бхадрой и Панкаджем Кумаром Малликом. В шоу также представлены различные религиозные мелодии. [141]
По телевидению транслируются драмы, разыгрывающие легенду об убийстве Дургой Махишасуры. Радио и телевизионные каналы также воздушные другие праздничные шоу, [ править ] в то время как Бенгальские и Одиа журналы публикуют специальные издания для пуджи , известной как Pujabarshiki ( Ежегодная Пуджа издание ) или Sharadiya Санкхе ( осенняя Volume ). Они содержат произведения писателей, как признанных, так и будущих, и более объемны, чем обычные выпуски. Некоторые известные примеры таких журналов бенгали являются Anandamela , Shuktara , Дэш , Сананды , Nabakallol , иБартаман . [142]
Торжества за пределами Индии [ править ]
Дурга пуджа обычно отмечается индуистской общиной Бангладеш. Некоторые бенгальские мусульмане также принимают участие в торжествах. [143] В Дакке пуджа храма Дакешвари привлекает посетителей и преданных. [144] В Непале праздник отмечается как Дашайн . [2] [8]
За пределами Южной Азии Дурга пуджа организуется бенгальскими общинами в Соединенных Штатах Америки. [145] Празднование пуджи Дурга также было начато в Гонконге бенгальской диаспорой. [146]
Празднования устраиваются и в Европе. Скульптуры-идолы привозят из Индии и хранят на складах для повторного использования в течение многих лет. [147] Согласно BBC News, для общественных праздников в Лондоне в 2006 году эти «идолы, принадлежащие к картине размером 18 на 20 футов, были сделаны из глины, соломы и растительных красителей». В конце пуджи скульптуры-идолы были впервые погружены в реку Темзу в 2006 году, после того как «лондонские портовые власти разрешили общине провести традиционные проводы божеств». [147] В Германии пуджа празднуется в Кельне, [148] и других городах. В Швейцарии [149]пуджа в Бадене, Аарган проводится с 2003 года. В Швеции пуджа отмечается в таких городах, как Стокгольм и Хельсингборг. [150] В Нидерландах пуджа отмечается в таких местах, как Амстелвин, Эйндховен и Фуршотен. В Японии Дурга Пуджа отмечается в Токио с большой помпой. [151] [152]
Сноски [ править ]
- ↑ В шактистской традиции индуизма многие истории о препятствиях и битвах рассматривались как метафоры божественного и демонического в каждом человеческом существе, причем освобождение было состоянием самопонимания, при котором добродетельная природа и общество побеждали беспощадный. [15]
- ^ Navratri Пуджа , Durga-puja.org
- ^ Кулу Dussehra , Durga-puja.org
- ^ Майсур Дуссера, Durga-puja.org
- ^ "Боммай-колу" , Durga-puja.org
- ^ Пример санскритского оригинала: «अहन्निन्द्रो अदहदग्निरिन्दो पुरा दस्यून्मध्यंदिनादभीके। दुर्गे दुरोणे यातां पुरू सहस्रा नि बर्हीत् ॥३ - Ригведа 4.28.8, Wikisource Он появляется в тексте Хила (приложение, дополнительное) к Ригведе 10.127, 4-я Адхьяя, за Дж. Шефтеловиц. [30]
- ^ В шактистской традиции индуизма многие истории о препятствиях и битвах рассматривались как метафоры божественного и демонического в каждом человеческом существе, причем освобождение было состоянием самопонимания, при котором добродетельная природа и общество побеждают беспощадный. [15]
- ^ Существуют различные версии мантры Деви. [57] Примеры включают: [а] «Мы знаем Великую Богиню. Мы медитируем о богине Дурге. Пусть эта Богиня направит нас по правильному пути» (Дурга Гаятри Мантра, произносимая на многих этапах Дурги-пуджи); [ 58] [b] Хрим! О благословенная богиня Дурга, иди сюда, оставайся здесь, оставайся здесь, поселись здесь, прими мое поклонение (Дурга Авахана Мантра); [59] и т. Д.
Ссылки [ править ]
- ^ а б «Дурга Пуджа Титхи и время» . Архивировано из оригинального 15 сентября 2012 года . Проверено 17 июля 2012 года .
- ^ а б в г Лохтефельд 2002 , стр. 208.
- ^ Б с д е е Bradley 2012 , с. 214.
- ^ а б в Кинсли 1988 , стр. 106-108.
- ^ а б в г Британская энциклопедия 2015 .
- ^ Doniger 1999 , стр. 306.
- ^ Parmita Borah (2 октября 2011). «Дурга Пуджа - праздник женского превосходства» . EF News International. Архивировано из оригинального 25 апреля 2012 года . Проверено 26 октября 2011 года .
- ^ a b Мелтон 2011 , стр. 239–241.
- ^ a b Amazzone 2011 , стр. 82-83.
- ^ а б в Макдермотт 2001 , стр. 172-174.
- ^ Foulston & Abbott 2009 , стр. 162-169.
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , pp. 7-8.
- ^ а б Даниэлу 1991 , стр. 288.
- ↑ a b McDaniel 2004 , pp. 215-219.
- ^ Б McDaniel 2004 , стр. 20-21, 217-219.
- ^ а б в г Кинсли 1988 , стр. 111-112.
- ^ Доннер 2016 , стр. 25.
- ^ «Дурга Пуджа (Дурга Аштами) 2020: Достойна ли Маа Дурга для поклонения?» . SA NEWS . 24 октября 2020 . Проверено 25 октября 2020 года .
- ^ Лохтефельд 2002 , стр. 212-213.
- ^ a b Jones & Ryan 2006 , стр. 308-309.
- ^ "Дурга Пуджа | Традиции и факты" . Британская энциклопедия . Проверено 25 октября 2020 года .
- ^ https://archive.org/stream/dcc_20210214_202102#page/108/mode/2up
- ^ "Дурга Пуджа" . Интернет-портал Ассама . Архивировано из оригинального 17 августа 2012 года.
- ^ "Фестиваль Дурга Пуджа" . Durga-puja.org . Архивировано из оригинального 27 -го октября 2012 года . Проверено 25 июня 2013 года .
- ^ "Дурга Пуджа | Традиции и факты" . Британская энциклопедия . Проверено 25 октября 2020 года .
- ^ Rocher 1986 , стр. 191-195.
- ^ Лоуренс А. Бабб; Джон Э. Корт; Майкл В. Мейстер (2008). Храмы в пустыне: священные центры Раджастана в историческом, историко-художественном и социальном контексте . Брилл. С. 8, 65–68, 86–89. ISBN 978-81-316-0106-8. Архивировано 18 февраля 2017 года . Проверено 17 февраля 2017 года .
- ^ a b Монье Монье-Вильямс (1899), санскритский английский словарь с этимологией, Oxford University Press, стр. 487
- ↑ Морис Блумфилд (1906), Ведическое согласие , редактор серии: Чарльз Ланман, издательство Гарвардского университета, стр. 486;
- ^ Scheftelowitz, J. (1906). Indische Forschungen . Verlag von M&H Marcus. с. 112, строка 13а.
- ^ Kinsley 1988 , стр. 95-96.
- Перейти ↑ Brown 1998 , p. 77 примечание 28.
- Перейти ↑ Coburn 1991 , pp. 13.
- Перейти ↑ Coburn 2002 , pp. 1-7.
- Перейти ↑ McDermott 2001 , p. 162.
- Перейти ↑ McDermott 2001 , pp. 162-163.
- Перейти ↑ McDermott 2001 , pp. 162-164.
- ^ Kinsley 1997 , стр. 16-22, 30-35.
- ^ Браун 1990 , стр. 280, примечание 50, 274 примечания 103, 107, 109-110.
- ^ Bandyopadhyay 1993 , стр. 118.
- Перейти ↑ Monaghan 2009 , pp. 151–153.
- Перейти ↑ McDermott 2001 , p. 330 примечания 98-103.
- ^ Баттачария титхи (ноябрь 2007). «Отслеживание богини: религия, община и идентичность в церемониях Дурга Пуджа в Калькутте девятнадцатого века». Журнал азиатских исследований . 66 (4): 919–962. JSTOR 20203237 .
- ^ Kinsley 1989 , стр. 19-25.
- ^ Kinsley 1988 , стр. 106-115.
- ^ a b Госа 1871 , стр. 40–55.
- ^ Amazzone 2012 , стр. 55-59.
- ^ Kinsley 1988 , стр. 111, Цитата: «Дурга Пуджа празднуется с первого по девятый день яркой половины лунного месяца Асвин, который совпадает с осенним урожаем в Северной Индии, и в некоторых отношениях ясно, что Дурга Пуджа - это урожай. фестиваль, на котором Дурга умилостивлена как сила плодородия растений ».
- Перейти ↑ McLean 1998 , p. 137.
- ^ a b Amazzone 2012 , стр. 57-59, 63, 66.
- ^ Чарльз Рассел Coulter & Patricia Turner 2013 , стр. 148, 158-159, 256-257, 301.
- ^ Amazzone 2012 , стр. 58-60.
- ^ Amazzone 2012 , стр. 69-70, 83-84, 95-97, 115-117, 184.
- Перейти ↑ McDaniel 2004 , pp. 209-210.
- ^ Ellwood & Alles 2007 , стр. 126.
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , pp. 50, 150-151.
- ^ Brown 1990 , стр. 143-147.
- ^ Rodrigues 2003 , стр. 153-155, 63, 90, 177т.д.
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , p. 113.
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , pp. 17-24, 31-39.
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , pp. 71-74.
- ^ Rodrigues 2003 , стр. 38-44, 84-87.
- ^ Rodrigues 2003 , стр. 44-45, 120-127.
- ^ Rodrigues 2003 , стр. 46-54, 132-136.
- ^ a b Родригес 2003 , стр. 277-278.
- ^ Rodrigues 2003 , стр. 210-213.
- ^ Rodrigues 2003 , стр. 62-63, 224-229.
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , pp. 244-245.
- Перейти ↑ McDaniel 2004 , pp. 168-169.
- ^ Rodrigues 2003 , стр. 66-67, 236-241, 246-247.
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , pp. 67-68.
- ^ а б в г д Читгопекар 2009 , стр. 95–98.
- Перейти ↑ Khanna 2015 , p. 96.
- ^ Amazzone 2012 , стр. 57.
- Перейти ↑ Rao 1988 , pp. 47–49, 209.
- ^ а б Чаппл 2000 , стр. 490, 484–489.
- ↑ Годфри и Торрес, 2016 , стр. 98–99.
- ^ Ipsita Пати (18 октября 2012), краски с токсичными химикатами , запрещенных во время пуджи , The Hindu
- Перейти ↑ McDaniel, 2004 , pp. 204-205.
- Перейти ↑ McDermott 2011 , pp. 204–205.
- ^ Кацнельсон и Джонс 2010 , стр. 343.
- ^ Ghosa 1871 , стр. 60-65.
- Перейти ↑ Phillips, Kerrigan & Gould 2011 , pp. 98-101.
- ^ a b Фуллер 2004 , стр. 46, 83–85.
- Перейти ↑ Harlan 2003 , p. 22.
- ^ Hiltebeitel & Erndl 2000 , стр. 77.
- Перейти ↑ Harlan 1992 , pp. 61, 88.
- Перейти ↑ Harlan 1992 , pp. 107–108.
- ↑ Дас, Шрейя (16 октября 2018 г.). «Пандал Дурга Пуджа в Калькутте - дань уважения секс-работникам» . Индийский экспресс . Проверено 20 сентября 2019 года .
- ^ a b c d Дуттагупта, Ишани (25 августа 2019 г.). «Политика Pandal: Почему в этом году Дурга Пуджа в Бенгалии отличается» . The Economic Times . Проверено 18 сентября 2019 .
- ↑ Das, Soumya (15 сентября 2018 г.). «Дурга Пуджа говорит о гомосексуалистах, трансгендерах» . Индус . Проверено 1 октября 2019 года .
- ^ а б Дхар, Суджой (12 октября 2018 г.). «Тема Дурга Пуджа и места проведения в Южной Калькутте» . Times Travel . Проверено 20 сентября 2019 года .
- ^ «Дурга пуджа в Дели, чтобы оживить 100-летнее путешествие бенгальского кино» . Times of India . 18 сентября 2019 . Проверено 20 сентября 2019 года .
- ^ «Зеленые темы изобилуют шатрами Дурга Пуджа» . Бизнес-стандарт . 14 октября 2018 . Проверено 20 сентября 2019 года .
- ^ Рой, Ujjainee (20 сентября 2019). «Специальная Дурга Пуджа: обратите внимание на эти 12 знаковых Пудж в Калькутте» . Times of India . Проверено 20 сентября 2019 года .
- ^ «Фото: От Facebook до Lego: 15 интересных тем пандаля Дурга Пуджа, которые мы видели за эти годы» . Новости18 . 25 сентября 2014 . Проверено 20 сентября 2019 года .
- ^ Dhaor, Ashni (17 октября 2018). «Ваш путеводитель по прыжкам с пандалом в Нойде» . Times of India . Проверено 20 сентября 2019 года .
- ^ «Дурга Пуджа: Пандал из металлолома, запасные части блестят в Калькутте» . Бизнес-стандарт . 11 октября 2018 . Проверено 20 сентября 2018 года .
- ↑ Bose, Rakhi (16 октября 2018 г.). «В Калькутте пандал Дурга Пуджа, сделанный из гвоздей и ниток, чтобы сделать его« видимым »для слепых» . Новости18 . Проверено 20 сентября 2019 года .
- ↑ Мехта, Пуджа (12 октября 2018 г.). «В Западной Бенгалии пандал Дурга Пуджа сделан из куркумы» . ДНК . Проверено 20 сентября 2018 года .
- ^ "Террористы против Абхинандана Вартхамана: Авиаудары Балакота становятся темой пандала Дурга Пуджа" . Индия сегодня . 15 сентября 2019 . Проверено 20 сентября 2019 года .
- ^ Бхаттачарджи, Satananda (18 сентября 2019). «Роман протеста СРН на пандалях пуджи» . Телеграф . Проверено 20 сентября 2019 года .
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , pp. 1-2, 10-11, 24-26, 351-352.
- ^ «Пуджа на рекламных щитах» . Телеграф . Калькутта. 13 сентября 2009 года Архивировано из оригинала 10 октября 2010 года.
- ^ "Вы когда-нибудь видели Идола Дурги такого высокого" . Rediff . 8 октября 2015 . Дата обращения 3 ноября 2015 .
- ^ "Почти паника закрывает Deshapriya Park Durga Puja" . Таймс оф Индия . 19 октября 2015 . Дата обращения 3 ноября 2015 .
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , p. 17.
- ^ a b c Родригес 2003 , стр. 17-18.
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , p. 18.
- ^ a b Родригес 2003 , стр. 18-19.
- Перейти ↑ McDermott 2011 , pp. 12-14.
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , pp. 20-27.
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , pp. 17-21.
- Перейти ↑ McDermott 2011 , p. 11.
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , pp. 27-28.
- ^ a b Родригес 2003 , стр. 27-29.
- Перейти ↑ McDermott 2011 , pp. 138-143.
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , pp. 27-30.
- ^ Rodrigues 2003 , стр. 27-30, 39-48, 58-64, 106-114.
- Перейти ↑ Rodrigues 2003 , pp. 27-32.
- ^ Rodrigues 2003 , стр. 27-32, 64-75.
- ^ Александр, Чаттерджи и Jalais 2016 , стр. 190 примечание 76.
- Перейти ↑ Jones & Marion 2014 , pp. 97–98.
- ^ "Корни уходят глубоко" . Индус . Ченнаи, Индия. 6 августа 2009 года Архивировано из оригинала 5 ноября 2013 года . Проверено 1 октября 2011 года .
- ^ Sidhartha Рой (6 июля 2011). «С религиозной точки зрения сделать Дели своим» . Hindustan Times . Архивировано из оригинального 13 мая 2013 года . Проверено 4 октября 2011 года .
- ^ "Бамбуковые баррикады в Ямуне, чтобы проверить загрязнение воды" . Ежедневный пионер . 4 октября 2011 года Архивировано из оригинала 7 октября 2011 года.
- ^ "Еще три 'Чанди Медха', чтобы украсить празднование Дурга Пуджа Серебряного города" . Новый Индийский Экспресс. 13 сентября 2019 . Проверено 18 сентября 2019 .
- ^ "Плохие дороги ослабляют дух организаторов Дурга Пуджа Каттака" . Новый Индийский Экспресс. 11 сентября 2019 года. Архивировано 13 сентября 2019 года . Проверено 18 сентября 2019 .
- ^ "Odisha палуб Up For Navratri; Препараты для Дурга Пуджа Reach окончательной стадии" . OdishaTV. 20 октября 2020 . Проверено 20 октября 2020 года .
- ^ "Пять обязательных к посещению пандалов Дурга Пуджа Агарталы" . Северо-восток сегодня . 19 октября 2015 . Проверено 27 сентября 2017 года .
- ^ «Дурга Пуджа начинается в Трипуре с традиционного почетного караула Богини» . Jagran Post . Архивировано из оригинального 18 ноября 2018 года . Проверено 27 сентября 2017 года .
- ^ "Дурга Пуджа в Западной Бенгалии превращает поле политической битвы между BJP и Trinamool Congress" . Orissa Post . PPN и агентства. 16 сентября 2019 . Проверено 18 сентября 2019 .
- ^ «Калькутта Дурга Пуджа номинирована в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО» . Государственный деятель . 2 апреля 2019 . Проверено 18 сентября 2019 .
- ^ Шривастава, ванит (1 апреля 2019). «Дурга Пуджа в Калькутте номинирована в список ЮНЕСКО» . Hindustan Times . Проверено 18 сентября 2019 .
- ^ a b c Мехта, Пуджа (31 августа 2019 г.). «Обремененное долгами правительство Мамата Банерджи« дарит »70 крор рупий организаторам Дурга Пуджи из Западной Бенгалии» . Zee News India . Проверено 18 сентября 2019 .
- ^ Кунда, Индраджит (12 сентября 2019). «Пуджа Дурга в Бенгалии теряет блеск из-за экономического спада» . Индия сегодня . Проверено 18 сентября 2019 .
- ^ Ракшит, Avishek (14 сентября 2019). «Облако экономического спада на Дурга Пудже в Бенгалии; спонсорство сильно пострадало» . Бизнес-стандарт . Проверено 18 сентября 2019 .
- ^ « ' Нет налога на комитеты Дурга Пуджа': TMC на дневном протесте, поскольку Мамата готовит почву для нового столкновения с Центром из-за уведомлений об ИТ» . Финансовый экспресс . 13 августа 2019 . Проверено 18 сентября 2019 .
- ^ "Налогообложение ИТ департамента Дурга Пуджа раздражает Мамату" . Индус . 11 августа 2019 . Проверено 18 сентября 2019 .
- ^ «CBDT отрицает сообщения о выдаче налоговых уведомлений комитетам Дурга Пуджа в Калькутте» . Бизнес сегодня . PTI. 13 августа 2019 . Проверено 18 сентября 2019 .
- ^ «Махалая возвещает дух Пуджи» . Таймс оф Индия . 19 сентября 2009 г.
- ^ "Шародия Пуджабаршики" . Архивировано из оригинального 3 -го сентября 2011 года.
- ^ Трипатхи 2016 , стр. 5: «Переплетение культурных традиций укрепило терпимое общество и религии, заимствованные друг у друга. (...) Многие бангладешские мусульманки носят сари и бинди, или тис, точку на лбу, что обычно встречается только у индуистов. женщины; они отмечают пуджо, индуистский праздник богини Дурги, и без колебаний проводят Пойла Байсакх, чтобы отпраздновать бенгальский Новый год ».
- Перейти ↑ London 2004 , p. 38.
- ^ Гош, Nirmalya (3 ноября 2016). «Дурга Пуджа после двух десятилетий» . Индо-американские новости .
- ^ "Дурга Пуджа" . HK Yanto Yan .
- ^ a b "Погружение BBC в Темзу для индуистских скульптур" . Новости BBC. 2 октября 2006 . Проверено 4 октября 2011 года .
- ^ "Indische Kultur Verein eV" . www.durgapuja.de .
- ^ «Дурга Пуджа в Швейцарии» . www.swisspuja.org . Проверено 29 октября +2016 .
- ^ "Дом" . Бенгальское культурное общество - Южная Швеция .
- ^ "Бенгальское сообщество Нидерландов" . Hoichoi .
- ^ "Дом" . Анандадхара .
Библиография [ править ]
- Александр, Клэр; Чаттерджи, Джойя; Джалайс, Анну (2016). Бенгальская диаспора. Переосмысление мусульманской миграции . Рутледж. ISBN 978-0-415-53073-6.
- Amazzone, Лаура (2012). Богиня Дурга и Священная женская сила . Университетское издательство Америки . Проверено 5 февраля +2017 .
- Amazzone, Лаура (2011). Патрисия Монаган (ред.). Богини в мировой культуре . ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-35465-6.
- Bandyopadhyay, Pranab (1993). Богиня-мать Кали . UW Press. ISBN 978-81-85328-15-7.
- Банерджи, Читрита (2006). Час богини: воспоминания о женщинах, еде и ритуалах в Бенгалии . Penguin Books Индия. ISBN 978-0-14-400142-2.
- Брэдли, Синтия (2012). Дениз Куш; Кэтрин Робинсон; Майкл Йорк (ред.). Энциклопедия индуизма . Рутледж. ISBN 978-1-135-18979-2.
- Брукс, Дуглас Ренфрю (1992). Благоприятная мудрость . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0791411452.
- Браун, С. Маккензи (1990). Триумф богини: канонические модели и теологические видения Деви-Бхагавата-пураны . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-0364-8.
- Браун, Чивер Маккензи (1998). Деви Гита: Песня Богини: перевод, аннотации и комментарии . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-3939-5.
- Чаппл, Кристофер (2000). Индуизм и экология: пересечение земли, неба и воды . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-945454-25-0.
- Читгопекар, Нилима (20 июля 2009 г.). Книга Дурги . Penguin Books Индия. С. 111–. ISBN 978-0-14-306767-2.
- Коберн, Томас Б. (1991). Встреча с Богиней: перевод Деви-Махатмьи и изучение его толкования . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 0791404463.
- Коберн, Томас Б. (2002). Деви Махатмья, Кристаллизация традиции богини . Книги Южной Азии. ISBN 81-208-0557-7.
- Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. ISBN 978-1-135-96397-2.
- Рид-Боуэн, Пол (2012). Дениз Куш; Кэтрин Робинсон; Майкл Йорк (ред.). Энциклопедия индуизма . Рутледж. ISBN 978-1-135-18979-2.
- Даниэлу, Ален (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из Принстонской серии Боллинген . Внутренние традиции / ISBN Bear & Co. 978-0-89281-354-4.
- Донигер, Венди (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер . Мерриам-Вебстер. ISBN 978-0-87779-044-0.
- Доннер, Хенрике (2016). Домашние богини: материнство, глобализация и идентичность среднего класса в современной Индии . Рутледж. ISBN 978-1-317-14848-7.
- Эллвуд, Роберт С; Аллес, Грегори Д. (2007). Энциклопедия мировых религий . Издание информационной базы. ISBN 978-1-4381-1038-7.
- Фоулстон, Линн; Эбботт, Стюарт (2009). Индуистские богини: верования и обычаи . Sussex Academic Press. ISBN 978-1-902210-43-8.
- Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-69112-04-85.
- Гхоша, Пратапачандра (1871 г.). Дурга Пуджа: с примечаниями и иллюстрациями . Калькутта: Hindoo Patriot Press.
- Годфри, Фиби; Торрес, Дениз (2016). Новые возможности для глобальной устойчивости: пересечения расы, класса и пола . Рутледж. ISBN 978-1-317-57017-2.
- Харлан, Линдси (2003). Приспешники богинь: пол в индийском поклонении героям . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-534834-7.
- Харлан, Линдси (1992). Религия и раджпутские женщины: этика защиты в современных нарративах . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-07339-5.
- Hiltebeitel, Alf; Эрндл, Кэтлин М. (2000). Является ли богиня феминисткой ?: Политика южноазиатских богинь . Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 978-0-8147-3619-7.
- Кацнельсон, Ира; Джонс, Гарет Стедман (2010). Религия и политическое воображение . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-139-49317-8.
- Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Издание информационной базы. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- Джонс, Дэвид; Марион, Микеле (2014). Динамика культурного контрапункта в азиатских исследованиях . SUNY Нажмите. ISBN 978-1-4384-5191-6.
- Кинсли, Дэвид (1989). Зеркало богинь: видения божественного с Востока и Запада . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-88706-835-5.
- Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-90883-3.
- Кинсли, Дэвид (1997). Тантрические видения божественного женского начала: десять махавидий . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-91772-9.
- Лохтефельд, Джеймс Дж. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. ISBN 978-0-8239-3179-8.
- МакДэниел, июнь (2004 г.). Подношение цветов, кормление черепов: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-534713-5.
- Ханна, Викас (2015). Индийский урожай: классические и современные вегетарианские блюда . Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-63286-200-6.
- Лондон, Эллен (2004). Бангладеш . Гарет Стивенс. ISBN 978-0-8368-3107-8.
- Макдермотт, Рэйчел Фелл (2001). Мать моего сердца, дочь моей мечты: Кали и Ума в преданной поэзии Бенгалии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-803071-3.
- Макдермотт, Рэйчел Фелл (2011). Веселье, соперничество и тоска по богиням Бенгалии: удача индуистских фестивалей . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-12919-0.
- Маклин, Малкольм (1998). Посвящается Богине: Жизнь и работа Рампрасада . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-3689-9.
- Мелтон, Дж. Гордон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений . ABC-CLIO. ISBN 978-1-59884-206-7.
- Монаган, Патрисия (2009). Энциклопедия богинь и героинь . ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-34990-4.
- Монаган, Патрисия (2011). Богини в мировой культуре . ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-35465-6.
- Шри Падма (2014). Изобретение и переосмысление богини: современные итерации индуистских божеств в движении . Lexington Books. ISBN 978-0-7391-9002-9.
- Филлипс, Чарльз; Керриган, Майкл; Гулд, Дэвид (2011). Мифы и верования Древней Индии . Издательская группа Rosen. ISBN 978-1-4488-5990-0.
- Рао, Салиграма Кришна Рамачандра (1988). Пратима Коша: описательный глоссарий индийской иконографии . IBH Prakashana.
- Роше, Людо (1986). Пураны . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3447025225.
- Сен Рампрасад (1720–1781). Благодать и Милосердие в ее диких волосах: Избранные стихи Богине-Матери . Hohm Press. ISBN 0-934252-94-7 .
- Родригес, Хиллари (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с толкованиями . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-8844-7.
- Трипати, Салил (2016). Полковник, который не покается: Бангладешская война и ее неспокойное наследие . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-21818-3.</ref>
- «Дурга - индуистская мифология» . Британская энциклопедия . 19 февраля 2015 . Проверено 15 февраля 2017 года .
- Исаева, Н.В. (1993), Шанкара и индийская философия , SUNY Press, ISBN 978-0791412817
- Пинчман, Трейси (2014), В поисках Махадеви: конструирование идентичностей великой индуистской богини , SUNY Press, ISBN 978-0791490495
Дальнейшее чтение [ править ]
- Банерджи, Судешна (2004). Дурга Пуджа: вчера, сегодня и завтра . Рупа и Ко, Калькутта. ISBN 81-291-0547-0 .
- Бхаттачарья, Б.К. (6 октября 2008 г.). «Земляные скульптуры богини Дурги» . Ассам Трибьюн . Архивировано из оригинала на 1 апреля 2012 года.
- Дутта, Кришна. (2003) Калькутта: история культуры и литературы . Signal Books, Оксфорд, Соединенное Королевство. ISBN 1-902669-59-2 .
- Мутукумарасвами, доктор медицины; Каушал, Молли (2004). Фольклор, общественная сфера и гражданское общество . Национальный центр поддержки фольклора (Индия). ISBN 978-81-901481-4-6. (Глава 6: «Об общественной сфере и священном пространстве: истоки общины Дурга Пуджа в Бенгалии».)
- Сарасвати, Свами Сатьянанда (2001). Дурга Пуджа Начинающий , Деви Мандир. ISBN 1-887472-89-4 .
Внешние ссылки [ править ]
СМИ из Wikimedia Commons- Новости из Викиновостей
- Тексты из Wikisource
- Ресурсы из Викиверситета
- Пуджа Самагри на Аастхе
- Дурга Пуджа в Британской энциклопедии
- Дурга Пуджа 2020 Дата, время, мухурт - Астха Дарбаар
- Дурга Пуджа в Керли
- История Дурга Пуджи в Бенгалии
| vте Фестивали в индуистском календаре | ||
|---|---|---|
| Основные фестивали |
| |
| Другие важные фестивали |
| |
| Региональный Новый год |
| |
| Святые дни |
| |
| Священные периоды |
| |
| ||
| vте Культура Западной Бенгалии | |||||
|---|---|---|---|---|---|
| Кухня |
| ||||
| Танец |
| ||||
| Музыка |
| ||||
| Ткацкие станки и изделия ручной работы |
| ||||
| Наблюдения и фестивали |
| ||||
| Искусство |
| ||||
| Другой |
| ||||
Категория портала Индии  | |||||
| vтеТуристические достопримечательности в Калькутте | |
|---|---|
| Колониальный |
|
| Географический | |
| Религиозные места | |
| Культурный | |
| Бульвары | |
| покупка товаров | |
| Парки, набережная, зоопарки и стадионы | |
| Категория | |