История христианства

Часть серии по
христианство
Иисус Христос Рождество Распятие Воскрешение
Библия Фонды Ветхий Завет Новый Завет Евангелие Канон Церковь Creed Новый Завет
Богословие Бог Троица Отец Сын Святой Дух Апологетика Крещение Христология История богословия Миссия спасение
История Традиция Апостолы Питер Павел Мэри Раннее христианство Отцы Церкви Константин Советы Августин Раскол между Востоком и Западом Крестовые походы Аквинский Реформация Лютер
Наименования Группы Западный Римский католик Протестантский Адвентист Анабаптист Англиканский Баптист Евангелический Святейшество Лютеранский методист Моравский Пятидесятники Квакер Реформатский Восточная Восточно-католический Восточно-православный Восточные православные Церковь Востока (несторианская) Реставратор свидетель Иеговы Последний день святой Иглесиа ни Кристо
похожие темы Изобразительное искусство Критика Экуменизм Музыка Другие религии Молитва Проповедь Символизм Поклонение
Портал христианства
v т е

История христианства относится к христианской религии , христианские страны , и церковь с ее различными номиналами , от 1 - го века до настоящего .

Христианство возникло благодаря служению Иисуса , еврейского учителя и целителя, который провозгласил грядущее Царство Божье и был распят c.  AD 30-33 в Иерусалиме в римской провинции в Иудее . Его последователи верят, что, согласно Евангелиям , он был Сыном Божьим и что он умер для прощения грехов, был воскрешен из мертвых и вознесен Богом и скоро вернется при зарождении Царства Божьего.

Самые ранние последователи Иисуса были апокалиптическими христианами-евреями . Включение язычников в развивающуюся раннюю христианскую церковь вызвало раскол между иудаизмом и еврейским христианством в течение первых двух столетий христианской эры . В 313 году император Константин I издал Миланский эдикт, узаконивший христианское богослужение. В 380 г., с Фессалоникийским эдиктом, изданным Феодосием I , Римская империя официально приняла тринитарное христианство в качестве своей государственной религии, и христианство утвердилось как преимущественно римская религия в Риме.государственная церковь Римской империи . Христологические споры о человеческой и божественной природе Иисуса охватили христианскую церковь в течение двух столетий, и для разрешения этих споров было созвано семь вселенских соборов. Арианство было осуждено на Первом Никейском соборе (325 г.), который поддержал учение о троице, изложенное в Никейском символе веры .

В раннем средневековье миссионерская деятельность распространила христианство на запад среди немецких народов. В период высокого средневековья восточное и западное христианство разошлись, что привело к расколу между Востоком и Западом в 1054 году. Растущая критика католической экклезиологической структуры и ее поведения привела к протестантскому движению 16 века и расколу западного христианства. Начиная с эпохи Возрождения , с колониализмом, вдохновленным церковью , христианство распространилось по всему миру. ^[1]Сегодня во всем мире насчитывается более двух миллиардов христиан, и христианство стало самой большой религией в мире. ^[2] В течение последнего столетия, когда влияние христианства на Западе ослабевало, оно быстро росло на Востоке и на Глобальном Юге ; в Китае, Южной Корее и большей части Африки к югу от Сахары.

Истоки [ править ]

Еврейско-эллинистическое происхождение [ править ]

Религиозный климат первого века Палестина была разнообразной, ^[3] с многочисленными сектами иудейских. ^[4] Древний историк Иосиф Флавий описывает четыре известные секты: фарисеев , саддукеев , ессеев и одну безымянную. ^[5] 1 - й век до н.э. и первого века нашей эры были многочисленные харизматические религиозные лидеры, внося свой вклад в то , что станет Мишна из раввинского иудаизма , в том числе Йоханан бен Заккая и Ханина бен Dosa . Еврейский мессианизм и концепция еврейского мессии уходят корнями вапокалиптическая литература от 2 века до н.э. до 1 века до нашей эры, обещающая будущего «помазанного» лидера (мессию или царя) из рода Давида, чтобы воскресить Израильское Царство Божье вместо иностранных правителей того времени.

Служение Иисуса [ править ]

Основными источниками информации о жизни и учениях Иисуса являются четыре канонических Евангелия и, в меньшей степени, Деяния Апостолов и послания Павла . Согласно Евангелиям, Иисус был еврейским учителем и целителем, распятым около 30–33 гг. Нашей эры. Его последователи верят, что он - сын Бога, жил, умер и воскрес из смерти для прощения грехов.

Раннее христианство (ок. 31 / 33–324) [ править ]

Историки церкви обычно считают, что раннее христианство начинается со служения Иисуса ( ок. 27–30) и заканчивается Первым Никейским собором (325 г.). Обычно он делится на два периода: апостольский период ( около 30–100 гг., Когда еще были живы первые апостолы) и доконикейский период ( около 100–325 гг.). ^[6]

Апостольский век [ править ]

Эпоха апостолов названа в честь апостолов и их миссионерской деятельности. Он имеет особое значение в христианской традиции как эпоха прямых апостолов Иисуса. Основной источник для апостольского возраста является Деянием апостолов , но его историческая точность сомнительна и ее охват является частичным, сосредотачиваясь особенно Деяний 15:36 и далее на служении Павла , и заканчивая около 62 AD с Пола проповедовал в Риме под домашним арестом .

Самые ранние последователи Иисуса были апокалиптическими христианами-евреями. ^{[ необходима цитата ]} Ранние христианские группы были строго еврейскими, такие как эбиониты и раннехристианская община в Иерусалиме , возглавляемая Иаковом, братом Иисуса . Согласно Деяниям 9: 1-2 они называли себя «учениками Господа» и [последователями] «Пути», а согласно Деяниям 11:26 первыми были призваны оседлые ученики в Антиохии » Христиане ». Некоторые из ранних христианских общин привлекали нееврейских богобоязненных , которые уже посещали еврейские синагоги. ^{[цитирование ]}Включение неевреев представляло проблему, поскольку они не могли полностью соблюдатьГалаху. Савл из Тарса, широко известный какАпостол Павел, преследовал первых христиан-евреев, затемобратился в христианствои начал свою миссию среди язычников. Основная проблема посланий Павла - включение язычников вНовый ЗаветБога, послание послания о том, что веры во Христа достаточно для спасения. Из-за включения язычников раннее христианство изменило свой характер и постепенноразошлось.из иудаизма и еврейского христианства в течение первых двух веков христианской эры. Отцы церкви четвертого века Евсевий и Епифаний Саламинские ссылаются на традицию, согласно которой до разрушения Иерусалима в 70 году нашей эры иерусалимские христиане были чудесным образом предупреждены о необходимости бежать в Пеллу в районе Декаполиса через реку Иордан. ^[7]

Евангелия и послания Нового Завета содержат ранние символы веры и гимны , а также рассказы о Страстях , пустой гробнице и явлениях Воскресения. ^[9] Раннее христианство медленно распространилось среди верующих среди арамейскоязычных народов вдоль побережья Средиземного моря, а также во внутренние части Римской империи и за ее пределами, в Парфянскую империю и более позднюю Сасанидскую империю , включая Месопотамию , которая находилась под господством в в разное время и в разной степени этими империями. ^[10]

Доникейский период [ править ]

Довикейский период (буквально означает «до Никеи») был периодом после Апостольского века до Первого Никейского Собора в 325 году. К началу Никейского периода христианская вера распространилась по всей Западной Европе и Средиземноморскому бассейну. , а также в Северную Африку и на Восток. Более формальная церковная структура выросла из ранних общин, и возникли различные христианские доктрины. Христианство отделилось от иудаизма, создав свою собственную идентичность за счет все более жесткого отрицания иудаизма и еврейских обычаев .

Развитие церковной структуры [ править ]

Число христиан росло примерно на 40% за десятилетие в течение первого и второго веков. ^[11] В постапостольской церкви постепенно возникла иерархия духовенства, поскольку надзиратели городского христианского населения приняли форму эпископов (надзирателей, происхождение терминов епископ и епископал) и пресвитеров ( старейшин ; происхождение термина священник ), а затем диаконы (слуги). Но это проявлялось медленно и в разное время в разных местах. Климент , епископ Рима I века, обращается к лидерам коринфской церкви в своем послании к Коринфянам.как епископы и пресвитеры как синонимы. Авторы Нового Завета также используют термины «надзиратель» и «старейшины» как синонимы и как синонимы. ^[12]

Варианты христианства [ править ]

В анте-никейский период возникло множество христианских сект , культов и движений с сильными объединяющими характеристиками, которых не хватало в апостольский период. У них были разные толкования Писания , особенно божественности Иисуса и природы Троицы.. Многие вариации этого времени не поддаются четкой классификации, поскольку различные формы христианства взаимодействовали сложным образом, формируя динамичный характер христианства этой эпохи. Постапостольский период был разнообразен как с точки зрения верований, так и с точки зрения обычаев. В дополнение к широкому спектру основных ветвей христианства происходили постоянные изменения и разнообразие, которые по-разному приводили как к междоусобным конфликтам, так и к синкретическому усыновлению. ^{[13] [14] [15] [16]}

Развитие библейского канона [ править ]

К концу I века послания Павла в собрании циркулировали. ^[17] К началу 3-го века существовал набор христианских писаний, подобных нынешнему Новому Завету, хотя все еще продолжались споры о каноничности Послания к евреям, Иакова, I Петра, I и II Иоанна и Откровения. ^{[18] [19]} К 4 веку на Западе существовало единодушие относительно канона Нового Завета, ^[20] а к 5 веку Восток, за некоторыми исключениями, пришел к принятию Книги Откровения и, таким образом, прийти к согласию в вопросе канона. ^[21]

Ранние православные писания [ править ]

По мере распространения христианства оно приобретало некоторых членов из хорошо образованных кругов эллинистического мира; иногда они становились епископами. Они создали два вида работ, богословские и апологетические , причем последние были произведениями, направленными на защиту веры с использованием разума для опровержения аргументов против истинности христианства. Этих авторов называют отцами церкви , а их изучение называется святоотечеством . Известные ранние отцы включают Игнатия Антиохийского , Поликарпа , Иустина Мученика , Иринея , Тертуллиана , Климента Александрийского и Оригена .

Раннее искусство [ править ]

Христианское искусство появилось относительно поздно, и первые известные христианские изображения появились примерно в 200 году нашей эры ^[22], хотя есть некоторые литературные свидетельства того, что небольшие домашние изображения использовались раньше. ^{[ необходима цитата ]} Самые старые известные христианские картины взяты из римских катакомб и датируются примерно 200 годом, а самые старые христианские скульптуры взяты из саркофагов , датируемых началом 3-го века. ^[23]

Хотя у многих евреев-эллинистов, похоже, были изображения религиозных деятелей, как, например, в синагоге Дура-Европос , традиционный запрет мозаики на «идолы», несомненно, сохранил некоторый эффект, хотя и никогда не провозглашался теологами. ^{[ необходимая цитата ]} Это раннее отрицание изображений и необходимость скрыть христианскую практику от преследований оставляет мало археологических записей, касающихся раннего христианства и его эволюции. ^[23]

Преследования и легализация [ править ]

До правления Деция в третьем веке преследования христиан по всей империи не было . ^[24] Последним и самым жестоким преследованием, организованным имперскими властями, было гонение Диоклетиана , 303–311 гг. ^[25] эдикт Сердика был издан в 311 римского императора Галерия , официально прекращение преследования на Востоке. С принятием в 313 году Миланского эдикта , в котором римские императоры Константин Великий и Лициний легализовали христианскую религию, гонения на христиан со стороны римского государства прекратились. ^[26]

Армения стала первой страной, которая провозгласила христианство своей государственной религией, когда на мероприятии, традиционно датируемом 301 годом нашей эры, святой Григорий Просветитель убедил Тиридата III, царя Армении, принять христианство.

Поздняя античность (313–476 гг.) [ Править ]

Влияние Константина [ править ]

Насколько сильно Константин принял христианство в этот момент, трудно понять ^[27], но его вступление стало поворотным моментом для христианской церкви. Он поддерживал Церковь финансово, строил различные базилики , предоставлял привилегии (например, освобождение от определенных налогов) духовенству, продвигал христиан на некоторые высокие должности и возвращал конфискованное имущество. ^[28] Константин играл активную роль в руководстве церковью. В 316 году он выступал в качестве судьи в североафриканском споре относительно донатистского спора. Что еще более важно, в 325 году он созвал Никейский собор, первый Вселенский собор . Таким образом, он создал прецедент для императора как ответственного перед Богом.для духовного здоровья своих подданных и, следовательно, с долгом сохранять ортодоксальность . Он должен был укреплять доктрину, искоренять ересь и поддерживать церковное единство. ^[29]

Преемник сына Константина, его племянник Юлиан , под влиянием своего советника Мардония отказался от христианства и принял неоплатоническую и мистическую форму язычества, шокировав христианскую элиту. ^[30] Он начал заново открывать языческие храмы, видоизменяя их, чтобы они напоминали христианские традиции, такие как епископальная структура и общественная благотворительность (ранее неизвестные в римском язычестве). Краткое правление Юлиана закончилось, когда он погиб в битве с персами.

Арианство и первые вселенские соборы [ править ]

Популярной доктриной 4-го века был арианство , согласно которому Христос отличен от Бога-Отца и подчиняется ему . Хотя это учение было осуждено как ересь и в конечном итоге отвергнуто Римской церковью, некоторое время оно оставалось популярным в подполье. В конце 4-го века Ульфила , римский епископ и арианин, был назначен первым епископом готов , германских народов в большей части Европы на границах и внутри Империи. Ульфила распространил арианское христианство среди готов, прочно утвердив веру среди многих германских племен, тем самым помогая сохранять их культурные различия. ^[31]

В это время были созваны первые вселенские соборы . В основном их интересовали христологические споры. Первый Никейский собор (325 г.) и Первый Константинопольский собор (381 г.) привели к осуждению арианского учения как ереси и выработке Никейского символа веры.

Христианство как римская государственная религия [ править ]

27 февраля 380 г., с изданием Фессалоникийского эдикта при Феодосии I , Грациане и Валентиниане II , Римская империя официально приняла тринитарное христианство в качестве государственной религии. До этого Констанций II и Валент лично поддерживали арианские или полуарианские формы христианства, но преемник Валента Феодосий I поддерживал учение о троице, изложенное в Никейском символе веры.

После своего основания Церковь приняла те же организационные границы, что и Империя: географические провинции, называемые епархиями , соответствующие территориальному делению имперского правительства. Епископы, которые находились в крупных городских центрах, как в традиции до легализации, таким образом, руководили каждой епархией. Местонахождением епископа было его «место» или « видение ». Среди кафедр пять занимали особое положение: Рим , Константинополь , Иерусалим , Антиохия и Александрия.. Престиж большинства этих кафедр частично зависел от их апостольских основателей, от которых епископы, следовательно, были духовными преемниками. Хотя епископ Рима по-прежнему считался Первым среди равных , Константинополь занимал второе место в качестве новой столицы империи.

Феодосий I постановил, что другие, не верящие в сохраненную «верную традицию», такие как Троица, должны считаться практиками незаконной ереси ^[32], и в 385 г. это привело к первому случаю государства, а не церкви. , вынесение смертной казни еретику, а именно Присциллиану . ^{[33] [34]}

Церковь Востока и Сасанидская империя [ править ]

В начале 5-го века Эдесская школа преподавала христологическую перспективу, утверждая, что божественная и человеческая природа Христа были разными личностями. Особым следствием этой точки зрения было то, что Марию нельзя было должным образом назвать матерью Бога, а можно было только считать матерью Христа. Наиболее известным сторонником этой точки зрения был Константинопольский Патриарх Несторий . Поскольку упоминание Марии как матери Бога стало популярным во многих частях Церкви, это вызвало разногласия.

Римский император Феодосий II созвал Эфесский собор (431 г.) с намерением решить этот вопрос. Совет в конечном итоге отверг точку зрения Нестория. Многие церкви, придерживавшиеся несторианской точки зрения, отделились от Римской церкви, что привело к серьезному расколу. Несторианские церкви подвергались гонениям, и многие последователи бежали в Сасанидскую империю, где их приняли. В начале истории Сасанидской (Персидской) империи было много обращенных в христианство, тесно связанных с сирийской ветвью христианства. Империя официально была зороастрийской.и сохранял строгую приверженность этой вере, отчасти для того, чтобы отличить себя от религии Римской империи (первоначально языческой римской религии, а затем христианства). Христианство стало терпимым в Сасанидской империи, и по мере того, как Римская империя все чаще изгоняла еретиков в течение 4-го и 6-го веков, сасанидское христианское сообщество быстро росло. ^[35] К концу V века Персидская церковь прочно утвердилась и стала независимой от Римской церкви. Эта церковь превратилась в то, что сегодня известно как Церковь Востока .

В 451 г. был созван Халкидонский собор для дальнейшего прояснения христологических вопросов, связанных с несторианством. Совет в конечном итоге заявил, что божественная и человеческая природа Христа отделены друг от друга, но обе являются частью единого целого, что отвергается многими церквями, которые называли себя миафизитами . Возникший в результате раскол создал общность церквей, в том числе армянскую, сирийскую и египетскую церкви. ^[36] Хотя в следующие несколько столетий были предприняты усилия для примирения, раскол оставался постоянным, в результате чего возникло то, что сегодня известно как восточное православие .

Монашество [ править ]

Монашество - это форма аскетизма, когда человек отказывается от мирских поисков и уходит один как отшельник или присоединяется к плотно организованному сообществу. Он зародился в начале Церкви как семья схожих традиций, основанная на библейских примерах и идеалах и уходящая корнями в определенные течения иудаизма. Иоанн Креститель считается архетипическим монахом, и монашество было вдохновлено организацией апостольской общины, как записано в Деяниях 2: 42–47 . ^[37]

Ереметические монахи, или отшельники, живут в одиночестве, тогда как сенобиты живут общинами, как правило, в монастыре , согласно правилу (или кодексу практики) и управляются настоятелем . Изначально все христианские монахи были отшельниками по примеру Антония Великого . Однако потребность в какой-либо форме организованного духовного руководства привела Пахомия в 318 г. к тому, чтобы организовать своих многочисленных последователей в том, что должно было стать первым монастырем. Вскоре аналогичные учреждения были созданы по всей египетской пустыне, а также в остальной части восточной половины Римской империи. Особенно это движение привлекало женщин. ^[38] Центральными фигурами в развитии монашества былиВасилий Великий на Востоке, а на Западе Бенедикт , создавший знаменитое Правило Святого Бенедикта , которое станет наиболее распространенным правилом в Средние века и отправной точкой для других монашеских правил. ^[39]

Раннее средневековье (476–799) [ править ]

Переход в средневековье был постепенным и локальным процессом. Сельские районы выросли как центры силы, в то время как городские районы пришли в упадок. Хотя большее количество христиан осталось на Востоке (греческие районы), важные события происходили на Западе (латинские районы), и каждое из них принимало особые формы. В епископы Рима , пап, были вынуждены приспосабливаться к резко меняющимся условиям. Сохраняя лишь номинальную верность императору, они были вынуждены вести переговоры о балансе с «варварскими правителями» бывших римских провинций. На Востоке Церковь сохранила свою структуру и характер и развивалась медленнее.

Западная миссионерская экспансия [ править ]

Поэтапная потеря господства Западной Римской империи , замененная федератами и германскими королевствами, совпала с ранними миссионерскими усилиями в областях, не контролируемых распадающейся империей. ^[40] Еще в V веке миссионерская деятельность из римской Британии в кельтские районы ( Шотландия , Ирландия и Уэльс ) породила конкурирующие ранние традиции кельтского христианства , которое позже было реинтегрировано в церковь в Риме. Видными миссионерами были Святые Патрик , Колумба и Колумбан . Англосаксонскаяплемена, вторгшиеся на юг Британии через некоторое время после отказа от римлян, изначально были языческими, но были обращены в христианство Августином Кентерберийским по поручению Папы Григория Великого . Вскоре став миссионерским центром, миссионеры, такие как Уилфрид , Виллиброрд , Лулл и Бонифаций, обратили своих саксонских родственников в Германию .

В основном христианские галло-римские жители Галлии (современная Франция) были захвачены франками в начале 5 века. Местные жители подвергались преследованиям до тех пор, пока король франков Хлодвиг I не обратился из язычества в католицизм в 496 году. Хлодвиг настаивал на том, чтобы его друзья-дворяне последовали его примеру, укрепляя свое недавно созданное королевство, объединив веру правителей с верой управляемых. ^[41] После подъема Франкского королевства и стабилизации политической обстановки западная часть церкви увеличила миссионерскую деятельность при поддержке Меровингов.королевство как средство усмирения беспокойных соседних народов. После основания церкви в Утрехте по Виллиброрда , люфтов произошло , когда языческий Frisian король Radbod уничтожил многие христианские центры между 716 и 719. В 717, английский миссионер Бонифаций был направлен на помощь Виллиброрда, восстанавливая церкви в Фрисландии и сохраняющиеся миссии в Германии. ^[41]

Византийское иконоборчество [ править ]

После серии тяжелых военных поражений против мусульман в начале 8 века возник иконоборчество. В 720-х годах византийский император Лев III Исаврианин запретил графическое изображение Христа, святых и библейских сцен. На Западе папа Григорий III провел два синода в Риме и осудил действия Льва. Византийский собор иконоборцев , состоявшийся в Иерии в 754 году, постановил, что священные портреты были еретическими. ^[42] Движение разрушило большую часть ранней художественной истории христианской церкви. Иконоборческое движение позже было определено как еретическое в 787 году во время Второго Никейского Собора. (седьмой Вселенский собор), но ненадолго возродился между 815 и 842 годами.

Высокое средневековье (800–1299) [ править ]

Каролингское Возрождение [ править ]

Каролингов Ренессанс был период интеллектуального и культурного возрождения литературы, искусства и библейских исследований в конце 8 - го и 9 - го века, в основном , во время правления Карла и Людовика Благочестивого , франкского правителей. Чтобы решить проблемы неграмотности среди духовенства и придворных писцов, Карл Великий основал школы и привлек к своему двору самых образованных людей со всей Европы.

Растущая напряженность между Востоком и Западом [ править ]

Напряженность в христианском единстве стала очевидной в 4 веке. Были затронуты две основные проблемы: природа первенства епископа Рима и теологические последствия добавления пункта к Никейскому символу веры, известного как пункт filioque . Эти доктринальные вопросы впервые открыто обсуждались в патриархате Фотия. Восточные церкви рассматривали понимание Римом природы епископальной власти как прямое противоречие по существу соборной структуре Церкви и, таким образом, считали две экклезиологии взаимно противоположными. ^[43]

Другая проблема превратилась в серьезное раздражение для восточного христианства - постепенное введение в Никейский символ веры на Западе оговорки Filioque , означающей «и Сын» - как в «Святой Дух ... исходит от Отца и Сына ». , где первоначальный символ веры, одобренный соборами и до сих пор используемый восточными православными, просто утверждает, что «Святой Дух ... исходит от Отца». Восточная церковь утверждала, что фраза была добавлена ​​в одностороннем порядке и, следовательно, незаконно, поскольку с Востоком никогда не консультировались. ^[44] В дополнение к этому экклезиологическому вопросу Восточная Церковь также считала пункт Filioque неприемлемым по догматическим соображениям. ^[45]

Фотийский раскол [ править ]

В 9 - м веке, возник спор между Восточной (Византийской, греческой православной) и западной (латинской, римско - католической) христианства, осаждали противопоставлением римского папы Иоанна VII в назначении византийским императором Михаилом III в Фотий I к положение Константинопольского патриарха. Папа отказал Фотию в извинениях за предыдущие споры между Востоком и Западом. Фотий отказался признать верховенство папы в восточных вопросах или принять Filioque.пункт. Латинская делегация на соборе его хиротонии убедила его принять этот пункт, чтобы заручиться их поддержкой. Спор также касался восточных и западных церковных юрисдикционных прав в Болгарской церкви. Фотий действительно сделал уступку в вопросе юрисдикционных прав в отношении Болгарии, и папские легаты довольствовались его возвращением Болгарии в Рим. Эта уступка, однако, была чисто номинальной, поскольку возвращение Болгарии к византийскому обряду в 870 году уже обеспечило ей автокефальную церковь. Без согласия Бориса I Болгарии , папство не могло обеспечить соблюдение каких-либо своих требований.

Раскол между Востоком и Западом (1054 г.) [ править ]

Восток-Запад Раскол , или Великий Раскол, отделил церковь в Западное (латинском) и ветвь Восточного (греческий), т.е. западного католицизма и православие. Это было первое крупное разделение, поскольку определенные группы на Востоке отвергли постановления Халкидонского Собора (см. Восточное Православие ), и имело гораздо большее значение. Хотя обычно раскол между Востоком и Западом датируется 1054 годом, он на самом деле был результатом длительного периода отчуждения между латинским и греческим христианским миром из-за характера папского первенства и некоторых доктринальных вопросов, таких как Filioque , но усилился из-за культурных и языковых различий.

Монашеская реформа [ править ]

Начиная с VI века, большинство монастырей на Западе принадлежали к ордену бенедиктинцев . Благодаря более строгой приверженности реформированному бенедиктинскому правлению аббатство Клюни стало признанным лидером западного монашества с конца 10 века. Клюни создал крупный федеративный порядок, в котором администраторы вспомогательных домов служили заместителями аббата Клюни и подчинялись ему. Дух Клуниака оказал оживляющее влияние на нормандскую церковь, находившуюся на пике своего развития со второй половины 10 века до начала 12 века.

Следующая волна монашеской реформы пришла с движением цистерцианцев . Первое цистерцианское аббатство было основано в 1098 году в аббатстве Сито . Лейтмотивом цистерцианской жизни было возвращение к буквальному соблюдению бенедиктинского правила, отрицание развития бенедиктинцев. Самой яркой особенностью реформы было возвращение к ручному труду, особенно к полевым. В духе Бернара Клервоского, основные строители цистерцианцев, они стали главной силой распространения технологий в средневековой Европе. К концу 12 века цистерцианских домов насчитывалось 500, а на пике своего развития в 15 веке орден утверждал, что насчитывалось около 750 домов. Большинство из них были построены в дикой местности и сыграли важную роль в привлечении таких изолированных частей Европы к экономической культивации.

Третий уровень монашеской реформы был обеспечен учреждением орденов нищенствующих . Обычно известные как монахи, нищие живут под монашеским правилом с традиционными обетами бедности, целомудрия и послушания, но они делают упор на проповедь, миссионерскую деятельность и образование в уединенном монастыре. Начиная с XII века, францисканский орден был учрежден последователями Франциска Ассизского , а затем доминиканский орден был основан святым Домиником .

Споры по инвестициям [ править ]

Инвеститура Противоречие или Lay Инвеститура Противоречие, был самым значительным конфликт между светскими и религиозными полномочиями в средневековой Европе . Это началось как спор в 11 веке между императором Священной Римской империи Генрихом IV и папой Григорием VII относительно того, кто будет назначать епископов ( вступление в должность).). Конец мирского инвеститура угрожал подорвать мощь Империи и амбиции дворян. Епископства были просто пожизненными назначениями, и король мог лучше контролировать их полномочия и доходы, чем власть потомственных дворян. Более того, он мог оставить пост вакантным и собирать доходы, теоретически в доверительное управление для нового епископа, или отдать епископство для оплаты помощи благородному дворянину. Церковь хотела положить конец мирскому инвеституру, положить конец этому и другим злоупотреблениям, реформировать епископат и улучшить пастырское попечение . Папа Григорий VII издал Dictatus Papae , в котором заявлялось, что только папа может назначать епископов. Отказ Генриха IV от указа привел к его отлучению от церкви и герцогскому восстанию. В конце концов Генрих получил отпущение грехов после драматического публичного покаяния., хотя Великое саксонское восстание и конфликт владычества продолжались.

Похожая полемика произошла в Англии между королем Генрихом I и святым Ансельмом , архиепископом Кентерберийским , по поводу наставничества и епископальной вакансии. Английский спор был разрешен Лондонским конкордатом в 1107 году, где король отказался от своих притязаний на наделение епископами, но продолжал требовать присяги на верность. Это была частичная модель Конкордата Вормсов ( Pactum Calixtinum ), который разрешил спор об имперской инвестиционной политике с помощью компромисса, который позволил светским властям в некоторой степени контролировать, но предоставил выбор епископов их соборным канонам . Как символ компромисса, как церковные, так и мирские власти наделили епископов, соответственно,посох и кольцо .

Крестовые походы [ править ]

Как правило, крестовые походы относятся к кампаниям на Святой Земле, спонсируемым папством против мусульманских сил. Были и другие крестовые походы против исламских сил на юге Испании, юге Италии и Сицилии, а также кампании тевтонских рыцарей против языческих оплотов в северо-восточной Европе. В христианском мире было проведено несколько крестовых походов против групп, которые считались еретическими и раскольническими.

Святая земля была частью Римской империи, а значит, и Византийской империи до исламских завоеваний 7-8 веков. После этого христианам обычно разрешалось посещать священные места Святой Земли до 1071 года, когда турки-сельджуки закрыли христианские паломничества и напали на византийцев, победив их в битве при Манцикерте . Император Алексий I попросил помощи у папы Урбана II в борьбе с исламской агрессией. Вероятно, он ожидал от папы денег за наем наемников. Вместо этого Урбан II призвал рыцарей христианского мира в речи, произнесенной на Соборе Клермона. 27 ноября 1095 г., совмещая идею паломничества в Святую Землю с идеей ведения священной войны против неверных.

Первый крестовый поход захватил Антиохию в 1099 году, а затем в Иерусалиме. Второй крестовый поход произошел в 1145 году, когда Эдесса был отбит исламскими силами. Иерусалим удерживался до 1187 года и до Третьего крестового похода , известного битвами между Ричардом Львиное Сердце и Саладином . Четвертый крестовый поход , начатый Иннокентий III в 1202 годе , намеревался вернуть Святую Землю , но вскоре сорван венецианцами , которые использовали свои силы , чтобы разграбить христианский город Зара . ^[46] Когда крестоносцы прибыли в Константинополь, они разграбили город и другие части Малой Азии и основали Латинскую империю.Константинополя в Греции и Малой Азии. Фактически это был последний крестовый поход, спонсируемый папством, а более поздние крестовые походы спонсировались отдельными лицами. ^[46]

Иерусалим находился во владении крестоносцев почти столетие, в то время как другие опорные пункты на Ближнем Востоке оставались во владении христиан гораздо дольше. Крестовые походы на Святой Земле в конечном итоге не смогли создать постоянных христианских королевств. Исламская экспансия в Европу оставалась угрозой на протяжении веков, кульминацией которой стали кампании Сулеймана Великолепного в 16 веке. ^[46] Крестовые походы на юге Испании, юге Италии и Сицилии в конечном итоге приводят к упадку исламской власти в Европе. ^[46] Тевтонские рыцари расширили христианские владения в Восточной Европе, и гораздо менее частые крестовые походы в христианском мире, такие как Альбигойский крестовый поход , достигли своей цели сохранения единства доктрины. ^[46]

Средневековая инквизиция [ править ]

Средневековая инквизиция была серия инквизиции ( Римско - Католическая Церковь тел , взимаемые с подавлением ересью) от около 1184, в том числе епископальной инквизицией (1184-1230s) , а затем папской инквизиции (1230s). Это было ответом на движения в Европе, которые считались отступническими или еретическими по отношению к западному католицизму , в частности, катары и вальденсы в южной Франции и северной Италии. Это были первые движения инквизиции из многих, которые последовали за этим. Инквизиция в сочетании с Альбигойским крестовым походом была довольно успешной в прекращении ереси.

Распространение христианства [ править ]

Раннюю евангелизацию в Скандинавии начал Ансгар , архиепископ Бремена , «апостол Севера». Ансгар, уроженец Амьена , был отправлен с группой монахов в Ютландию примерно в 820 году во времена прохристианского короля Харальда Клака. Миссия была успешной лишь частично, и Ансгар вернулся в Германию через два года после того, как Харальд был изгнан из своего королевства. В 829 году Ансгар отправился в Бирку на озере Меларен., Швеция, с его помощником монахом Витмаром, и небольшая община была образована в 831 году, в которую входил королевский управляющий Хергейр. Однако преобразование происходило медленно, и большинство скандинавских земель были полностью христианизированы только во времена таких правителей, как Святой Канут IV из Дании и Олаф I из Норвегии в годы после 1000 г.

Христианизация славян была инициирована одним из самых образованных церковников Византии - патриарх Фотий I Константинопольского . Византийский император Михаил III выбрал Кирилла и Мефодия в ответ на просьбу короля Моравии Растислава , который хотел, чтобы миссионеры могли служить моравцам на их родном языке. Два брата говорили на местном славянском языке и перевели Библию и многие молитвенники. ^[47] Поскольку подготовленные ими переводы были скопированы носителями других диалектов, был создан гибридный литературный язык Старославянский , который позже превратился в церковнославянский.и является общим литургическим языком, который до сих пор используется Русской Православной Церковью и другими славянскими православными христианами. Мефодий обратил сербов в свою веру. ^[48]

Болгария была языческой страной с момента ее основания в 681 году до 864 года, когда Борис I обратился в христианство. Причины этого решения были сложными; наиболее важными факторами было то, что Болгария находилась между двумя могущественными христианскими империями, Византией и Восточной Францией ; Христианская доктрина особенно благоприятствовала положению монарха как представителя Бога на Земле, в то время как Борис также видел в этом способ преодоления различий между булгарами и славянами. ^{[49] [50]} Болгария была официально признана патриархатом Константинополем в 927 году, Сербией в 1346 году и Россией в 1589 году. Все эти народы были обращены задолго до этих дат.

Позднее средневековье и раннее Возрождение (1300–1520 гг.) [ Править ]

Авиньонское папство и западный раскол [ править ]

Авиньон папство , иногда называют вавилонским пленением, был период с 1309 по 1378 , во время которого семь пап жил в Авиньоне , в современной Франции. ^[51] В 1309 году папа Климент V переехал в Авиньон на юге Франции. Беспорядок и политическая враждебность усилились, поскольку престиж и влияние Рима пошли на убыль без постоянного понтифика. Проблемы достигли своего пика в 1378 году, когда Григорий XI умер во время посещения Рима. Папский конклав встретился в Риме и избран Урбан VI , итальянский. Вскоре Урбан оттолкнул французских кардиналов, и они провели второй конклав, избрав Роберта Женевского преемником Григория XI.Западный раскол .

Критика церковной коррупции [ править ]

Джон Уиклифф , английский ученый и предполагаемый еретик, наиболее известный тем, что осуждал развращение церкви, был предшественником протестантской Реформации. Он подчеркивал верховенство Библии и призывал к прямым отношениям между Богом и человеком без вмешательства священников и епископов. Его последователи сыграли роль в английской Реформации. ^{[52] [53]} Ян Гус , чешский богослов из Праги, находился под влиянием Виклифа и выступал против коррупции, которую он видел в церкви. Он был предшественником протестантской Реформации, и его наследие стало мощным символом чешской культуры в Богемии. ^[54]

Возрождение и Церковь [ править ]

Ренессанс был период больших культурных перемен и достижений, отмеченных в Италии классической ориентации и увеличение богатства через торговлю меркантильной. Город Рим, папство и папские государства были затронуты эпохой Возрождения. С одной стороны, это было время великого художественного покровительства и архитектурного великолепия, когда Церковь заказывала таких художников, как Микеланджело , Брунеллески , Браманте , Рафаэль , Фра Анджелико , Донателло и да Винчи.. С другой стороны, богатые итальянские семьи часто обеспечивали епископские должности, включая папство, для своих членов, некоторые из которых были известны своей аморальностью, например Александр VI и Сикст IV .

Помимо того, что он был главой церкви, папа стал одним из самых важных светских правителей Италии, а такие понтификы, как Юлий II, часто вели кампании по защите и расширению своих временных владений. Кроме того, папы, в духе изощренного соревнования с другими итальянскими лордами, щедро тратили как на частную роскошь, так и на общественные работы, ремонтируя или строя церкви, мосты и великолепную систему акведуков в Риме, которые действуют и сегодня.

Падение Константинополя [ править ]

В 1453 году Константинополь попал в состав Османской империи . Восточные христиане, бежавшие из Константинополя, и греческие рукописи, которые они унесли с собой, являются одним из факторов, которые привели к литературному возрождению на Западе примерно в это время. Османское правительство следовало законам ислама в отношениях с покоренным христианским населением. Христиан официально считали людьми Книги . Таким образом, каноническая и иерархическая организация Церкви не была существенно нарушена, и ее администрация продолжала функционировать. Одним из первых шагов, которые сделал Мехмет Завоеватель , было разрешение Церкви избрать нового патриарха Геннадия Схолария.. Однако эти права и привилегии, включая свободу вероисповедания и религиозную организацию, часто устанавливались в принципе, но редко соответствовали действительности. Христиане рассматривались как граждане второго сорта , и юридическая защита, от которой они зависели, зависела от прихотей султана и возвышенного порте . ^{[55] [56]} Святая София и Парфенон , который был христианских церквей в течение почти тысячелетия, были превращены в мечети. Жестокие преследования христиан были обычным явлением и достигли своего апогея во время геноцида армян , ассирийцев и греков .

Ранний современный период (ок. 1500 - ок. 1750) [ править ]

Реформация [ править ]

В начале 16 века богословы Мартин Лютер и Хульдрих Цвингли , а также многие другие предприняли попытки реформировать Церковь. Они считали, что корень коррупции является доктринальным, а не просто вопросом моральной слабости или отсутствия церковной дисциплины, и, таким образом, выступали за автономию Бога в искуплении и против волюнтаристских представлений о том, что спасение может быть заработано людьми. Обычно считается, что Реформация началась с публикации Лютера Девяноста пяти тезисов в 1517 году, хотя раскола не было до Вормского сейма 1521 года.. Эдикты Сейма осудили Лютера и официально запретили гражданам Священной Римской империи защищать или пропагандировать его идеи. ^[57]

Слово протестантский происходят от латинского protestatio , то есть заявление , в котором говорится о письме опротестования по лютеранским князьям против решения Сейма Шпейера в 1529 году, который подтвердил указ Сейма Worms предписывающего конфискацию всего имущества , принадлежащего лицами, виновными в пропаганде лютеранства. ^[58] Термин «протестант» изначально не использовался лидерами эпохи Реформации; вместо этого, они называли себя «евангельскими», подчеркивая «возвращение к истинному Евангелию (греч euangelion ).» ^[59]

Ранний протест был против коррупции, такой как симония , одновременное удержание нескольких церковных должностей одним человеком, епископские вакансии и продажа индульгенций . Протестантская позиция также включала sola scriptura , sola fide , священство всех верующих , Закон и Евангелие и доктрину двух царств . Тремя наиболее важными традициями, возникшими непосредственно из Реформации, были лютеранская, реформатская и англиканская , хотя последняя группа идентифицируется как «реформатская» и «католическая», а некоторые подгруппы отвергают классификацию как «протестантскую».

В отличие от других реформаторских движений, английская Реформация началась под королевским влиянием. Генрих VIII считал себя полностью католическим королем, и в 1521 году он защитил папство от Лютера в заказанной им книге под названием «Защита семи таинств» , за которую папа Лев X присвоил ему титул Fidei Defensor (Защитник веры). Однако король вступил в конфликт с папством, когда пожелал аннулировать свой брак с Екатериной Арагонской , для чего ему требовалась папская санкция. Екатерина, среди многих других знатных родственников, приходилась тётей императору Карлу V., самый значительный светский сторонник папства. Последовавший за этим спор в конечном итоге привел к разрыву с Римом и провозглашению короля Англии главой английской церкви , которая считала себя протестантской церковью, идущей средним путем между лютеранством и реформатским христианством , но склоняющейся больше к последнему. ^[60] Следовательно, Англия переживала периоды реформ, а также контрреформации. Монархи, такие как Эдуард VI , леди Джейн Грей , Мария I , Елизавета I и архиепископы Кентерберийские, такие как Томас Кранмер и Уильям Лаудна протяжении всего нескольких поколений толкали Англиканскую церковь в разных направлениях. Возникло елизаветинское религиозное поселение и государственная церковь, считавшая себя одновременно «реформатской» и «католической», но не «римской», а также другие неофициальные более радикальные движения, такие как пуритане . Что касается политики, английская Реформация включала в себя судебные процессы над ересью, изгнание римско-католического населения в Испанию и другие римско-католические земли, а также цензуру и запрет на книги. ^[61]

Радикальная Реформация [ править ]

Радикальная Реформация представляла собой ответ на коррупцию как в католической церкви и в расширяющемся Арбитражных протестантском движении во главе с Мартином Лютером и многими другими. Начиная с Германии и Швейцарии в 16 веке, радикальная Реформация породила множество радикальных протестантских групп по всей Европе. Этот термин охватывает радикальных реформаторов, таких как Томас Мюнцер и Андреас Карлштадт , цвикауских пророков и анабаптистские группы, такие как гуттериты и меннониты .

Контрреформация [ править ]

Контрреформация была реакция католической церкви протестантской Реформации. Что касается встреч и документов, он состоял из Confutatio Augustana , Трентского собора , Римского катехизиса и Defensio Tridentinæ fidei . Что касается политики, Контрреформация включала судебные процессы над ересью, изгнание протестантского населения с католических земель, изъятие детей у их протестантских родителей для институционализированного католического воспитания, серию войн , Index Librorum Prohibitorum (список запрещенных книг). ), и испанская инквизиция.

Хотя протестанты были отлучены от церкви в попытке уменьшить свое влияние в католической церкви, в то же время они подвергались преследованиям во время Контрреформации, что побудило некоторых жить как крипто-протестанты (также называемые никодемитами , вопреки призыву Жана Кальвина, который призывал им открыто жить своей верой. ^[62] Крипто-протестанты были задокументированы еще в 19 веке в Латинской Америке. ^[63]

На Тридентском соборе (1545–1563 гг.), Инициированном Папой Павлом III, рассматривались вопросы некоторых церковных коррупций, таких как симония, прогулы , кумовство , удержание нескольких церковных должностей одним человеком и другие злоупотребления. Он также подтвердил традиционные обычаи и доктрины Церкви, такие как епископальная структура, церковное безбрачие , семь таинств , пресуществление (вера в то, что во время мессы освященные хлеб и вино действительно становятся телом и кровью Христа), почитание реликвий , иконы и святые (особенно Пресвятой Богородицы), необходимость веры и добрых дел для спасения, существование чистилища и выдача (но не продажа) индульгенций. Другими словами, все протестантские доктринальные возражения и изменения были категорически отвергнуты. Совет также пробуждал интерес к обучению приходских священников с целью повышения их пастырской заботы. Архиепископ Милана Святой Карл Борромео показал пример, посетив самые отдаленные приходы и проповедуя высокие стандарты.

Католическая Реформация [ править ]

Одновременно с Контрреформацией католическая Реформация включала улучшения в искусстве и культуре, меры по борьбе с коррупцией, основание иезуитов , учреждение семинарий , повторное утверждение традиционных доктрин и появление новых религиозных орденов, направленных как на моральные устои. реформа и новая миссионерская деятельность. Также частью этого было развитие новых, но ортодоксальных форм духовности, таких как испанские мистики и французская духовная школа .

Папство святого Пия V было известно не только своей направленностью на прекращение ереси и мирских злоупотреблений в Церкви, но и своей ориентацией на повышение народного благочестия в решительных усилиях по подавлению привлекательности протестантизма. Пий начал свой понтификат с раздачи большой милостыни бедным, благотворительности и больниц, а понтифик был известен тем, что утешал бедных и больных, а также поддерживал миссионеров. Эти мероприятия совпали с повторным открытием древних христианских катакомб в Риме. Как Диармайд Маккалокгласит: «Так же, как эти древние мученики были явлены еще раз, католики снова начали мучиться, как в миссионерских полях за границей, так и в борьбе за возвращение протестантской северной Европы: катакомбы оказались вдохновением для многих к действию и героизм." ^[64]

Католические миссии были доставлены в новые места, начиная с новой Эпохи Великих географических открытий , а Римско-католическая церковь учредила миссии в Америке.

Испытание Галилея [ править ]

Дело Галилея , в котором Галилео Галилей вступил в конфликт с Римско-католической церковью из-за своей поддержки коперниканской астрономии , часто считается определяющим моментом в истории взаимоотношений между религией и наукой . В 1610 году Галилей опубликовал « Sidereus Nuncius» («Звездный вестник») , в котором описал удивительные наблюдения, сделанные им с помощью нового телескопа . Эти и другие открытия выявили серьезные трудности с пониманием небес , существовавших с древних времен, и вызвали новый интерес к радикальным учениям, таким как гелиоцентрическая теория Коперника.. В ответ многие ученые утверждали, что движение Земли и неподвижность Солнца были еретическими, поскольку они противоречили некоторым рассказам, данным в Библии, как они понимались в то время. Участие Галилея в спорах по теологии, астрономии и философии завершилось судебным процессом и вынесением приговора в 1633 году по серьезному подозрению в ереси.

Пуритане в Северной Америке [ править ]

Самой известной колонизацией протестантов в Новом Свете была колонизация английских пуритан в Северной Америке. В отличие от испанцев или французов, английские колонисты приложили удивительно мало усилий для евангелизации коренных народов. ^[65] Пуритане, или пилигримы , покинули Англию, чтобы жить в районе, где пуританство утвердилось как исключительная гражданская религия. Хотя они покинули Англию из-за подавления своей религиозной практики, большинство пуритан с тех пор первоначально поселились в Нидерландах, но сочли распущенность там, где государство не решалось навязывать религиозную практику, неприемлемой, и поэтому они отправились в Новый Мир и надежды пуританской утопии.

Поздний современный период (ок. 1750 - ок. 1945) [ править ]

Возрождение [ править ]

Возрождение относится к кальвинистскому и уэслианскому возрождению, названному Великим пробуждением в Северной Америке, в котором возникли евангельские конгрегационалистские , пресвитерианские , баптистские и новые методистские церкви.

Великие пробуждения [ править ]

Первое великое пробуждение вызвало волну религиозного энтузиазма среди протестантов в американских колониях c. 1730–1740, подчеркивая традиционные реформатские добродетели благочестивой проповеди, элементарной литургии и глубокого чувства личной вины и искупления Иисуса Христа. Историк Сидней Э. Альстром рассматривал это как часть «великого международного протестантского переворота», который также породил пиетизм в Германии, евангелическое возрождение и методизм в Англии. ^[66] Он был сосредоточен на возрождении духовности установленных конгрегаций и в основном затронул конгрегационалистов , пресвитериан , голландских реформатов , немецких реформатов, баптистов., и методистские церкви, а также распространяются среди рабского населения. Второе великое пробуждение (1800–1830-е годы), в отличие от первого, было сосредоточено на невоцерковленных и стремилось привить им глубокое чувство личного спасения, испытанное на собраниях пробуждения. Это также послужило толчком к появлению таких групп, как мормоны , движение восстановления и движение святости . Третье Великое пробуждение началось в 1857 году и был самым заметным для принятия движения по всему миру, особенно в англоязычных странах. Последней группой, вышедшей из «великого пробуждения» в Северной Америке, было пятидесятничество , которое уходило своими корнями в методистское, уэслианское движение и движение святости и началось в 1906 году.Азуса-стрит в Лос-Анджелесе. Позже пятидесятничество привело к харизматическому движению .

Реставрационизм [ править ]

Реставрационизм относится к вере в то, что необходимо восстановить более чистую форму христианства, взяв за образец раннюю церковь. ^{[67] : 635 [68] : 217} Во многих случаях группы реставраторов полагали, что современное христианство во всех его формах отклонилось от истинного, изначального христианства, которое они затем пытались «реконструировать», часто используя Книгу Деяний. как своего рода «путеводитель». Реставрационисты обычно не описывают себя как «реформирование» христианской церкви, непрерывно существующей со времен Иисуса, а как восстановление церкви, которая, по их мнению, была потеряна в какой-то момент. "Реставрационизм"часто используется для описания реставрационного движения Стоуна-Кэмпбелла .

Термин «реставратор» также используется для описания движения Свидетелей Иеговы , основанного в конце 1870-х годов Чарльзом Тейзом Расселом . Этот термин также может использоваться для описания движения Святых последних дней , включая Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), Сообщество Христа и множество других сект Святых последних дней . Святые последних дней , также известные как мормоны, верят, что Джозеф Смит был избран для восстановления первоначальной организации, созданной Иисусом, теперь «во всей ее полноте», а не для реформирования церкви. ^{[69] [70]}

Восточное православие [ править ]

Русская Православная Церковь провела привилегированное положение в Российской империи , выраженном в девизе конца империи с 1833 годом : православие, самодержавие и популизм . Тем не менее церковная реформа Петра I в начале 18 века поставила православные власти под контроль царя . Обер-прокурор , назначенный царем управлял комитетом , который управлял Церковью между 1721 и 1918 годами : Святейший Синодом . Церковь стала участвовать в различных кампаниях русификации , ^[71] и был обвинен в участии в российском антисемитизме , ^[72]несмотря на отсутствие официальной позиции по иудаизму как таковому. ^[73]

В Большевики и другие русские революционеры видели церковь, как и царское государство, как враг народа . Критика атеизма была строго запрещена и иногда приводила к тюремному заключению. ^{[74] [75] [76]} Некоторые действия против православных священников и верующих включали пытки, отправку в лагеря для военнопленных , трудовые лагеря или психиатрические больницы , а также казни. ^{[77] [78]}

За первые пять лет после большевистской революции были казнены 28 епископов и 1200 священников. ^[79] Сюда входили такие люди, как великая княгиня Елизавета Федоровна, которая в то время была монашеской. Вместе с ней казнены: великий князь Сергей Михайлович Романов; князья Иоанн Константинвич , Константин Константинович , Игорь Константинович и Владимир Павлович Палей ; Секретарь Великого князя Сергея Федор Ремез; и Варвара Яковлева , сестра из монастыря Великой княгини Елизаветы.

Тенденции христианского богословия [ править ]

Либеральное христианство , иногда называемое либеральной теологией, - это общий термин, охватывающий разнообразные, философски обоснованные религиозные движения и настроения в христианстве конца 18, 19 и 20 веков. Слово «либерал» в либеральном христианстве относится не к левой политической программе или набору убеждений, а скорее к свободе диалектического процесса, связанному с континентальной философией и другими философскими и религиозными парадигмами, разработанными в эпоху Просвещения .

Фундаменталистское христианство - это движение, возникшее в основном в британском и американском протестантизме в конце 19-го и начале 20-го веков как реакция на модернизм и определенные либеральные протестантские группы, которые отрицали доктрины, считающиеся основополагающими для христианства, но все же называли себя «христианами». Таким образом, фундаментализм стремился восстановить принципы, которые нельзя было отрицать без отказа от христианской идентичности, « основ »: безошибочность Библии, Sola Scriptura , непорочное зачатие Иисуса , доктрину заместительного искупления , телесное воскресение Иисуса. , и скорое возвращение Иисуса Христа.

При коммунизме и нацизме [ править ]

В условиях государственного атеизма стран Восточного блока христиане многих конфессий подвергались гонениям, многие церкви и монастыри были разрушены, а священнослужители казнены. ^{[81] [82] [83]}

Положение христиан, пострадавших от нацизма, очень сложное. ^[84] Папа Пий XI заявил - Mit brennender Sorge - что фашистские правительства скрывают «языческие намерения» и выразил непримиримость католической позиции и тоталитарного фашистского государственного культа, который ставит нацию выше Бога, основных прав человека и достоинства. Его заявление о том, что «в духовном отношении [христиане] все семиты» побудило нацистов присвоить ему титул «Главный раввин христианского мира». ^[85]

Католические священники были казнены в концентрационных лагерях вместе с евреями; например, 2600 католических священников были заключены в тюрьму в Дахау , и 2000 из них были казнены (см. Priesterblock ). Еще 2700 польских священников были казнены (четверть всех польских священников), а 5350 польских монахинь были перемещены, заключены в тюрьмы или казнены. ^[86] Многие католические миряне и духовенство сыграли заметную роль в укрытии евреев во время Холокоста , в том числе Папа Пий XII . Главный раввин Рима стал католиком в 1945 году и в честь действий, предпринятых Папой для спасения еврейских жизней, он взял имя Эугенио (имя папы). ^[87]Бывший израильский консул в Италии заявил: «Католическая церковь спасла больше еврейских жизней во время войны, чем все другие церкви, религиозные учреждения и спасательные организации вместе взятые». ^[88]

Отношения между нацизмом и протестантизмом, особенно немецкой лютеранской церковью , были сложными. Хотя многие ^[89] лидеры протестантских церквей в Германии поддерживали растущую антиеврейскую деятельность нацистов, некоторые из них, например Дитрих Бонхёффер (лютеранский пастор) из Исповедующей церкви , движения в протестантизме, решительно выступавшего против нацизма, были категорически против Третьего. Райх. Позже Бонхёффер был признан виновным в заговоре с целью убийства Гитлера и казнен.

Современное христианство [ править ]

Второй Ватиканский собор [ править ]

11 октября 1962 года Папа Иоанн XXIII открыл Второй Ватиканский собор , 21-й Вселенский собор Католической церкви. Собор носил «пастырский» характер, истолковывая догму с точки зрения ее библейских корней, пересматривая литургические практики и давая руководство для формулирования традиционных церковных учений в наше время. Совет, возможно, наиболее известен своими инструкциями о том, что мессу можно проводить как на местном языке, так и на латыни.

Экуменизм [ править ]

Экуменизм в широком смысле относится к движениям между христианскими группами, направленным на установление определенной степени единства посредством диалога. Экуменизм происходит от греческого οἰκουμένη ( oikoumene ), что означает «обитаемый мир», но более образно что-то вроде «универсального единства». Движение можно разделить на католическое и протестантское, причем последнее характеризуется новой экклезиологией «деноминационализма» (которую, среди прочего, отвергает католическая церковь).

За последнее столетие были предприняты шаги по примирению раскола между католической церковью и восточно-православными церквями. Несмотря на достигнутый прогресс, опасения по поводу первенства папы и независимости меньших православных церквей заблокировали окончательное разрешение раскола. 30 ноября 1894 года Папа Лев XIII опубликовал Orientalium Dignitas . 7 декабря 1965 года было издано Совместное католико-православное заявление Папы Павла VI и Вселенского Патриарха Афинагора I, отменяющее взаимное отлучение от церкви 1054 года.

Некоторые из самых сложных вопросов в отношениях с древними восточными церквями касаются некоторых доктрин (например, Filioque , схоластика , функциональные цели аскетизма, сущность Бога, исихазм , Четвертый крестовый поход , установление Латинской империи , униатство отметить лишь некоторые из них), а также практические вопросы, такие как конкретное осуществление притязаний на папское первенство и то, как обеспечить, чтобы церковный союз не означал простого поглощения меньших церквей латинским компонентом гораздо более крупной католической церкви ( самая многочисленная единственная религиозная конфессия в мире), а также подавление или отказ от собственного богатого богословского, литургического и культурного наследия.

Что касается отношений католиков с протестантскими общинами, были созданы определенные комиссии для содействия диалогу, и были подготовлены документы, нацеленные на определение точек доктринального единства, такие как Совместная декларация о доктрине оправдания, подготовленная совместно с Всемирной лютеранской федерацией в 1999 году.

Экуменические движения в протестантизме сосредоточились на определении списка доктрин и практик, необходимых для того, чтобы быть христианами, и, таким образом, распространить на все группы, отвечающие этим основным критериям, (более или менее) равноправный статус, при этом, возможно, чья-то собственная группа все еще сохраняет «первое место». среди равных "стоячих". Этот процесс включал переопределение идеи «Церковь» от традиционного богословия. Эта экклезиология, известная как деноминационализм, утверждает, что каждая группа (которая удовлетворяет основным критериям «христианства») является подгруппой более великой «христианской церкви», что само по себе является чисто абстрактным понятием без прямого представительства, т. Е. Без группы. , или «деноминация», утверждает, что является «церковью». Эта экклезиологиярасходится с другими группами, которые действительно считают себя «церковью». «Существенные критерии» обычно состоят из веры в Троицу, веры в то, что Иисус Христос - единственный способ принести прощение и вечную жизнь , и что Иисус умер и воскрес телесно.

Пятидесятническое движение [ править ]

В ответ на эти события христианский фундаментализм был движением, отвергающим радикальное влияние философского гуманизма, поскольку это влияло на христианскую религию. Особо нацеливаясь на критические подходы к толкованию Библии и пытаясь заблокировать вторжения в их церкви атеистическими научными предположениями, фундаменталисты начали проявляться в различных конфессиях как многочисленные независимые движения сопротивления отходу от исторического христианства. Со временем фундаменталистское евангелическое движение разделилось на два основных крыла: за одним ответвлением следует лейбл фундаменталистов, а евангелическое движениестал излюбленным знаменем более умеренного движения. Хотя оба движения изначально возникли в англоязычном мире, большинство евангелистов сейчас живут в других частях света.

См. Также [ править ]

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Боуден, Джон . Энциклопедия христианства (2005), отрывок 1406 стр. И текстовый поиск
• Кэмерон, Аверил (1994). Христианство и риторика империи: развитие христианского дискурса . Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. п. 275. ISBN 0-520-08923-5.
• Кэррингтон, Филипп . Ранняя христианская церковь (2 том 1957) том 1 ; онлайн-издание, том 2
• Эдвардс, Марк (2009). Католицизм и ересь в ранней церкви . Ashgate. ISBN 9780754662914.
• Гонсалес, Хусто Л. (1984). История христианства: Vol. 1: Ранняя Церковь до Реформации . Харпер. ISBN 0-06-063315-8.; История христианства, т. 2: Реформация до наших дней . 1985. ISBN 0-06-063316-6.
• Грабарь, Андре (1968). Христианская иконография, исследование ее истоков . Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-01830-8.
• Хансилес, Джеху Дж. (2021 г.). Миграция и создание глобального христианства . Гранд-Рапидс: Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 978-0-8028-7562-4.
• Гастингс, Адриан (1999). Всемирная история христианства . Гранд-Рапидс: Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 0-8028-4875-3.
• Холт, Брэдли П. Жажда Бога: Краткая история христианской духовности (2-е изд. 2005 г.)
• Джакомб-Худ, Энтони. Заново открывая Новозаветную Церковь . CreateSpace (2014). ISBN 978-1978377585 . 
• Джонсон, Пол . Отрывок из истории христианства (1976) и текстовый поиск
• Кошорке, Клаус; и другие. (2007). История христианства в Азии, Африке и Латинской Америке, 1450–1990: документальный справочник . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 9780802828897. отрывок и текстовый поиск и очень подробное оглавление
• Латуретт, Кеннет Скотт (1975). История христианства, Том 1: Начало до 1500 года (пересмотренное издание). Харпер. ISBN 0-06-064952-6. отрывок и текстовый поиск ; История христианства, Том 2: с 1500 по 1975 год . 1975. ISBN 0-06-064953-4.
• Ливингстон, EA, изд. Отрывок из Краткого Оксфордского словаря христианской церкви (2-е изд. 2006 г.) и текстовый поиск в Интернете по адресу Oxford Reference
• Лоренте Муньос, Марио. "El cristianismo en la Hispania romana: origen, sociedad e institucionalización" . Historia Digital , XIX, 34, 2019, стр. 208–228.
• MacCulloch, Diarmaid . История христианства: первые три тысячи лет (2010)
• Маклеод, Хью и Вернер Усторф, ред. Упадок христианского мира в Западной Европе, 1750–2000 (2003) 13 эссе ученых; онлайн-издание
• Макгукин, Джон Энтони . Православная Церковь: Введение в ее историю, доктрину и духовную культуру (2010), выдержка 480 страниц и текстовый поиск
• Макгукин, Джон Энтони . Энциклопедия восточного православного христианства (2011), 872 стр.
• Мур, Эдвард Колдуэлл. Распространение христианства в современном мире . Чикаго, штат Иллинойс: University of Chicago Press, 1919.
• Мурареску, Брайан К. Ключ бессмертия: тайная история безымянной религии. Macmillan USA. 2020. ISBN 978-1250207142
• Шелли, Брюс Л. (1996). История церкви на простом языке (2-е изд.). ISBN 0-8499-3861-9.
• Шварц, Сет (9 февраля 2009 г.). Империализм и еврейское общество: 200 г. до н.э. - 640 г. н.э. Издательство Принстонского университета. ISBN 1-4008-2485-0.
• Риччиотти, Джузеппе (1999). Юлиан Отступник: римский император (361-363) . TAN Книги. ISBN 1505104548.
• Старк, Родни . Расцвет христианства (1996)
• Томкинс, Стивен. Краткая история христианства (2006) отрывок и текстовый поиск

Внешние ссылки [ править ]