Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Восточно-сирийский крест

Восток сирийский Rite или Восточно - сирийский обряд , называемый также ассирийский Rite , персидский Rite , халдейский Rite , несторианский Rite , вавилонская Rite или сиро-Восточный Rite , является восточным христианским литургическим обрядом , который использует Божественную Литургию Святых Addai и мари а Восточно-сирийский диалект как литургический язык . Это один из двух основных литургических обрядов сирийского христианства , другой - западно-сирийский обряд (антиохийский обряд). [1] [2][3]

Восточно-сирийский обряд зародился в Эдессе , Месопотамия , и исторически использовался в Церкви Востока , крупнейшей ветви христианства, действовавшей в основном к востоку от Римской империи , с группами приверженцев до Южной Индии , Центральной и Внутренней Азии и сильнейший в Сасанидской (Персидской) империи . Церковь Востока берет свое начало в I веке, когда Святой Апостол Фома и его ученики, Святые Аддаи и Святой Мари принесли веру в древнюю Месопотамию, ныне современный Ирак , восточные частиСирия , юго-восток Турции и регионы вдоль турецко-сирийской и ирано-иракской границ. [4] Согласно традиционным источникам, апостол Фома путешествовал до Малабарского побережья , юго-западного побережья Индии . [5] [6] [7] [8]

В Восточно - сирийский обряд остается в использовании в церквях происходят от Церкви Востока, а именно Ассирийской Церкви Востока из Ирака (включая его архиепископии халдейский сирийской церкви в Индии ) и Древней Церкви Востока , а также в две восточно-католические церкви, Халдейская католическая церковь Ирака и Сиро-Малабарская церковь Индии, которые сейчас находятся в полном общении с Римским престолом .

Хотя древняя церковь Востока и католическая церковь разделились в 431 году нашей эры через Эфесский собор , в 1994 году патриарх Ассирийской церкви Мар Динха IV и Папа Иоанн Павел II подписали в Ватикане общую декларацию. Христологическая Декларация Общей(1994) документ утверждал, что раскол, произошедший из-за Эфесского Собора в 431 году, был «в значительной степени вызван недоразумением», и для обоих утверждалось, что «Христос есть истинный Бог, а истинный человек» признал «друг друга как сестринские церкви» и поклялся разрешить оставшиеся разногласия. В 2001 году комитет, созданный на основе диалога 1994 года, разработал руководящие принципы для взаимного допуска к Евхаристии между Халдейской католической церковью и Ассирийской церковью Востока, преодолев все другие проблемы. [9] [10]

Использование [ править ]

Версии Восточно-сирийского обряда в настоящее время используются церквями, происходящими от бывшей церкви Востока :

  • Некоторые независимые органы, в том числе:
    • Святая Апостольская Католическая Ассирийская Церковь Востока, базирующаяся в Ираке .
      • Халдейская сирийская церковь Индии, базирующаяся в Индии , архиепископство Ассирийской церкви Востока.
    • Древняя Церковь Востока, основанная в Ираке, автокефальная восточная церковь, отделившаяся от Ассирийской церкви Востока в 1964 году.
  • Некоторые восточно-католические организации, в том числе:
    • Халдейская католическая церковь, базирующаяся в Ираке , находится в полном общении со Святым престолом Рима.
    • Сиро-Малабарская церковь, базирующаяся в Индии , находится в полном общении со Святым Престолом Рима.

Сфера использования [ править ]

Иллюстрация Мара Элиаса, епископа Церкви Востока, XVIII – XIX веков.

Разнообразие терминов, используемых для обозначения этого обряда, отражает его сложную историю и, как следствие, религиозное разнообразие. Общий термин Восточно-сирийский обряд основан на литургическом использовании восточно-сирийского диалекта, в то время как другие термины отражают конкретные исторические и деноминационные характеристики.

Сирийских и месопотамских (иракских) восточных католиков теперь обычно называют халдеями (или ассиро-халдеями ). Термин халдейский , который на сирийском языке обычно означал маг или астролог, обозначал на латинском и других европейских языках (Большую) сирийскую национальность, а также на сирийском или арамейском языке. Для арамейского языка это особенно относится к той форме, которая встречается в некоторых главах Даниила. Это использование продолжалось до тех пор, пока латинские миссионеры в Мосуле в семнадцатом веке не приняли его, чтобы отличать католиков восточно-сирийского обряда от католиков западно-сирийского обряда , которых они называют «сирийцами». Его также используют, чтобы отличить от Ассирийской церкви Востока., некоторые из которых называют себя ассирийцами или сураи , и даже только «христианами», хотя они не отвергают теологическое название « несториан ». Современные члены Ассирийской церкви Востока и Древней церкви Востока отличаются от остального христианского мира как « Церковь Востока » или «Истерны», в отличие от «Вестернов», которыми они обозначают православных, сирийских православных. или сирийцы. [11]

В последнее время они были названы, в основном англиканами, «Ассирийской церковью», и это имя можно защитить на основании археологических раскопок. Брайтман в своих «Восточных и западных литургиях» включает халдейских и малабарских католиков и ассирийцев в «персидский обряд». [11]

В каталоге литургий Британского музея принята обычная римско-католическая номенклатура:

  • Халдейский обряд: обряд халдейской католической церкви и ассирийской церкви Востока
  • Малабарский обряд (южная Индия): Сиро-Малабарская католическая церковь
  • Сирийский обряд: сирийская православная и сирийская католическая церковь

Большинство печатных литургий этих обрядов является католическим восточным обрядом. [11]

Язык всех три форм Восточны - сирийский обряд является восточным диалектом сирийского , современная формой которого до сих пор говорят в Ассирийской Церкви Востока , [11] Древняя Церковь Востока (которая откололась от Ассуры Церковь Востока в 1960-х годах из-за спора, связанного с изменениями в литургическом календаре, но сейчас находится в процессе воссоединения), [12] и Халдейской католической церкви.

История [ править ]

Халдейский обряд изначально вырос из литургии церкви в Эдессе. Традиция, основанная на легенде об Авгаре и его переписке со Христом, которая оказалась апокрифической, состоит в том, что апостол Фома , по пути в Индию, утвердил христианство в Месопотамии, Ассирии и Персии. и оставил там Фаддея Эдесского (или Аддаи), «одного из Семидесяти», и святой Марии . Этим двум приписывается литургия Церкви Востока, но считается, что она была пересмотрена патриархом Йешуябом III примерно в 650 году. Некоторые, однако, считают эту литургию развитием Антиохийской. [11]

После Первого Эфесского Собора (431 г.) - третьего Вселенского Собора - церковь Селевкии-Ктесифон, которой до сих пор управлял католикос , отказалась осудить Нестория . Таким образом, в рамках несторианского раскола церковь Селевкии-Ктесифона отрезала себя от западного христианства. В 498 году Католикос принял титул « Патриарха Востока », и вплоть до 1400-х годов Церковь Востока распространилась по Персии, Татарии, Монголии, Китаю и Индии благодаря усилиям миссионеров. [11]

Однако в конце четырнадцатого века из-за завоеваний Тамерлана и его разрушения христианских поселений по всей Азии. Кроме других факторов , таких как анти-христианских и буддийского угнетения во время династии Мин , [13] большая церковь структуры Восточной было все , но destroyed- сведя его на несколько небольших общин в Персии, их родина в Месопотамию, Кипр, Malabar побережье Индии, и остров Сокотра . Эти оставшиеся общины позже были уничтожены в ходе других мероприятий. Церковь Востока на Кипре объединилась с Римом в 1445 году, в 1552 году произошел раскол между Мар Шимун и Мар Элиа.что ослабило Церковь, христиане Сокотры были исламизированы в 16 веке, Церковь в Индии была разделена и отрезана от их иерархии из-за того, что португальцы поддержали Синод Диампера в 1599 году. Из-за этих событий диаспора Церкви Восток поубавился. Линия Элиа в конечном итоге превратилась в Халдейскую католическую церковь, а Ассирийская церковь Востока была превращена в небольшую общину с населением около 50 000 человек в горах Хаккари под руководством линии Симун. Небольшая группа индейцев в конечном итоге воссоединилась с Ассирийской церковью Востока, образовав Халдейскую сирийскую церковь в 1900-х годах, хотя основная часть малабарских христианосталась как Сиро-Малабарская церковь . Большая группа присоединилась к восточно-православным церквям западно-сирийского обряда в их собственном наборе расколов. Кроме того, отделение большого числа людей от Русской церкви из-за Русской духовной миссии в Урмии , резня курдов в 1843 году и попытка сформировать Независимую католическую халдейскую церковь по образцу старокатоликов - все это привело к более восточному обряду. Ассирийцы отделяются.

Евхаристическое служение [ править ]

Сиро-Малабар католический епископ держит Мар THOMA христианский крест , который символизирует наследие и идентичность сирийской церкви в Сент - Томас христиан в Индии

Есть три анафоры ; те из Святых Апостолов (Святые Addai и Мари ), Мары Нестории и Мар Феодоры интерпретатора . Первый из них наиболее широко и широко используется. Второй традиционно использовался во время Крещения и праздников святого Иоанна Крестителя и греческих врачей , которые приходятся на прилив Крещения, в среду разгула ниневитян и в Чистый четверг. Третий используется (кроме случаев, когда второй заказывается) от Адвента до Вербного воскресенья . Одна и та же анафоральная часть служит для всех троих. [11]

Евхаристической литургии предшествует подготовка, или «служба протезиса», которая включает в себя торжественное замешивание и выпекание хлебов. Они традиционно были заквашены, мука смешивалась с небольшим количеством масла и святой закваской ( малка ), которая, согласно традиции, «была дана и передана нам нашими святыми отцами Мар Аддаи, Мар Мари и Мар Тома», и о котором и о священном масле рассказывается очень странная история. Настоящая закваска, однако, происходит с помощью заквашенного теста (хмира), приготовленного во время последней евхаристической литургии. Халдейские и сиро-малабарские католики теперь используют пресный хлеб. [11]

Сама литургия начинается с первого стиха Gloria in Excelsis и молитвы Господней с «фарсингом» (giyura), состоящим из формы Sanctus. Затем следуйте: [11]

  • Introit Псалтирь (переменная), называется Marmitha , с предварительной молитвой, изменяясь по воскресеньям и в больших застольях и для «Памятников» и Ferias. В Малабарском обряде, Пс. xiv, cl и cxvi произносятся священниками и дьяконами в альтернативных стихах.
  • «Антифон святилища» (Unitha d 'qanki), переменный, с аналогичным изменением молитвы.
  • Лакхумара, начало антифона «Тебе, Господи», которое встречается в других службах, которым также предшествует такая же различная молитва.
  • Трисвятое . Перед этим используют благовония. В восточном обряде при низкой мессе элементы кладут на алтарь перед возведением.

Есть четыре или пять лекций: (а) Закон и (б) Пророчество из Ветхого Завета, (в) Лекция из Деяний, (г) Послание, всегда от Святого Павла, (д) ​​Евангелие . В некоторые дни все пять лекций, некоторые четыре, некоторые только три. У всех есть Послание и Евангелие, но, как правило, когда есть Лекция из Закона, нет никакой из Деяний, и наоборот. Иногда нет ни закона, ни закона. Первые три называются Кирьяни (Лекции), третий Шлиха (Апостол). Перед Посланием и Евангелием гимны под названием Тургама(интерпретация) говорится или должно быть сказано; что до Послания неизменно, Евангелия меняется в зависимости от дня. Они отвечают греческому прокеймену. Тургаме Послания предшествуют соответствующие стихи псалма, называемые Шурая (начало), а стиху Евангелия - другие стихи псалма, называемые Зумара (песня). Последний включает Аллилуиа между стихами. [11]

Литания диакона, или Эклин, называемая Каразута (воззвание), напоминает «Великую синапсу» греков. Во время него народ поет собственный «Антифон [Unitha] Евангелия». [11]

Офферторий [ править ]

Дьяконы провозглашают изгнание некрещеных и заставляют «слушателей» бодрствовать у дверей. Священник кладет хлеб и вино на алтарь со словами (в церкви Востока, но не в халдейском католическом обряде), которые кажутся уже освященными. Он откладывает «памятник Деве Марии, Матери Христа» (халдейский; обычный малабарский обряд, «Богородица»; но, согласно латинскому тексту Раулина Малабарского обряда, «Сама Богородица и Господа Иисуса Христа») ), а также покровителя Церкви (в Малабарском обряде «Святого Фомы»). Затем следует собственно «Антифон мистерий» (Unitha d 'razi), отвечающий на приношение. [11]

Кредо [ править ]

Это вариант Никейского символа веры . Возможно, что порядок или слова «и был воплощен Святым Духом, и был сотворен человеком, и был зачат и рожден от Девы Марии » могут закрепить несторианскую идею, но халдейские католики, похоже, этого не заметили, их единственное изменение - добавление Filioque . В Малабарской книге есть точный перевод на латынь. В переводе Малабарского обряда Каразута, приношение и изгнание некрещеных предшествуют проповедям, а Символ веры следует непосредственно за Евангелием, но в пропагандистском издании 1774 года приношение следует за Символом веры, которое следует за Евангелием. [11]

Первый лавабо, за которым следует кушапа («мольба», т. Е. Молитва, произнесенная на коленях) и форма «оратских братств» с ее ответом. Затем начинаются вариации трех анафор. [11]

Поцелуй мира, которому предшествует гханта, то есть молитва, произнесенная с опущенной головой. [11]

Молитва поминовения (Духрана) живых и мертвых и диптихи; последнее в настоящее время устарело в Церкви Востока. [11]

Анафора [ править ]

Как и во всех литургиях, это начинается с формы Sursum corda , но восточно-сирийская форма более сложна, чем любая другая, особенно в Анафоре Теодора. Затем следует предисловие обычного типа, заканчивающееся Sanctus . [11]

Post-Sanctus (если использовать латино-галликанский термин) - это расширение, сходное по идее и часто по фразеологии со всеми литургиями, кроме римской- об идее Sanctus в подробный рассказ о работе Redemption, расширяющийся до некоторой длины и заканчивающийся в Anaphorae Нестория и Феодора, с подробным описанием Института. В «Анафоре Апостолов» отсутствует подробное описание Учреждения, хотя оно было представлено в англиканском издании книги «Церковь Востока». Хаммонд (Liturgies Eastern and Western, стр. Lix) и большинство других авторов считают, что Слова Учреждения принадлежат этой Литургии и должны быть где-то предоставлены; Хаммонд (loc.cit) предлагает множество аргументов в пользу их прежнего присутствия. Причина их отсутствия неизвестна. В то время как некоторые считают, что этот существенный отрывок выпадал во времена невежества, другие говорят, что его вообще не было, поскольку в нем нет необходимости, поскольку освящение было совершено только последующим Эпиклесисом. Другая теория,очевидно западного происхождения и не вполне согласуется с общей восточной теорией посвящения через Эпиклесис, следующий за словами Христа, состоит в том, что, будучи формулойпосвящение , это считалось слишком священным, чтобы быть записанным. Кажется не вполне определенным, вставляли ли священники Церкви Востока в прежние времена или не вставляли Слова Учреждения, но похоже, что многие из них не делают этого сейчас. [11]

Молитва Великого Приношения со вторым памятником Живым и Мертвым, Кушапой. [11]

Г'ханта из Epiklesis , или призыв Святого Духа. Сам Эпиклесис от первых слов называется Нити Мар (Да придет, о Господь). Литургия Апостолов настолько расплывчата в отношении цели призывания, что, когда не произносятся слова Учреждения, трудно представить себе, что этой формулы будет достаточно для любой гипотезы, восточной или западной. Анафоры Нестория и Феодора, помимо слов установления, имеют определенные заклинания, очевидно скопированные с антиохийских или византийских форм. В более древних халдейских и малабарских католических книгах после эпиклезиса были вставлены слова установления с возвышением. Но в издании Мосула 1901 года на первое место ставятся слова учреждения. [11]

Далее следуют молитва о мире, второй лавабо и заклинание. [11]

Дробь, Передача, Соединение и Смешивание [ править ]

Хост разбит на две части , и знак креста выполнен в Чаши с одной половиной, после чего другой с половиной , которая была смоченным в чаше. Затем две половинки воссоединяются на патене. Затем в Хозяине делается расселина «qua parte intincta est in Sanguine» (тр. Ренодо), и в чашу помещается частица, после некоторой замысловатой компоновки на патене. [11]

Причастие [ править ]

Завеса распахивается, диакон увещевает причастников приблизиться, священники разбивают Воин для раздачи. Далее следует молитва Господня , с введением и эмболией, и Санкт Санктисом, а затем «антифон из Бемы» (причастия) поются. В Причастииесть у обоих видов по отдельности: священник дает Сонму, а диакон - Чашу. Затем следует переменный антифон благодарения, послание причастия и увольнение. После этого Мкапрана, неосвященная часть святого хлеба, раздается причащимся, но не, как в случае с греческим антидороном, и, как следует из названия последнего, не причастным. Халдейские католики общаются с Сонмом, окунувшимся в Чашу. Они сохраняют то, что осталось от Святых Даров, в то время как священники Церкви Востока поглощают все, прежде чем покинуть церковь. [11]

Правильно и в соответствии со своими собственными канонами Церковь Востока должна проводить мессу каждое воскресенье и пятницу, на каждом празднике и ежедневно в течение первой, средней и последней недели Великого поста и октавы Пасхи. На практике это в лучшем случае произносится только по воскресеньям и большим праздникам, а во многих церквях не так часто, вместо этого используется своего рода «сухая месса». Халдейские католические священники проводят мессу ежедневно, и там, где священников много, в одной церкви будет много месс в один день, что противоречит канонам церкви Востока. Англиканские издания литургий опускают имена еретиков и называют Анафоры Нестория и Феодора «Вторым освящением» и «Третьим освящением». В остальном нет никаких изменений, кроме добавления слов учреждения к первым анафорам.В недавнем католическом издании были внесены такие же изменения и заменено «Богородица» на «Мать Христа». В каждом издании добавленные слова установления следуют форме обряда издания. Молитвы мессы, как и молитвы Православной Восточной церкви, обычно длинные и рассеянные. Часто они заканчиваются своего рода славословием, называемым кануна, которое произносится вслух, а все остальное произносится низким тоном. Кануна по форме и употреблению напоминает греческий экфонис.Часто они заканчиваются своего рода славословием, называемым кануна, которое произносится вслух, а все остальное произносится низким тоном. Кануна по форме и употреблению напоминает греческий экфонис.Часто они заканчиваются своего рода славословием, называемым кануна, которое произносится вслух, а все остальное произносится низким тоном. Кануна по форме и употреблению напоминает греческий экфонис.[11]

Священник на мессе использует такие облачения , как судра , опоясанный альб с тремя крестами красного или черного на плече, урара (орарь) или палантин, которые носят священники, но не епископы (как на Западе), и Ma'apra , своего рода белья совладать. Дьякон носит судхру с урарой на левом плече. [11]

Божественная служба [ править ]

Ядром этого, как обычно, является чтение Псалтири . Есть только три обычных часа служения (вечер, полночь и утро) с редко используемым повиновением. На практике обычно используются только утро и вечер, но они ежедневно очень хорошо посещаются мирянами, а также духовенством. Когда в Церкви Востока были монастыри (что уже не так), в них было обычным делом по семь часов молитвы, и в каждом читалось по три хулали из Псалтири. Это означало бы ежедневное чтение всей Псалтири. Настоящая договоренность предусматривает семь хулали на каждой праздничной вечерней службе, десять в воскресенье, три на «Вечерние воспоминания» и всю Псалтирь в праздники Господа нашего. [11]

На вечернем богослужении предлагается от четырех до семи псалмов, в зависимости от дня недели, а также шурая, или короткий псалом, обычно с отрывком из Пс. cxviii, меняющееся в зависимости от дня двух недель. [11]

На утренней службе неизменными псалмами являются cix, xc, ciii (1–6), cxii, xcii, cxlviii, cl, cxvi. О феериях и "Мемориалах" Пс. cxlvi говорится после Пс. cxlviii и на Ferias Ps. 1, 1–18, стоит в конце псалмов. Остальные службы состоят из молитв, антифонов, ектений и стихов (гиюра), вставленных, как и греческие стихиры, но в более широком смысле, между стихами псалмов. По воскресеньям вместо Псалтыри произносят «Глорию в Excelsis» и «Бенедикт». cxlvi. [11]

И утренние, и вечерние службы заканчиваются несколькими молитвами, благословением (Хутхама, «Запечатывание»), поцелуем мира и Символом веры. Переменными, помимо псалмов, являются праздники или дни, которых очень мало, и те, которые относятся к двухнедельному дню. Эти две недели состоят из недель, называемых «до» (Qdham) и «After» (Wathar), в соответствии с которыми из двух хоров начинается служба. Поэтому книга Божественного служения называется Кдхам уатхар, или полностью Ктхава такдхам вадхватар, «Книга до и после». [11]

Литургические календари [ править ]

Аминь на восточно-сирийском арамейском языке

Год делится на периоды продолжительностью около семи недель каждый, называемые шауи; это Адвент (называемый Субара, «Благовещение»), Ефифания, Великий пост, Пасха, Апостолы, Лето, «Илия и Крест», «Моисей» и «Посвящение» (Кудаш идта). У «Моисея» и «Посвящения» всего по четыре недели. Воскресенье обычно называют в честь Шаууа, в котором они происходят, «Четвертое воскресенье Богоявления», «Второе воскресенье Благовещения» и т.д., хотя иногда название меняется в середине Шаууа. Большинство «поминовений» (духрани) или дней святых, для которых проводятся особые чины, происходят по пятницам между Рождеством и Великим постом, и поэтому являются переносными праздниками, такими как Рождество, Ефифания, Успение Богородицы и т. Д.и около тридцати меньших дней без должных елей - в определенные дни. Помимо Великого поста (поста) есть четыре более коротких периода поста; это:[11]

  • пост Мар-Зая, три дня после второго воскресенья Рождества;
  • пост Девственниц после первого воскресенья Богоявления;
  • Разбойник ниневитян за семьдесят дней до Пасхи;
  • Пост Марты Мариам (Богородицы) с первого по четырнадцатое августа.

Пост ниневитян знаменует покаяние Ниневии во время проповеди Ионы и тщательно соблюдается. Те, что написаны Мар Зая и Девственницами, почти устарели. По сравнению с латинским и греческим календарями халдейский, католический или ассирийский, очень скуден. Малабарский обряд в значительной степени принял римский календарь, и несколько римских дней были добавлены к календарю халдейских католиков. Халдейская Пасха совпадает с Пасхой Римско-католической церкви. [11]

Другие таинства и случайные службы [ править ]

Церемония коронации в халдейской сирийской церкви

Другими таинствами, используемыми в Церкви Востока, являются крещение , с которым всегда связано помазание , которое, как и в других восточных обрядах, соответствует конфирмации, священному порядку и браку., но не Покаяние или Соборование больных. Халдейские католики теперь имеют форму, мало чем отличную от византийской и западносирийской. Ближайший подход к покаянию среди несториан - это форма, считающаяся таинством, для примирения отступников и отлученных от церкви, молитвы из которой иногда используются в случаях других кающихся. Аргументы Ассемани (там же, cclxxxvi – viii) в пользу веры в покаяние как таинства у древних несториан или в пользу практики аурикулярного исповедания у малабарских несториан неубедительны. У халдеев есть форма, подобная римскому обряду. Ассирийская Церковь Востока исключает брак в списке и сводит число тайн до семи, включая Святую закваску и крестное знамение., но сейчас они довольно расплывчаты относительно определения или нумерации. [14]

Единственный другой обряд, представляющий интерес, - это освящение церквей. Масло, но не мир, играет значительную роль в этих обрядах, его используют при крещении, возможно, в конфирмации, при примирении отступников и т.д., при освящении церквей и приготовлении хлеба для Евхаристии. Он не используется при рукоположении или для больных. Есть два вида масла; первое - обычное оливковое масло, благословенное или не благословенное для этого случая, другое - масло Святого Рога. Последний, который на самом деле представляет собой всего лишь простое масло, олицетворяет мир (или мирон) других обрядов, считается, что он был передан от апостолов со Святой закваской. Легенда гласит, что Креститель поймал воду, которая упала с тела Христа при Его крещении, и сохранил ее. Он подарил Иоанну Евангелисту,который добавил к нему немного воды, которая упала с проткнутой стороны. На Тайной вечере Иисус дал святому Иоанну две хлеба, приказав оставить одну для Святой закваски. С этим святой Иоанн смешал немного Крови со стороны Христа. После Пятидесятницы апостолы смешали масло со священной водой, и каждый взял его по рогу, а хлеб измельчили на куски и смешали с мукой и солью, чтобы получилась Святая закваска. Святой Рог постоянно обновляется путем добавления масла, благословленного епископом в Великий четверг.и хлеб они размололи на куски и смешали его с мукой и солью, чтобы получилась святая закваска. Святой Рог постоянно обновляется путем добавления масла, благословленного епископом в Великий четверг.и хлеб они размололи на куски и смешали его с мукой и солью, чтобы получилась святая закваска. Святой Рог постоянно обновляется путем добавления масла, благословленного епископом в Великий четверг.[11]

Служба крещения построена по образцу Евхаристии. Месса Катехуменов почти идентична, конечно, с соответствующими Собраниями, псалмами, Литаниями и Лекциями. После вступительной Глории, Отче наш, Мармита (в данном случае Псалом 88) и ее Собрание, следуют возложение рук и подписание маслом, после чего следует Антифон из Святилища и Пс. xliv, cix, cxxxi, с гиюри, литаниями и сборниками, затем лахумара, трисагион и лекции (послание и Евангелие) и каразута, после чего священник произносит молитву возложения рук, а некрещеные отпускаются . Далее следует антифон, отвечающий на вопрос «таинств», и затем произносится Символ веры. Принесение Святого Рога и освящение масла заменяют Приношение.Анафора проходит параллельно с Sursum corda, Preface, и Sanctus, Nithi Mar, или Epiklesis, на масле, смесью нового масла с маслом Святого Рога и молитвой Господней. Затем купель освящается и подписывается святым маслом, а на место причастия приходит само крещение. Детей подписывают маслом на груди, затем промазывают все и трижды окунают в купель. Формула такова: «Н., крестись во имя Отца, во имя Сына, во имя Святого Духа. Аминь». Затем следует благодарение после крещения. Подтверждение следует немедленно. Есть две подтверждающие молитвы и подписание между глазами с формулой: «Н., крестится и совершенствуется во имя и т. Д.» Не совсем понятно, следует ли использовать масло с этой подписью или нет.Затем любое оставшееся масло выливают в Святой Рог, который держат над купелью, и вода из купели сливается с прежнего освящения с помощью довольно любопытных церемоний. Халдейские католики добавили отречения, исповедание веры и ответы спонсоров из римского ритуала и помазали его миром.[11]

Брачная служба ( Бураха , «Благословение») не имеет ничего особенного и очень напоминает византийский и в некоторой степени еврейский обряд. [11]

Члены Церкви Востока - это чтец ( Каруя ), иподьякон ( Хиупатиакна ), диакон ( Шамаша ), священник ( Кашиша ), архидьякон ( Аркидхьякуна ) и епископ ( Аписупа ). Степень архидиакона, хотя и имеет собственное посвящение, считается только степенью пресвитера, и некоторые считают ее такой же, как и степень хорепископа (Kurapisqupa), который никогда не предполагал епископского рукоположения в Церкви Восток. Когда священник выполняет священнические функции, его называют Кахна (т.е. lereus; sacerdos), а епископом также является Раб kahni (глава жрецов, архиерей , понтифик.). Quashisha и Apisqupa обозначают только степень. Кахнутха, священство, используется для обозначения трех степеней дьякона, священника и епископа. Формула рукоположения такова: «Н. был отделен, освящен и усовершенствован для работы диаконата [или пресвитера] в служении левитов и стефанитов [или в служении священства Ааронова] во Имя, и т. д. В случае епископа это: «к великому делу епископата города ...» Подобная формула используется для архидиаконов и митрополитов. [11]

Освящение церквей (Сиамида или Кудаш Мадхбха) состоит в основном из соборов. Жертвенник помазан повсюду, и есть четыре освящающих креста на четырех внутренних стенах святилища, и они, и косяк двери, и другие различные места помазаны. Это не масло Святого Рога, а свежее оливковое масло, освященное епископом. [11]

Рукописи и издания [ править ]

Немногие рукописи, за исключением некоторых лекционариев в Британском музее, были написаны до 15 века, а большинство, будь то халдейские или несторианские, относятся к 17 и 18 векам. Используются следующие книги: [11]

  • Akhsā , книга священника, содержащая евхаристическое служение ( Qūrbānā или Qūdāšā ) в трех его формах, с отправлением других таинств, а также различными случайными молитвами и благословениями. Это почти Евхологион греков (см. Константинопольский устав ).
  • Кришда да-qam waḏ-wāar , «Книга до и после», содержит Обычные богослужения, за исключением Псалтири , рассчитанные на две недели.
  • Mazmorē d-Dāwīḏ (Давид), Псалтырь, разделенный на Hūlālē , которые более или менее соответствуют кафизматам греков. Он включает в себя сборники хулале.
  • Qiryānā , Šlīḥā w-wangālīyo , лекции, послания и евангелия, иногда вместе, иногда в отдельных книгах.
  • Tūrgāmā , пояснительные гимны, исполняемые перед Посланием и Евангелием.
  • Ḥūḏrā , содержащий переменные для воскресенья, поста и поста ниневитян и других святых дней.
  • Kaškūl , выбор из ūḏrā для будних дней.
  • Gazzā , содержащий переменные для праздников, кроме воскресенья.
  • Абухалима , сборник , названный так по имени его составителя Элиаса III , Абу Халима ибн аль-Хадиты, митрополита Нисибиса и патриарха (1175–1199).
  • Ба'ута д-Нинвайе , ритмические молитвы, приписываемые святому Ефрему , использовались во время поста ниневитян.
  • Тахса д'амадха , служебное крещение.
  • Бураха , брачная служба.
  • Катнита , отпевание священников.
  • Анида , панихида для мирян.
  • Тахса д'сиамидха , службы посвящения.
  • Тахса дхусая , «Офис помилования», или примирение кающихся.

Эти последние шесть - отрывки из Тахсы.

Следующие из вышеперечисленного были напечатаны на сирийском языке: [11] Для Церкви Востока: [11]

  • Takhsa, в двух частях, по Архиепископ Кентерберийский «ы ассирийского миссии ( Урми , 1890-92) The Society по содействию христианскому знаний опубликовал английский перевод первой части Takhsa, обе части«неизмененный за исключением опущения еретические имена »(Брайтман);
  • Дхакдхам вадхватар , того же автора (Урми, 1894); Давида, того же (Урми, 1891).
  • Худра в трех томах, издательство Mar Narsai Press (Тричур, 1960; перепечатка 1993).

Для халдейских католиков: [11]

  • Missale Chaldaicum , содержащий Литургию Апостолов на сирийском языке и Послания и Евангелия на сирийском языке с арабским переводом, в Гаршуни ( Propaganda Press fol. , Рим, 1767). Новое и исправленное издание, содержащее три литургии и лекции, послания и евангелия, было опубликовано доминиканцами в Мосуле в 1901 году. Орден церковных служб в обычные дни и т. Д. Из Kthawa dhaqdham wadhwathar ( octavo , Mosul, 1866 г.). * « Breviarium Chaldaicum in usum Nationis Chaldaicae a Josepho Guriel secundo editum » ( 16mo , Propaganda Press, Рим, 1865).
  • «Breviarium Chaldaicum» и др. [8vo, Paris (напечатано в Лейпциге, 1886 г.]).

Для католиков сиро-малабара: [11]

  • " Ordo Chaldaicus Missae Beatorum Apostolorum, juxta ritum Ecclesiae Malabaricae " (фол., Propaganda Press, Рим, 1774).
  • " Ordo Chaldaicus Rituum et Lectionum " и др. (Фол., Рим, 1775 г.).
  • " Ordo Chaldaicus Ministerii Sacramentorum Sanctorum " и др. (Фол., Рим, 1775 г.).

Эти три, которые вместе образуют Тахсу и Лекционарий, обычно связаны вместе. Пропаганда перепечатала третью часть в 1845 году.

  • " Ordo Baptismi adultorum juxta ritum Ecclesiae Malabaricae Chaldaeorum " (octavo, Propaganda Press, Рим, 1859 г.), сирийский перевод Римского ордена.

Малабарский обряд был пересмотрен в римском направлении Алейшо де Менезесом , архиепископом Гоа , и этот пересмотр был санкционирован неоднозначным Синодом Диампера в 1599 году. Таким образом, первоначальный Малабарский обряд был отменен Синодом в пользу этого пересмотра, и раскольниками (когда в 1649 году, будучи отрезанными от своего патриарха испанцами и португальцами, они поставили себя под сирийский православный патриарх Антиохии ) в пользу западно-сирийской литургии , копии которой не известно, но она Из пересмотренной формы очевидно, что он не мог существенно отличаться от существующего Восточно-сирийского обряда. [11]

См. Также [ править ]

  • Сирийское христианство
  • Западно-сирийский обряд

Ссылки [ править ]

  1. Encyclopdia Britannica : «Антиохийский обряд»
  2. Обряды христианского посвящения: их эволюция и толкование.
  3. ^ Джонсон, Максвелл Э. (26 сентября 2018 г.). «Обряды христианского посвящения: их эволюция и интерпретация» . Литургическая пресса - через Google Книги.
  4. ^ «Древняя история в глубине: Месопотамия» . История BBC . Проверено 21 июля 2017 .
  5. ^ Fahlbusch et al. 2008 , стр. 285.
  6. ^ Slapak 1995 , стр. 27.
  7. ^ Medlycott 1905 .
  8. ^ Puthiakunnel 1973 .
  9. ^ «Руководство по допуску к Евхаристии между Халдейской Церковью и Ассирийской Церковью Востока» . Vatican.va. Архивировано из оригинала на 2015-11-03 . Проверено 26 июля 2010 .
  10. ^ "АССИРИЙСКАЯ ЦЕРКОВЬ НАХОДИТ ДОМ В ГОРОДЕ" . Chicagotribune.com . Проверено 1 октября 2019 .
  11. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap Дженнер, Генри (1913). «Восточно-сирийский обряд» . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.PD-icon.svg 
  12. ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинала на 2015-05-07 . Проверено 21 июля 2013 .CS1 maint: archived copy as title (link)
  13. ^ Дональд Дэниэл Лесли (1998). «Интеграция религиозных меньшинств в Китае: пример китайских мусульман» (PDF). Пятьдесят девятая лекция Джорджа Эрнеста Моррисона по этнологии. п. 15.
  14. ^ http://assyrianchurch.org.au/about-us/the-sacraments/

Источники [ править ]

  • Брок, Себастьян П. (1992). Исследования сирийского христианства: история, литература и богословие . Альдершот: Вариорум.
  • Брок, Себастьян П. (1996). Сирийские исследования: систематизированная библиография, 1960–1990 . Каслик: Условно-досрочное освобождение от Ориента.
  • Брок, Себастьян П. (1997). Краткий очерк сирийской литературы . Коттаям: Вселенский научно-исследовательский институт св. Ефрема.
  • Брок, Себастьян П. (2006). Огонь с неба: Исследования сирийского богословия и литургии . Олдершот: Ашгейт.
  • Шабо, Жан-Батист (1902). Восточный синодикон или возвращение синодисов несториенс (PDF) . Париж: Imprimerie Nationale.
  • Мейендорф, Джон (1989). Имперское единство и христианское разделение: Церковь 450–680 гг. Н.э. Церковь в истории. 2 . Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии.
  • Селезнев, Николай Н. (2010). «Несторий Константинопольский: осуждение, подавление, почитание: с особым упором на роль его имени в восточно-сирийском христианстве» . Журнал восточно-христианских исследований . 62 (3–4): 165–190.

Внешние ссылки [ править ]

СМИ, связанные с восточно-сирийским обрядом на Викискладе?

  • Центр изучения христианства: обширная библиография сирийского христианства

 Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Herbermann, Charles, ed. (1913). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. Отсутствует или пусто |title=( справка )