Христианское монашество до 451 г.

Восточно-христианское монашество развивалось около полутора веков как спонтанное религиозное движение, вплоть до Халкидонского Собора , который состоялся в 451 году. На этом Соборе монашество стало признанной частью жизни христианской церкви. , и это было специально предусмотрено законодательством.

Истоки [ править ]

Египет был родиной христианского монашества; ^[1] он возник здесь в начале четвертого века. Первая глава в его истории монашества - жизнь святого Антония ; начало монашеского движения можно датировать либо около 285 г., когда святой Антоний, уже не довольствуясь жизнью обычного подвижника , ушел в пустыню, либо около 305 г., когда он организовал своего рода монашескую жизнь для своих учеников.

Добровольная нищета при полном отказе от всего мирского имущества будет затруднена, пока не появятся монастыри; примеры Оригена , св. Киприана и Памфила были необходимы, чтобы показать, что монашеская жизнь возможна. Полноценная практика третьего евангельского совета послушания могла быть реализована только после того, как монашеский идеал пустил корни и перешел за пределы чисто отшельнической стадии. ^[1]

У доникейских аскетов человек вел одинокий образ жизни, практиковал длительные и частые посты, воздерживался от мяса и вина и поддерживал себя, если мог, каким-нибудь мелким ремеслом, сохраняя то, что он зарабатывал, ровно столько, сколько было абсолютно необходимо. необходимо для собственного пропитания, а остальное отдавать бедным. Если бы он был образованным человеком, его могла бы нанять Церковь в качестве катехизатора. Очень часто он надевал платье, которое отмечало его владельца как философа суровой школы. ^[1]

В Египте, когда святой Антоний впервые принял подвижническую жизнь, было несколько подвижников, живших в хижинах близ городов и деревень. Когда святой Антоний умер (356 или 357), в Египте процветали два типа монашества. Были деревни или колонии отшельников - отшельнический тип; и монастыри , в которых общественная жизнь была светодиодом - общежительный тип.

Жизнь отшельника [ править ]

Монашество, основанное под непосредственным влиянием святого Антония, стало нормой в Северном Египте. В отличие от полностью общеобитической системы, установленной Пахомием на юге, она продолжала носить полуэрететический характер, когда монахи обычно жили в отдельных кельях или хижинах и собирались вместе лишь изредка для церковных служб; и жизнь, которую они жили, не была общественной жизнью по правилам. Это была форма монашеской жизни в пустынях Нитрии и Скита, которую изображали Палладий и Кассиан. Такие группы полунезависимых скитов позже были названы Лаврами. ^[2]

Краткий обзор первой главах Палладий «s Lausiac история будет служить в качестве описания первого типа.

Палладий был монахом из Палестины, который в 388 году отправился в Египет. Высадившись в Александрии, он отдал себя в руки священника по имени Исидор, который в молодости был отшельником в Нитрии.и теперь, очевидно, руководил хосписом в Александрии, никоим образом не уменьшая суровости своей жизни. По совету Исидора Палладий поставил себя под руководство отшельника по имени Дорофей, который жил в шести милях от Александрии, с которым он должен был провести три года, обучаясь подавлению своих страстей, а затем вернуться к Исидору, чтобы получить более высокие духовные знания. Этот Дорофей весь день собирал камни, чтобы строить кельи для других отшельников, а всю ночь плел веревки из пальмовых листьев. Он никогда не ложился спать, хотя иногда сон настигал его во время работы или еды. Палладий, который, кажется, жил в своей келье, узнал от других одиночек, что это было его обычаем с юности и выше. Здоровье Палладия подорвалось еще до того, как он закончил свое время с Дорофеем. но он провел три года в Александрии и ее окрестностях, посещая отшельники и знакомясь примерно с 2000 монахами. Из Александрии он отправился в Нитрию, где находилась монастырская деревня, в которой проживало около 5000 одиночек. Монашеского правила не было. Некоторые из одиночек жили поодиночке, иногда двое или больше жили вместе. Они собирались в церкви по субботам и воскресеньям. Церковь обслуживали восемь священников, из которых самый старший всегда прославлял, проповедовал и судил, а остальные только помогали. Все занимались ткачеством льна. Были пекарни, где пекли хлеб не только для самой деревни, но и для одиночек, живших в пустыне за ее пределами. Были врачи. Также продавалось вино. Незнакомцев развлекали в гостевом доме. Если они умели читать, им давали книгу. Они могут оставаться столько, сколько захотят, но через неделю они взялись за какую-то работу. Но, хотя в Нитрии не было монашеского правления, существовал муниципальный закон, внешним символом которого были три плети, подвешенные к трем пальмам, один для монахов, которые могли быть виноваты в какой-то вине, другой для воров, которых можно было поймать на прогулке. , и третий для незнакомцев, которые плохо себя вели. Дальше в пустыне было место под названием «Клетки», илиСеллия , куда удалилась более совершенная. Об этом пишет автор «Historia monachorum in Aegypto». Здесь одиночки жили в камерах так далеко друг от друга, что были вне поля зрения и не слышны друг друга. Как и жители Нитрии, они собирались в церкви только по субботам и воскресеньям, и некоторым из них приходилось преодолевать расстояние в три или четыре мили. Часто их смерть обнаруживалась только по их отсутствию в церкви. ^{[ необходима цитата ]}

Коллективная жизнь [ править ]

Сильному контрасту с индивидуализмом отшельнической жизни была жесткая дисциплина, которая преобладала в монастырях, основанных святым Пахомием . Когда в 313 году Константин I воевал с МаксентиемПахомий, все еще язычник, был насильно завербован вместе с несколькими другими молодыми людьми и помещен на борт корабля, который должен был спуститься по Нилу в Александрию. В каком-то городе, к которому подошел корабль, новобранцы были поражены добротой христиан. Пахомий сразу решил стать христианином и выполнил свое решение, как только был уволен с военной службы. Он начал аскетом в маленькой деревне, поселившись в заброшенном храме Сераписа и возделывая сад, на плодах которого он жил и подавал милостыню. Тот факт, что Пахомий сделал старый храм Сераписа своей обителью, было достаточно для остроумной теории о том, что он изначально был языческим монахом. Эта точка зрения сейчас сильно раздута.

Затем Пахомий принял отшельническую жизнь и уговорил старого отшельника по имени Палемон взять его в ученики и разделить с ним свою келью. Можно отметить, что такого рода ученичество, которое, как мы уже видели, предпринял Палладий, было признано египетскими отшельниками. Впоследствии он покинул Палемон и основал свой первый монастырь в Табенниси близ Дендеры.. Перед своей смертью, в 346 году, ему было подчинено восемь или девять больших мужских монастырей и два женских монастыря. С светской точки зрения, пахомийский монастырь был промышленным сообществом, в котором практиковались почти все виды торговли. Это, конечно, требовало много покупок и продаж, поэтому у монахов были собственные корабли на Ниле, которые доставляли их сельскохозяйственную продукцию и промышленные товары на рынок и возвращали то, что требовалось монастырям. С духовной точки зрения монах-пахомианин был религиозным, живя при более суровых правилах, даже с учетом климатических различий, чем у траппистов .

Пахомийский монастырь представлял собой совокупность зданий, окруженных стеной. Монахи были распределены по домам, в каждом из которых находилось около сорока монахов. Три или четыре дома составляли племя. В монастыре было от тридцати до сорока домов. Над каждым монастырем был настоятель, а над каждым домом - ректоры с подчиненными чиновниками. Монахи были разделены на дома в соответствии с работой, в которой они были заняты: таким образом, будет дом для плотников, дом для земледельцев и так далее. Но использовались и другие принципы деления sem, например, мы слышим о доме у греков. По субботам и воскресеньям все монахи собирались в церкви на мессу; в другие дни служение и другие духовные упражнения совершались в домах.

«Основная идея правления святого Пахомия, - пишет аббат Эдуард Джозеф Алоизиус Батлер , ^[3], - заключалась в том, чтобы установить умеренный уровень соблюдения (умеренный по сравнению с жизнью, которую ведут отшельники), которая может быть обязательной для всех; а затем оставить его открытым для каждого - и действительно воодушевить каждого - выйти за рамки установленного минимума, в зависимости от того, насколько ему подсказывают его сила, его храбрость и его рвение ". Об этом ярко свидетельствуют правила, касающиеся питания. По словам св. ИеронимаВ предисловии к его переводу «Правил Пахомия» столы накрывали дважды в день, кроме среды и пятницы, которые вне периодов Пасхи и Пятидесятницы были постными днями. Некоторые ели очень мало во время второго приема пищи; некоторые за той или иной трапезой ограничивались одной едой; другие взяли лишь кусочек хлеба. Некоторые вообще воздерживались от общественной трапезы; ибо эти хлеб, вода и соль были помещены в их кельи.

Пахомий назначил своим преемником монаха по имени Петроний, который умер в течение нескольких месяцев, также назвав своего преемника Хорсиеси. Во времена Хорсиеси ордену грозил раскол . Настоятель одного из домов вместо того, чтобы пересылать продукты работы своих монахов в главный дом ордена, где они будут продаваться и распределяться по разным домам в соответствии с их потребностями, пожелал получить в распоряжение из него исключительно в интересах своего монастыря. Хорсиеси, не сумев справиться с ситуацией, назначил своим помощником Теодора, любимого ученика Пахомия.

Когда Теодор умер в 368 году, Хорсиези смог возобновить управление орденом. Этот угрожающий раскол представляет перед нами черту, связанную с основанием Пахомия, которая больше никогда не встречается на Востоке, а на Западе лишь много веков спустя. «Подобно Сито в более позднюю эпоху, - пишет аббат Батлер, - он почти сразу принял форму полностью организованного собрания или ордена с главнокомандующим, системой посещений и общими главами - короче говоря, всем механизмом общины. централизованное правительство, которое не появляется снова в монастырском мире до тех пор, пока в двенадцатом и тринадцатом веках не возникли ордена цистерцианцев и нищенствующих »(op. cit., I, 235).

Шенуте [ править ]

Следует сказать несколько слов о Шенуте (альтернатива: Шенуда, Шенуди, Шноуди или Сенути). Вскоре после середины IV века два монаха, Пигол и Пишой, превратили свои отшельнические монастыри в общежитие. О последних мы почти ничего не знаем. Шенуте, когда мальчик около девяти лет попал под опеку своего дяди Пигола. И Пигол, и Шенуте были реформаторами - для них правила Пахома не были достаточно строгими.

Шенуте сменил своего дядю Пигола на посту главы Белого монастыря Атрибиса и до своей смерти (около 453 г.) был не только величайшим монашеским вождем, но и одним из самых важных людей в Египте. Он вел войну против еретиков ; он принял видное участие в искоренении язычества ; он защищал интересы бедных против богатых. Однажды он лично поехал в Константинополь, чтобы пожаловаться на произвол правительственных чиновников. Однажды 20000 мужчин, женщин и детей укрылись в Белом монастыре во время вторжения в Блемми.Эфиопии и Шенуте содержали всех беглецов в течение трех месяцев, обеспечивая их едой и медицинской помощью. В другой раз он выкупил сотню пленных и отправил их домой с едой, одеждой и деньгами на дорогу. Значение Шенуте для истории монашества невелико, поскольку его влияние, каким бы большим оно ни было в его собственной стране, не ощущалось где-либо еще. Существовало два препятствия: Верхний Египет был трудной и опасной страной для путешественников, и те, кто проникал туда, вряд ли побывали в монастыре, где почти не говорили ни на чем, кроме коптского . По словам аббата Батлера, «Шенуди никогда не назывался ни одним греческим или латинским писателем» (указ. Соч., II, 204). Он был заново открыт в наше время в коптских рукописях.

Распространение [ править ]

За исключением единственного пахомийского монастыря в Канопусе , недалеко от Александрии , общежития находились на юге и были ограничены относительно небольшой территорией. Отшельнические монастыри, напротив, есть везде, а особенно на Севере. Последние были гораздо более доступными для паломников, посещающих Египет, и поэтому стали образцами или моделями для остального христианского мира. Это был отшельнический, а не общественный тип монашества, пришедший из Египта.

Монашество очень рано распространилось на восток. У одиночек было особое пристрастие к библейским местам. В каждом месте свято чтят традиции, которые Сирия ^{[ кто? ]} посетила (385 г. н.э.), она нашла монахов. Достопримечательность горы Синайпоскольку одиночки были неотразимы, несмотря на опасность пленения или смерти от рук сарацинов. В 373 г. на этой горе обитало несколько одиночек, питающихся финиками и другими фруктами, такими как хлеб, который они сохраняли для Священных Таинств. Всю неделю они жили раздельно в своих камерах; они собрались в церкви в субботу вечером и, проведя ночь в молитве, причастились в воскресенье утром. Сорок из них были убиты в 373 году, и в тот же день другая группа солдат в Рейте (предположительно Элим ) была убита второй бандой варваров. Эти события описали очевидцы ( Тиллемон, "HE", VII, 573-80). Такая же жизнь велась на горе Синай, и подобный опыт произошел примерно двадцать лет спустя, когда там был святой Нил .

Святой Иларион , который какое-то время был учеником святого Антония, распространял монашество отшельнического типа сначала в окрестностях своего родного города Газа, а затем на Кипре . Его друг, святой Епифаний , после практики монашеской жизни в Египте, основал монастырь недалеко от Элевтеррополя в Палестине где-то около 330 г. или, возможно, немного позже.

В Иерусалиме и его окрестностях с самого начала было множество монастырей. На Масличной горе был монастырь , из которого Палладий отправился в свое путешествие по египетским монастырям; в Иерусалиме было два женских монастыря, построенных соответственно старшей и младшей Меланией . В Вифлееме , Санкт - Paula основал три монастыря для женщин и для мужчин около 387. Был, кроме того, в Вифлееме в монастыре , где Кассиан несколько лет назад начал свою религиозную жизнь. Lauras , которые были очень многочисленны, образовал заметную особенность в палестинском монашестве. Первый, кажется, был основан до 334 г.Святой Харитон в Фаране , в нескольких милях от Иерусалима; позже тем же святым были основаны еще два в Иерихоне и Суке .

Святой Евфимий (473 г.) основал еще один знаменитый храм в Кедронской долине . Рядом с Иерихоном находилась лаура, которой правил святитель Герасим.(475). Некоторые подробности правил этой лауры сохранились в очень древнем житии святого Евфимия. Он состоял из ценобиума, где к общественной жизни вели новички и другие менее опытные люди. Также было семьдесят камер для одиночек. Последние пять дней в неделю жили и работали в одиночестве в своих камерах. В субботу они принесли свои работы в сенобиум, где после причастия по воскресеньям они попробовали приготовленную пищу и немного вина. Остальную неделю их пищей был хлеб, финики и вода. Когда некоторые из них попросили, чтобы им разрешили нагреть немного воды, чтобы они могли приготовить еду и иметь лампу для чтения, им сказали, что, если они хотят жить таким образом, им лучше поселиться в ценобиуме ( Acta Sanctorum ., 1 марта 386,87).

Антиохия [ править ]

Антиохия , когда Иоанн Златоустбыл молодым человеком, был подвижником, а окрестные горы были населены отшельниками. Импульс, толкавший людей к уединенной жизни, был настолько велик, что одно время среди христиан, а также среди язычников возник протест, доходивший почти до преследования, против тех, кто его принял. Это было поводом для трактата Златоуста против противников монашества: в первой книге он остановился на их вине; вторая и третья были адресованы, соответственно, язычнику и отцу-христианину, которые выступали против желания своих сыновей принять монашеское государство. Он уступил воле своей матери и жил аскетической жизнью дома до ее смерти; сцена между Златоустом и его матерью находится в начале «Де Сакертио». Палестина и Антиохия - примеры быстрого распространения монашества за пределами Египта. Существует множество свидетельств этого явления во всех странах между Средиземным морем и Месопотамией; и Месопотамия, согласно святому Иерониму, свидетельство которого широко подтверждается другими писателями, соперничала с самим Египтом по количеству и святости его монахов (Comm. in Isaiam, V, xix).

Василий [ править ]

Василий Великий, прежде чем принять монашеское государство, внимательно изучил монашество в Египте, Палестине, Целесирии и Месопотамии. Результатом стало решительное предпочтение общежития. Он основал несколько монастырей в Понте , одним из которых он сам некоторое время руководил, и очень скоро монастыри, созданные по его образцу, распространились по Востоку.

Его монахи собирались вместе для «псалмодия» и «преклонения колен» семь раз в день, в соответствии с псалмопевцем «Septies in die laudem dixi tibi» (Ps. Cxviii, 164): в полночь («Media nocte Sururbam» - Там же, 62), вечером, утром и в полдень (Пс. Lv, 18), в третий час, час Пятидесятницы, и в девятый, священный час Страстей. Чтобы завершить рассказ о семи, полуденная молитва была разделена на две части, разделенные общей трапезой (Sermo «Asceticus», бенедиктинское издание, II, 321).

Монашеский идеал Василия изложен в сборнике его сочинений, известных как «Аскетик» или «Аскетика», наиболее важными из которых являются «Regulae fusius tractatae», серия ответов на пятьдесят пять вопросов. и «Regulae brevius tractatae», в котором даны краткие ответы на триста тринадцать вопросов. Не следует полагать, что «Регулы» образуют правило, хотя можно было бы неплохо сделать так, чтобы составить одно из них. Они являются ответами на вопросы, которые естественно возникнут у людей, уже обладающих определенными обычаями или традициями. Иногда они касаются практических вопросов, но чаще всего они касаются вопросов, касающихся духовной жизни.

Василий не составил правила, но дал модель или образец; и не был основателем религиозного ордена. Никакого Востока, кроме Пахомия, никогда не было. Заказ, как мы понимаем этот термин, - это чисто западно-христианский продукт. «Недостаточно, - говорит писатель, который, конечно, не недооценивает влияние Василия, - чтобы утверждать, что василианский орден - это миф. Нужно пойти дальше и отказаться от называть византийских монахов василианами. Те, кто больше всего обеспокоен этим, никогда не принимали это название. , и ни один из известных мне восточных писателей никогда не даровал им его »(Паргуар в« Dict. d'Archeologie chretienne », sv« Basile »). Одним словом, каждый монастырь - это свой орден. С Василием восточное монашество достигло своей завершающей стадии - общины монахов, ведущих созерцательный образ жизни и полностью посвятившие себя молитве и работе. Общественная жизнь постепенно становилась нормальной формой религиозного призвания, а отшельническая - исключительной формой, требующей длительного предварительного обучения.

Теперь мы должны поговорить об основаниях, на которых св. Василий основал свое решение - решение, столь важное для будущей истории монашества, - в пользу общежития. Жизнь с другими более целесообразна, потому что, во-первых, даже в удовлетворении своих телесных потребностей люди зависят друг от друга. Далее, есть закон милосердия. Одинокий может смотреть только на себя; тем не менее, «милосердие не ищет себя».

Опять же, одинокий не сможет в равной степени обнаружить свои недостатки, поскольку некому исправить его кротостью и милосердием. Есть заповеди милосердия, которые могут быть выполнены только в общежитии. Не все дары Святого Духа даны всем людям, но один дается одному человеку, а другой - другому. Мы не можем участвовать в дарах, которыми не дарованы сами, если живем сами по себе. Великая опасность для одиноких - самоуспокоенность; его не подвергают испытанию, так что он не может понять свои ошибки или свой прогресс. Как он может научиться смирению, когда ему некого предпочесть? Или терпение, когда некому уступить? Чьи ноги он омоет? Кому он будет рабом? (Reg. Fus. Tract., Q.vii.) Это осуждение отшельнической жизни интересно из-за того, что можно было бы почти назвать его покорностью. Можно было бы ожидать, по крайней мере, мрачной картины опасностей, с которыми бежал одинокий, заблуждений, меланхолии, достигающей высшей точки в отчаянии, ужасных моральных и духовных падений, отказа от религиозного призвания к жизни в пороке и так далее. Но вместо таких вещей у нас есть немного больше, чем то, что составляет недостатки и риск несколько плоских и банальных видов неудач, от которых обычная жизнь обеспечивала лучшую защиту. Ясно, что святой Василий не нашел ничего трагичного за те два года, что он исследовал монашество в Египте, Месопотамии и других местах. Но вместо таких вещей у нас есть немного больше, чем то, что составляет недостатки и риск несколько плоских и банальных видов неудач, от которых обычная жизнь обеспечивала лучшую защиту. Ясно, что святой Василий не нашел ничего трагичного за те два года, что он исследовал монашество в Египте, Месопотамии и других местах. Но вместо таких вещей у нас есть немного больше, чем то, что составляет недостатки и риск несколько плоских и банальных видов неудач, от которых обычная жизнь обеспечивала лучшую защиту. Ясно, что святой Василий не нашел ничего трагичного за те два года, что он исследовал монашество в Египте, Месопотамии и других местах.

Можно было предположить, что столь бескомпромиссный приговор отшельнической жизни вызовет ожесточенный конфликт. Собственно говоря, ничего подобного не произошло.

Более поздние разработки [ править ]

В конце четвертого века Палестина начала вытеснять Египет как центр монашества, и в Палестине лаура и сенобий находились в полной гармонии. Образец святого Герасима с уже упомянутым ценобием может быть взят в качестве типичного примера. Авторитет святого Василия был равен авторитету святого Антония среди лидеров палестинского монашества; тем не менее, они считали само собой разумеющимся, что жизнь в лауре является наиболее совершенной, хотя при обычных обстоятельствах не следует начинать ее до того, как в ценобиуме отбыли ученичество. Житель Лавры был под началом архимандрита или игумена .

Ко времени Халкидона было решено, что монастыри нельзя строить без разрешения епископа; монахи должны были пользоваться должным уважением, но не должны были вмешиваться в дела церкви или государства. Они должны были подчиняться епископу и т. Д. (Can.iv). Клерики и монахи не должны были служить на войне или вести светскую жизнь (can.vii). Монастыри не подлежали секуляризации (can.xxiv).

Уединенные места, по мнению Василия, следует выбирать в качестве участков для монастырей. Тем не менее вскоре они нашли свой путь в города. По словам одного ученого, по крайней мере пятнадцать монастырей были основаны в Константинополе во времена Константина Великого; но другие утверждают, что три самых древних из них относятся только ко времени Феодосия (375-95). В 518 году в Константинополе было по крайней мере 54 монастыря. Их имена и имена их правителей даны в петиции, адресованной монахами Константинополя папе Хормисдасу в 518 году.

См. Также [ править ]

• Коптское монашество
• клазау , ранние валлийские монастыри
• Члены завета

Ссылки [ править ]