Восточная Православная Церковь

Восточная Православная Церковь
Собор Святого Георгия
Тип	Восточно-христианский
Священное писание	Септуагинта , Новый Завет
Богословие	Восточно-православное богословие
Политика	Епископальный
Структура	Причастие
Primus среди пар	Вселенский Патриарх Варфоломей I
Область, край	Юго-Восточная Европа , Восточная Европа , Кипр , Грузия , [1] Сибирь , а также большие сообщества в Восточном Средиземноморье и на Ближнем Востоке.
Язык	Койне Греческий , церковнославянский , просторечный [2] [3] [4]
Литургия	Византийский (почти повсеместный); также западный
Штаб-квартира	Константинополь [5]
Основатель	Иисус Христос по святому преданию
Источник	Иудея I века , Римская империя
Разлуки	Староверы (17 век) Истинное Православие (1920-е годы)
Члены	220 миллионов [6]
Другие имена)	Православная Церковь, Православная Христианская Церковь

Восточная православная церковь , официально православная католическая церковь , ^{[7] [8] [9] [10]} является вторым по величине христианский храм , ^{[а] [11]} с приблизительно 220 миллионов крещеных членов. ^{[12] [6] [13]} Он действует как общение с автокефальных церквей, каждый из которых регулируется ее епископов в местных синодах . ^[13] Примерно половина православных христиан проживает на территории бывшего Советского Союза , большинство из них - в России . ^{[14] [15]}Церковь не имеет центральной доктринальной или государственной власти, аналогичной епископу Рима ( римско-католическому папе ), но вселенский патриарх Константинополя признается всеми как primus inter pares («первый среди равных») епископов. Восточная православная церковь, как одно из старейших сохранившихся религиозных институтов в мире, сыграла выдающуюся роль в истории и культуре Восточной и Юго-Восточной Европы , Кавказа и Ближнего Востока . ^[16]

Восточно-православное богословие основано на священной традиции, которая включает в себя догматические постановления семи Вселенских соборов , Священное Писание и учение Отцов Церкви . Церковь учит , что это один, святую, соборную и апостольскую Церковь создана Иисусом Христом в его Великое Поручение , ^[17] и что ее епископы являются преемниками от Христа апостолам . ^[18] Он утверждает, что исповедует изначальную христианскую веру, переданную священным преданием. Его патриархаты , напоминающие пентархиюи другие автокефальные и автономные церкви отражают разнообразие иерархической организации . Он признает семь основных таинств, из которых Евхаристия является главным, совершается литургически в синаксисе . Церковь учит , что через освящение вызывается с помощью священника , жертвенный хлеб и вино становятся телом и кровью Христа. Дева Мария является почитается в Православной Церкви как Богоносца , почитается в набожности .

Восточная Православная Церковь разделяла общение с Римско-католической церковью в государственной церкви Рима до раскола Востока и Запада в 1054 году, особенно оспаривая авторитет Папы . Перед Эфесским собором в 431 году нашей эры Церковь Востока также разделяла это общение, как и Восточные Православные церкви до Халкидонского Собора в 451 году нашей эры, все расходились в первую очередь из-за различий в христологии .

Большинство православных христиан живут в основном в Юго-Восточной и Восточной Европе , на Кипре , в Грузии и других общинах Кавказского региона, а также в общинах Сибири, доходящих до Дальнего Востока России . Есть также небольшие общины в бывших византийских регионах в Африке , в Восточном Средиземноморье и на Ближнем Востоке , где она уменьшается из - за вынужденную миграцию из - за увеличение религиозных преследований в последние года. ^{[19] [20]}Их также много в других частях мира, образованных через диаспору , обращений и миссионерской деятельности.

Имя и характеристики [ править ]

В соответствии с учением церкви об универсальности и Никейским символом веры, православные власти, такие как Святой Рафаил Бруклинский , настаивали на том, чтобы полное название церкви всегда включало термин « католическая », как в «Святая Православная Католическая Апостольская Церковь». ^{[21] [22] [23]} Официальное название Восточной Православной церкви - «Православная католическая церковь». ^{[7] [8] [9] [10]} Это имя, под которым церковь называет себя в своих литургических или канонических текстах, ^{[24] [25] [26] [27] [28] [29] [30 ] ] [31]} в официальных публикациях, ^[32][33] и в официальном контексте или административных документах. ^{[34] [35]} Православные учителя называют церковь католической. ^{[36] [37]} Это имя и более длинные варианты, содержащие слово «католик», также признаются и упоминаются в других книгах и публикациях светскими или неправославными писателями. ^{[38] [39] [40] [41] [42] [43]}

Общее название церкви «Восточная Православная Церковь» - это сокращенное практичное слово, которое помогает избежать путаницы при случайном использовании. С древних времен до первого тысячелетия греческий язык был наиболее распространенным общим языком в демографических регионах, где Византийская империяпроцветал, и греческий язык, на котором был написан Новый Завет, был основным литургическим языком церкви. По этой причине восточные церкви иногда назывались «греческими» (в отличие от «римских» или «латинских» церквей, которые использовали латинский перевод Библии) даже до Великого раскола 1054 года. После 1054 года » Греческий православный »или« греко-католический »обозначал церковь как находящуюся в общении с Константинополем, так же как« католическая »относилась к общению с Римом. Однако это отождествление с греческим со временем становилось все более запутанным. Миссионеры принесли Православие во многие регионы, где не было этнических греков, где не говорили на греческом языке. Кроме того,борьба между Римом и Константинополем за контроль над частями Юго-Восточной Европыпривело к преобразованию некоторых церквей в Рим, который затем также использовал слово «греко-католический», чтобы указать на продолжающееся использование византийских обрядов. Сегодня многие из тех же церквей остались, в то время как очень большое количество православных не имеют греческого национального происхождения и не используют греческий язык в качестве языка поклонения. ^{[44] Таким образом,} «восточный» указывает на географический элемент в зарождении и развитии Церкви, а «православный» указывает на веру, а также на общение со Вселенским Патриархатом Константинополя. ^[45]На востоке есть дополнительные христианские церкви, которые не находятся в общении ни с Римом, ни с Константинополем, которые, как правило, выделяются категорией под названием «Восточные православные». Хотя церковь продолжает официально называть себя «католической», из соображений универсальности общее название «Восточная православная церковь» позволяет избежать случайного смешения с Римско-католической церковью.

Православие [ править ]

Первое известное употребление фразы «католическая церковь» ( он же katholike ekklesia ) произошло в письме, написанном около 110 г. н.э. от одной греческой церкви к другой ( Святой Игнатий Антиохийский к смирнецам ). В письме говорится: «Куда бы ни явился епископ, пусть будет народ, даже где бы ни был Иисус, там вселенская [католическая] Церковь». ^[46] Таким образом, почти с самого начала христиане называли Церковь «единой, святой, католической (от греч. Καθολική,« согласно целому, вселенской » ^[47] ) и апостольской церковью».^[17] Восточная Православная Церковь утверждает, что сегодня она является продолжением и сохранением той же самой ранней церкви.

Ряд других христианских церквей также заявляют о том же: Римско- католическая церковь , Англиканская община , Ассирийская церковь и Восточные православные . Согласно восточно-православным взглядам, ассирийцы и жители Востока покинули Православную Церковь в годы после Третьего Вселенского Эфесского Собора (431 г.) и Четвертого Вселенского Халкидонского Собора (451 г.), соответственно, в своем отказе принять христологические определения этих соборов. . Точно так же церкви в Риме и Константинополе разделились в результате события, известного как раскол между Востоком и Западом., традиционно датируемый 1054 годом, хотя это был скорее постепенный процесс, чем внезапный перерыв. Церковь Англии отделены от католической церкви, а не непосредственно из Восточной Православной Церкви, в первый раз в 1530 году (и, после краткого воссоединения в 1555 году, опять же, наконец , в 1558 году). Таким образом, хотя оно было объединено с Православием, когда оно было основано трудами святого Августина Кентерберийского в начале VII века, его отделение от Православия произошло косвенно через Римский престол .

Для всех этих церквей претензия на соборность (универсальность, единство с древней церковью) важна по множеству доктринальных причин, которые имеют большее значение внутри каждой церкви, чем в их отношении к другим, теперь разделенным в вере. Смысл держаться за истинную веру является основной причиной того, почему чье-либо заявление о том, какая церковь отделилась от другой, имеет какое-либо значение; проблемы доходят до расколов. Глубина этого значения в Восточной Православной церкви прежде всего зафиксирована в использовании самого слова « православный », союза греческих ортов («прямой», «правильный», «истинный», «правильный») и докса.(«общее убеждение», от древнего глагола δοκέω-δοκῶ, который переводится как «верить», «думать», «рассматривать», «воображать», «предполагать»). ^[48]

Двойное значение doxa , «слава» или «прославление» (Бога Церковью и Церкви Богом), особенно в богослужении, дает пару «правильная вера» и «истинное поклонение». Вместе они выражают суть фундаментального учения о нераздельности веры и поклонения и их роли в сближении церкви со Христом. ^{[49] [50]} болгарский и все славянские церкви использовать название Православие ( кириллица : Православие), что означает «правильность прославления», чтобы обозначить то , что в английском языке православия , а грузины используют название Martlmadidebeli .Несколько других церквей в Европе, Азия и Африка также стали использовать Православие в своих названиях, но все еще отличаются от Восточной Православной Церкви, как описано в этой статье.

Термин «Восточная Церковь» (географический восток в расколе Восток-Запад) использовался, чтобы отличить ее от западного христианского мира (географический Запад, который сначала стал обозначать католическую общину, а затем также различные протестантские и англиканские ветви) . «Восточная» используется для обозначения того, что самая высокая концентрация присутствия Восточной Православной церкви остается в восточной части христианского мира, хотя она растет во всем мире. Православные христиане во всем мире используют различные этнические или национальные юрисдикционные титулы, или, в более широком смысле, титул «восточно-православный», «православный католик» или просто «православный». ^[45]

Православных христиан объединяет католическая вера, воплощенная в священном предании . Эта вера наиболее фундаментально выражается в Священных Писаниях и богослужении ^[51], а последнее наиболее существенно в крещении и в Божественной литургии . ^[52] Православные христиане провозглашают, что вера живет и дышит энергиями Бога в общении с церковью. Взаимосвязь - это лакмусовая бумажка, по которой все могут увидеть, что две церкви разделяют одну и ту же веру; Отсутствие взаимного общения (отлучение от церкви, буквально «вне общения») является признаком различных верований, хотя некоторые центральные богословские вопросы могут быть общими. Разделение верований может иметь большое значение, но, по мнению православных, это не полная мера веры.

Однако границы даже этого теста могут размыться, когда возникают разногласия не из-за доктрины, а из-за признания юрисдикции. По мере того как Восточная Православная Церковь распространилась на Запад и по всему миру, церкви в целом еще предстоит разобраться со всеми межведомственными проблемами, возникшими в ходе расширения, что оставляет некоторые области сомнений в том, что такое надлежащее церковное управление. ^[53] И, как и в случае с древними церковными гонениями, последствия гонений на христиан в коммунистических странах оставили после себя как некоторые вопросы управления, так и некоторые вопросы веры, которые еще предстоит полностью решить. ^[54]

Все члены Восточной православной церкви исповедуют одну и ту же веру, независимо от расы или национальности, юрисдикции, местных обычаев или возраста рождения. Священная традиция включает в себя понимание и средства, с помощью которых единство веры передается через границы времени, географии и культуры. Это преемственность, существующая лишь постольку, поскольку она живет внутри самих христиан. ^[55] Это не статичность и не соблюдение правил, а скорее обмен наблюдениями, которые происходят как изнутри, так и в соответствии с другими, даже с теми, кто жил давно прошлыми жизнями. Церковь провозглашает, что Святой Дух поддерживает единство и последовательность святой традиции, чтобы сохранить целостность веры в церкви, как это дано в библейских обетованиях. ^[56]

Общие верования Православия и его богословие существуют в рамках священного предания и не могут быть отделены от него, поскольку их значение не выражается одними лишь словами. ^[57] Доктрину нельзя понять, если за нее не молиться. ^[58] Доктрину также нужно прожить, чтобы молиться, потому что без действия молитва будет праздной и пустой, просто тщеславием и, следовательно, богословием демонов. ^[59] Согласно этим учениям древней церкви, никакая поверхностная вера не может быть ортодоксальной . Точно так же примирение и единство не являются поверхностными, это происходит с молитвой и продолжением жизни.

Католицизм[ редактировать ]

Восточная Православная Церковь считает себя одновременно ортодоксальной и католической . Доктрина католицизма Церкви , вытекающая из Никейского символа веры , имеет важное значение для восточно-православной экклезиологии . Термин « католичество» Церкви ( греч. Καθολικότης τῆς Ἐκκλησίας ) используется в своем первоначальном смысле как обозначение универсальности Церкви , сосредоточенной вокруг Христа. Следовательно, восточно-православное понятие кафоличности не сосредоточено вокруг какого-то единственного престола, в отличие от католической церкви, имеющей один земной центр.

Из-за влияния католической церкви на западе, где развился сам английский язык , слова «католический» и «кафоличность» иногда используются специально для обозначения этой церкви. Тем не менее, более выраженный словарный смысл, данный для общего использования, по-прежнему разделяется другими языками, подразумевая широту и универсальность, отражая всеобъемлющий охват. ^[60] В христианском контексте христианская церковь, отождествляемая с первоначальной церковью, основанной Христом и его апостолами, считается католической (или вселенской) в отношении ее единства с Христом в вере. Как Христос неделим, так и единство с Ним и вера в Него, посредством чего Церковь является «универсальной», неотделимой и всеобъемлющей, включая всех, кто разделяет эту веру. Православный епископКаллистос Уэр назвал это «простым христианством». ^[61] Это смысл раннего и святоотеческого использования, в котором церковь обычно называет себя «католической церковью» ^{[62] [63],} чья вера является «православной верой». Это также смысл во фразе «единая святая, католическая и апостольская Церковь», найденной в Никейском символе веры и упоминаемой в православном богослужении, например, в ектении оглашенных в Божественной литургии.

После взаимного отлучения от церкви в результате раскола между Востоком и Западом в 1054 году церкви в Риме и Константинополе рассматривали друг друга как отошедшие от истинной церкви , оставив небольшую, но все еще католическую церковь. Каждая из них сохранила «католическую» часть своего названия, « Римско- католическая церковь» (или католическая церковь ), с одной стороны, и « православная церковь ». Католическая церковь », с другой стороны, каждая из которых была определена как взаимосвязь либо с Римом, либо с Константинополем. Хотя Восточная Православная Церковь признает то, что у нее есть общего с другими церквями, включая Католическую церковь, она рассматривает соборность с точки зрения полное единство в общении и вере с Церковью во все времена, и разделение остается неполным, если не разделяется полностью.

Организация и руководство [ править ]

Религиозным авторитетом восточного православия является не патриарх или епископ Рима, как в католицизме, и не Библия, как в протестантизме , а священные писания в интерпретации семи экуменических соборов Имперской Римской церкви . Восточная Православная Церковь - это братство « автокефальных » (греч. « Самовлюбленных ») церквей, при этом вселенский патриарх Константинополя является единственным автокефальным главой , имеющим титул primus inter pares., что на латыни означает «первый среди равных». Константинопольский Патриарх имеет честь первенства, но его титул является только первым среди равных и не имеет реальной власти над церквями, кроме Константинопольского, и устанавливает прерогативы, интерпретируемые вселенским патриархом, ^{[64] [65] [66] [67 ] ]} хотя иногда офис вселенского патриарха обвиняли в константинопольском или восточном папизме. ^{[68] [69] [70]} Восточная Православная Церковь считает Иисуса Христа главой церкви, а церковь - Его телом. Считается, что власть и благодать Божия напрямую передаются православным епископам и духовенству.через возложение рук - практика, начатая апостолами , и что эта неразрывная историческая и физическая связь является важным элементом истинной Церкви (Деяния 8:17, 1 Тим 4:14, Евр 6: 2). Православная церковь утверждает, что апостольское преемство требует апостольской веры, а епископы без апостольской веры, пребывающие в ереси , теряют свои права на апостольское преемство. ^[71]

Восточно-православная община состоит из нескольких региональных церквей, которые являются либо автокефальными («самовлюбленными»), либо низшими автономными (греческий термин «самоуправляющиеся») церковными органами, объединенными в богословии и богослужении. К ним относятся четырнадцать автокефальных церквей Константинополя , Александрии , Антиохии , Иерусалима , Грузии , Кипра , Болгарии , Сербии , России , Греции , Польши , Румынии , Албании иЧехия и Словакия , которые были официально приглашены на Всеправославного Совета 2016 года, ^[72] Православная Церковь в Америке формируется в 1970 году автокефальная православная церковь Украины создана в 2019 году, а также ряд автономных церквей. ^[64] У каждой церкви есть правящий епископ и священный синод, которые управляют ее юрисдикцией и руководят Православной церковью в сохранении и обучении апостольских и святоотеческих традиций и церковных обычаев.

У каждого епископа есть территория ( см. ), Которой он управляет. ^[65] Его главная обязанность - следить за тем, чтобы традиции и обычаи Православной церкви сохранялись. Епископы имеют равную власть и не могут вмешиваться в юрисдикцию другого епископа. В административном отношении , эти епископы и их территория , организованы в различные автокефальные группы или синоды из епископовкоторые собираются вместе не реже двух раз в год для обсуждения положения дел в рамках своих кафедр. В то время как епископы и их автокефальные синоды имеют возможность руководить в отдельных случаях, их действия обычно не создают прецедентов, влияющих на всю Восточную Православную Церковь. Епископы почти всегда выбираются из монашеских рядов и должны оставаться холостыми.

Церковные советы [ править ]

Неоднократно возникали альтернативные богословские идеи, бросающие вызов православной вере. В такие моменты православная община считала необходимым созвать общий или «великий» собор всех имеющихся епископов мира. Православная церковь считает, что семь вселенских соборов , проведенных между 4 и 8 веками, являются авторитетными.

Вселенские соборы следовали демократической форме, при этом каждый епископ имел один голос. Хотя настоящее и разрешено выступать перед советом, члены Императорского римского / Византийского двора, аббатов, священников, диаконов, монахов и мирян , не были допущены к голосованию. Основная цель этих великих синодов состояла в том, чтобы проверить и подтвердить основные убеждения Великой христианской церкви как истину и удалить как ересь любые ложные учения, которые могли бы угрожать Церкви. Папа Римский в то время занимал должность первого среди равных ( «первый среди равных») и, в то время как он не присутствовал на какой - либо из советов, он продолжал держать этот титул до Восток-Запад схизмы 1054.^{[73] [74] [75] [76]}

Другие советы помогли определить Восточную православную позицию, в частности трулльского собора , Синоды Константинополя , 879-880 , 1341, 1347, 1351 , 1583, 1819 и 1872 г. , в Синоде Яссы , 1642, и Всеправославная Синод Иерусалима , 1672 г .; Всеправославный Совет провел в Греции в 2016 году, был только такой Восточный ортодокс совет в наше время.

Согласно православному учению, положение «первый среди равных» не дает никаких дополнительных полномочий или полномочий епископу, занимающему его, а скорее то, что этот человек является организационным главой совета равных (как президент). ^[77] Его слова и мнения несут не больше проницательности или мудрости, чем любой другой епископ. Считается, что Святой Дух ведет Восточную Православную Церковь через решения всего Собора, а не одного человека. Кроме того, понимается, что даже решения Собора должны быть приняты всей Православной Церковью, чтобы они были действительными.

Одним из решений, принятых Первым Константинопольским собором (второй Вселенский собор, собравшийся в 381 г.) и поддержанного более поздними такими соборами, было то, что Константинопольский Патриарх должен быть удостоен равной чести с Папой Римским, поскольку Константинополь считался Римским Патриархом. « Новый Рим ». Согласно третьему канону второго Вселенского собора: «Поскольку [Константинополь] - это новый Рим, епископ Константинополя должен пользоваться привилегиями чести после епископа Рима». ^[78] Это означает, что оба пользуются одинаковыми привилегиями, потому что они оба являются епископами имперских столиц, но епископ Рима будет предшествовать епископу Константинополя, поскольку Старый Рим предшествует Новому Риму.

28-й канон четвертого Вселенского собора прояснил этот момент, заявив: «Ибо отцы справедливо предоставили привилегии престолу Старого Рима, потому что это был царский город. И сто пятьдесят самых религиозных епископов (т.е. второй Вселенский собор в 381), руководствуясь тем же соображением, предоставил равные привилегии Святейшему престолу Нового Рима, справедливо рассудив, что город, который удостоен суверенитета и сената и пользуется равными привилегиями со старым имперским Римом, должен также и в церковных делах. быть увеличенным, как она есть ". ^[79]

Из-за раскола православные больше не признают главенство Папы Римского. Таким образом, Константинопольский Патриарх, как и предшествовавший ему Папа, теперь имеет титул «первого среди равных».

Приверженцы [ править ]

Политика, войны, преследования, притеснения и связанные с ними потенциальные угрозы ^[80] могут затруднить точный подсчет православных членов в лучшем случае в некоторых регионах. Исторически сложилось так, что принудительная миграция также меняла демографию за относительно короткие периоды времени. По самым надежным оценкам, число православных последователей во всем мире составляет около 220 миллионов ^[6], что делает восточное православие вторым по величине христианским сообществом в мире после католической церкви . ^[81] Многочисленные протестантские группы в мире, взятые вместе, значительно превосходят по численности восточно-православные, ^[82] но они богословски различаются и не образуют единого сообщества. ^[81]Согласно Ежегоднику международной религиозной демографии за 2015 год, православное население Восточной Европы в 2010 году сократилось до 4% от мирового населения с 7,1% мирового населения в 1910 году. процентное соотношение составляло 12,2% и 20,4% соответственно. ^[83]

Большинство членов сегодня сосредоточено в Южной Европе , Восточной Европе и азиатской России , помимо значительных меньшинств в Центральной Азии и Леванте , хотя восточное православие распространилось в глобальную религию в Западной Европе и Новом Свете , с церквями в большинстве стран и крупные города. Приверженцы составляют самую крупную религиозную конфессию в крупнейшей стране мира - России ^{[84] [b],} где проживает примерно половина православных христиан. Они являются основной религией в Украине , ^{[86] [87]} Румынии., ^[86] Беларусь , ^[88] Греция , ^{[c] [86]} Сербия , ^[86] Болгария , ^[86] Молдова , ^[86] Грузия , ^[86] Северная Македония , ^[86] Кипр , ^[86] и Черногория ; ^[86] они также доминируют на спорных территориях Абхазии , Южной Осетии и Приднестровья . Значительные меньшинства православных проживают в Боснии и Герцеговине (абсолютное большинство вРеспублика Сербская ), ^[86] Латвия , ^[89] Эстония , ^[90] Казахстан , ^[91] Кыргызстан , ^[92] Ливан , ^[93] Албания , Сирия , ^[86] и многие другие страны.

Доля христиан в Турции упала с 19 процентов в 1914 году до 2,5 процентов в 1927 году ^[94], главным образом из-за преследований, включая геноцид армян , геноцид греков , ассирийский геноцид и последующий обмен населением между Грецией и Турцией , ^[95] обмен населением между Болгарией и Турцией и связанная с этим эмиграция христиан в зарубежные страны (в основном в Европу и Америку ). ^[96] Сегодня насчитывается более 160 000 человек (около 0,2%) различных христианских конфессий.. ^[86]

Благодаря в основном трудовой миграции из Восточной Европы и некоторых преобразований, православное христианство является самым быстрорастущей религиозной группировкой в некоторых западных странах, например , в Ирландии , ^{[97] [98] [99]} , но православие не является «центральным маркером идентичность меньшинства »для мигрантов. ^[97] В США растет количество православных приходов. ^{[100] [d] [e]}

Богословие [ править ]

Тринити [ править ]

Православные христиане верят в Троицу , трех различных божественных лиц ( ипостасей ), без пересечения или модальности между ними, каждая из которых имеет одну божественную сущность ( ousia греч. Οὐσία) - несотворенную, нематериальную и вечную . ^[104] Эти три человека обычно различаются своим отношением друг к другу. Отец вечен и не рожденные и не исходит из каких - либо, то Сын вечен и рожденного от Отца, а Святой Дух вечен и исходит от Отца. Православное учение о Троице резюмируется в Никейском символе веры .^[105]

Обсуждая отношения Бога к Его творению, православное богословие проводит различие между вечной сущностью Бога, которая полностью трансцендентна, и его несотворенными энергиями , которыми он достигает человечества. Бог трансцендентный и Бог, касающийся людей, - одно и то же. То есть эти энергии не являются чем-то, что исходит от Бога или что Бог производит, но, скорее, они являются Самим Богом: отличными, но неотделимыми от внутреннего существа Бога. ^[106]

При понимании Троицы как «одного Бога в трех лицах», «три личности» не следует выделять больше, чем «один Бог», и наоборот. Хотя эти три личности различны, они объединены в одну божественную сущность, и их единство выражается в общности и действии настолько полно, что их нельзя рассматривать по отдельности. Например, их спасение человечества - это совместная деятельность: «Христос стал человеком по доброй воле Отца и благодаря сотрудничеству Святого Духа. Христос посылает Святого Духа, который исходит от Отца, а Святой Дух формирует Христос в наших сердцах, и таким образом прославляется Бог Отец ». Их «общность сущностей» «неделима». Тринитарная терминология - сущность, ипостась и т. Д. - используется «философски»,ответить на идеи еретиков »и« поставить термины, разделяющие заблуждение и истину ».^[107] Слова делают то, что они могут делать, но считается, что природа Троицы во всей ее полноте остается за пределами человеческого понимания и выражения, это святая тайна, которую можно только испытать.

Грех, спасение и воплощение [ править ]

Согласно восточно-православной вере, в какой-то момент на заре человеческого существования человечество столкнулось с выбором: познать разницу между добром и злом посредством наблюдения или участия. Библейская история Адама и Евы повествует об этом выборе человечества участвовать во зле, совершенном через неповиновение Божьему повелению. И намерение, и действие были отделены от воли Бога; именно это разделение определяет и отмечает любую операцию как грех. Отделение от Бога привело к потере (падению) Его благодати, отделению человечества от его создателя и источника его жизни. Конечным результатом было ослабление человеческой натуры и ее подчинение смерти и тлению, событие, обычно называемое «падением человека».

Когда православные христиане говорят о падшей природе, они не говорят, что человеческая природа стала злой сама по себе. Человеческая природа все еще сформирована по образу Бога; люди по-прежнему являются творением Бога, и Бог никогда не создавал ничего злого, но падшая природа остается открытой для злых намерений и действий. Среди православных иногда говорят, что люди «склонны грешить»; то есть люди находят привлекательными некоторые греховные поступки. По своей природе искушение заставляет греховные вещи казаться более привлекательными, и падшая природа людей стремится к этому влечению или уступает ему. Православные христиане отвергают позицию августинцев , согласно которой потомки Адама и Евы действительно виновны в первородном грехе своих предков. ^[108]Но точно так же, как любой вид порождает себе подобных, падшие люди порождают падших людей, и с самого начала существования человечества люди открыты для греха по своему собственному выбору.

Таким образом, после грехопадения человечество столкнулось с дилеммой, заключающейся в том, что ни один человек не может восстановить свою природу для союза с Божьей благодатью; Богу было необходимо произвести еще одно изменение в человеческой природе. Православные христиане верят, что Христос Иисус был Богом и Человеком полностью и полностью, имея две неделимые сущности: вечно рожденный от Отца в его божественности, он родился в своей человечности от женщины, Марии, по ее согласию, через сошествие Святых. Дух. Он жил на земле во времени и в истории как человек. Как человек, он также умер и пошел в место мертвых, то есть в Аид . Но, будучи Богом, ни смерть, ни Аид не могли сдержать его, и он воскрес к жизни снова, в своей человечности, силой Святого Духа, тем самым разрушив силу Аида и самой смерти. ^[109]Благодаря Божьему участию в человечестве человеческая природа Христа, усовершенствованная и объединенная с Его божественной природой, вознеслась на небеса, чтобы царствовать там в общении с Отцом и Святым Духом.

Этими действиями спасения Христос предоставил падшему человечеству путь, чтобы избежать его падшей природы. Восточная Православная Церковь учит, что через крещение в смерть Христа и смерть человека для греха в покаянии с Божьей помощью человечество также может подняться со Христом на небо, исцелившись от разлома падшей природы человека и восстановлено в Божьей благодати. Для православных христиан этот процесс и есть то, что понимается под «спасением», которое состоит из христианской жизни. Конечная цель - это теозис , еще более тесный союз с Богом и более близкое подобие Богу, чем существовало в Эдемском саду . Этот процесс называется обожествлением.или «Бог стал человеком, чтобы человек стал« богом »». Однако следует подчеркнуть, что православные христиане не верят, что человек становится Богом по своей сути или богом по своей природе. Точнее, спасительная работа Христа позволяет человеку в его человеческой природе стать «причастниками Божественной природы» (2 Петра 1: 4); то есть человек соединен с Богом во Христе.

Через уничтожение Христом силы Аида держать человечество в заложниках, он сделал путь к спасению эффективным для всех праведников, умерших от начала времен, спасая многих, включая Адама и Еву, которых Церковь помнит как святых. ^[110]

Восточные православные отвергают идею о том, что Христос умер, чтобы доставить Богу «удовлетворение», как учил Ансельм , или как карательную замену, как учили реформаторы. Грех (разлука с Богом, который является источником всей жизни) - это собственное наказание, способное заключить душу в тюрьму в существовании без жизни, без чего-либо хорошего и без надежды: ад по любой мере. Жизнь на Земле - это дар Бога, чтобы дать человечеству возможность сделать свой выбор реальным: разделение или союз. ^{[ необходима цитата ]}

Воскресение Христа [ править ]

Восточная Православная Церковь понимает смерть и воскресение Иисуса как реальные исторические события, описанные в Евангелиях Нового Завета . Согласно православному учению, Иисус Христос, Сын Божий, в своей человеческой природе (то есть в истории) был распят и умер, спустившись в ад ( шеол ), место мертвых, как и все люди. . Но он, единственный среди людей, имеет две природы, одну человеческую, одну божественную, которые неделимы и неотделимы друг от друга через тайну воплощения . Аид не мог сдержать бесконечного Бога. Христос в своей божественной природе захватил ключи от ада и разорвал узы, сковавшие человеческие души, удерживавшиеся там из-за разлуки с Богом.

Также смерть не могла вместить Сына Божьего, Источника Жизни, который возник из смерти даже в своей человеческой природе. Более того, он открыл врата ада для всех умерших праведников прошлых веков, спасая их от падшей человеческой природы и возвращая их к природе благодати с Богом, возвращая их к жизни, на этот раз в небесном царстве Бога. . И этот путь он открыл для всех, кто решит следовать за ним в будущем, тем самым спасая человечество. Таким образом, восточные православные провозглашают каждый год во время Пасхи ( Пасхи ), что Христос «попирал смерть смертью и тем, кто в гробницах, даровал жизнь».

Празднование Воскресения Христова на Пасху - центральное событие литургического года Восточной Православной Церкви. Согласно православной традиции, каждый человек может приобщиться к этому бессмертию, что было бы невозможно без Воскресения; это главное обещание, данное Богом в Новом Завете . Каждый священный день восточно-православного литургического года прямо или косвенно связан с Воскресением. Каждое воскресенье специально посвящено празднованию Воскресения и Триединого Бога, представляющего мини-Пасху. В литургических поминовениях Страстей Христовых на Страстной неделе есть частые намеки на окончательную победу при ее завершении.

Христианская жизнь [ править ]

Церковное учение состоит в том, что православные христиане через крещение вступают в новую жизнь спасения через покаяние, цель которого - участвовать в жизни Бога через работу Святого Духа. Жизнь Восточной православной духовное паломничество , в котором каждый человек, через подражание Христу и исихазма , ^[111] культивирует практику непрестанной молитвы. Каждая жизнь происходит в жизни церкви как члена тела Христова . ^[112] Тогда именно благодаря огню Божьей любви в действии Святого Духа каждый член становится более святым, более целиком объединенным со Христом, начиная с этой жизни и продолжая в следующей. ^{[113] [114]}Церковь учит, что каждый, рожденный по образу Божьему, призван к обожествлению , исполнению образа по подобию Богу. Бог-творец, обладающий божественностью по своей природе, предлагает каждому человеку приобщиться к божественности, сообща приняв Его дар благодати. ^[115]

Восточная Православная Церковь, понимая себя как Тело Христово, а также понимая христианскую жизнь, ведущую к объединению во Христе всех членов Его тела, рассматривает церковь как охватывающую всех членов Христа, живущих сейчас на Земле. , а также всех тех, кто на протяжении веков перешел к небесной жизни. В состав церкви входят христианские святые всех времен, а также судьи, пророки и праведные евреи первого завета, Адам и Ева, даже ангелы и небесные воинства. ^[116] В православных службах земные члены вместе с небесными членами поклоняются Богу как одно сообщество во Христе, в союзе, превосходящем время и пространство и соединяющем небо с землей. Это единство Церкви иногда называют общением святых .^[117]

Дева Мария и другие святые [ править ]

Восточная православная церковь считает смерть и разделение души и тела неестественными - результатом грехопадения человека . Они также считают, что прихожане церкви состоят как из живых, так и из мертвых. Все люди, пребывающие в настоящее время на небесах, считаются святыми , независимо от того, известны их имена или нет. Однако есть такие выдающиеся святые, которых Бог показал как особенно хорошие примеры. Когда святой открывается и в конечном итоге признается значительной частью церкви, совершается служба официального признания ( прославления ).

Это не «делает» человека святым; он просто признает факт и объявляет об этом остальной церкви. Устанавливается день чествования святого, сочиняются гимны и создаются иконы. Каждый день в году празднуют множество святых. Их почитают (проявляют большое уважение и любовь), но не поклоняются, поскольку поклонение принадлежит только Богу (этого взгляда также придерживаются Восточная Православная и Католическая церкви ). Показывая святым эту любовь и прося их молитв, восточные православные выражают свою веру в то, что святые таким образом помогают в процессе спасения других.

Среди святых выделяется Дева Мария (обычно именуемая Богородицей или Богородицей ) (« Богородица »). В православном богословии Богородица - это исполнение ветхозаветных архетипов, явленных в Ковчеге Завета (потому что она несла Новый Завет в лице Христа) и в горящем кусте , явившемся перед Моисеем (символизирующим Богородицу. ношение Бога без поглощения). ^[118]Соответственно, восточные православные считают Марию Ковчегом Нового Завета и оказывают ей уважение и почитание как таковые. Богородица в православном учении была избрана Богом, и она свободно участвовала в этом выборе, чтобы стать Матерью Иисуса Христа, Богочеловеком.

Восточные православные верят, что Христос с момента своего зачатия был полностью Богом и полностью человеком. Таким образом, Марию называют Богородицей или Богородицей как подтверждение божественности того, кого она родила. Также считается, что ее девственность не была нарушена при зачатии воплощенного Бога, что она не пострадала и что она навсегда осталась девственницей. Библейские ссылки на «братьев» Христа интерпретируются как родственники, учитывая, что слово «брат» использовалось по-разному, как и термин «отец». Благодаря своему уникальному месту в истории спасения, Мария почитается больше всех других святых и особенно почитается за великую работу, которую Бог совершил через нее. ^[119]

Восточная Православная Церковь считает тела всех святых святыми, сделанными таковыми благодаря участию в святых таинствах, особенно причастию святого тела и крови Христа, а также благодаря пребыванию Святого Духа в церкви. В самом деле, то, что люди и физические вещи могут быть освящены, является краеугольным камнем доктрины воплощения , явленной также непосредственно Богом во времена Ветхого Завета через Его обитание в Ковчеге Завета. Таким образом, физические предметы, связанные со святыми, также считаются святыми из-за их участия в земных делах этих святых. Согласно церковному учению и традициям, сам Бог свидетельствует об этой святости мощей святых.через множество связанных с ними чудес, о которых сообщалось на протяжении всей истории с библейских времен, часто включая исцеление от болезней и травм. ^[120]

Эсхатология [ править ]

Православные христиане считают, что когда человек умирает, душа временно отделяется от тела. Хотя он может задерживаться на Земле на короткое время, в конечном итоге его сопровождают либо в рай ( лоно Авраама ), либо во тьму Аида после Временного суда . Православные не принимают доктрину Чистилища , которой придерживается католицизм. Переживание душой любого из этих состояний является лишь «предвкушением» - переживаемым только душой - до Страшного суда , когда душа и тело воссоединятся. ^{[121] [122]}

Восточные православные верят, что на состояние души в аду могут повлиять любовь и молитвы праведников вплоть до Страшного суда. ^[123] По этой причине Церковь предлагает особую молитву за умерших на третий, девятый, сороковой день и годовщину смерти православного христианина. В течение года также есть несколько дней, отведенных для общего поминовения усопших, иногда включая неверующих. Эти дни обычно приходятся на субботу, поскольку именно в эту субботу Христос лежал в гробнице . ^[122]

Хотя восточные православные считают текст Апокалипсиса (Книги Откровения) частью Священного Писания, он также считается священной тайной. Спекуляции на содержании Откровения минимальны, и его никогда не читают как часть обычного порядка служения. ^{[ необходима цитата ]} Те теологи, которые углубились в его страницы, склонны быть амилленаристами в своей эсхатологии , полагая, что «тысяча лет», о которых говорится в библейском пророчестве, относится к настоящему времени: от Распятия Христа до Второго пришествия .

Хотя этому обычно не учат в церкви, его часто используют как напоминание об обещании Бога тем, кто его любит, и о преимуществах избегания греховных страстей. Иконографические изображения Страшного суда часто изображаются на задней (западной) стене церковного здания, чтобы напоминать уходящим верующим о бдительности в их борьбе с грехом. Точно так же его часто рисуют на стенах Трапезы (трапезной) в монастыре, где монахи могут быть вдохновлены трезвостью и отрешенностью от мирских вещей во время еды.

Восточные православные верят, что ад , хотя часто и описывается метафорой как наказание, наложенное Богом, на самом деле является отказом души от бесконечной любви Бога, которая предлагается всем свободно и в изобилии.

Восточные православные верят, что после Страшного суда:

• Все души воссоединятся со своими воскресшими телами .
• Все души полностью ощутят свое духовное состояние.
• Совершенствовавшись, святые всегда будут продвигаться к более глубокой и полной любви к Богу, что приравнивается к вечному счастью. ^[122]

Библия [ править ]

Официальная Библия Восточной Православной Церкви содержит текст Ветхого Завета Септуагинты с Книгой Даниила, данной в переводе Феодотиона . Патриархальный текст используется в Новом Завете . ^{[124] [125]} Православные христиане считают, что Библия - это словесная икона Христа, провозглашенная 7-м Вселенским собором . ^[126] Они называют Библию Священным Писанием , имея в виду писания, содержащие основополагающие истины христианской веры, открытые Христом и Святым Духом.его божественно вдохновленным человеческим авторам. Священное Писание является основным и авторитетным письменным свидетельством священного предания и является основой всех православных учений и верований. ^[127] Библия предоставляет единственные тексты, которые считаются подходящими для чтения во время православных богослужений. Благодаря множеству цитат из Священных Писаний, включенных в сами тексты богослужения, часто говорится, что православные молятся Библии, а не только читают ее.

Святой Иероним завершил хорошо известный латинский перевод Вульгаты только в начале V века, примерно в то время, когда на Западе были утверждены принятые списки Священных Писаний. Востоку потребовалось на столетие больше, чтобы составить список используемых там списков, и в конце концов он принял несколько дополнительных сочинений из Септуагинты, которых не было в списках Запада. Различия были небольшими и не считались нарушением единства веры, разделяемой между Востоком и Западом. Они не сыграли роли в возможном расколе в 11 веке.который отделял Римский и Западный Престол от Константинопольского Престола и других апостольских православных церквей и оставался таким, как определено, по существу, без разногласий на Востоке и Западе в течение по крайней мере одной тысячи лет. Лишь в XVI веке протестанты-реформаторы оспорили списки, провозгласив канон , отвергающий те книги Ветхого Завета, которых не было в еврейской Библии III века . В ответ католическая и восточно-православная церкви подтвердили принятые ими библейские списки в более формальных собственных канонах.

Когда-то будучи признанным священным писанием, никогда не возникало никаких сомнений в том, что Восточная Православная Церковь считает полный список книг почитаемыми и полезными для чтения и изучения ^[128], хотя неофициально она считает одни книги более высокими, чем другие, четыре Евангелия высшие из всех. Из подгрупп, достаточно значительных, чтобы их можно было назвать, « Anagignoskomen » (ἀναγιγνωσκόμενα, «читаемые») включает десять книг Ветхого Завета, отвергнутых протестантским каноном ^[129], но признанных восточными православными достойными чтения в богослужения, несмотря на то, что они пользуются меньшим уважением, чем 39 книг еврейского канона. ^[130]Самый нижний уровень содержит оставшиеся книги, не принятые ни протестантами, ни католиками, в том числе Псалом 151 . Хотя это псалом и находится в книге псалмов, он не классифицируется как входящий в Псалтирь (первые 150 псалмов) ^[131] и, следовательно, не участвует в различных литургических и молитвенных употреблениях Псалтири.

В самом строгом смысле слова «Слово Божие» не совсем ортодоксально. Это титул, который Восточная Православная Церковь оставляет за Христом, что подтверждается самими Священными Писаниями, наиболее явно в первой главе Евангелия от Иоанна. Слово Божье не пустое, как человеческие слова. «Бог сказал: да будет свет»; и стал свет ». ^[132] Это Слово, которое породило вселенную и резонирует в творении без уменьшения на протяжении всей истории, Слово божественной силы.

Насколько Восточная Православная Церковь уважает Священные Писания и полагается на них, они не могут сравниться с явным действием Слова Божьего. Но православные верят, что Священные Писания свидетельствуют о явных действиях Бога в истории и что через свое божественное вдохновение Слово Бога проявляется как в самих Священных Писаниях, так и в совместном человеческом участии, которое их составляло. Именно в этом смысле восточные православные называют Священные Писания «Словом Божьим».

Восточная православная церковь не придерживается протестантской доктрины sola scriptura . Церковь определила, что такое Писание; он также интерпретирует его значение. ^[133] Христос обещал: «Когда Он, Дух истины, придет, Он наставит вас на всякую истину». ^[134] Таким образом, Святой Дух является для церкви непогрешимым проводником в толковании Писания. Церковь зависит от тех святых, которые своей жизнью, подражая Христу , достигнув теозиса , могут служить надежными свидетелями руководства Святого Духа. Индивидуальное толкование происходит внутри церкви и сообщается церковью. Это рационально и аргументировано, но не достигается только с помощью дедуктивного мышления.

Считается, что Священные Писания содержат исторические факты, поэзию, идиомы, метафоры, сравнения, моральные басни, притчи, пророчества и литературу мудрости , и каждое из них имеет собственное мнение при его толковании. Хотя эти кадры богодухновенны, они состоят из слов на человеческих языках, упорядоченных в узнаваемых человеком формах. Восточная Православная Церковь не выступает против честного критического и исторического изучения Библии. ^[135] В библейском толковании не используются предположения, наводящие на размышления теории или неполные указания, не выходящие за рамки того, что полностью известно.

Священное предание и святоотеческий консенсус [ править ]

«Вера, в которую верили везде, всегда и всеми», вера, которой Иисус учил апостолов, дарованная Духом Святым в Пятидесятницу и переданная будущим поколениям без добавлений и вычитаний, известна как святая. традиция . ^{[136] [137]}Священное предание не меняется в Восточной Православной Церкви, потому что оно включает в себя то, что не меняется: природа единого Бога в Троице, Отца, Сына и Святого Духа, история взаимодействия Бога со своими народами, Закон как данный для израильтян - все учение Христа, данное ученикам и евреям и записанное в Священных Писаниях, включая притчи, пророчества, чудеса и Его собственный пример человечеству в его крайнем смирении. Оно включает также богослужение церкви, которое выросло из поклонения синагоге и храме и было расширено Христом во время последней вечери, и отношения между Богом и Его народом, которые выражаются в этом поклонении, что также подтверждается между Христом и его ученики. Он включает в себя власть, которую Христос даровал своим ученикам, когда сделал их апостолами,^[138] для сохранения и обучения веры, а также для управления организацией и поведением церкви (в управлении ею епископами).

Священная традиция тверда, даже непреклонна, но не жесткая или законническая; вместо этого он живет и дышит в церкви. ^[139] Например, Новый Завет был полностью написан ранней церковью (в основном апостолами). Вся Библия была принята как Священное Писание посредством священного предания, которое практиковалось в ранней церкви. Написание и принятие заняли пять столетий, и к тому времени сами Священные Писания полностью стали частью священной традиции. ^[140]Но святое предание не изменилось, потому что «та вера, в которую верили везде, всегда и всеми» оставалась неизменной, без добавлений и вычитаний. Историческое развитие Божественной литургии и других богослужений и религиозных практик церкви дает аналогичный пример расширения и роста «без изменений». ^[141]

Преемственность и стабильность православного богослужения на протяжении веков - это одно из средств, с помощью которого святое предание выражает единство всей церкви во времени. Сегодняшние православные не только могут посетить церковь в месте, где говорят на языке, неизвестном посетителям, но при этом сохранить службу, которая будет им знакома и понятна, но то же самое будет справедливо, если бы любой человек был в состоянии посетить прошлые эпохи. Церковь стремится сохранить священное предание «неизменным», чтобы оно могло выражать единую неизменную веру на все времена.

Помимо этого, святая традиция включает доктринальные определения и утверждения веры семи Вселенских соборов, включая Никейско-Константинопольский Символ веры , а также некоторые более поздние местные соборы, святоотеческие писания, каноническое право и иконы. ^[135] Не все части священной традиции считаются одинаково сильными. Некоторые - прежде всего Священные Писания, определенные аспекты богослужения, особенно в Божественной литургии, доктрины Вселенских соборов, Никейско-Константинопольский Символ веры - обладают проверенным авторитетом, который пребывает вечно и бесповоротно. ^[135]Однако в отношении поместных соборов и святоотеческих писаний церковь применяет избирательное суждение. Некоторые советы и писатели иногда ошибаются, а некоторые противоречат друг другу. ^[135]

В других случаях мнения расходятся, консенсус не достигается, и все свободны в выборе. Однако по мере согласия отцов церкви авторитет истолкования возрастает, и полное святоотеческое согласие становится очень сильным. К каноническому праву (который имеет тенденцию быть очень строгим и очень строгим, особенно в отношении духовенства) неизменная действительность также не применяется, поскольку каноны имеют дело с жизнью на земле, где условия всегда меняются, и каждый случай подвержен почти бесконечным отклонениям от следующий. ^[135] Даже когда и там, где они когда-то использовались с полной строгостью, их применение не было абсолютным и выполнялось для лиц, находящихся под пастырским попечительством их епископа, который имел власть решать, когда была соблюдена индивидуальная дисциплина. Это тоже часть священной традиции.

По традиции, Восточная Православная Церковь, сталкиваясь с проблемами, которые сложнее решить одним епископом, созывает Поместный Собор. Епископы и другие лица, которые могут присутствовать на собрании (как апостол Павел призвал коринфян сделать), чтобы узнать мнение церкви . ^[142]Тогда декларации или указы совета отражают его консенсус (если он может быть найден). Экуменциальный совет созывается только для тех вопросов, которые настолько важны, сложны или распространены, что небольших советов недостаточно для их решения. Декларации и каноны Вселенских соборов имеют обязательную силу в силу их представительства во всей церкви, благодаря чему можно легко понять, что думает церковь. Однако не все вопросы настолько сложны, чтобы решить их на Вселенском соборе. Некоторые доктрины или решения, не определенные в официальном заявлении или официально провозглашенные, тем не менее, поддерживаются церковью непоколебимо и единогласно без внутреннего беспокойства, и они, также отражая мнение церкви, столь же твердо и безотзывно, как и формальное заявление Вселенский собор.Отсутствие формальности не означает отсутствия авторитета в священной традиции.^[135] Пример такого единодушия можно найти в принятии в V веке списков книг, составляющих Священное Писание, истинного канона без официальной печати.

Территориальная экспансия и доктринальная целостность [ править ]

В течение ранней церкви было множество последователей, которые присоединились к Христу и Его миссии здесь, на Земле, а также последователи, которые сохранили четкую обязанность быть уполномоченным сохранять качество жизни и уроки, полученные через опыт Иисус живет, умирает, воскресает и возносится среди них. С точки зрения практических различий и материально-технического обеспечения людям с разными дарами были предоставлены места в структуре сообщества - от множества трапез агапе (разделенных с братской и отцовской любовью) до пророчеств и чтения Священного Писания, до проповедей и толкований и оказание помощи больным и бедным. Через некоторое время после Пятидесятницы Церковь выросла до такой степени, что Апостолы больше не могли служить в одиночку. Смотрители (епископы) ^[143]и помощники (дьяконы и диакониссы) ^[144] были назначены для выполнения миссии Церкви.

Церковь признала собрание этих ранних церковных общин самым большим в областях известного мира, которые были известны своей значимостью на мировой арене - либо как очаги интеллектуальных дискуссий, либо как большие объемы торговли, либо как близость к первоначальным священным местам. Эти места были целью первых апостолов, которые осознавали необходимость гуманитарных усилий в этих крупных городских центрах и стремились привлечь как можно больше людей в церковь - такая жизнь рассматривалась как форма избавления от упадочного образа жизни, пропагандируемого повсюду. восточная и западная Римские империи.

По мере того как церковь увеличивалась в размерах на протяжении веков, логистическая динамика работы таких крупных организаций менялась: патриархи, митрополиты, архимандриты, аббаты и аббатисы - все поднимались, чтобы покрыть определенные административные точки. ^[145]

В результате повышенного разоблачения и популярности философских школ (haereseis) греко-римского общества и образования синоды и соборы были вынуждены привлекать такие школы, которые стремились кооптировать язык и предлог христианской веры, чтобы получить власть и популярность для их собственной политической и культурной экспансии. В результате проводились экуменические соборы, чтобы попытаться восстановить солидарность, используя силу далеких ортодоксальных свидетелей, чтобы ослабить интенсивное локальное воздействие определенных философских школ в пределах данной области.

Первоначально предназначенная для внутреннего сдерживания и уравновешивания доктрины, разработанной и распространенной апостолами на различные престолы, от ложной местной доктрины, иногда церковь обнаруживала, что ее собственные епископы и императоры становились жертвами местных конвенций. В эти решающие моменты истории церкви она оказалась способной перестроиться на основе веры, которую хранили и поддерживали монашеские общины, которые существовали, не полагаясь на общину государства или народной культуры, и в целом не пострадали. материализмом и риторикой, которые часто доминировали и угрожали целостности и стабильности городских церквей.

В этом смысле цель соборов не заключалась в том, чтобы расширить или подогреть потребность народа в более ясной или актуальной картине первоначального апостольского учения. Скорее, теологи говорили о проблемах сторонних школ мысли, которые хотели исказить простоту и нейтральность апостольского учения ради личной или политической выгоды. Последовательность восточно-православной веры полностью зависит от священной традиции принятого корпуса верований - решений, утвержденных отцами семи Вселенских соборов , и это делается только в начале последовательного собора, так что последствия решения предыдущего совета могут быть проверены и проверены как концептуально обоснованные, прагматически осуществимые и полезные для церкви в целом.

Поклонение [ править ]

Церковный календарь [ править ]

Одна часть автокефальных православных церквей следует юлианскому календарю , а другая часть - пересмотренному юлианскому календарю . Автономная Церковь Финляндии в Вселенском Патриархате , а также части церкви земель Чехии и Словакии , используйте григорианский календарь . ^{[ необходима цитата ]}Многие церковные традиции, включая расписания служб, праздников и постов, структурированы церковным календарем, который обеспечивает строго соблюдаемый набор смешанных циклов различной продолжительности. Фиксированный годовой цикл начинается 1 сентября и устанавливает время для всех ежегодных праздников, которые фиксируются по дате, например, Рождества. Годовой пасхальный цикл устанавливается относительно меняющейся даты Пасхи каждый год и влияет на время проведения таких праздников, как сама Пасха , Великий пост , Страстная неделя , а также праздники Вознесения и Пятидесятницы .

Меньшие циклы также проходят в тандеме с годовыми. Еженедельный цикл дней предписывает конкретную направленность на каждый день в дополнение к другим, которые можно наблюдать. ^[146]

Каждый день недельного цикла посвящен определенным памятным датам. Воскресенье посвящено Воскресению Христа ; Понедельник чтит святые бестелесные силы (ангелов, архангелов и т. Д.); Вторник посвящен пророкам и особенно величайшему из пророков, св. Иоанну Предтечу и Крестителю Господнему ; Среда посвящена Кресту и напоминает о предательстве Иуды; В четверг чествуют святых апостолов и иерархов, особенно святого Николая, епископа Мирликийского в Ликии ; Пятница также посвящена Кресту и напоминает день Распятия; Суббота посвящена Всех Святых, особенно Богородице , и памяти всех ушедших из этой жизни в надежде на воскресение и вечную жизнь.

Церковные службы [ править ]

Службы в церкви проводятся каждый день по церковному календарю. Части каждой службы остаются неизменными, в то время как другие меняются в зависимости от соблюдений, предписанных для конкретного дня в различных циклах, всегда обеспечивая поток постоянства в пределах вариации. Богослужения проводятся в церкви с участием как духовенства, так и верующих. Службы не могут должным образом проводиться одним человеком, но должен присутствовать хотя бы один другой человек (т.е. священник не может праздновать один, но должен иметь по крайней мере присутствующего и участвующего в нем певца).

Обычно все службы проводятся ежедневно только в монастырях и соборах, в то время как приходские церкви могут совершать службы только по выходным и большим праздникам. В определенные Великие праздники (и, согласно некоторым традициям, каждое воскресенье) с поздней ночи накануне праздника до раннего утра следующего дня будет совершаться особое Всенощное бдение ( Агрипния ). Из-за его праздничного характера обычно следует завтрак, который разделяют все прихожане.

Путешествие в Королевство. Вот куда мы идем - не символически, а на самом деле.

-  Пт. Александр Шмеманн , За жизнь мира

Мы не знали, находимся мы на небе или на земле.

-  Послы Киевской Руси (10 век), апокрифическая цитата из обращения Киевской Руси .

Службы, особенно Божественная литургия , могут совершаться только один раз в день на одном алтаре (в некоторых церквях есть несколько алтарей для размещения больших прихожан). Каждый священник может совершать Божественную литургию только один раз в день.

Судя по еврейским корням, литургический день начинается с заходом солнца. Традиционный дневной цикл услуг следующий:

• Вечерня - (греч. Hesperinos ) закат, начало литургического дня.
• Повечерие (греч. Apodeipnon , букв. «После ужина») - после ужина и перед сном.
• Midnight Office - обычно обслуживается только в монастырях.
• Утреня (греч. Orthros ) - Первая утренняя служба. Прописано стартовать до восхода солнца.
• Часы - первый, третий, шестой и девятый - поют либо в подходящее время, либо в совокупности в другое обычное удобное время. Если последнее, то Первый час поется сразу после Ортроса, третий и шестой - перед Божественной литургией, а девятый - перед вечерней.
• Божественная литургия - Евхаристическое богослужение. (В западном обряде называется священной мессой )

Божественная литургия - это совершение Евхаристии. Хотя он обычно отмечается между шестым и девятым часами, он не считается частью ежедневного цикла богослужений, так как он происходит вне обычного времени. Божественная литургия не совершается в будние дни во время Великого поста , а в некоторых местах и ​​в периоды меньшего поста; однако резервное причастие готовится по воскресеньям и раздается в течение недели на Литургии Преждеосвященных Даров .

Другие предметы, которые приносят к алтарю во время Божественной литургии, включают золотую или серебряную чашу с красным вином, небольшую металлическую урну с теплой водой, металлическую ложку для причастия, маленькое металлическое копье, губку, металлический диск с нарезанными кусочками хлеба на это и звезда, которая представляет собой кусок металла в форме звезды, на который священник накрывает тканью, когда переносит святые дары к жертвеннику и от него. Также на алтарном столе находится антиминс.. Антиминс - это шелковая ткань, подписанная соответствующим епархиальным епископом, на которой происходит освящение святых даров во время каждой Божественной литургии. В антиминсах хранятся мощи святого. Когда церковь освящается епископом, проводится официальная служба или молитвы и освящение во имя святого, в честь которого названа церковь. Епископ также часто представляет небольшую реликвию святого, чтобы поместить в алтарь или на него как часть освящения новой церкви.

Книга, содержащая литургически прочитанные отрывки из четырех Евангелий, постоянно «восседает на троне» на алтарном столе. Восточно-православные епископы, священники, дьяконы и читатели поют / поют определенные стихи из этого Евангелия в каждый день года.

Это служение суточного цикла задумано как освящение времени ( хронос , определенное время, в течение которого они отмечаются), так и вхождение в вечность ( кайрос ). В значительной степени они состоят из ектений с просьбами о милости Бога к живым и мертвым, чтения Псалтири с вступительными молитвами, тропарей и других окружающих их молитв и гимнов. Псалмы устроены так, что, когда совершаются все службы, вся Псалтырь читается в их курсе один раз в неделю и два раза в неделю во время Великого поста, когда службы совершаются в расширенной форме.

Музыка и пение [ править ]

Православные службы поются почти полностью. Службы представляют собой часть диалога между духовенством и народом (часто представленным хором или Псалтидическим кантором ). В каждом случае молитвы поются или поются в установленной музыкальной форме. Нормальным голосом почти ничего не читается, за исключением проповеди, если она читается .

Поскольку человеческий голос считается наиболее совершенным инструментом хвалы, музыкальные инструменты ( органы и т. Д.) Обычно не используются для сопровождения хора.

Церковь разработала восемь ладов или тонов (см. Octoechos ), внутри которых может быть установлено пение, в зависимости от времени года, праздника или других соображений Типикона . Существует множество традиционных и приемлемых версий и стилей, которые сильно различаются между культурами. ^[147] Это обычное дело, особенно в Соединенных Штатах, когда хор изучает множество разных стилей и смешивает их, поет один ответ на греческом, затем на английском, затем на русском и т. Д.

В русской традиции были некоторые известные композиторы "несопровождаемой" церковной музыки, такие как Чайковский ( Литургия Иоанна Златоуста , соч. 41, 1878, Всенощное бдение , соч. 52, 1882) и Рахманинов ( Литургия Златоуста , соч. Иоанн Златоуст , соч.31, 1910, и Всенощное бдение , соч.37, 1915); и многие церковные тона также могут быть услышаны, влияя на их музыку.

Благовония [ править ]

Как часть наследия, унаследованного от иудейских корней, ладан используется во время всех служб в Восточной православной церкви как приношение поклонения Богу, как это было сделано в Первом и Втором храмах евреев в Иерусалиме (Исход 30). В Книге Малахии 1:11 благовония также предсказываются как «чистая жертва» для прославления Бога язычниками «везде», где имя Бога считается «великим». Традиционно основой ладана является смола Boswellia sacra , также известная как ладан, но также использовалась смола елей. Обычно его смешивают с различными цветочными эфирными маслами, что придает сладкий запах.

Благовония олицетворяют сладость молитв восстающих к Богу святых ( Псалом 141: 2 , Откровение 5: 8 , 8: 4 ). Благовония сжигаются в богато украшенной золотой кадильнице, которая висит на концах трех цепей, символизирующих Троицу. Две цепи представляют человеческую и Божественную природу Сына, одна цепь - Отца, другая - Святого Духа. Нижняя чаша представляет землю, а верхняя чаша - небо. В греческих, славянских и сирийских традициях на этих цепях висит 12 колоколов, представляющих 12 апостолов. Есть также 72 ссылки, представляющие 72 евангелистов.

Уголь представляет грешников. Огонь означает Святой Дух, а ладан - добрые дела. Благовония также олицетворяют благодать Троицы. Курильница используется (раскачивается вперед и назад) священником / диаконом для поклонения всех четырех сторон алтаря, святых даров, духовенства, икон, прихожан и самой церковной структуры. Благовония также используются в доме, где человек будет ходить по дому и «крестить» все иконы, говоря по-гречески: Ἅγιος ὁ Θεός, Ἅγιος ἰσχυρός, Ἅγιος ἀθάνατος, ἐλέησον ἡμᾶς, или по-английски: Holy God, Holy Mighty Святой Бессмертный, помилуй нас.

Пост [ править ]

Количество постных дней варьируется от года к году, но в целом православный христианин может рассчитывать на то, что постится чуть больше полугода с определенной степенью строгости. У поста есть духовные, символические и даже практические причины. При Падении из Рая человечество овладело плотской природой; то есть склонился к страстям . Посредством поста православные христиане пытаются вернуться к отношениям любви и послушания Богу, которыми наслаждались Адам и Ева в раю в их собственной жизни, воздерживаясь от плотских практик, обуздывая язык ( Иакова 3: 5–6 ), исповедуя грехи, молитва и раздача милостыни.

Пост рассматривается как очищение и восстановление невинности. Это практика умения сдерживать первичное желание тела есть. Научившись сдерживать это основное желание тела, практикующий может с большей готовностью сдерживать другие мирские желания и, таким образом, получить больше возможностей приближаться к Богу в надежде стать более подобным Христу . Послушанием церкви и ее аскетическим практикам восточно-православный христианин стремится избавиться от страстей.(Желания нашей падшей плотской природы). Всем православным христианам дается установленный набор руководящих принципов. Они не рассматривают пост как невзгоды, а скорее как привилегию и радость. Учение Церкви предусматривает как минимум время, так и количество поста, который ожидается как минимум для каждого члена, который решит принять участие. Для большей аскезы некоторые могут полностью отказаться от еды в течение короткого периода времени. Полный трехдневный пост в начале и в конце периода поста не является чем-то необычным, а некоторые постятся даже дольше, хотя это обычно практикуется только в монастырях.

В общем, пост означает воздержание от мяса и мясных продуктов, молочных продуктов (яиц и сыра) и молочных продуктов, рыбы, оливкового масла и вина. Вино и масло - и, реже, рыба - разрешены в определенные праздничные дни, когда они выпадают на день поста; но продукты животного происхождения и молочные продукты запрещены в постные дни, за исключением недели «сырной еды», которая предшествует Великому посту, во время которой разрешены молочные продукты. Вино и масло обычно также разрешены по субботам и воскресеньям во время поста. В некоторых православных традициях икра разрешена в Лазарскую субботу , субботу перед Вербным воскресеньем, хотя в остальном этот день считается постным. Супружеские пары также воздерживаются от половой жизни в постные дни, чтобы полностью посвятить себя молитве ( 1 Коринфянам 7: 5 ).

Хотя может показаться, что пост, установленный Церковью, является строгим правилом, существуют обстоятельства, при которых духовный наставник человека может разрешить экономию из-за некоторой физической необходимости (например, беременным или немощным, очень молодым и молодым людям). пожилые люди или те, кто не контролирует свое питание, например заключенные или солдаты).

Время и вид поста обычно едины для всех православных христиан; время поста является частью церковного календаря , а метод поста определяется каноническим правом и священными традициями. В течение года существует четыре основных периода поста: Рождественский пост , Великий пост , Апостольский пост и Успенский пост . Помимо этих периодов поста, православные христиане постятся каждую среду (в ознаменование предательства Христа Иудой Искариотом ) и пятницу (в память Распятия Христа ) в течение всего года. Монахи часто постятся по понедельникам.

Православные христиане, готовящиеся к причастию к Евхаристии, вообще не едят и не пьют от вечерни (заката) до причастия . Такой же тотальный пост предполагается соблюдать в канун Рождества , в канун Богоявления (Богоявления), Великую пятницу и Великую субботу для тех, кто может это сделать. Существуют и другие отдельные дни, соблюдаемые как посты (хотя и не как дни полного поста), независимо от того, на какой день недели они приходятся, например, Усекновение главы Иоанна Крестителя 29 августа и Воздвижение Святого Креста 14 августа. Сентябрь.

Милостыня [ править ]

Раздача милостыни , более подробно описываемая как «акты милосердия», относится к любому раздаче себя в виде благотворительности кому-то, у кого есть потребность, например, материальные ресурсы, работа, помощь, совет, поддержка или доброта. Наряду с молитвой и постом он считается столпом личных духовных практик восточно-православной христианской традиции. Раздача милостыни особенно важна в периоды поста, когда от православного верующего ожидается, что он поделится с нуждающимися денежными сбережениями от его или ее уменьшенного потребления. Как и в случае с постом, упоминание другим о собственных добродетелях обычно отражает греховную гордость и также может считаться чрезвычайно грубым.

Традиции [ править ]

Монашество [ править ]

Восточная Православная Церковь уделяет большое внимание и присуждает высокий уровень престижа традициям монашества и аскетизма, уходящим корнями в раннее христианство на Ближнем Востоке и в Византийскую Анатолию . Важнейшие центры христианского православного монашества - монастырь Святой Екатерины на Синайском полуострове ( Египет ) и гора Афон в Северной Греции .

Ожидается, что все православные христиане будут участвовать хотя бы в некоторых аскетических делах в ответ на заповедь Христа: «Приди, возьми крест и следуй за Мною». ( Марка 10:21 и др.) Поэтому все они призваны подражать, так или иначе, Самому Христу, который отверг себя до такой степени, что буквально взял крест на пути к своему добровольному самопожертвованию. Однако от мирян не ожидается крайнего аскетизма, поскольку это практически невозможно при выполнении обычных обязанностей мирской жизни.

Поэтому те, кто желают это сделать, отделяются от мира и живут как монахи : монахи и монахини. Как аскеты по преимуществу , использующие аллегорическое оружие молитвы и поста в духовной войне против своих страстей, монахи занимают особое и важное место в Церкви. Такой образ жизни часто рассматривается как несовместимый с какой-либо мирской деятельностью, включая ту, которая обычно считается добродетельной. Поэтому социальная работа, школьное обучение и другая подобная работа обычно предоставляется мирянам. Аскетов Восточной Православной Церкви можно узнать по длинным волосам, а у монахов-мужчин - по длинной бороде.

Есть три основных типа монахов. Живущие в монастырях по общему правилу - общежития . Каждый монастырь может сформулировать свое собственное правило, и хотя в православии нет религиозных орденов, некоторые уважаемые монастырские центры, такие как Афон , очень влиятельны. Отшельнический монахи или отшельники , те , кто живет уединенной жизнью. Многие, вступающие в монашескую жизнь, стремятся со временем стать уединенными отшельниками. Такая суровая жизнь дарована только самым продвинутым монахам и только тогда, когда их начальство чувствует, что они готовы к этому.

Отшельники обычно связаны с большим монастырем, но живут в уединении на некотором расстоянии от основного комплекса. Их местный монастырь позаботится об их физических потребностях, снабдит их простой едой и как можно меньше будет их беспокоить. Между ними находятся те, которые находятся в полуэремитских общинах или скитах , где один или два монаха делят каждое из группы близлежащих жилищ по своим собственным правилам и собираются вместе только в центральной часовне, или католиконе , для богослужений.

Духовная проницательность, полученная в их аскетической борьбе, делает монахов предпочтительными для миссионерской деятельности. Епископы почти всегда выбираются из числа монахов, а те, кто этого не делает, обычно получают монашеский постриг перед хиротонией.

Многие (но не все) православные семинарии прикреплены к монастырям, сочетая академическую подготовку к рукоположению с участием в молитвенной жизни общины. Монахи, рукоположенные в священники, называются иеромонахами (священниками-монахами); монахи, рукоположенные в диаконы, называются иеродиаконами (диаконами-монахами). Не все монахи живут в монастырях, некоторые иеромонахи служат священниками в приходских церквях, исповедуя «монашество в мире».

Культурные обычаи немного отличаются, но в целом Отец - это правильная форма обращения для монахов, принявших постриг, в то время как к новичкам обращаются как к брату . Точно так же Мать - это правильная форма обращения для монахинь, принявших постриг, в то время как к новичкам обращаются как к Сестре . Монахини живут аскетической жизнью, идентичной своим собратьям-мужчинам, и поэтому их также называют монахои (монахи) или женское множественное число по-гречески, monachai , а их общее жилое пространство называется монастырем.

Иконки и символы [ править ]

Все в Восточной Православной Церкви имеет цель и значение, открывая человеку Божье откровение. В передней или восточной части церкви возвышается помост с покрытой иконами ширмой или стеной ( иконостасом или храмом ), отделяющей неф от святилища. В центре этой стены находится вход в алтарь, известный как «Царские врата», через который может пройти только духовенство.

На фасаде иконостаса есть правая и левая боковые двери, на одной изображены архангел Михаил, а на другой - Гавриил. Священник и прислужники входят и выходят через эти двери во время соответствующих частей Божественной литургии. Сразу справа от главных ворот вы всегда найдете икону Иисуса Христа, слева икону Богородицы . Другие иконы, изображенные на иконостасе, - это Святой Иоанн Предтеча и Святой, в честь которого названа церковь.

Перед иконостасом находится епископское кресло, почетное место, где часто будет сидеть заезжий епископ или митрополит при посещении церкви. Православный священник, стоя у алтаря во время Божественной литургии, поворачивается лицом к алтарю (обычно лицом на восток) и должным образом ведет свою паству, пока они вместе совершают мистическое жертвоприношение и молятся Богу.

В святилище находится Святой жертвенник, представляющий место, где православные христиане верят, что Христос родился от Девы Марии, распятого при Понтии Пилате, положили в гробницу, сошли в ад, воскрес из мертвых на третий день, вознесся на небеса, и вернется снова при своем втором пришествии. Отдельно стоящий крест, несущий тело Христа, может стоять за жертвенником. На алтаре покрывало тканью, большая книга, содержащая чтения Евангелия, совершаемые во время богослужений, ковчег, содержащий предварительно освященные божественные дары (хлеб и вино), которые дьякон или священник раздает тем, кто не может прийти в церковь, чтобы принять их, и несколько свечи из белого пчелиного воска.

Иконки [ править ]

Термин «икона» происходит от греческого слова eikon , что означает просто изображение. Восточные православные верят, что первые иконы Христа и Девы Марии были написаны Евангелистом Лукой . Иконки наполнены символикой, предназначенной для передачи информации об изображенном человеке или событии. По этой причине значки имеют тенденцию быть шаблонными, следуя предписанной методике того, как следует изображать конкретного человека, включая прическу, положение тела, одежду и детали фона.

Иконопись, как правило, не является возможностью для художественного самовыражения, хотя каждый иконописец привносит в произведение свое видение. Гораздо чаще икону копируют со старой модели, хотя с признанием нового святого в церкви необходимо создать и утвердить новую икону. Личные и творческие традиции католического религиозного искусствав православной иконописи в значительной степени отсутствовали до XVII века, когда на русские иконы начали оказывать сильное влияние религиозные картины и гравюры как из протестантской, так и из католической Европы. Греческие иконы также начали на некоторое время приобретать сильное западное влияние, и разница между некоторыми православными иконами и западным религиозным искусством стала исчезать. В последнее время наблюдается тенденция возврата к более традиционным и символическим представлениям.

Аспекты иконографии заимствованы из дохристианского римского и эллинистического искусства . Генри Чедвик писал: «В этом инстинкте была мера истины. Представления о Христе как Всемогущем Господе на его судном престоле чем-то были обязаны изображениям Зевса. Портреты Богородицы не были полностью независимыми от языческого прошлого почитаемого человека. матери-богини. В народном сознании святые пришли на то, чтобы сыграть роль, которую играли герои и божества ". ^[148]

Большие отдельно стоящие статуи (трехмерные изображения) практически отсутствуют в Восточной Православной церкви. Отчасти это связано с тем, что культовые изображения греческих богов были в центре внимания древнегреческой религии и ее римского эквивалента и сильно критиковались раннехристианскими писателями, а отчасти потому, что иконы призваны показать духовную природу человека, а не чувственное земное тело. . Однако в византийском искусстве использовались рельефы .

Восточные православные не считают иконы идолами или предметами поклонения. Параметры их использования были четко прописаны 7-м Вселенским собором . Обоснование их использования основано на следующей логике: до того, как Бог принял человеческий облик во Христе, никакое материальное изображение было невозможно, и поэтому даже созерцание было кощунственным. Когда Бог воплотился, изображение стало возможным.

Поскольку Христос считается Богом, вполне оправданно держать в уме образ воплощенного Бога. Точно так же, когда кто-то поклоняется иконе, поклоняются не дереву или краске, а, скорее, изображенному человеку, точно так же, как это не бумага, которую любят, когда можно поцеловать фотографию любимого человека. Как знаменито провозгласил святой Василий , честь или почитание иконы всегда переходит к ее архетипу. Следуя этому рассуждению, почитание прославленного человеческого святого, созданного по образу Божьему, всегда является почитанием божественного образа и, следовательно, Бога как основополагающего архетипа.

Иконы украшают стены церквей и часто полностью покрывают внутреннюю структуру. ^{[149] В} большинстве православных домов есть место для семейной молитвы, обычно стена, выходящая на восток, где висит много икон. Иконы были частью православия с самого начала церкви. ^[150]

Иконы часто освещаются свечой или масляной лампой (пчелиный воск для свечей и оливковое масло для ламп предпочтительнее, потому что они натуральные и горят чисто). Помимо практической цели, заключающейся в том, чтобы сделать иконы видимыми в темной церкви, свечи и масляные лампы символизируют Свет Мира, который есть Христос.

Сказания о чудотворных иконах не редкость, хотя всегда считалось, что сообщение о таком событии предназначалось для непосредственных верующих и поэтому обычно не привлекает толпы. Некоторые чудотворные иконы, чья репутация насчитывает долгое время, тем не менее становятся объектами паломничества вместе с местами, где они хранятся. Как в прошлом исследовали несколько православных богословов и святых, чудотворность иконы обнаруживается не в материале, а в славе изображаемого святого. Икона - это окно, по словам Павла Флоренского , которое на самом деле участвует в славе того, что оно представляет.

Иконостас [ править ]

Иконостас , также называемый templon , стена из икон и религиозных картин, отделяя неф от святилища в церкви . Иконостас также относится к переносной стойке для икон, которую можно разместить в любом месте церкви. Современный иконостас произошел от византийского храма в 11 веке. Эволюция иконостаса, вероятно, во многом обязана исихастскому мистицизму XIV века и гению резьбы по дереву Русской Православной Церкви .

Первый пятиуровневый русский иконостас высотой до потолка был спроектирован Андреем Рублевым в Успенском соборе во Владимире в 1408 году. Разделение святилища и неф с помощью иконостаса не является обязательным, хотя и является обычной практикой. В зависимости от обстоятельств роль иконостаса может выполнять кладка, резные панно, ширмы, занавески, перила, шнур или веревка, простые иконы на подставках, ступенях или вообще ничего.

Крест [ править ]

Изображения креста в Восточной Православной церкви многочисленны и часто сильно украшены, но его использование не распространяется на все православные традиции. ^{[ необходима цитата ]} Некоторые из них имеют особое значение. ^{[ необходима цитата ]} Крест с тремя перекладинами, популярный в России, Украине и Беларуси, но распространенный во всем восточно-православном мире, если смотреть справа, имеет три перекладины. Его истоки уходят в ранневизантийскую церковь 4 века нашей эры. ^{[ необходима цитата ]}

Маленькая верхняя перекладина представляет собой знак, который Понтий Пилат прибил над головой Христа. Часто на нем используется аббревиатура «INRI», латинское, что означает « Иисус из Назарета, Царь иудейский » или «INBI», по-гречески, « Иисус из Назарета, Царь иудейский »; однако его часто заменяют или усиливают фразой «Царь Славы», чтобы ответить на утверждение Пилата утверждением Христа: «Царство Мое не от мира сего». ^{[ необходима цитата ]}

Также есть нижняя наклонная планка, которой есть несколько объяснений. Утверждения о доказательствах указывают на то, что распятый мог стоять на небольшой деревянной платформе, чтобы выдержать его вес; в случае Иисуса его ноги были прибиты к этой платформе бок о бок с помощью одного гвоздя каждая, чтобы продлить мучения на кресте.

Подразумеваемые доказательства этого исходят в основном из двух источников, а именно из Библии (чтобы заставить жертву умирать быстрее, у него были сломаны ноги, чтобы они не могли выдержать его вес, и он задохнулся) ^{[ необходима цитата ]} и иконография (все ранние изображения распятия показывают это расположение, а не более поздние, с ногами наверху с одним гвоздем). ^{[ необходима цитата ]} Некоторые эксперты также указали, что прибитые гвоздями руки распятого тела, часто показываемого в современном светском искусстве, не выдерживают веса тела и могут прорваться. Платформа для ног решила бы эту проблему. ^{[ необходима цитата ]}

То, что нижняя полоса наклонена, имеет два объяснения, чтобы представить очень настоящую агонию, которую Христос испытал на кресте (опровержение докетизма ) ^{[ необходима цитата ],} и чтобы обозначить, что вор справа от Христа выбрал правильный путь, в то время как вор на слева не сделал. ^{[ необходима цитата ]}

Другие кресты, связанные с Восточной православной церковью, - это более традиционные кресты с одинарной перемычкой, бутоньерки, греческий крест , латинский крест , Иерусалимский крест (cross pattée), кельтские кресты и другие. ^[151] Распространенным символом наклонной табуретки для ног является то, что упор для ног указывает вверх, к небу, справа от Христа и вниз, к аиду, слева от Христа. «Между двумя разбойниками Твой Крест действительно оказался балансом праведности: поэтому один из них был утащен в Ад под тяжестью его богохульства [весы указывают вниз], в то время как другой был облегчен от своих проступков до понимания богословия.[баланс указывает вверх]. О Христос, Боже, слава Тебе ». ^[152] Другой православный крест, который носят в золоте, - это внешний крест с тремя стержнями и внутренним крестом с тремя стержнями. Надпись Иисус Христос на греческом языке: IC (Iesous) на левой боковой полосе и XC (Xhristos) на правой боковой планке, с солнцем на вершине креста.Также типичная надпись на обороте на церковнославянском языке : «спаси и сохрани», « Спаси и сохрани », « Спаси и защити ». Этот крест известен как крест Святой Ольги. ^[153]

Искусство и архитектура [ править ]

Здание церкви имеет много символических значений; возможно, самой старой и наиболее известной является концепция, согласно которой церковь - это Ковчег (как у Ноя ), в котором мир спасается от наводнения искушений; поэтому большинство православных церквей имеют прямоугольную форму. Еще одна популярная конфигурация, особенно для церквей с большим хором, - крестообразная или крестообразная, или то, что называют «греческим крестом».

Архитектурные узоры различаются по форме и сложности, иногда вокруг главной церкви добавляются часовни или тройные алтари; но в целом символическая планировка церкви осталась прежней. Каждая церковь создается с определенными требованиями, основанными на том, что апостолы сказали в Библии. ^{[ необходима цитата ]} Эти требования включают в себя, насколько большим должен быть храм. ^{[ необходима цитата ]}

Здание церкви разделено на три основные части: притвор ( вестибюль ), неф и святилище (также называемое алтарем или святым местом ). В притворе традиционно просили вставать оглашенных и инославных посетителей во время богослужений. Он отделен от нефа «Королевскими воротами». По обе стороны от этих ворот стоят подсвечники (меналии), представляющие огненные столбы, которые стояли перед еврейским народом, бежавшим из Египта.

Неф - это место, где во время богослужений стоит большая часть прихожан. Традиционно мужчины стоят справа, а женщины - слева. Это происходит по ряду причин: (1) учитывая семейную ячейку прошлых веков, муж был доминирующим; таким образом, стоя на одинаковом расстоянии от алтаря, подчеркивается равенство. (2) Идея разделения полов была унаследована от еврейской традиции делать это в синагогах. (3) Разделение полов также следовало за практикой хоров, в которых разные уровни голоса помещаются в группы, чтобы способствовать гармонии.

В целом, мужчины и женщины одеваются уважительно, как правило, в своих «воскресных костюмах» для входа в церковь. Часто женщины покрывают голову, как предписано Павлом (1 Кор. 11:13). Дети считаются полноправными членами церкви и во время богослужений стоят внимательно и спокойно. Часто сбоку или на чердаке позади есть хор. В дополнение к хору, певец всегда присутствует перед церковью, чтобы петь ответы и гимны, которые являются частью Божественной литургии, совершаемой священником. Обычно в потолке находится купол с изображением Христа как Владыки Вселенной (Вседержителя).

Архиепископский Собор Святой Троицы в Нью - Йорке Верхний Ист - Сайд является крупнейшей православной церковью в Западном полушарии . ^[154]

Помимо икон, православные церкви и монастыри часто украшают фресками и мозаиками .

Местные обычаи [ править ]

Восточная православная церковь также имеет множество связанных традиций (иногда называемых просто обычаями), совместимых с ее жизнью и функциями, но не обязательно так тесно связанных с самой верой. Обычно они не считаются частью священной традиции, хотя и не проводится строгой разделительной линии. Пока поддерживается совместимость, общая практика часто имеет тенденцию к разрешению, а не к ограничению, когда местный священник или епископ решает вопросы.

Многие из этих обычаев являются местными или культурными, а некоторые даже не являются особенно религиозными, но составляют часть взаимоотношений церкви с людьми в то время и в том месте, где она существует. Там, где внешние обычаи влияют на церковные обычаи, такие как поклонение, более пристальное внимание уделяется соблюдению целостности поклонения, но подходящие местные различия приветствуются и радостно отмечаются. Местные церковные обычаи, особенно литургические, именуются разницей в типике (Стиле).

Местность также выражается в региональных терминах церковной юрисдикции, которая часто также проводится по национальным линиям. Многие православные церкви принимают национальные названия (например, албанские православные , болгарские православные , антиохийские православные , грузинские православные , греческие православные , черногорские православные , румынские православные , русские православные , сербские православные , украинские православные и т. Д.), И это название может определять, какой язык является используется в службах, которые возглавляют епископы, и за какой типичной церковью следуют определенные общины. На Ближнем Востоке православных христиан обычно называют ромскими («римскими») православными из-за их исторической связи с Восточной Римской (Византийской) империей . ^[155]

Различия в праксисе («практике») обычно незначительны, включая такие вещи, как порядок, в котором поется тот или иной набор гимнов, или время празднования той или иной службы. Но празднование Дней местных святых чаще отмечается на специальных службах в пределах местности, как и некоторые национальные праздники, такие как День независимости Греции. В Северной Америке все чаще отмечают День благодарения.

Члены церкви полностью едины в вере и священных тайнах со всеми православными общинами, независимо от национальности и местонахождения. В целом православные христиане могли путешествовать по миру и чувствовать себя знакомыми с услугами, даже если они не знали используемого языка.

В Леванте христианские православные службы и самобытность часто сочетают как византийские греческие, так и местные (арабские и арамейские ) традиции. Другие православные общины могут идентифицировать себя с двумя восточными православными церквями одновременно, например, кавказские греки и понтийские греки в России часто идентифицируют себя как с Греческой православной церковью, так и с Русской православной церковью в результате многовековой ассимиляции и смешанных браков с этническими русскими и другими православными христианами. сообщества в основном на юге России .

Святые таинства (таинства) [ править ]

Согласно православному богословию, цель христианской жизни - достичь обожествления , мистического союза человечества с Богом. Этот союз понимается как коллективный, так и индивидуальный. Святой Афанасий Александрийский писал о воплощении, что «Он (Иисус) стал человеком, чтобы мы могли стать богами (θεοποιηθῶμεν)». ^[156] (см. 2 Петра 1: 4 , Иоанна 10: 34–36 , Псалом 82: 6 ). Вся жизнь церкви направлена ​​на то, чтобы сделать это возможным и облегчить его.

В Восточной Православной церкви термины «тайна» или «тайны» относятся к процессу обожествления . Хотя понятно, что Бог теоретически может делать что угодно мгновенно и невидимо, также понимается, что он обычно предпочитает использовать материальную субстанцию ​​в качестве посредника, чтобы достичь людей. Ограничения - это ограничения человечества, а не Бога. Восточные православные не считают материю злом. Вода, масло, хлеб, вино и т. Д. - все это средства, с помощью которых Бог протягивает руку, чтобы позволить людям приблизиться к Нему. Как работает этот процесс, остается «загадкой» и не может быть определен человеческими терминами. Эти тайны окружены молитвой и символикой, так что их истинное значение не будет забыто.

Те вещи, которые на Западе часто называют таинствами или сакраменталами , известны среди православных как «священные мистерии». В то время как Римско-католическая церковь насчитывает семь таинств, а многие протестантские группы перечисляют два (крещение и Евхаристию) или даже ни одного, восточные православные не ограничивают их количество. Однако для удобства в катехизисах часто говорится о семи великих тайнах. Среди них Святое Причастие (самая прямая связь), крещение , миропомазание , исповедь , помазание , супружество и рукоположение.. Но этот термин также правильно применяется к другим священным действиям, таким как монашеский постриг или освящение святой воды , и включает пост, раздачу милостыни или такое простое действие, как зажигание свечи, курение благовоний, молитва или просьба Божьего благословения на пищу. ^[157]

Крещение [ править ]

Крещение - это тайна, которая превращает старого и грешного человека в нового и чистого; старая жизнь, грехи, любые сделанные ошибки ушли, и дан чистый лист. Через крещение человек соединяется с Телом Христовым , становясь членом Православной Церкви. Во время службы освящается вода . Катехумен полностью погружают в воду трижды во имя Троицы. Это считается смертью «ветхого человека» через участие в распятии и погребении Христа и возрождением к новой жизни во Христе через участие в Его воскресении. ^[158] Правильно дается новое имя, которое становится именем человека.

Обычно детей в православных семьях крестят вскоре после рождения. Новообращенные в Православие обычно формально крестятся в Православную Церковь, хотя иногда делаются исключения. Те, кто покинули Православие и приняли новую религию, если они вернутся к своим православным корням, обычно принимаются обратно в церковь через мистерию Миропомазания.

Собственно, таинство крещения совершается епископами и священниками; однако в экстренных случаях любой православный христианин может крестить. ^[159] В таких случаях, если человек выживет в чрезвычайной ситуации, вполне вероятно, что он будет надлежащим образом крещен священником в более поздний срок. Это не считается вторым крещением и не предполагается, что человек уже не православный, а скорее является совершением надлежащей формы.

Служба крещения, используемая в православных церквях, остается практически неизменной на протяжении более 1500 лет. Этот факт засвидетельствован святым Кириллом Иерусалимским (ум. 386), который в своей Беседе о Таинстве Крещения описывает службу во многом так же, как она используется в настоящее время.

Миропомазание [ править ]

Миропомазание (иногда называемое конфирмацией ) - это тайна, посредством которой крещеный получает дар Святого Духа через помазание Святым Миром . ^{[160] [161]} Обычно он проводится сразу после крещения как часть той же службы, но также используется для приема истекших членов Православной церкви. ^[162] Как крещение - это участие человека в смерти и воскресении Христа, так и миропомазание - это участие человека в сошествии Святого Духа в день Пятидесятницы . ^[163]

Крещеный и помазанный православный христианин является полноправным членом церкви и может принимать Евхаристию независимо от возраста. ^[163]

Сотворение мира может быть выполнено любым епископом в любое время, но обычно это делается только один раз в год, часто, когда синод епископов собирается на свое ежегодное собрание. (Некоторые автокефальные церкви получают свое мироощущение от других.) Помазание им заменяет возложение рук, описанное в Новом Завете, даже когда используется такой инструмент, как кисть. ^[164]

Святое Причастие (Евхаристия) [ править ]

Евхаристия находится в центре православного христианства. На практике это причащение тела и крови Иисуса Христа посреди Божественной литургии с остальной церковью. Считается, что хлеб и вино стали подлинным телом и кровью Христа Иисуса через действие Святого Духа. Православная церковь никогда точно не описывала, как это происходит, и не вдавалась в подробности, которые есть у католической церкви на Западе.

Причащаются только крещеные и помазанные православные христиане, подготовившиеся постом, молитвой и исповеданием. Священник вводит дары ложкой, называемой «улиткой», прямо в рот получателя из чаши. ^[165] От крещения младенцев и детей несут к чаше для причастия. ^[163]

Из-за православного понимания падшей природы человечества в целом те, кто желает причащаться, готовятся таким образом, чтобы отражать человечество в раю. Во-первых, они готовятся к тому, чтобы священник выслушал их исповедь и прочитал над ними покаянную молитву. Они будут усиливать свое молитвенное правило, добавляя предписанные молитвы для подготовки к причащению. Наконец, они будут полностью поститься после еды и питья с вечера предыдущего дня (обычно на закате в субботу, если причащаются в воскресенье).

Покаяние (исповедь) [ править ]

Православные христиане, которые совершили грехи, но раскаиваются в них, и которые хотят примириться с Богом и обновить чистоту своего первоначального крещения , исповедуют свои грехи перед Богом перед духовным наставником, который предлагает совет и руководство, чтобы помочь человеку преодолеть его грех. . Приходские священники обычно действуют как духовные наставники, но такими наставниками может быть любой человек, мужчина или женщина (обычно не миряне, но в этих случаях монахи или монахини), которому было дано благословение выслушивать исповедь. Духовные наставники выбираются очень тщательно, так как однажды выбранный ими мандат должен соблюдаться. Исповедовавшись, кающийся затем заставляет своего приходского священника прочитать над ним отпущенную молитву.

Православные считают грех не пятном на душе, которое необходимо стереть, или правонарушением, которое должно быть исправлено карательным приговором, а скорее ошибкой, совершенной человеком, имеющим возможность духовного роста и разработка. Акт покаяния ( эпитемия ), если этого требует духовный наставник, никогда не является шаблонным, а скорее направлен на человека и его конкретную проблему как средство более глубокого понимания совершенной ошибки и того, как добиться ее лечения. . Поскольку полноправное членство предоставляется младенцам, даже маленькие дети нередко признаются; хотя степень их вины намного меньше, чем у детей старшего возраста, тем не менее их возможности для духовного роста остаются прежними.

Брак [ править ]

С православной точки зрения брак - одна из святых тайн или таинств. Как и во многих других христианских традициях, например в католицизме, он служит объединению женщины и мужчины в вечном союзе и любви перед Богом с целью следования за Христом и Его Евангелием и воспитания верной, святой семьи через их священный союз. ^{[166] [167]} Церковь понимает брак как союз одного мужчины и одной женщины, и некоторые православные лидеры резко выступили против гражданского института однополых браков . ^{[168] [169]}

Иисус сказал, что «воскреснув из мертвых, они не женятся и не выходят замуж, но подобны ангелам на небесах» (Мк 12:25). Для православного христианина этот отрывок не следует понимать как подразумевающий, что христианский брак не останется реальностью в Царстве, но указывает на то, что отношения будут не «плотскими», а «духовными». ^[170] Любовь между женой и мужем, как символ взаимоотношений между Христом и Церковью, вечна. ^[170]

Церковь признает, что в редких случаях лучше, чтобы пары расстались, но официального признания гражданского развода не существует. Для православных сказать, что брак нерасторжим, означает, что его нельзя разрывать, нарушение такого союза, воспринимаемое как священное, является правонарушением либо в результате прелюбодеяния, либо в результате длительного отсутствия одного из партнеров. Таким образом, разрешение повторного брака - это акт сострадания церкви к грешному человеку. ^[171]Разведенным в церковном разводе православным (не только разведенным) обычно разрешается повторно вступать в брак в Православной церкви, хотя обычно их епископ налагает на них довольно суровое покаяние, и службы для второго брака в этом случае являются скорее покаянными, чем радостными. Вдовам разрешается вступать в повторный брак без каких-либо последствий, и их второй брак считается таким же действительным, как и первый. Единственное исключение из этого правила - духовенство и их жены. Если женатый священник умирает, это нормально, что его жена удаляется в монастырь, как только их дети уезжают из дома. Овдовевшим священникам не разрешается вступать в повторный брак (ни один священник не может вступать в брак после своего рукоположения), а также часто оказываются в монастырях.

Брачная служба в Православной церкви состоит из двух частей: обручения (помолвки) и венчания. Клятв не обменивается. Существует установленное ожидание выполнения обязательств, возложенных на супружескую пару, и все обещания, которые они могут дать друг другу в частном порядке, являются их обязанностью сдержать.

Святые ордена [ править ]

С момента своего основания церковь распространилась по разным местам, и ее лидеры в каждом регионе стали называться эпископой («надзиратели», множественное число от эпископос , надзиратель - греч. Πίσκοπος ), что в переводе с английского стало « епископом ». Другие предписанные роли - пресвитер (греч. Πρεσβύτερος , старейшина), который стал «пресвитером», а затем « священником » на английском языке, и diakonos ( греч . Διάκονος , слуга), который стал « дьяконом » на английском языке (см. Также иподиакон ). Среди духовенства существует множество административных должностей с дополнительными титулами.

В греческой традиции епископы, занимающие древнюю кафедру, называются митрополитами, а главный епископ в Греции - архиепископ. (Однако в русской традиции термины «митрополит» и «архиепископ» используются наоборот.) Священниками могут быть архиереи, архимандриты или протопресвитеры. Диаконы также могут быть архидьяконами или протодиаконами. Должность диакона часто занимает пожизненно. Диакон также выполняет функции помощника епископа.

За исключением епископов, которые сохраняют целомудрие , Православная Церковь всегда разрешала вступать в брак священникам и диаконам при условии, что брак заключен до рукоположения. В целом, для приходских священников считается предпочтительным состоять в браке, поскольку они часто выступают в качестве советников супружеских пар и, таким образом, могут опираться на свой собственный опыт. Не состоящие в браке священники обычно являются монахами и живут в монастырях, хотя бывают случаи, когда из-за отсутствия женатых священников монах-священник временно назначается в приход.

Овдовевшие священники и дьяконы не могут вступать в повторный брак, и такие члены духовенства обычно удаляются в монастырь (см. Безбрачие духовенства ). Это также верно в отношении овдовевших жен духовенства, которые не выходят замуж повторно и не становятся монахинями, когда их дети вырастают. Только мужчинам разрешено принимать священные сана, хотя диакониссы выполняли как литургические, так и пастырские функции в церкви. ^[172] Однако это вышло из практики (последняя диаконисса была рукоположена в 19 веке).

В 2017 году Патриарх Феодорос II и Священный Синод Александрийского Патриархата приняли решение восстановить орден диаконис в Греческой Православной Церкви. В феврале он назначил шесть монахинь иподиаконами в церкви. ^{[ необходима цитата ]}

Соборование [ править ]

Помазание маслом, часто называемое «помазанием», является одной из таинств, проводимых Православной церковью, и предназначено не только для умирающих или неизлечимо больных, но и для всех, кто нуждается в духовном или телесном исцелении. В Греции во время османской оккупации стало традицией прислуживать эту тайну ежегодно в Великую среду для всех верующих; в последние десятилетия этот обычай распространился во многих других местах. Его часто раздают в большие праздники или в любое время, когда духовенство считает это необходимым для духовного благополучия прихожан.

Согласно православному учению, соборование основано на Послании Иакова :

Кто-нибудь из вас болен? Пусть он призовет старейшин церкви, и пусть они помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господа. И молитва веры исцелит больного, и Господь воскресит его. И если он согрешил, ему будет прощено ( Иакова 5: 14–15).

История [ править ]

Ранняя Церковь [ править ]

Павел и апостолы много путешествовали по Римской империи , включая Малую Азию, основывая церкви в крупных общинах , первые церкви появились в Иерусалиме и на Святой Земле , затем в Антиохии , Эфиопии , Египте , Риме , Александрии , Афинах , Фессалониках , Иллирике. , и Византия , которая столетия спустя станет известным как Новый Рим . ^[173] Христианствостолкнулись со значительным сопротивлением в Римской империи , потому что ее приверженцы отказывались подчиняться требованиям римского государства (даже когда их жизнь находилась под угрозой), принося жертвы языческим богам. Несмотря на гонения, христианская церковь распространилась. Гонения прекратились после обращения императора Константина I в 312 году нашей эры. ^[173]

К 4 веку христианство распространилось во многих регионах. Возник ряд влиятельных философских школ, в частности александрийский и антиохийский философские подходы. Другие группы, такие как ариане, также удалось получить влияние. Однако их позиции вызвали богословские конфликты внутри церкви, что побудило императора Константина призвать к созданию великого экуменического синода, чтобы определить позицию церкви против растущих, часто широко расходящихся философских и богословских интерпретаций христианства. Он сделал возможным собрание этого совета, не только предоставив место, но и предложив оплатить транспортировку всех существующих епископов Церкви. Большинство современных христианских церквей считают этот синод, обычно называемый Первый Никейский собор или в более общем плане на Первом Вселенском Соборе , ^{[173] [174]} , как важное значение.

Вселенские соборы [ править ]

Несколько доктринальных споров, начиная с IV века, привели к созыву вселенских соборов . В Православной церкви Вселенский собор является высшей инстанцией, на которую можно ссылаться для решения спорных вопросов веры. Таким образом, эти соборы проводились для решения наиболее важных богословских вопросов, которые стали предметом споров в христианской церкви. Многие более мелкие разногласия разрешались местными советами в тех областях, где они возникали, прежде чем они стали настолько значительными, что потребовался экуменический собор.

Есть семь соборов, авторитетно признанных вселенскими:

1. Первый Вселенский Собор был созван римским императором Константином в Никее в 325 году, и под председательством патриарха Александра Александрийского , с более чем 300 епископов осуждая мнение Арий , что Сын является сотворенным существом ниже Отца. ^[175]
2. Второй Вселенский Собор состоялся в Константинополе в 381 г. под председательством патриархов Александрии и Антиохии, 150 епископов, определяя природу Святого Духа против тех , кто утверждает Его неравенство с другими лицами Троицы. ^[176]
3. Вселенский Собор Третий том , что в Эфесе в 431 г. под председательством Патриарха Александрийского, 250 епископов, которые подтвердили , что Мария действительно «Birthgiver» или «Мать» Бога ( Богородица ), вопреки учению Нестория . ^[177]
4. Четвертый Вселенский Собор является то , что Халкидон в 451, Патриарх Константинопольский председательствующего, 500 епископов, подтвердил , что Иисус есть истинный Бог и истинный человек, приготовленное из двух естеств, вопреки монофизитского учению. ^[178]
5. Пятый Вселенский собор является вторым из Константинополя в 553, интерпретируя указы Халкидон и далее объяснять взаимосвязь двух природ Иисуса; он также осудил предполагаемое учение Оригена о предсуществовании души и т. д. ^[179]
6. VI Вселенского Собора является третьим из Константинополя в 681 году ; в нем говорилось, что у Христа есть две воли из двух его естеств, человеческой и божественной, вопреки учениям монофелитов . ^[180]
7. Седьмой Вселенский Собор был назван при императрице Regent Ирен Афин в 787, известный как второй из Никеи. Он поддерживает почитание из икон , а запрещая их поклонение. Его часто называют «Торжеством Православия». ^[181]

Есть еще два других собора, которые некоторые православные считают вселенскими. Все православные согласны с тем, что решения этих дальнейших соборов действительны; разногласия только в том, имеют ли они достаточное значение, чтобы считаться действительно экуменическими:

8. Четвертый Константинопольский собор был созван в 879 году. Он восстановил святого Фотия на его престоле в Константинополе и осудил любое изменение Никейско-Константинопольского символа веры 381 года.

9. Пятый Константинопольский собор на самом деле был серией соборов, состоявшихся между 1341 и 1351 годами. Он подтвердил исихастическое богословие святого Григория Паламы и осудил философа Варлаама Калабрийского .

Помимо этих соборов, был ряд других важных соборов, призванных еще больше определить православную позицию. Это Константинопольские Синоды в 1484 , 1583, 1755 , 1819 и 1872 годах, Синод в Яссе в 1642 году и Всеправославный Синод в Иерусалиме в 1672 году . Другой совет созван в июне 2016 года для обсуждения многих современных явлений, включая модернизм , другие христианские конфессии, отношения православия с другими религиями и дисциплины поста. ^[182]

Римская / Византийская империя [ править ]

Восточно- христианская культура достигла своего расцвета в период расцвета Византийской империи и продолжала процветать в Украине и России после падения Константинополя . Многочисленные автокефальные церкви были созданы в Европе: Греции, Грузии, Украине, а также в России и Азии.

В 530-х годах в Константинополе при императоре Юстиниане I была построена церковь Святой Премудрости (Святой Софии) . ^[183] Начиная с последующей византийской архитектуры , собор Святой Софии стал образцом православной церкви, а ее архитектурный стиль был скопирован османскими мечетями тысячу лет спустя. ^[184] Будучи епископского см от Вселенского Патриарха Константинополя , он оставался самым крупным в мире собор в течение почти тысячи лет, вплоть до Севильский собор был завершен в 1520. Собор Святой Софиибыл описан как «держит уникальное положение в христианском мире », ^[184] и архитектурно- культурную икону в византийской и восточной православной цивилизации , ^{[185] [186]} , и он считается воплощением византийской архитектуры ^[187] и говорят, что "изменили историю архитектуры". ^[188]

Ранние расколы [ править ]

Существуют « несторианские » церкви, возникшие в результате реакции Эфесского Собора (431 г.), которые являются самыми ранними сохранившимися восточно-христианскими церквями, сохраняющими веру только первых двух Вселенских соборов, то есть Первого Никейского Собора (325 г.) и Первый Константинопольский собор (381 г.) как законный. «Несторианец» - это посторонний термин для традиции, которая предшествовала влиянию Нестория , происхождение которого могло лежать в определенных разделах Антиохийской школы или через учителей Нестория Теодора Мопсуестийского или Диодора Тарсийского . Современное воплощение « несторианской церкви»."обычно называют" Ассирийской Церковью "или полностью Ассирийской Церковью Востока .

Церковь в Египте ( Александрийский Патриархат ) разделилась на две группы после Халкидонского Собора (451 г.) из-за спора об отношениях между божественной и человеческой природой Иисуса . В конце концов это привело к тому, что каждая группа предала анафему другой. Те, кто оставался в общении с другими патриархами (приняв Халкидонский собор), сегодня известны как Греческая православная церковь Александрии , где прилагательное «греческий» относится к их связям с грекоязычной культурой Византийской империи. Однако те, кто не согласился с выводами Халкидонского собора, составляли большинство в Египте, и сегодня они известны как Коптская православная церковь Александрии., сохранив отдельный патриархат. Коптская православная церковь в настоящее время является крупнейшей христианской церковью в Египте и на всем Ближнем Востоке. Аналогичный, хотя и меньший по масштабу, раскол произошел в Сирии ( Антиохийский патриархат ), что привело к отделению Сирийской православной церкви от Византийского патриархата Антиохии .

Тех, кто не соглашался с Халкидонским собором, иногда называют « восточными православными », чтобы отличить их от « восточных православных », которые приняли Халкидонский собор. Восточных православных также иногда называют «нехалкидонянами» или «антихалкидонцами». Восточная Православная Церковь отрицает, что она монофизитская, и предпочитает термин « миафизит » для обозначения «единой» природы Иисуса (две природы, соединенные в одну) в соответствии с теологией св. Кирилла: «Термин союз ... означает согласие. в единой реальности тех вещей, которые понимаются как объединенные »и« Слова, которое неизъяснимо соединено с ним неописуемым образом »( Св.Кирилл Александрийский , О единстве Христа). И Восточная Православная, и Восточная Православная церкви формально считают себя продолжением истинной церкви, хотя за последние несколько десятилетий произошло значительное примирение и обсуждалась перспектива воссоединения.

Обращение южных и восточных славян [ править ]

В IX и X веках христианство вторглось в языческую Европу, включая Болгарию (864 г.) и позднее Киевскую Русь (988 г.). Эта работа стала возможной благодаря творчеству святых византийской эпохи Кирилла и Мефодия . Когда король Моравии Растислав попросил Византию дать учителей, которые могли бы служить моравцам на их родном языке, византийский император Михаил III выбрал этих двух братьев. Кирилл и Мефодий перевели Библию и многие молитвенники. Со временем, когда подготовленные ими переводы были скопированы носителями других диалектов, был создан гибридный литературный язык церковнославянский . Первоначально направлен в обращение славян изВеликая Моравия , Кирилл и Мефодий были вынуждены составить конкуренцию франкским миссионерам из римской епархии. Их ученики были изгнаны из Великой Моравии в 886 году нашей эры и эмигрировали в Болгарию . ^[189]

После христианизации Болгарии в 864, ученики из святых Кирилла и Мефодия в Болгарии , наиболее важной из которых является Санкт - Климента Охридского и Святого Наума в Преслав , имели большое значение для православной веры в Первой болгарской империи . За короткое время им удалось подготовить и обучить будущее болгарское духовенство библейским текстам, и в 870 году нашей эры Четвертый Константинопольский собор предоставил болгарам право иметь старейшую организованную автокефальную славянскую православную церковь.что немного позже, из автономного болгарского архиепископства, стало патриархатом. Успех обращения болгар способствовал обращению восточнославянских народов , в первую очередь русов , предшественников белорусов , русских и украинцев . ^[190] Главное событие - развитие кириллицы в Болгарии в Преславской литературной школе в IX веке. Кириллица и литургия в старославянском , называемой также староболгарском , были объявлены в официальныхБолгария в 893 г. ^{[191] [192] [193]}

Работа братьев Кирилла и Мефодия в Салониках и их учеников оказала большое влияние и на сербов . ^{[194] [195] [196] [197] [198] [199] [200] [201]} Однако они приняли христианство коллективно семьями и племенами (в период между 7-м и 9-м веками). В ознаменование своего крещения каждая сербская семья или племя начали отмечать исключительно сербский обычай под названием Слава (святой покровитель) особым образом в честь святого, в день которого они приняли таинство Святого Крещения.. Это самый торжественный день в году для всех сербов, исповедующих православие, и он сыграл жизненно важную роль в истории сербского народа. Слава на самом деле является празднованием духовного дня рождения сербского народа, который Церковь благословила и провозгласила церковным учреждением. ^[202]

Миссионеры восточных и южных славян имели большой успех отчасти потому, что они использовали родной язык народа, а не греческий , преобладающий язык Византийской империи, или латынь , как это делали римские священники. ^[194] Сегодня Русская Православная Церковь - самая большая из Православных Церквей. ^[203]

Великий раскол (1054 г.) [ править ]

В XI веке между Римом и Константинополем произошел Великий раскол , который привел к разделению между Западной церковью, Католической церковью и восточно-византийскими церквями, ныне православными. ^[204] Существовали доктринальные вопросы, такие как пункт о филиокве и авторитет римского Папы, вовлеченные в раскол, но они были значительно усугублены политическими факторами как церкви, так и государства, а также культурными и языковыми различиями между латинянами и греками. Относительно папского превосходстваВосточная половина разочаровалась в папской централизации власти, а также в его вопиющих попытках исключить восточную половину из-за папского одобрения. Раньше считалось, что император, по крайней мере, мог сказать, когда будет избран новый Папа, но ближе к средневековью христиане в Риме постепенно укрепляли власть и устраняли византийское влияние. Однако даже до этой тенденции Запада, задолго до 1054 года, восточная и западная части Церкви находились в постоянном конфликте, особенно в периоды восточного иконоборчества и фотийского раскола . ^[205]

Последний прорыв часто считается возникшим после взятия и разграбления Константинополя Четвертым крестовым походом в 1204 году; окончательный разрыв с Римом произошел примерно в 1450 году. Разграбление церкви Святой Мудрости и создание Латинской империи как кажущаяся попытка вытеснить православную Византийскую империю в 1204 году воспринимается с некоторой злобой и по сей день. В 2004 году Папа Иоанн Павел II принес официальные извинения за разграбление Константинополя в 1204 году, что, что важно, также было решительно осуждено Папой в то время ( Иннокентий III , см. Ссылку в конце абзаца); извинения были официально приняты Патриархом Константинопольским Варфоломеем. Многие вещи, которые были украдены за это время - святые реликвии , богатства и многие другие предметы - не были возвращены и до сих пор хранятся в различных европейских городах, особенно в Венеции . ^{[206] [207]}

Воссоединение предпринималось дважды: на Втором Лионском соборе 1274 года и на Флорентийском соборе 1439 года . Флорентийский собор на короткое время восстановил общение между Востоком и Западом, которое продолжалось до падения Константинополя в 1453 году. Однако в каждом случае соборы отвергались православным народом в целом, и Флорентийская уния также приобрела политический характер. трудно после того, как Константинополь попал под власть Османской империи. Однако с тех пор некоторые поместные восточные церкви возобновили союз с Римом (см. Восточно-католические церкви ). В последние десятилетия возродился экуменический дух и диалог между Церквями. ^[208]

Греческая церковь под властью Османской империи [ править ]

В 1453 году Византийская империя перешла к Османской империи . К этому времени Египет находился под контролем мусульман около семи веков, но православие было очень сильным в России, недавно получившей автокефальный статус; Таким образом, Москва называла себя Третьим Римом как культурная наследница Константинополя.

Под властью Османской империи Греческая православная церковь приобрела значительную власть как автономное просо . Вселенский патриарх был религиозным и административным правителем Рима (османская административная единица, означающая «римлянин»), в которую входили все православные подданные Империи .

Русская Православная Церковь в Российской Империи [ править ]

Вплоть до 1666 года, когда патриарх Никон был свергнут царем , Русская православная церковь была независима от государства. ^[209] В 1721 году первый российский император Петр I полностью отменил патриархат, и таким образом церковь фактически стала правительственным департаментом, управляемым Святейшим синодом, состоящим из старших епископов и мирских бюрократов, назначенных самим императором. С 1721 года до тех пор большевиков " Октябрьской революции 1917 года Русская Православная Церковь не была существенно преобразована в правительственный орган, инструмент , используемый для различных степеней царями в императорских кампании русификации. Государство разрешило церкви взимать налоги с крестьян . Поэтому церковь, наряду с царским режимом, к которому он принадлежал, пришла быть представлена как враг народа со стороны большевиков и другими русскими революционерами. ^[210]

Православные церкви под властью коммунистов [ править ]

После Октябрьской революции 1917 года часть духовенства Русской Церкви избежала большевистских преследований и бежала за границу, где они основали независимую церковь в изгнании , воссоединившуюся с русской в ​​2007 году. ^[211] Духовенство Православной церкви в России было сочувствовал делу Белой армии в Гражданской войне после революции и иногда сотрудничал с ней; Заявленная патриархом Тихоном позиция в 1918 году была резко антибольшевистской. Это могло еще больше усилить враждебное отношение большевиков к церкви. ^{[ Править ]}Советское правительство конфисковало церковную собственность , высмеивало религию, преследовало верующих и пропагандировало атеизм в школах. ^{[ необходима цитата ]} Действия по отношению к определенным религиям, однако, определялись государственными интересами, и большинство организованных религий никогда не были запрещены. ^{[ необходима цитата ]} Некоторые действия против православных священников и верующих, наряду с казнями, включали пытки , отправку в лагеря для военнопленных , трудовые лагеря или психиатрические больницы . ^{[212] [213]} За первые пять лет после большевистской революции были казнены 28 епископов и 1200 священников.^[214]

После нападения нацистской Германии на Советский Союз в 1941 году Иосиф Сталин возродил Русскую православную церковь, чтобы усилить патриотическую поддержку военных действий. К 1957 году действовало около 22 000 русских православных церквей. Однако в 1959 году Никита Хрущев начал свою собственную кампанию против Русской православной церкви и заставил закрыть около 12 000 церквей. По оценкам, между революцией и концом хрущевской эпохи было казнено 50 000 священнослужителей. Члены церковной иерархии были заключены в тюрьмы или изгнаны, их места заняли послушные священнослужители, многие из которых были связаны с КГБ. К 1985 году действовало менее 7000 церквей. ^[214]

Однако в России определенно наблюдается заметное возвращение к христианскому православию. Согласно исследованию Pew Research Religion & Public Life Project , в период с 1991 по 2008 год доля взрослых россиян, идентифицирующих себя как православные христиане, выросла с 31 до 72 процентов, согласно новому анализу трех волн данных Pew Research Center (1991, 1998). и 2008 г.) в рамках Международной программы социальных исследований (ISSP) - сотрудничества с участием социологов примерно из 50 стран. ^[215]

Албания была единственным государством, официально объявившим себя полностью атеистическим . ^[216] В некоторых других коммунистических государствах, таких как Румыния , Румынская православная церковь как организация пользовалась относительной свободой и даже процветала, хотя и находилась под строгим контролем тайной полиции. Это, однако, не исключало сноса церквей и монастырей в рамках более широкой систематизации (градостроительства) и государственного преследования отдельных верующих. Как пример последнего, Румыния выделяется как страна, в которой функционировало специализированное учреждение, где многие православные (наряду с людьми других вероисповеданий) подвергались психологическим наказаниям или пыткам иэксперименты по контролю над разумом , чтобы заставить их отказаться от своих религиозных убеждений. Однако это было поддержано только одной фракцией внутри режима и длилось всего три года. Коммунистические власти закрыли тюрьму в 1952 году и наказали многих из виновных в злоупотреблениях (двадцать из них были приговорены к смертной казни). ^{[217] [218]}

Межконфессиональные отношения [ править ]

Отношения с другими христианами [ править ]

Восточное православие представляет собой большинство восточного христианства . Православные прослеживают своих епископов до апостолов через апостольскую преемственность и продолжают древние христианские обычаи почитания святых, особенно Марии как Богородицы , молитв за умерших и монашества . Православие не продвигает открыто скульптуры , хотя и не осуждается прямо, вместо этого ограничиваясь в основном двухмерной иконографией. Западные богословские концепции первородного греха , заместительного искупления , предопределения , чистилища и особого суда обычно отвергаются традиционными православными богословами.

Православные считают себя единой, святой, католической и апостольской , то есть истинной Церковью, учрежденной Иисусом Христом и отданной на попечение апостолов. Поскольку почти все другие христианские группы находятся в косвенном расколе с Православной Церковью, в основном в результате Великого раскола с Католической Церковью на рубеже второго христианского тысячелетия (до расколов протестантской Реформации ), эти другие группы рассматриваются как христианин, но в той или иной степени лишенный полной богословской ортодоксии и ортопракции. Таким образом, все группы вне Православной церкви не рассматриваются как члены собственно церкви, а скорее как отдельные братья, которые не смогли сохранить полноту христианской веры и богословия. Эти отклонения от ортодоксии традиционно называются ересью , но из-за воспринимаемой уничижительной коннотации этого термина некоторые предпочитают более техническое обозначение термина « гетеродоксия» .

В 1920 году Вселенский Патриархат Константинополя опубликовал энциклику «Ко всем Церквям Христа, где бы они ни находились», призывая к более тесному сотрудничеству между разделенными христианами и предлагая создать «Лигу церквей», параллельную недавно появившейся церкви. основал Лигу Наций ». ^[219] Этот жест сыграл важную роль в основании Всемирного совета церквей (ВСЦ); ^[220] Таким образом, почти все православные церкви являются членами ВСЦ, и «православные духовные лица и богословы служат в его комитетах». ^[221] Каллистос Уэр , британский митрополит епископ Православной церкви, заявил, что экуменизм«важен для Православия: он помог вывести различные православные церкви из их сравнительной изоляции, заставил их встретиться друг с другом и вступить в живой контакт с неправославными христианами». ^[222] Иларион Алфеев , митрополит Волоколамский и глава отдела внешних связей Московского Патриархата Русской Православной Церкви, заявил, что православные и евангельские протестантские христиане разделяют одинаковые позиции по «таким вопросам, как аборты , семья и брак » и желание «энергичное взаимодействие на низовом уровне» между двумя христианскими общинами по таким вопросам. ^[223]В этом отношении различия между католической и восточно-православной общинами никак не улучшились. Догматическая и литургическая полярности были значительными, особенно в последнее время. Уместным предметом спора между монархически папской, административно централизованной католической церковью и децентрализованной конфедерацией православных церквей является богословское значение Девы Марии . ^[224] Даже во время визита Папы Франциска в Грузию в октябре 2016 года лидер католиков был оскорблен большинством православных христиан, когда он проводил мессу перед практически пустым стадионом Михаила Месхи в Тбилиси.. ^[225]

Восточные Православные церкви не находятся в общении с Восточной Православной Церковью, несмотря на их схожие названия. Медленный диалог по восстановлению общения между двумя церквями начался в середине 20-го века ^[226] и, особенно, в 19-м веке, когда греческий патриарх в Египте вынужден был отсутствовать в стране на длительный период времени; он покинул свою церковь под руководством папы-копта Кирилла IV Александрийского . ^[227]

В 2019 году Предстоятель ПЦУ Митрополит Киевский и всея Украины Епифаний заявил, что «теоретически» Украинская Православная Церковь и Украинская Греко-Католическая Церковь могут в будущем объединиться в единую Церковь вокруг Киевского престола. ^[228] В 2019 году Предстоятель УГКЦ, архиепископ Киево-Галицкий Святослав заявил, что необходимо приложить все усилия для восстановления первоначального единства Киевской Церкви в ее православной и католической ветвях, заявив, что восстановление евхаристического общения между Римом и Константинополем - это не утопия. ^[229]

Отношения с исламом [ править ]

Исторически православная церковь и нехалкидонцы были одними из первых народов, вступивших в контакт с исламом, который завоевал римско-византийскую Сирию-Палестину и Египет в 7 веке и участвовал во многих сражениях против исламских завоеваний. Сам Коран записывает свои параллельные наблюдения относительно римского мира в суре аль-Рам . Однако основной контакт с исламом произошел после завоевания турками-сельджуками римско-византийской Анатолии в 13 веке.

Христианам, находившимся под исламским правлением, было отказано в равенстве прав и они были вынуждены платить подушный налог джизья . ^[230]

В России митрополит Алфеев заявил, что верит в возможность мирного сосуществования ислама и христианства, поскольку у этих двух религий никогда не было религиозных войн в России. ^[231]

Настоящее [ править ]

Различные автокефальные и автономные синоды Православной церкви отличаются друг от друга с точки зрения управления и местной культуры, но по большей части существуют в полном общении друг с другом. В настоящее время есть две общины, которые отвергают друг друга, и, кроме того, некоторые раскольнические церкви, не состоящие ни в каком общении, причем все три группы идентифицируются как восточно-православные.

Основное традиционное историческое общение делится на две группы: те, кто использует пересмотренный юлианский календарь для расчета фиксированных праздников и юлианский календарь для расчета подвижных праздников, и те, кто использует юлианский календарь для всех целей. Эта вторая группа может включать общины, церковь которых позволяет им выбирать, при условии, что выбор остается в силе, по крайней мере, до конца церковного года. Также в общении находятся Эстонская и Финская православные церкви, у которых есть разрешение использовать григорианский календарь для всех целей. Другая группа именуется Истинным Православием (или Старостильниками ); это те, кто, не имея полномочий от своих родительских церквей, продолжали использовать старыеЮлианский календарь , утверждающий, что календарная реформа 1920-х годов идет вразрез с решениями Вселенских соборов. Точно так же другая группа, называемая старообрядцами , отделилась в 1666 году от официальной Русской Православной Церкви в знак протеста против реформ церковного обряда, введенных Патриархом Московским Никоном . Поскольку восточно-православное христианство имеет как коллегиальную, так и местную структуру, не существует единой организации, называемой «Истинная православная церковь», и нет официального признания среди «истинно православных» относительно того, кто входит в их число. Хотя некоторые союзы имели место даже до настоящего времени, большинство истинно православных озабочены воссоединением лишь второстепенно, а не сохранением восточно-православного учения.

Календарный вопрос отражает спор между теми, кто желает использовать реформированный, но не григорианский календарь (эффективно получая ощутимые преимущества григорианского календаря, не игнорируя три анафемы, выпущенные против него в шестнадцатом веке), что противники считают ненужным и наносящие ущерб преемственности, и те, кто желает сохранить традиционный церковный календарь (который, как оказалось, основан на юлианском календаре), утверждая, что такое современное изменение противоречит 1900-летней церковной традиции и фактически было совершено без Вселенского собора, который наверняка отверг бы эту идею.

Спор привел к ожесточению, а иногда даже к насилию. Следуя каноническим предписаниям, некоторые приверженцы старого календаря предпочли воздерживаться от духовного общения с синодами, принявшими новый календарь, до тех пор, пока конфликт не будет разрешен. Монашеские общины на Афоне оказали сильнейшее сопротивление новому календарю и модернизму в целом, сохраняя при этом общение со своей материнской церковью.

Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ) недавно объединилась с Московской Патриархией; эти две ветви Русской Православной Церкви отделились друг от друга в 1920-х годах из-за подчинения последней враждебному советскому режиму (см. Акт о каноническом общении ).

Главное причастие [ править ]

Православная церковь - это община 14 автокефальных (то есть полностью независимых в административном отношении) региональных церквей, ^[232] плюс Православная Церковь в Америке, а недавно и Православная Церковь Украины.. Православная церковь в Америке признана автокефальной только русской, болгарской, грузинской, польской и чешско-словацкой церквями. В декабре 2018 года представители двух бывших неканонических украинских православных церквей вместе с двумя митрополитами канонической, но не автокефальной Украинской православной церкви Московского патриархата провозгласили создание единой Православной церкви Украины. 5 января 2019 года он получил Томос об автокефалии (указ, определяющий условия независимости церкви) от Вселенского Патриархата и, таким образом, получил место в диптихе .

Каждая церковь определила географические границы своей юрисдикции и управляется своим епископским советом или синодом под председательством старшего епископа - ее предстоятеля (или первого иерарха). Предстоятель может носить почетный титул патриарха, митрополита (в славянской традиции) или архиепископа (в греческой традиции).

Каждая региональная церковь состоит из составляющих епархий (или епархий), которыми управляет епископ. Некоторые церкви предоставили епархии или группе епархий разную степень автономии (самоуправления). Такие автономные церкви поддерживают различные уровни зависимости от своей материнской церкви, обычно определяемые в томосе или другом документе об автономии.

Ниже приведен список 14 автокефальных православных церквей, составляющих основную часть православного христианства, все из которых имеют равные титулы, но Вселенский Патриархат назван первым среди равных . Основываясь на определениях, список составлен в порядке старшинства и, при необходимости, в алфавитном порядке, а также перечислены некоторые из составляющих их автономных церквей и экзархатов. Литургический титул предстоятеля выделен курсивом.

В основной части Восточного Православия есть нерешенные внутренние вопросы относительно автономного или автокефального статуса или легитимности следующих православных церквей, особенно между теми, которые происходят из Русской Православной или Константинопольской церквей:

Группы традиционалистов [ править ]

Истинно православный [ править ]

Истинное Православие было отделено от основного единства по вопросам экуменизма и календарной реформы с 1920-х годов. ^[243] Движение отвергает Вселенский Патриархат Константинополя, Московский Патриархат и те церкви, которые находятся в общении с ними, обвиняя их в ереси и подчиняя себя епископам, которые поступают так же. Они придерживаются использования старого юлианского календаря с древних времен, утверждая, что календарная реформа 1920-х годов идет вразрез с решениями Вселенских соборов. Истинно-православные писатели утверждали, что в миссионерских регионах, таких как Соединенные Штаты, православные ( SCOBA) число членов может быть завышено, поскольку сравнительное число истинно православных составляет до 15% православного населения в России, некоторые духовные лица утверждали, что до миллиона россиян могут быть истинно православными из разных юрисдикций, хотя общее количество часто упоминается как 1,7–2 миллиона вместе.

Официального сообщества традиционалистов нет. Часто они являются местными группами и ограничены определенным епископом или местностью. Ниже приводится список наиболее известных истинно-православных церквей:

Старообрядцы [ править ]

Старообрядцы - это группы, которые не приемлют литургические реформы, которые проводил в Русской Православной Церкви Патриарх Московский Никон в XVII веке. Хотя все группы старообрядцев возникли в результате противодействия никонианским реформам, они не составляют единого монолитного тела. Несмотря на их упор на неизменную приверженность дониконианским традициям, старообрядцы представляют собой большое разнообразие групп, которые исповедуют разные интерпретации церковной традиции и часто не находятся в общении друг с другом (некоторые группы даже практикуют повторное крещение, прежде чем признать свое правление). член другой группы в их среду).

Церкви, не состоящие в общении с другими церквями [ править ]

Церкви с нерегулярным или неразрешенным каноническим статусом - это организации, которые проводили епископские хиротонии вне норм канонического права или чьи епископы были отлучены от церкви одной из 14 автокефальных церквей. К ним относятся националистические и другие раскольнические организации, такие как Абхазская православная церковь или Евангелическая православная церковь.

См. Также [ править ]

•  Портал христианства

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

Sources[edit]

• St. Athanasius (1982), On the Incarnation [De Incarnatione Verbi Dei] (PDF), Crestwood, NY: St. Vladimir's Orthodox Theological Seminary, ISBN 978-0-913836-40-8, retrieved 3 June 2014 (Introduction by C. S. Lewis)
• Binns, John (2002), An Introduction to the Christian Orthodox Churches, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-66738-8, retrieved 2 June 2014
• Chrysostom, St. John (c. 400), Paschal Homily, Wikisource, retrieved 2016-02-20
• Cleenewerck, Laurent (2009), His Broken Body: Understanding and Healing the Schism Between the Roman Catholic and Eastern Orthodox Churches, Washington, DC: Euclid University Press, ISBN 978-0-615-18361-9, retrieved 2 June 2014 ^{[self-published source]}
• De Vie, D. Charles (1945), The Eastern Orthodox-Catholic Church and the Anglican Church: Their Union, Tufts University, OCLC 190830032, archived from the original on 3 September 2015, retrieved 2 June 2014
• Diamond, Larry Jay; Plattner, Marc F.; Costopoulos, Philip J., eds. (2005), World Religions and Democracy, Johns Hopkins University and the National Endowment for Democracy, ISBN 978-0-8018-8080-3, OCLC 58807255
• Fitzgerald, Thomas E. (30 September 1998), The Orthodox Church, Westport, CT: Praeger Publishers, ISBN 978-0-275-96438-2, retrieved 2 June 2014
• Fortescue, Adrian (1908), The Orthodox Eastern Church (2nd ed.), London: Catholic Truth Society / University of Virginia (published 11 December 2008), retrieved 2 June 2014
• George, Archimandrite (2006), Theosis: The True Purpose of Human Life (PDF) (4th ed.), Mount Athos, Greece: Holy Monastery of St. Gregorios, ISBN 978-960-7553-26-3, retrieved 2 June 2014
• Greek Orthodox Church (1875), The marriage service of the Holy Orthodox Catholic Church, trans. from Greek by Rev. Athanasius Richardson, London: A.R. Mowbray & Co., retrieved 2 June 2014
• Edwards, Mark J. (2009). Catholicity and Heresy in the Early Church. Farnham: Ashgate Publishing. ISBN 9780754662914.
• Harakas, Stanley S. (1 May 1987), The Orthodox Church: 455 Questions and Answers, Light & Life Publishing Company, Minneapolis, MN, ISBN 978-0-937032-56-5
• Hardon, John (1981), Catholic Catechism, New York: Doubleday, ISBN 978-0-385-08045-3, retrieved 2 June 2014
• Hayward, C.J.S. (2016). The Best of Jonathan's Corner. Wheaton, IL: C.J.S. Hayward Publications. ISBN 978-1-4782-1991-0.
• Hierotheos, Metropolitan of Nafpaktos (1998), The Mind of the Orthodox Church, Levadia, Greece: Birth of the Theotokos Monastery, ISBN 978-960-7070-39-5
• Leith, John H. (1982), Creeds of the Churches (3rd ed.), Westminster: John Knox Press, ISBN 978-0-8042-0526-9, retrieved 2 June 2014
• Losch, Richard R. (3 May 2002), The Many Faces of Faith: A Guide to World Religions and Christian Traditions, Wm. B. Eerdmans, ISBN 978-0-8028-0521-8, retrieved 2 June 2014
• Meyendorff, John (1966). Orthodoxy and Catholicity. New York: Sheed & Ward.
• Meyendorff, John (1975) [1969]. Christ in Eastern Christian Thought (2nd ed.). Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780913836279.
• Meyendorff, John (1978). Living Tradition: Orthodox Witness in the Contemporary World. Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780913836279.
• Meyendorff, John (1982). The Byzantine Legacy in the Orthodox Church. Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780913836903.
• Meyendorff, John (1983). Catholicity and the Church. Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780881410068.
• Meyendorff, John (1983) [1974]. Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes (Revised 2nd ed.). New York: Fordham University Press. ISBN 9780823209675.
• Meyendorff, John (1989). Imperial unity and Christian divisions: The Church 450-680 A.D. Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780881410556.
• Meyendorff, John (1996). Rome, Constantinople, Moscow: Historical and Theological Studies. Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780881411348.
• Meyendorff, John (1996) [1962]. The Orthodox Church: Its Past and Its Role in the World Today (Revised 4th ed.). Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780913836811.
• Nielsen, Stevan L.; Johnson, W. Brad; Ellis, Albert (1 May 2001), Counseling and Psychotherapy With Religious Persons: A Rational Emotive Behavior Therapy Approach, Taylor & Francis, ISBN 978-1-4106-0070-7, retrieved 2 June 2014
• Orthodox Eastern Church (1909), The Shorter Catechism of the Eastern Orthodox Catholic Church, Rincon Publishing Co., retrieved 2 June 2014
• Ware, Bishop Kallistos (Timothy) (1991) [first published 1964], The Orthodox Church (revised original ed.), New York: Penguin Books, ISBN 978-0-14-013529-9
• Ware, Bishop Kallistos (Timothy) (29 April 1993), The Orthodox Church (new ed.), New York: Penguin Books, ISBN 978-0-14-014656-1

Tertiary reference works[edit]

• American Heritage Dictionary of the English Language (5th ed.), Houghton Mifflin Harcourt, 2014, ISBN 978-0-547-04101-8, retrieved 28 May 2014
• Columbia Encyclopedia (6th ed.), Columbia Univ. Press, June 2000, ISBN 978-0-7876-5015-5, retrieved 2 June 2014
• Encyclopædia Britannica Online, 2014, retrieved 29 May 2014
• Encyclopedia of Christianity, 3, Wm. B. Eerdmans, 2003, ISBN 978-0-8028-2415-8, retrieved 28 May 2014
• Encyclopedia of the Modern Middle East & North Africa (2nd ed.), Macmillan Reference US, August 2004, ISBN 978-0-02-865769-1, archived from the original on 2 June 2014, retrieved 28 May 2014
• Encyclopedia of World Religions, Concord Pub., 25 October 2006, ISBN 978-1-60136-000-7, retrieved 28 May 2014
• Encyclopedia of World Religions (revised ed.), Infobase Publishing, 2007, ISBN 978-0-8160-6141-9, retrieved 30 May 2014
• Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Merriam-Webster, September 1999, ISBN 978-0-87779-044-0, retrieved 30 May 2014
• Merriam-Webster Online Dictionary, archived from the original on May 31, 2014, retrieved 30 May 2014
• Oxford Dictionary of the Christian Church (3rd rev. ed.), Oxford University Press, 2005, ISBN 978-0-19-280290-3

Further reading[edit]

External links[edit]

• An Online Orthodox Catechism published by the Russian Orthodox Church
• OrthodoxWiki
• Orthodox Dictionary at Kursk Root Hermitage of the Birth of the Most Holy Theotokos
• Orthodox books – Lives of Holy People at skete.com
• An Orthodox View of Salvation
• IV Pre-Conciliar Pan-Orthodox Conference
• Orthodox Icons and Paintings
• Prologue from Ohrid – (Saints of the Orthodox Church Calendar)
• A repository with scientific papers on various aspects of the Byzantine Orthodox Church in English and in German
• IOCC: Gaza’s Orthodox Community Struggles to Endure
• "Orthodox Christianity in the 21st Century". Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 8 November 2017.

Relations between the Catholic Church and the Orthodox Church

• Pope Benedict XIV, Allatae Sunt (On the observance of Oriental Rites), Encyclical, 1755
• Orientale Lumen – Apostolic Letter of Pope John Paul II on the Eastern Churches, 1995
• Common Declaration of Pope Benedict XVI and the Ecumenical Patriarch Bartholomew I, 2006