Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для академического журнала см. Экологическая этика (журнал) .

В экологической философии , этика окружающей среды является признанным направлением практической философии « которая реконструирует основные типы аргументации , которые могут быть сделаны для защиты природных объектов и рационального использования природных ресурсов». [1] Основными конкурирующими парадигмами являются антропоцентризм , физиоцентризм (также называемый экоцентризмом ) и теоцентризм . Экологическая этика оказывает влияние на широкий круг дисциплин, включая экологическое право , экологическую социологию , экологию , экологическую экономику , экологию.и экологическая география .

Есть много этических решений, которые люди принимают в отношении окружающей среды. Например:

  • Должны ли люди продолжать вырубку леса ради потребления человеком?
  • Почему люди должны продолжать размножать свой вид и саму жизнь? [2]
  • Должны ли люди продолжать производить автомобили с бензиновым двигателем ?
  • Какие экологические обязательства необходимо соблюдать людям для будущих поколений ? [3] [4]
  • Правильно ли, что люди сознательно вызывают исчезновение вида ради удобства человечества?
  • Как люди должны наилучшим образом использовать и сохранять космическую среду для защиты и расширения жизни? [5]
  • Какую роль могут сыграть Планетарные Границы в изменении отношений между человеком и Землей? [6]

Академическая область экологической этики выросла в ответ на работы Рэйчел Карсон и Мюррей Букчин и такие события, как первый День Земли в 1970 году, когда экологи начали призывать философов учитывать философские аспекты экологических проблем. Две статьи, опубликованные в журнале Science, оказали решающее влияние: «Исторические корни нашего экологического кризиса» Линн Уайт (март 1967 г.) [7] и «Трагедия общин» Гаррета Хардина (декабрь 1968 г.). [8] Также большое влияние оказало более позднее эссе Гаретта Хардина под названием «Изучение новой этики для выживания»,а также эссе Альдо Леопольда в егоАльманах округа Сэнд , названный «Земельная этика», в котором Леопольд недвусмысленно утверждал, что корни экологического кризиса были философскими (1949). [9]

Первые международные академические журналы в этой области появились в Северной Америке в конце 1970-х - начале 1980-х годов - американский журнал Environmental Ethics в 1979 году и канадский журнал The Trumpeter: Journal of Ecosophy в 1983 году. этот вид, Экологические ценности , был запущен в 1992 году.

Категории Маршалла [ править ]

Некоторые ученые пытались классифицировать различные способы оценки окружающей среды. Алан Маршалл и Майкл Смит являются двумя примерами этого, как цитирует Питер Варди в «Загадке этики». [10] Согласно Маршаллу, за последние 40 лет возникли три общих этических подхода: либертарианское расширение, экологическое расширение и этика сохранения . [11]

Либертарианское расширение [ править ]

Либертарианское расширение Маршалла перекликается с подходом к гражданской свободе (т. Е. Обязательством распространять равные права на всех членов сообщества). В энвайронментализме обычно считается, что сообщество состоит не только из людей, но и не только из людей.

Эндрю Бреннан был сторонником экологического гуманизма (экогуманизма), аргумента о том, что всем онтологическим объектам, одушевленным и неодушевленным, можно придать этическую ценность исключительно на том основании, что они существуют. Работа Арне Нэсса и его соавтора Сешнс также подпадает под либертарианское расширение, хотя они предпочитают термин « глубокая экология ». Глубинная экология - это аргумент в пользу внутренней ценности или неотъемлемой ценности окружающей среды - точка зрения, что она ценна сама по себе. [12] Их аргумент подпадает как под либертарианское, так и под экологическое расширение.

Работы Питера Сингера можно отнести к «либертарианскому расширению» Маршалла. Он рассудил, что «расширяющийся круг моральной ценности» должен быть изменен, чтобы включить права животных, не относящихся к человеку, и не делать этого было бы виновным в спесесизме . Зингер счел трудным принять аргумент, исходящий от внутренней ценности а-биотических или «неразумных» (бессознательных) сущностей, и в своем первом издании «Практической этики» пришел к выводу, что их не следует включать в расширяющийся круг моральная ценность. [13]По сути, этот подход является биоцентрическим. Однако в более позднем издании «Практической этики» после работы Нэсса и Сешнса Сингер признает, что, хотя и не убежден глубинной экологией, аргумент о внутренней ценности не-разумных сущностей правдоподобен, но в лучшем случае проблематичен. Зингер отстаивал гуманистическую этику.

Экологическое расширение [ править ]

Категория экологического расширения Алана Маршалла делает акцент не на правах человека, а на признании фундаментальной взаимозависимости всех биологических (и некоторых абиологических) объектов и их существенного разнообразия. В то время как либертарианское расширение можно рассматривать как проистекающее из политического отражения мира природы, экологическое расширение лучше всего рассматривать как научное отражение мира природы. Экологическое расширение - это примерно такая же классификация экологического холизма Смита, и в нем обосновывается внутренняя ценность, присущая коллективным экологическим объектам, таким как экосистемы, или глобальной окружающей среде в целом. Холмс Ролстон, среди прочих, придерживается этого подхода.

Эта категория может включать в себя Джеймс Лавлок «s Gaia гипотезу ; теория о том, что планета Земля со временем меняет свою геофизиологическую структуру, чтобы обеспечить продолжение равновесия эволюционирующего органического и неорганического вещества. Планета характеризуется как единое целостное целое с этической ценностью, для которой человечество не имеет особого значения в долгосрочной перспективе.

Этика сохранения [ править ]

Категория «этики сохранения» Маршалла - это расширение потребительной стоимости на нечеловеческий биологический мир. Он фокусируется только на ценности окружающей среды с точки зрения ее полезности или полезности для человека. Он контрастирует с идеями внутренней ценности «глубинной экологии», поэтому часто упоминается как «неглубокая экология» и обычно приводит доводы в пользу сохранения окружающей среды на том основании, что она имеет внешнюю ценность - способствующую благополучию людей. Таким образом, сохранение является средством достижения цели и касается исключительно человечества и межпоколенческих соображений. Можно утверждать, что именно эта этика легла в основу аргументов, предложенных правительствами на саммите в Киото в 1997 году и трех соглашений, достигнутых на саммите Земли в Рио в 1992 году.

Гуманистические теории [ править ]

Питер Сингер выступал за сохранение «объектов всемирного наследия», нетронутых частей мира, которые приобретают «ценность дефицита» по мере того, как они уменьшаются с течением времени. Их сохранение является достоянием будущих поколений, поскольку они унаследованы от предков человека и должны передаваться будущим поколениям, чтобы у них была возможность решить, наслаждаться ли им нетронутой сельской местностью или полностью городским пейзажем. Хорошим примером объекта всемирного наследия может служить тропический лес, очень специфическая экосистема, для развития которой потребовались столетия. Очистка тропических лесов под сельхозугодья часто не удается из-за почвенных условий, а если их потревожить, то на их восстановление могут уйти тысячи лет.

Прикладное богословие [ править ]

Воспроизвести медиа
Экологическая энциклика Папы Франциска Laudato si ' приветствуется многими экологическими организациями различных конфессий - Межконфессиональный марш в Риме с призывом к действиям в области климата

Христианское мировоззрение рассматривает Вселенную как сотворенную Богом, а человечество несет ответственность перед Богом за использование ресурсов, вверенных человечеству. Высшие ценности рассматриваются в свете ценности для Бога. Это касается как широты охвата - забота о людях (Матфея 25), так и вопросов окружающей среды, например, здоровья окружающей среды (Второзаконие 22.8; 23.12-14), - и динамической мотивации, контроля любви Христа (2 Коринфянам 5.14f) и решения проблем лежащая в основе духовная болезнь греха, проявляющаяся в эгоизме и легкомыслии. Во многих странах эти отношения подотчетности символизируются во время благодарения за урожай. (Б.Т. Адени: Глобальная этика в новом словаре христианской этики и пастырского богословия, Лестер, 1995 г.)

Авраамические религиозные деятели использовали теологию для мотивации публики. Джон Л. О'Салливан , придумавший термин « Манифест судьбы» , и другие влиятельные люди, подобные ему, использовали авраамическую идеологию для поощрения действий. Эти религиозные ученые, обозреватели и политики исторически использовали эти идеи и продолжают делать это, чтобы оправдать чахоточные тенденции молодой Америки во времена промышленной революции . Чтобы укрепить понимание того, что Бог предназначил человечеству использовать природные ресурсы земли, писатели-экологи и религиоведы провозгласили, что люди отделены от природы на более высоком уровне. [14]Те, кто может критиковать эту точку зрения, могут задать тот же вопрос, который иронично задает Джон Мьюир в разделе своего романа «Путь на тысячу миль до залива» : почему в мире природы так много опасностей в виде ядовитых растений и животных? и стихийные бедствия . Ответ в том, что эти создания - результат грехов Адама и Евы в Эдемском саду. [15]

С начала 20-го века применение теологии в защите окружающей среды разделились на две школы. Первая система понимания считает религию основой заботы об окружающей среде. Второй рассматривает использование теологии как средство рационализации неуправляемого потребления природных ресурсов. Линн Уайт и Кэлвин ДеВитт представляют каждую сторону этой дихотомии.

Джон Мьюир олицетворял природу как привлекательное место вдали от шума городских центров. «Для Мьюира и растущего числа американцев, разделяющих его взгляды, дом сатаны стал Храмом самого Бога». [16] Использование авраамических религиозных намеков помогло Мюиру и Сьерра-клубу создать поддержку некоторым из первых общественных природных заповедников.

Такие авторы, как Терри Темпест Уильямс, а также Джон Мьюир, основываются на идее, что «... Бога можно найти, где бы вы ни находились, особенно на улице. Семейное поклонение не было перенесено на воскресенье в часовню». [17] Подобные ссылки помогают широкой публике установить связь между картинами, сделанными в Школе реки Гудзон , фотографиями Ансела Адамса , а также другими типами средств массовой информации, и их религией или духовностью. Придание естественной ценности природе посредством богословия - фундаментальная идея глубинной экологии .

Нормативные этические теории [ править ]

Нормативная этика - это область моральной философии, изучающая, как следует действовать. Что морально правильно и что неправильно, и как определяются моральные стандарты. На первый взгляд такой подход может показаться антропоцентрическим по своей сути. Однако теоретические основы традиционных нормативных этических теорий изобилуют современной экологической этикой. [18]

Консеквенциализм [ править ]

Консеквенциализм теории сосредоточить внимание на последствия действий, это подчеркивает не то , что является «правильным», а то , что имеет «ценности» и «хорошо». Например, утилитаризм закона расширяет эту формулировку, подчеркивая, что правильным действие делает то, способствует ли оно максимальному благополучию и уменьшению боли. Таким образом, действия, которые приводят к большему самочувствию, считаются обязательными и допустимыми. Было отмечено, что это «инструменталистская» позиция по отношению к окружающей среде, и как таковая не полностью соответствует тонким требованиям экологического разнообразия. [19]

В «Этике земли» Альдо Леопольда (1949) делается попытка избежать этого типа инструментализма, предлагая более целостный подход к отношениям между людьми и их «биотическим сообществом» [20], чтобы создать «предел», основанный на максиме. что «вещь правильная, когда она стремится сохранить целостность, стабильность и красоту биотического сообщества; это неправильно, когда оно имеет тенденцию к обратному ». [20] Таким образом, использование природных ресурсов допустимо до тех пор, пока оно не нарушает стабильность экосистемы. Некоторые философы классифицировали взгляды Леопольда как относящиеся к консеквенциалистским рамкам, однако оспаривается, было ли это намеренным. [21] Другие консеквенциалистские взгляды, например, Питера Сингера.имеют тенденцию подчеркивать включение нечеловеческих разумных существ в этические соображения. Эта точка зрения утверждает, что все живые создания, которые по своей природе способны испытывать удовольствие и боль, имеют одинаковую моральную ценность из-за их внутренней ценности. Тем не менее, неразумные существа, такие как растения, реки и экосистемы, считаются всего лишь инструментами. [22]

Деонтология [ править ]

Деонтологические теории утверждают, что действие должно быть основано на обязанностях или обязательствах в отношении того, что правильно , а не того, что хорошо . В отличие от консеквенциализма, эта точка зрения отстаивает принципы долга, основанные не на функции ценности, а на причинах, выходящих за рамки последствий действия. Что - то собственного значения, то, должно быть защищено не потому , что его доброта будет максимизировать более широкий хороший, а потому , что она ценна сама по себе; не как средство к чему-то, а как самоцель. [23]Таким образом, если природная среда классифицируется как внутренне ценная, любое ее разрушение или повреждение будет считаться неправильным в целом, а не просто результатом рассчитанной потери чистой стоимости. Можно сказать, что этот подход является более целостным в принципе, чем подход консеквенциалистского характера, поскольку он более адекватно соответствует хрупкому балансу крупных экосистем.

Например, теории прав обычно деонтологичны. То есть в рамках этой экологической политики, которая дает права живым существам, не относящимся к людям, будет отдавать приоритет сохранению таковых в их естественном состоянии, а не искусственно. Рассмотрим, например, вопросы климатической инженерии; Удобрение океана направлено на распространение морских водорослей с целью удаления более высоких уровней CO2. Сложность такого подхода заключается в том, что он создает серьезные нарушения в местных экосистемах. [24] Кроме того, экологическая этическая теория, основанная на правах морских животных в этих экосистемах, создаст защиту от такого рода вмешательства. Деонтологи-экологи, такие как Пол У. Тейлор , например, выступали заКантианский подход к подобным вопросам. Тейлор утверждает, что все живые существа являются «телеологическими центрами жизни» [25], заслуживающими прав и уважения. Его точка зрения использует концепцию « универсальности », чтобы доказать, что человек должен действовать только в соответствии с действиями, которые могут быть рационально желанными, как универсальный закон. Вэл Пламвуд раскритиковал этот подход, отметив, что концепция универсализации не обязательно основана на «уважении» к другому, поскольку она основана на долге и «становлении» частью окружающей среды. [26]

Этика добродетели [ править ]

Этика добродетели гласит, что одни виды поведения следует культивировать, а других избегать. Эта структура избегает проблем с определением того, что имеет внутреннюю ценность, вместо этого утверждая, что важно действовать в соответствии с правильным балансом добродетелей. Золотая середина формулировка, например, утверждает , что быть «щедрым» (добродетель), один не должен быть ни скупым (дефицит) или экстравагантно (избыток). В отличие от деонтологии и консеквенциализма, теории добродетели сосредотачивают свои формулировки на том, как индивид должен действовать, чтобы жить процветающей жизнью . Это представляет собой «субъективную гибкость», которая кажется подходящей позицией для удержания с учетом меняющихся требований устойчивости. [27] Однако, как следствие, можно также сказать, что это по своей сути антропоцентрическая точка зрения.

Некоторые экофеминистские теории, такие как теория Вэла Пламвуда , были классифицированы как форма этики добродетели. Пламвуд утверждает, что этические рамки, основанные на добродетелях, более подходят для разнообразия окружающей среды, поскольку такие добродетели, как «уважение», «благодарность» и «чувствительность», не только подходят для экологической субъективности, но и более применимы к взглядам коренных народов. . [28] Кроме того, какие черты характера можно рассматривать как часть экологических пороков ? Рональд Сэндлер утверждает, что пагубные наклонности к процветанию человека, такие как «жадность», «несдержанность» и «высокомерие», приводят к пагубным наклонностям к защите окружающей среды, таким как «апатия» против других видов и «пессимизм» в отношении сохранения.[29] Подобные взгляды создают мутуалистическую связь между добродетельным человеческим процветанием и процветанием окружающей среды.

Антропоцентризм [ править ]

Основная статья: Антропоцентризм

Антропоцентризм - это позиция, согласно которой люди являются наиболее важным или критическим элементом в любой данной ситуации; что человеческая раса всегда должна быть самой главной заботой. Противники антропоцентризма утверждают, что западная традиция предвзято относится к homo sapiens при рассмотрении экологической этики ситуации и что люди оценивают свою среду или другие организмы с точки зрения полезности для них (см. Спесесизм ). Многие утверждают, что все экологические исследования должны включать оценку внутренней ценности нечеловеческих существ. [30] Фактически, основываясь на этом самом предположении, недавно в философской статье была исследована возможность добровольного вымирания людей в качестве жеста по отношению к другим существам. [31] Авторы называют идеюмысленный эксперимент, который не следует понимать как призыв к действию.

Барух Спиноза рассуждал, что если бы люди смотрели на вещи объективно, они бы обнаружили, что все во Вселенной имеет уникальную ценность. Точно так же возможно, что ориентированная на человека или антропоцентрическая / андроцентрическая этика не является точным отображением реальности, и существует более широкая картина, которую люди могут или не могут понять с человеческой точки зрения.

Питер Варди различал два типа антропоцентризма. [32] Сильная антропоцентрическая этика утверждает, что люди находятся в центре реальности, и это правильно для них. Однако слабый антропоцентризм утверждает, что реальность можно интерпретировать только с человеческой точки зрения, поэтому люди должны быть в центре реальности, как они ее видят.

Другая точка зрения была развита Брайаном Нортоном, который стал одним из основных действующих лиц экологической этики, запустив экологический прагматизм, который сейчас является одним из ее ведущих направлений. Экологический прагматизм отказывается занимать позицию в спорах между защитниками антропоцентристской и неантропоцентристской этики. Вместо этого Нортон проводит различие между сильным антропоцентризмом и слабым или расширенным антропоцентризмом и утверждает, что первый должен недооценивать разнообразие инструментальных ценностей, которые люди могут извлечь из мира природы. [33]

Недавняя точка зрения связывает антропоцентризм с будущим жизни. Биотическая этика основана на идентичности человека как части генной / белковой органической жизни, эффективной целью которой является самораспространение. Это подразумевает человеческую цель обеспечить и размножить жизнь. [2] [5] Люди занимают центральное место, потому что только они могут обеспечить жизнь сверх срока действия Солнца, возможно, на триллионы эонов. [34] Биотическая этикаценит саму жизнь, воплощенную в биологических структурах и процессах. Люди особенные, потому что они могут обеспечить будущее жизни в космологических масштабах. В частности, люди могут продолжать разумную жизнь, которая наслаждается своим существованием, добавляя дополнительную мотивацию для размножения жизни. Люди могут обеспечить будущее жизни, и это будущее может дать человеческому существованию космическую цель. [2] [5]

Статус поля [ править ]

Только после 1990 года эта область получила институциональное признание в таких программах, как Государственный университет Колорадо , Университет Монтаны , Государственный университет Боулинг-Грин и Университет Северного Техаса . В 1991 году был основан колледж Шумахера в Дартингтоне , Англия, который в настоящее время предоставляет степень магистра в области холистических наук.

Эти программы начали предлагать степень магистра по специальности экологическая этика / философия. Начиная с 2005 года, факультет философии и религиоведения Университета Северного Техаса предлагал аспирантуру со специализацией в экологической этике / философии.

В Германии Университет Грайфсвальда недавно учредил международную программу по ландшафтной экологии и охране природы с упором на экологическую этику. В 2009 году Мюнхенский университет и Немецкий музей основали Центр Рэйчел Карсон по окружающей среде и обществу , международный междисциплинарный центр исследований и образования в области гуманитарных наук об окружающей среде.

Отношения с этикой животных [ править ]

Основная статья: Взаимосвязь между этикой животных и экологической этикой

Различные концепции обращения с животными и обязательств по отношению к ним, особенно живущим в дикой природе, в рамках этики животных и этики окружающей среды были источником разногласий между двумя этическими позициями; некоторые специалисты по этике утверждали, что эти две позиции несовместимы [35], в то время как другие утверждали, что эти разногласия можно преодолеть. [36]

Новая теория экологической этики:

Истинный центризм или правая экологическая этика

Теория «центризма истины в экологической этике» - это новая теория, в которой обсуждаются потребности человека и защита жизни и природы. Эта теория утверждает, что все существа имеют право на систему существования. Итак, отношение и последствия человеческой морали и поведения с окружающей средой и другими существами должны быть ориентированы в соответствии с типом и пропорцией правильного положения каждого из них и положением самого человека. Было предложено множество теорий в области экологической этики; однако у каждого из них есть свои недостатки, и они вызывают много критики в свой адрес. Наряду с этими теориями в 2020 году Джалал Валиаллахи, директор отдела экологического образования и устойчивого развития (расположенный в Иране), описал новую теорию с точки зрения теоретика:эта теория представляет собой целостный взгляд, охватывающий сферу морального рассмотрения всех вселенных и творений, включая живые и неживые. Кроме того, его целостный вид реалистичен и практичен. Эта теория была предложена в 2014 году, а в 2020 году привлекла большое внимание. по следующей ссылке эта теория объясняется и развивается, чтобы она могла быть подвергнута суждениям и критическому взгляду экспертов, чтобы стать более всеобъемлющей. Краткое объяснение этой Новой теории доступно в:эта теория объясняется и развивается так, чтобы она могла быть подвергнута суждениям и критическому взгляду экспертов, чтобы стать более всеобъемлющей. Краткое объяснение этой Новой теории доступно в:эта теория объясняется и развивается так, чтобы она могла быть подвергнута суждениям и критическому взгляду экспертов, чтобы стать более всеобъемлющей. Краткое объяснение этой Новой теории доступно в: http://ap.iauardabil.ac.ir/?_action=press&issue=-1&_is=Articles%20in%20 Press Pdf этого документа: http://ap.iauardabil.ac.ir/article_680168.html

См. Также [ править ]

  • Анархо-примитивизм
  • Биоцентризм
  • Биоэтика
  • Климатическая этика
  • Этика сохранения
  • Сохранение движения
  • Урожай искусство
  • Глубокая экология
  • Экономика Земли (аналитический центр по вопросам политики)
  • Экоцентризм
  • Экофеминизм
  • Экологическая экономика
  • EcoQuest (серия из двух обучающих игр)
  • Экологический дизайн
  • Инженерия окружающей среды
  • Этика гигиены окружающей среды
  • Экологическое движение
  • Экологическая организация
  • Экологический расизм
  • Управление экологическими ресурсами
  • Экологический скептицизм
  • Экологические исследования
  • Этика экологической добродетели
  • Экологизм
  • Ханс Йонас
  • Экология человека
  • Список экологических философов
  • Контроль населения
  • Истощение ресурсов
  • Самостоятельное сокращение
  • Соласталгия
  • Устойчивость
  • Терраформирование
  • Этика следа
  • Ван Ренсселер Поттер
  • Веганство

Заметки [ править ]

  1. ^ Отт, Конрад (2020): Экологическая этика. В: Кирхгоф, Томас (ред.): Интернет-энциклопедия Философия природы / Интернет-лексикон Naturphilosophie, doi: https://doi.org/10.11588/oepn.2020.0.71420 ; https://journals.ub.uni-heidelberg.de/index.php/oepn/article/view/71420 .
  2. ^ a b c Маутнер, Майкл Н. (2009). «Этика, ориентированная на жизнь, и будущее человека в космосе» (PDF) . Биоэтика . 23 (8): 433–440. DOI : 10.1111 / j.1467-8519.2008.00688.x . PMID  19077128 . S2CID  25203457 .
  3. ^ «По данным Christian Aid, в ближайшем будущем жертвы изменения климата оцениваются в миллионы» . Архивировано из оригинала на 2008-08-07 . Проверено 4 августа 2008 .
  4. ↑ Reuters (11 декабря 2003 г.). «Глобальное потепление убивает тысячи людей» - через www.wired.com.
  5. ^ a b c Маутнер, Майкл Н. (2000). Заполнение Вселенной жизнью: обеспечение нашего космологического будущего (PDF) . Вашингтон, округ Колумбия: Книги наследия. ISBN  0-476-00330-X.
  6. ^ Штеффен, Уилл (2015). «Планетарные границы: руководство человеческим развитием на изменяющейся планете» (PDF) .
  7. ^ Уайт, Линн (март 1967). «Исторические корни нашего экологического кризиса». Наука . 155 (3767): 1203–1207. Bibcode : 1967Sci ... 155.1203W . DOI : 10.1126 / science.155.3767.1203 . PMID 17847526 . S2CID 8076858 .  
  8. ↑ Хардин, Гаррет (декабрь 1968 г.). «Трагедия общин» (PDF) . Наука . 162 (3859): 1243–8. Bibcode : 1968Sci ... 162.1243H . DOI : 10.1126 / science.162.3859.1243 . PMID 5699198 . Архивировано из оригинального (PDF) 19 июля 2011 года.  
  9. ^ Леопольд, Альдо (1949). «Земельная этика». Альманах Sand County . ISBN 1-59726-045-2.
  10. ^ Питер Варди, Пол Грош: Загадка этики. Нью-Йорк: Харпер Коллинз 1999.
  11. ^ Маршалл, Алан. «Этика и внеземная среда. В: Журнал прикладной философии, том 10, № 2, 1993 г., стр. 227–236». (См. Также: книгу Алана Маршалла «Единство природы», издательство Imperial College Press: Лондон, 2002) ». Журнал прикладной философии . ISSN 1468-5930 . 
  12. ^ админ (2007-09-28). "Что такое глубокая экология?" . Шумахер-колледж . Проверено 19 марта 2020 .
  13. ^ Питер Сингер: Практическая этика. Кембридж: Издательство Кембриджского университета 2011.
  14. ^ Скотт, Питер. Экология: религиозная или светская? Heythrop Journal. Янв 1997, т. 38 Выпуск 1.
  15. ^ Мьюир, Джон. От тысячи миль до залива. Американская Земля: Экологические Письма Начиная с Торо. Эд. Билл Маккиббен. Np: Библиотека Америки, 2008. 85–89.
  16. ^ Уильям Кронон, ред., Необычная земля: переосмысление места человека в природе, Нью-Йорк: WW Norton & Co., 1995, 69-90;
  17. ^ Уильямс, Терри Т. Убежище: неестественная история семьи и места. Нью-Йорк: Винтажные книги, 1992. Печать.
  18. ^ Соучастник экологической философии . Дейл Джеймисон. Молден, Массачусетс: Блэквелл. 2001. с. 177. ISBN. 978-0-470-75166-4. OCLC  184983347 .CS1 maint: others (link)
  19. ^ Хиллер, Аврам (2017-01-26). Гардинер, Стивен М; Томпсон, Аллен (ред.). «Консеквенциализм в экологической этике» . Оксфордский справочник экологической этики . п. 199-200. DOI : 10.1093 / oxfordhb / 9780199941339.013.18 . Проверено 14 марта 2021 .
  20. ^ a b Леопольд, Альдо (1949). Альманах Sand County . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 224–225.
  21. ^ Хиллер, Аврам (2016-02-11). Гардинер, Стивен М .; Томпсон, Аллен (ред.). Консеквенциализм в экологической этике . 1 . Издательство Оксфордского университета. п. 202. DOI : 10,1093 / oxfordhb / 9780199941339.013.18 .
  22. ^ 1946-, певец, Питер (2011). Практическая этика . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-139-04150-8. OCLC  773539930 .CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  23. ^ Александр, Ларри; Мур, Майкл (2020), «Деонтологическая этика» , в Залте, Эдвард Н. (редактор), Стэнфордская энциклопедия философии (изд. Зима 2020 г.), Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет , получено 14 марта 2021 г.
  24. ^ Скотт-Бюхлер, Селина М .; Грин, Чарльз Х. (01.01.2019), Магальяйнш Пирес, Хосе Карлос; Кунья Гонсалвес, Ana Luísa Da (ред.), "Глава 6 - Роль океана в стабилизации климата" , биоэнергии с улавливанию и хранения , Academic Press, стр 109-130,. DOI : 10.1016 / b978-0-12- 816229-3.00006-5 , ISBN 978-0-12-816229-3, получено 2021-03-14
  25. ^ Тейлор, Пол В. (1986). Уважение к природе: теория экологической этики . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 99. ISBN 0-691-07709-6. OCLC  13124739 .
  26. ^ Пламвуд, Val (1993). Феминизм и господство над природой . Лондон: Рутледж. п. 171. ISBN. 0-203-00675-5. OCLC  51779272 .
  27. ^ Хилл, Томас Э. (1983). «Идеалы человеческого совершенства и сохранения окружающей среды» . Экологическая этика . 5 (3): 211–224. DOI : 10.5840 / enviroethics19835327 . ISSN 0163-4275 . 
  28. ^ Пламвуд, Val (1993). Феминизм и господство над природой . Лондон: Рутледж. п. 183. ISBN. 0-203-00675-5. OCLC  51779272 .
  29. ^ Сандлер, Рональд Л. (2007). Характер и окружение: добродетельный подход к экологической этике . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. С. 6–7. ISBN 978-0-231-51186-5. OCLC  607781405 .
  30. ^ Певец, Питер. « Экологические ценности. Оксфордская книга рассказов о путешествиях . Ред. Иэн Марш. Мельбурн, Австралия: Longman Cheshire, 1991. 12–16».
  31. ^ Тарик Кочи и Ноам Ордан, «Аргумент в пользу глобального самоубийства человечества». Borderlands , 2008, т. 3, 1-21 .
  32. ^ Питер Варди и Пол Грош (1999), .. Загадка этики .., стр. 231.
  33. ^ Afeissa, HS (2008). «Преобразующая ценность экологического прагматизма. Введение в работу Брайана Г. Нортона». SAPIEN.S. 1 (1).
  34. ^ Маутнер, Майкл Н. (2005). «Жизнь в космологическом будущем: ресурсы, биомасса и популяции» (PDF) . Журнал Британского межпланетного общества . 58 : 167–180. Bibcode : 2005JBIS ... 58..167M .
  35. ^ Фариа, Катя; Паэз, Эз (июль 2019 г.). «Это Сплитсвилл: почему этика животных и этика окружающей среды несовместимы». Американский ученый-бихевиорист . 63 (8): 1047–1060. DOI : 10.1177 / 0002764219830467 . ISSN 0002-7642 . S2CID 150854523 .  
  36. ^ Калликотт, Дж. Бэрд (1988-07-01). «Освобождение животных и экологическая этика: снова вместе» . Между видами . 4 (3). DOI : 10,15368 / bts.1988v4n3.1 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Бреннан, Эндрю / Ло, Йюк-Сзе 2016: Экологическая этика. В: Залта, Эдвард Н. (Hg.): Стэнфордская энциклопедия философии (зимнее издание 2016 г.). https://plato.stanford.edu , Стэнфордский университет: https://plato.stanford.edu/archives/win2016/entries/ethics–environmental/ .
  • Ип, Кинг-Так (2009). Экологическая этика: межкультурные перспективы . Родопы. ISBN 9789042025950.
  • Отт, Конрад (2020): Экологическая этика. В: Кирхгоф, Томас (ред.): Интернет-энциклопедия Философия природы / Интернет-лексикон Naturphilosophie, doi: https://doi.org/10.11588/oepn.2020.0.71420 ; https://journals.ub.uni-heidelberg.de/index.php/oepn/article/view/71420 .

Внешние ссылки [ править ]

  • База данных литературы по биоэтике
  • Краткая история экологической этики
  • Этика тезауруса в науках о жизни
  • Библиотека EnviroLink: экологическая этика - онлайн-ресурс с информацией по экологической этике
  • Форум EnviroLink - Обсуждение / дебаты по экологической этике
  • Экологическая этика онлайн (журнал, с 1979 г. по настоящее время)
  • Архитектурная фирма по устойчивой и этичной архитектуре
  • Стэнфордская энциклопедия философии
  • Запись « Экологическая этика» в Интернет-энциклопедии философии .
  • Центр экологической философии
  • ЕНТ Отделение философии
  • Читальный зал Creation Care : обширные онлайн-ресурсы по вопросам окружающей среды и веры (семинария Tyndale)
  • Список категорий --- Religion-Online.org "Экология / Окружающая среда"
  • Ислам, христианство и окружающая среда