Из Википедии, свободной энциклопедии
  (Перенаправлено с Epicurean )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Римский Эпикур бюст

Эпикуреизм - это философская система, основанная около 307 г. до н.э., основанная на учении древнегреческого философа Эпикура . Эпикуреизм изначально был вызовом платонизму . Позже ее главным противником стал стоицизм .

Сохранилось немного произведений Эпикура. Однако есть независимые подтверждения его идей от его более поздних учеников. Некоторые ученые считают, что эпическая поэма Лукреция De rerum natura (лат. « О природе вещей» ) представляет в одном едином труде основные аргументы и теории эпикурейства. Многие из свитков, обнаруженных на Вилле Папирусов в Геркулануме, представляют собой эпикурейские тексты. По крайней мере, некоторые из них, как полагают, принадлежали философу-эпикурейцу Филодему . Эпикур также был богатым II в. Ученик нашей эры, Диоген из Оэноанды , у которого на стене портика были начертаны принципы философии, воздвигнутые в Оэноанде, Ликии (современная Турция).

Эпикур был материалистом- атомистом , следовавшим по стопам Демокрита . Его материализм привел его к общей атаке суеверий и божественного вмешательства . Следуя киренскому философу Аристиппу , Эпикур считал, что величайшим благом является поиск скромного, устойчивого удовольствия в форме состояния атараксии (спокойствия и свободы от страха) и апонии. (отсутствие телесной боли) через знание устройства мира и ограничивающих желаний. Соответственно, Эпикур и его последователи обычно уходили из политики, потому что это могло привести к разочарованиям и амбициям, которые могут напрямую противоречить стремлению эпикурейцев к душевному спокойствию и добродетелям. [1]

Хотя эпикуреизм является формой гедонизма, поскольку он объявляет удовольствие своей единственной внутренней целью, идея о том, что отсутствие боли и страха составляет величайшее удовольствие, и его защита простой жизни, сильно отличают его от «гедонизма», как такового. в разговорной речи понимается.

Эпикуреизм процветал в позднюю эллинистическую эпоху и в римскую эпоху, и были созданы многие эпикурейские общины, например, в Антиохии , Александрии , Родосе и Геркулануме . К концу 3 века н.э. эпикуреизм практически вымер, ему противостояли другие философии (в основном неоплатонизм ), которые сейчас находились на подъеме. Интерес к эпикурейству возродился в эпоху Просвещения и сохраняется в современную эпоху.

История [ править ]

В Mytilene , столица острова Лесбос , а затем в Лампсаке , Эпикур учил и приобрел последователей. В Афинах Эпикур купил для своей школы участок под названием «Сад», позже названный школой Эпикура. [2] В ее состав вошли Гермарх , Идоменей , Колот из Лампсака , Полиэн и Метродор . Эпикур подчеркивал дружбу как важный компонент счастья, и эта школа, по-видимому, была умеренно аскетической общиной, которая отвергала политическое внимание афинской философии. Они были довольно космополитичнымипо афинским меркам, включая женщин и рабов. Определенное значение имели общественные мероприятия , особенно соблюдение Эйкаса , ежемесячного общественного собрания. Некоторые члены были также вегетарианцами, поскольку, судя по небольшим свидетельствам, Эпикур не ел мяса, хотя запрета на употребление мяса не было. [3] [4]

Популярность школы росла, и вместе со стоицизмом , платонизмом , перипатетицизмом и пирронизмом она стала одной из доминирующих школ эллинистической философии , прочно просуществовавшей в поздней Римской империи . [5] Еще одним важным источником информации является римский политик и философ Цицерон , хотя он был весьма критичен, осуждая эпикурейцев как необузданных гедонистов , лишенных чувства добродетели и долга и виновных в уходе из общественной жизни. Другой древний источник - Диоген из Оэноанды , который написал большую надпись наОэноанда в Ликии .

Расшифрованные обугленные свитки, полученные из библиотеки на Вилле Папирусов в Геркулануме, содержат большое количество работ Филодема , позднего эллинистического эпикурейца, и самого Эпикура, свидетельствующих о непреходящей популярности школы. Диоген сообщает клеветнические истории, распространяемые противниками Эпикура. [2] С ростом господства неоплатонизма и перипатетизма , а позже и христианства , эпикурейство пришло в упадок. К концу III века н.э. о его существовании почти не осталось и следа. [6] Ранний христианский писатель Лактанций.критикует Эпикура по нескольким пунктам в его Божественных институтах . В « Божественной комедии» Данте Алигьери эпикурейцы изображены еретиками, страдающими в шестом круге ада . Фактически, Эпикур, кажется, представляет собой высшую ересь. [7] Слово еретика в талмудической литературе - « Апикорос » ( אפיקורוס ). [ необходима цитата ]

В 17 веке французский священник-францисканец, ученый и философ Пьер Гассенди написал две книги, решительно возродившие эпикуреизм. Вскоре после этого, явно под влиянием Гассенди, Уолтер Чарлтон опубликовал несколько работ по эпикурейству на английском языке. Нападения христиан продолжались, особенно со стороны кембриджских платоников . [ необходима цитата ]

Философия [ править ]

Эпикуреизм утверждал, что удовольствие - главное добро в жизни. [8] Следовательно, Эпикур выступал за то, чтобы жить таким образом, чтобы получать наибольшее количество удовольствия, возможное в течение жизни, но делая это умеренно, чтобы избежать страданий, вызванных чрезмерным увлечением таким удовольствием. [8] Акцент был сделан на удовольствиях ума, а не на физических удовольствиях. [8] Ненужные и особенно искусственно созданные желания должны были подавляться. [9] Поскольку политическая жизнь могла породить желания, которые могли нарушить добродетель и душевное спокойствие, такие как жажда власти или стремление к славе, участие в политике не поощрялось. [10] [11]Кроме того, Эпикур стремился устранить страх перед богами и смертью, рассматривая эти два страха как главные причины раздоров в жизни. [12] Эпикур активно выступал против страстной любви и считал, что лучше вообще избегать брака. Он рассматривал секс для развлечения как естественное, но не необходимое желание, которого обычно следует избегать. [13]

Я узнал, что ваше телесное влечение больше всего склоняется к половому акту. Если вы не нарушаете законы, не нарушаете устоявшуюся мораль, не огорчаете кого-то из близких, не напрягаете свое тело и не тратите необходимое на самое необходимое, используйте свой выбор, как хотите. Однако трудно представить, что все это не будет частью секса, потому что секс никогда никому не приносил пользы.

-  Эпикур, Vatican Sayings , LI [14]

Эпикурейское понимание справедливости изначально было корыстным. Правосудие считалось хорошим, потому что считалось взаимовыгодным. [15] Отдельные лица не будут действовать несправедливо, даже если действие изначально было незамеченным из-за того, что их могли поймать и наказать. [16] И наказание, и страх наказания могут причинить человеку беспокойство и помешать ему быть счастливым. [16]

Эпикур уделял большое внимание развитию дружбы как основы удовлетворительной жизни.

из всего, что придумано мудростью и способствует счастливой жизни, нет ничего важнее и плодотворнее, чем дружба.

-  цитата Цицерона [17].

В то время как погоня за удовольствием составляла фокус философии, она в основном была направлена ​​на «статические удовольствия» минимизации боли, беспокойства и страдания. Фактически, Эпикур называл жизнь «горьким подарком».

Когда мы говорим ... что удовольствие - это конец и цель, мы не имеем в виду удовольствия блудного сына или удовольствия чувственности, как нас понимают некоторые из-за невежества, предубеждений или преднамеренного искажения. Под удовольствием мы подразумеваем отсутствие боли в теле и проблем в душе. Это не непрерывная череда запоев и веселья, не сексуальная похоть, не наслаждение рыбой и другими деликатесами роскошного стола, которые производят приятную жизнь; это трезвое рассуждение, поиск оснований для каждого выбора и избегания и изгнание тех верований, из-за которых величайшие смятения овладевают душой.

-  Эпикур, «Письмо к Меноцею» [18]

Эпикуреизм отвергает бессмертие. Он верит в душу, но предполагает, что душа смертна и материальна, как и тело. [19] Эпикур отвергал любую возможность загробной жизни, но при этом утверждал, что смерти не нужно бояться: «Смерть для нас ничто, ибо то, что растворено, не имеет ощущений, а то, что не имеет ощущений, - ничто для нас». [20] Из этой доктрины возникла эпикурейская эпитафия: Non fui, fui, non sum, non curo («Я не был; я был; меня нет; я не возражаю»), которая начертана на надгробиях его последователи и видели на многих древних надгробиях Римской империи . Эта цитата часто используется сегодня на похоронах гуманистов . [21]

Этика [ править ]

Эпикуреизм основывает свою этику на гедонистическом наборе ценностей. В самом общем смысле эпикурейцы рассматривают удовольствие как цель жизни. [22] В качестве доказательства этого эпикурейцы говорят, что природа, кажется, приказывает нам избегать боли, и указывают на то, что все животные стараются избегать боли в максимально возможной степени. [23] Эпикурейцы имели очень конкретное понимание того, что было самым большим удовольствием, и их этика была сосредоточена на избегании боли, а не на поиске удовольствия. [24]

Эпикуреизм разделил удовольствие на две широкие категории: удовольствия тела и удовольствия ума . [24]

  • Телесные удовольствия : эти удовольствия связаны с телесными ощущениями, такими как акт поедания вкусной еды или пребывание в состоянии комфорта, свободного от боли, и существуют только в настоящем. [24] Можно испытывать телесные удовольствия только в данный момент, то есть они существуют только тогда, когда их испытывает человек. [25]
  • Удовольствия ума : эти удовольствия связаны с психическими процессами и состояниями; чувство радости, отсутствие страха и приятные воспоминания - все это примеры умственных удовольствий. [24] Эти удовольствия ума существуют не только в настоящем, но также в прошлом и будущем, поскольку воспоминания о прошлом приятном опыте или ожидание некоторого потенциально приятного будущего могут быть приятными переживаниями. [25] Из-за этого считается, что удовольствия ума больше, чем удовольствия тела. [25]

Далее эпикурейцы разделили каждый из этих типов удовольствий на две категории: кинетическое удовольствие и катастематическое удовольствие . [26]

  • Кинетическое удовольствие : кинетическое удовольствие описывает физические или умственные удовольствия, которые включают действие или изменение. [27] Поедание вкусной еды, а также исполнение желаний и снятие боли, что само по себе считается приятным актом, - все это примеры кинетического удовольствия в физическом смысле. [26] [28] Согласно Эпикуру, чувство радости было бы примером умственного кинетического удовольствия. [26]
  • Катастематическое удовольствие : Катастематическое удовольствие описывает удовольствие, которое человек испытывает в состоянии без боли. [28] Подобно кинетическим удовольствиям, катастематические удовольствия также могут быть физическими, например, состояние отсутствия жажды, или умственными, например свободой от состояния страха. [26] [27] Полное физическое катастематическое удовольствие называется апонией , а полное умственное катастематическое удовольствие - атараксией . [26]

Исходя из этого понимания, эпикурейцы пришли к выводу, что величайшим удовольствием, которое может достичь человек, было полное устранение всей боли, как физической, так и умственной. [29] Конечной целью эпикурейской этики было достижение состояния апонии и атараксии . [29] Для этого эпикурейцы должны были контролировать свои желания, потому что само желание считалось болезненным. [30] Контроль над своими желаниями не только вызовет апонию , так как человек редко будет страдать от физического недовольства, но контроль над своими желаниями также поможет вызвать атараксию, потому что человек не будет беспокоиться о дискомфорте, поскольку у него будет так мало желания в любом случае.[31]

Эпикур различает три вида желаний: естественные и необходимые, естественные, но не необходимые, и те, которые не являются ни естественными, ни необходимыми. [30]

  • Естественные и необходимые : эти желания - ограниченные желания, которые врожденно присутствуют во всех людях; Иметь их - часть человеческой природы. [30] Они необходимы по одной из трех причин: необходимы для счастья, необходимы для свободы от физического дискомфорта и необходимы для жизни. [30] Одежда будет принадлежать к первым двум категориям, а что-то вроде еды - к третьей. [30]
  • Естественно, но не обязательно : эти желания являются врожденными для людей, но их не нужно выполнять для их счастья или выживания. [31] Желание есть вкусную пищу, когда человек голоден, является примером естественного, но не обязательного желания. [31] Основная проблема с этими желаниями заключается в том, что они не могут существенно повысить уровень счастья человека и в то же время требуют усилий для достижения желаний людей из-за ложных убеждений, что они действительно необходимы. [31] Именно по этой причине их следует избегать. [31]
  • Не естественные и не необходимые : эти желания не являются врожденными для человека и не требуются для счастья или здоровья; действительно, они также безграничны и никогда не могут быть выполнены. [32] Желания богатства или славы подпадают под эту категорию, и таких желаний следует избегать, потому что они в конечном итоге принесут только дискомфорт. [32]

Если следовать только естественным и необходимым желаниям, то, согласно Эпикуру, он сможет достичь апонии и атараксии и тем самым достичь высшей формы счастья. [32]

Эпикур был также одним из первых мыслителей, которые разработали понятие справедливости как общественного договора . Он определил справедливость как соглашение, заключенное людьми не причинять вреда друг другу. [15] Смысл жизни в обществе с законами и наказаниями заключается в защите от вреда, чтобы можно было свободно стремиться к счастью. [33] По этой причине законы, которые не способствуют развитию человеческого счастья, несправедливы. [33] Он дал свою собственную уникальную версию этики взаимности , которая отличается от других формулировок тем, что делает упор на минимизацию вреда и максимизацию счастья для себя и других:

Невозможно жить приятной жизнью, не живя мудро, хорошо и справедливо, и невозможно жить мудро, хорошо и справедливо, не живя приятной жизнью. [34]

(«Справедливо» здесь означает предотвращение «причинения вреда одному человеку или причинения ему вреда другим».) [34]

Эпикуреизм включал в себя относительно полное изложение теории общественного договора и отчасти попытки решить проблемы с обществом, описанным в « Республике Платона » . [33] Теория общественного договора, установленная эпикуреанством, основана на взаимном согласии, а не на божественном указе. [33]

Политика [ править ]

Эпикурейские идеи о политике расходятся с другими философскими традициями, а именно с традициями стоиков, платоников и аристотелевцев. [35] Для эпикурейцев все наши социальные отношения - это вопрос того, как мы воспринимаем друг друга, обычаев и традиций. Никто по своей природе не имеет более высокой ценности и не предназначен для доминирования над другим. [36] Это потому, что нет метафизической основы для превосходства одного типа людей, все люди сделаны из одного и того же атомарного материала и, таким образом, естественно равны. [36] Эпикурейцы также не поощряют участие в политической жизни и другое участие в политике. [36] Однако эпикурейцы не аполитичны, возможно, что некоторая политическая ассоциация может считаться полезной для некоторых эпикурейцев. [35]Некоторые политические ассоциации могут принести человеку определенные преимущества, которые помогут получить максимальное удовольствие и избежать физического или психического расстройства. [35]

Избегание или свобода от невзгод и страха идеальны для эпикурейцев. [35] Хотя этого избегания или свободы можно было достичь политическими средствами, Эпикур настаивал на том, что участие в политике не избавит человека от страха, и он советовал не вести политическую жизнь. [35] Эпикур также отговаривал вносить свой вклад в политическое общество, создавая семью, поскольку преимущества жены и детей перевешиваются проблемами, вызванными наличием семьи. [35] Вместо этого Эпикур поощрял формирование сообщества друзей за пределами традиционного политического государства. Это сообщество добродетельных друзей сосредоточится на внутренних делах и правосудии. [35]

Однако эпикурейство приспосабливается к обстоятельствам, как и эпикурейский подход к политике. [35] Одни и те же подходы не всегда работают для защиты от боли и страха. В одних ситуациях выгоднее иметь семью, а в других - участвовать в политике. В конечном итоге эпикурейец должен проанализировать свои обстоятельства и предпринять любые действия, соответствующие ситуации. [35]

Религия [ править ]

Эпикуреизм не отрицает существования богов; скорее он отрицает их причастность к миру. Согласно эпикурейству, боги никоим образом не вмешиваются в жизнь людей или остальную вселенную [37] - таким образом, он избегает идеи, что пугающие погодные явления - это божественное возмездие. [38] Один из страхов эпикурейцев, от которого следует избавиться, - это страх, связанный с действиями богов. [39] Способ существования эпикурейских богов до сих пор остается предметом споров. Некоторые ученые говорят, что эпикуреизм считает, что боги существуют вне разума как материальные объекты (реалистическая позиция), в то время как другие утверждают, что боги существуют в нашем сознании только как идеалы (идеалистическая позиция). [37] [40] [41]Реалистическая позиция заключается в том, что эпикурейцы понимают богов как физических и бессмертных существ, состоящих из атомов, находящихся где-то в реальности. [37] [41] Однако боги полностью отделены от остальной реальности; им это неинтересно, они не играют в этом никакой роли и полностью им не мешают. [42] Вместо этого боги живут в так называемой метакосмии , или пространстве между мирами. [43] Напротив, идеалистическая позиция утверждает, что Эпикур на самом деле не считал богов существующими в действительности. Скорее, Эпикур, как говорят, рассматривал богов как просто идеализированные формы лучшей человеческой жизни, [40] [44]и считается, что боги были символом жизни, к которой следует стремиться. [40] Дискуссия между этими двумя позициями была возобновлена ​​А.А. Лонгом и Дэвидом Седли в их книге 1987 года «Эллинистические философы» , в которой они выступали за идеалистическую позицию. [40] [41] Хотя научный консенсус еще не достигнут, реалистическая позиция остается преобладающей точкой зрения в настоящее время. [40] [41]

Эпикуреизм также предлагал аргументы против существования богов в манере, предложенной другими системами верований. Риддл Эпикур , или Проблема зла , известный аргумент против существования всемогущего и провиденциального Бога или богов. Как записал Лактанций :

Бог либо хочет устранить плохие вещи и не может, либо может, но не хочет, либо не хочет и не может, либо и то, и другое хочет и может. Если он хочет и не может, значит, он слаб - а это не относится к Богу. Если он может, но не хочет, значит, он злобный, что в равной степени чуждо природе бога. Если он не хочет и не может, он слаб и злобен, а значит, не бог. Если он хочет и может, а это единственное, что подходит богу, откуда тогда берутся плохие вещи? Или почему он их не устраняет?

-  Лактанций, Де Ира Деорум [45]

Этот тип аргумента трилеммы (Бог всемогущ, Бог хорош, но зло существует) одобряли древнегреческие скептики , и этот аргумент, возможно, был ошибочно приписан Эпикуру Лактантием, который, с его христианской точки зрения, считал Эпикура как атеист . [46] Согласно Рейнхольду Ф. Глею , установлено, что аргумент теодицеи исходит из академического источника, который не только не эпикурейский, но даже антиэпикурейский. [47] Самая ранняя дошедшая до нас версия этой трилеммы появляется в трудах философа- пиррониста Секста Эмпирика . [48]

Можно провести параллели с джайнизмом и буддизмом , которые аналогичным образом подчеркивают отсутствие божественного вмешательства и аспекты его атомизма . Эпикуреизм также похож на буддизм своей сдержанностью, в том числе верой в то, что чрезмерное излишество ведет к большому неудовлетворению. [49] [50] [51] Некоторые современные эпикурейцы утверждали, что эпикурейство - это тип религиозной идентичности, утверждая, что он соответствует «семи измерениям религии» Ниниана Смарта и что эпикурейские практики пиршества в двадцатом векеи провозглашение клятвы следовать Эпикуру, настойчивое соблюдение доктринальной приверженности и святость эпикурейской дружбы делают эпикурейство более похожим на некоторые нетеистические религии, чем на другие философии. [52] [ требуется полная ссылка ]

Эпикурейская физика [ править ]

Эпикурейская физика считала, что вся Вселенная состоит из двух вещей: материи и пустоты. [53] Материя состоит из атомов, которые представляют собой крошечные тела, которые имеют неизменные качества только формы, размера и веса. [54] [55] Считалось, что атомы неизменны, потому что эпикурейцы считали, что мир упорядочен и что изменения должны иметь определенные и последовательные источники, например, вид растений вырастает только из семян того же вида. [56] [57]

Эпикур считает, что должно быть бесконечное количество атомов, но только конечное число типов атомов, а также бесконечное количество пустот. [54] Эпикур объясняет эту позицию в своем письме Геродоту:

Более того, сумма вещей безгранична как по причине множества атомов, так и по причине размера пустоты. Ибо, если бы пустота была бесконечной, а тела конечными, тела бы нигде не оставались, а были бы рассеяны по своему курсу через бесконечную пустоту, не имея никаких опор или контрпроверок, чтобы отправить их обратно в их восходящий отскок. Опять же, если бы пустота была конечной, бесконечности тел не было бы нигде. [58]

Из-за бесконечного запаса атомов существует бесконечное количество миров или космо . [54] Некоторые из этих миров могли сильно отличаться от нашего собственного, некоторые очень похожи, и все миры были отделены друг от друга обширными областями пустоты ( метакосмия ). [54]

Эпикурейство утверждает, что атомы не могут быть разбиты на какие-либо более мелкие части, и эпикурейцы предложили несколько аргументов в поддержку этой позиции. [59] Эпикурейцы утверждают, что, поскольку пустота необходима для движения материи, все, что состоит как из пустоты, так и из материи, может быть разрушено, в то время как если что-то не содержит пустоты, то у него нет возможности разделиться, потому что никакая часть вещества не может быть разрушена. разбит на меньшую часть вещества. [56] Они также утверждали, что для того, чтобы Вселенная существовала, то, из чего она в конечном итоге состоит, не должно быть изменено, иначе Вселенная будет по существу разрушена. [59] [56]

Атомы постоянно движутся одним из четырех разных способов. [60] Атомы могут просто сталкиваться друг с другом, а затем отскакивать друг от друга. [60] Когда они соединяются друг с другом и образуют более крупный объект, атомы могут вибрировать при столкновении друг с другом, сохраняя при этом общую форму более крупного объекта. [60] Если этому не препятствуют другие атомы, все атомы естественным образом движутся вниз с одинаковой скоростью по отношению к остальному миру. [60] [61] Это движение вниз естественно для атомов; однако в качестве четвертого средства движения атомы могут иногда случайным образом отклоняться от своего обычного нисходящего пути. [61]Это отклоняющееся движение и позволило создать Вселенную, поскольку по мере того, как все больше и больше атомов отклонялись и сталкивались друг с другом, объекты могли принимать форму, когда атомы соединялись вместе. Без поворота атомы никогда бы не взаимодействовали друг с другом, а просто продолжали бы двигаться вниз с той же скоростью. [60] [61]

Эпикур также считал, что этот поворот объясняет свободную волю человечества. [62] Если бы не поворот, люди были бы подвержены бесконечной причинно-следственной цепочке. [62] Это был момент , который эпикурейцы часто используются для критики Демокрит " атомной теории . [62]

Эпикурейцы считали, что чувства также полагаются на атомы. Каждый объект постоянно испускал из себя частицы, которые затем взаимодействовали с наблюдателем. [63] Все ощущения, такие как зрение, запах или звук, основывались на этих частицах. [63] В то время как испускаемые атомы не обладали качествами, которые воспринимались органами чувств, способ их испускания заставлял наблюдателя испытывать эти ощущения, например, красные частицы сами по себе не были красными, а испускались способом, вызывающим зритель ощутит красный цвет. [63] Атомы не воспринимаются индивидуально, а скорее как непрерывное ощущение из-за того, как быстро они движутся. [63]

Эпистемология [ править ]

Эпикурейская философия использует эмпирическую эпистемологию. [64] Эпикурейцы считали, что все чувственные восприятия истинны, [65] [66] и что ошибки возникают в том, как мы судим об этих восприятии. [66] Когда мы формируем суждения о вещах ( гиполепсис ), их можно проверить и исправить с помощью дополнительной сенсорной информации. [66] [67] [68] [69] Например, если кто-то увидит издалека башню, которая кажется круглой, и, приблизившись к башне, они увидят, что она на самом деле квадратная, они поймут, что их оригинал суждение было неправильным и исправлю свое неправильное мнение. [69]

Эпикур , как говорят, были предложено три критерия истины : ощущения ( aisthêsis ), предубеждения ( пролепсис ) и чувство ( Пат ). [70] Четвертый критерий, названный «презентационными приложениями ума» ( phantastikai epibolai tês dianoias ), был добавлен более поздними эпикурейцами. [70] [71] Эти критерии сформировали метод, с помощью которого, по мнению эпикурейцев, мы получали знания. [64]

Поскольку эпикурейцы считали, что ощущения не могут обмануть, ощущения являются для эпикурейцев первым и главным критерием истины. [66] Даже в тех случаях, когда кажется, что сенсорный ввод вводит в заблуждение, сам ввод является истинным, а ошибка возникает из наших суждений о вводе. Например, когда в воду кладут прямое весло, оно кажется изогнутым. Эпикурейец будет утверждать, что изображение весла, то есть атомов, перемещающихся от весла к глазам наблюдателя, было смещено и, таким образом, действительно попадает в глаза наблюдателя в форме согнутого весла. [72] Наблюдатель ошибается, предполагая, что изображение, которое он получает, правильно представляет весло и не было каким-либо образом искажено. [72]Чтобы не делать ошибочных суждений о воспринимаемых вещах и вместо этого проверять свои суждения, эпикурейцы считали, что необходимо получить «ясное видение» ( enargeia ) воспринимаемого предмета при более близком рассмотрении. [73] Это послужило оправданием для суждений о воспринимаемой вещи. [73] Enargeia характеризуется как ощущение объекта, который не был изменен суждениями или мнениями, и является ясным и прямым восприятием этого объекта. [74]

Предвзятые представления человека - это его или ее представления о том, что есть вещи, например, что такое чье-то представление о лошади, и эти представления формируются в уме человека посредством сенсорного ввода с течением времени. [75] Когда используется слово, относящееся к предвзятому мнению, эти предубеждения вызываются разумом в мысли человека. [76] Именно благодаря нашим предубеждениям мы можем судить о вещах, которые мы воспринимаем. [69] Предубеждения также использовались эпикурейцами, чтобы избежать парадокса, предложенного Платоном в « Меноне» относительно обучения. [76]Платон утверждает, что обучение требует от нас уже знания того, что мы изучаем, иначе мы не смогли бы распознать, когда мы успешно усвоили информацию. [76] Предвзятые мнения, утверждают эпикурейцы, дают людям предварительные знания, необходимые для обучения. [76]

Наши чувства или эмоции ( pathê ) - это то, как мы воспринимаем удовольствие и боль. [71] Они аналогичны ощущениям в том смысле, что являются средством восприятия, но они воспринимают наше внутреннее состояние в отличие от внешних вещей. [71] Согласно Диогену Лаэртскому, чувства - это то, как мы определяем наши действия. Если что-то доставляет удовольствие, мы стремимся к этому, а если что-то причиняет боль, мы избегаем этого. [71]

Идея «презентационных приложений ума» - это объяснение того, как мы можем обсуждать и задавать вопросы о вещах, которые мы не можем воспринимать напрямую. [77] Мы получаем впечатления о таких вещах непосредственно в нашем сознании, вместо того, чтобы воспринимать их с помощью других органов чувств. [70] Концепция «презентационных приложений разума», возможно, была введена, чтобы объяснить, как мы узнаем о вещах, которые мы не можем воспринимать напрямую, например о богах. [70] [77]

Тетрафармакос [ править ]

Часть Herculaneum Papyrus 1005 (P.Herc.1005), col. 5. Содержит эпикурейский тетрафармакос из Adversus Sophistas Филодема.

Tetrapharmakos, или «из четырех частей лечения», является Филодем Гадаров «ориентировочных s относительно того , как жить счастливой возможной жизнь, на основе первых четыре Эпикур » Основных Доктрины . Это поэтическое учение было передано анонимным эпикурейцем, который резюмировал философию Эпикура о счастье в четырех простых строках:

Не бойся бога,
Не беспокойся о смерти;
То, что хорошо, легко получить, а то,
что ужасно, легко терпеть.

-  Philodemus , Herculaneum Papyrus, 1005, 4.9–14.

Известные эпикурейцы [ править ]

Рукопись de rerum natura , скопированная монахом-августинцем для папы Сикста IV , ок. 1483 г., после открытия ранней рукописи в 1417 г. гуманистом и папским секретарем Поджио Браччолини.

Одним из первых римских писателей, исповедующих эпикурейство, был Амафиний . Среди других приверженцев учения Эпикура были поэт Гораций , чье знаменитое высказывание Carpe Diem («Лови день») иллюстрирует философию, а также Лукреций , который написал стихотворение De rerum natura о принципах философии. Поэт Вергилий был еще одним выдающимся эпикурейцем (подробности см. У Лукреция ). Филодем- эпикурейский философ Филодем из Гадары , до 18-го века известный только как поэт второстепенного значения, приобрел известность, поскольку большая часть его работ, наряду с другими эпикурейскими материалами, была обнаружена вВилла папирусов . Во втором веке нашей эры комик Лукиан из Самосаты и богатый пропагандист философии Диоген из Оэноанды были выдающимися эпикурейцами.

Юлий Цезарь значительно склонялся к эпикурейству, что привело к его призыву против смертного приговора во время суда над Катилиной , во время заговора Катилины, где он выступал против стоика Катона . [78] Его тесть, Луций Кальпурний Писон Цезонин , также был адептом школы.

В наше время Томас Джефферсон называл себя эпикурейцем:

Если бы у меня было время, я бы добавил в свою книжку греческий, латинский и французский тексты, расположенные рядом столбцами. И я хотел бы присоединить к переводу Синтагмы Гассенди доктрин Эпикура, которая, несмотря на клевету стоиков и карикатуры Цицерона, является наиболее рациональной системой, оставшейся от философии древних, как бережливой порочной снисходительностью, и плод добродетели, как гиперболические экстравагантности его соперничающих сект. [79]

Другими современными эпикурейцами были Гассенди , Уолтер Чарлтон , Франсуа Бернье , Сен-Эвремон , Нинон де л'Энкло , Дени Дидро , Фрэнсис Райт и Джереми Бентам .

Во Франции, где парфюмер и ресторатор Жеральд Гислен называет себя эпикурейцем [80], Мишель Онфрей разрабатывает постмодернистский подход к эпикурейству. [81] В своей недавней книге под названием Swerve , Стивен Гринблатт назвавшийся сильно симпатизируют эпикуреизме и Лукреция. Гуманистический иудаизм как деноминация также претендует на эпикурейский ярлык.

Современное использование и заблуждения [ править ]

В современном популярном использовании эпикурейец - это знаток искусств жизни и утонченности чувственных удовольствий; Эпикуреизм подразумевает любовь или осознанное наслаждение, особенно хорошей едой и напитками.

Поскольку эпикурейство утверждает, что удовольствие - это высшее благо ( телос ), его часто неправильно понимали с древних времен как доктрину, которая защищает мимолетные удовольствия, такие как сексуальные излишества и декадентская еда. Это не тот случай. Эпикур считал атараксию (умиротворение, свободу от страха) и апонию (отсутствие боли) вершиной счастья. Он также считал благоразумие важной добродетелью и считал излишество и излишество противоречащими достижению атараксии и апонии. [18]

Эпикур предпочитал «добро» и «даже мудрость и культуру» «удовольствиям желудка». [82] В то время как в комментариях двадцатого века обычно стремились приуменьшить эту и связанные с ней цитаты, согласованность строчного эпикурейства еды с эпикурейским материализмом в целом была объяснена совсем недавно. [83]

В то время как Эпикур стремился к умеренности в еде, он также был не против умеренности в умеренности, то есть от случайной роскоши. Его община, получившая название «Сад» за то, что располагалась в том, что могло бы быть огородом, также стала известна своими праздниками двадцатого (греческого месяца) .

Критика [ править ]

Фрэнсис Бэкон написал апофегму, относящуюся к эпикурейству:

Был хвален эпикурейец, как это делали многие другие философские секты после того, как превратились в эпикурейцев, но никогда не было эпикурейцев, которые обратились бы к какой-либо другой секте. После чего философ, принадлежавший к другой секте, сказал: Причина была проста: из петухов можно сделать каплунов, а из каплунов - никогда. [84]

Это перекликалось с тем, что сказал академический философ- скептик Аркесилай, когда его спросили, «почему ученики из всех других школ перешли в Эпикур, но не были обращены из эпикурейцев?» на что он ответил: «Потому что мужчины могут стать евнухами, но евнух никогда не станет мужчиной». [85]

См. Также [ править ]

  • Чарвака , гедонистическая индийская школа
  • Киренаика , греческая философская школа чувственных гедонистов, основанная в IV веке до нашей эры.
  • Дегелленизация
  • Эпикурея
  • Эпикурейский парадокс
  • Эпикорос
  • Гедоническая беговая дорожка
  • Список английских переводов De rerum natura
  • Философия счастья
  • Разделение церкви и государства
  • Зенон Сидонский

Ссылки [ править ]

  1. ^ Уилсон, Кэтрин (2015). Эпикуреизм: очень краткое введение (Первое изд.). Оксфорд, Великобритания. ISBN 9780199688326. OCLC  917374685 .
  2. ^ а б Дэвид Констан. «Эпикур» . Стэнфордская энциклопедия философии .
  3. ^ Скрытая история греко-римского вегетарианства
  4. Перейти ↑ Dombrowski, Daniel (1984). Философия вегетарианства . Пресса Массачусетского университета . п. 81. ISBN 978-0-87023-431-6.
  5. ^ MacGillivray, Эрленд D (2012). «Популярность эпикуреизма в позднереспубликанском римском обществе» . Древний мир . XLIII : 151–172.
  6. ^ Майкл Фреде (1999). «Эпилог» . Кембриджская история эллинистической философии. С. 795–96.
  7. ^ Пер. Роберт Пинский, Ад Данте, стр. 320 п. 11.
  8. ^ a b c О'Киф, Тим (2010). Эпикуреизм . Калифорнийский университет Press. С. 107–115.
  9. О'Киф, Тим (2010). Эпикуреизм . Калифорнийский университет Press. С. 125–127.
  10. ^ Уилсон, Кэтрин (2015). Эпикуреизм: очень краткое введение . Соединенные Штаты Америки: Оксфордский университет. С. 84–85.
  11. О'Киф, Тим (2010). Эпикуреизм . Калифорнийский университет Press. п. 145.
  12. О'Киф, Тим (2010). Эпикуреизм . Калифорнийский университет Press. С. 155–171.
  13. ^ Уилсон, Кэтрин (2015). Эпикуреизм: очень краткое введение . Соединенные Штаты Америки: Oxford University Press. С. 95–96.
  14. Эпикур , Ватикан Поговорка 51
  15. ^ а б О'Киф, Тим (2010). Эпикуреизм . Калифорнийский университет Press. С. 139–140.
  16. ^ а б О'Киф, Тим (2010). Эпикуреизм . Калифорнийский университет Press. С. 142–145.
  17. ^ По голам , 1,65
  18. ^ a b Эпикур, «Письмо Менцею», содержится в Диогене Лаэртском, Жизни выдающихся философов , Книга X
  19. ^ Уилсон, Кэтрин (2015). Эпикуреизм: очень краткое введение . Соединенные Штаты Америки: Oxford University Press. п. 52.
  20. ^ Рассел, Бертран. История западной философии , стр. 239–40.
  21. ^ Эпикур (с 341-270 до н.э.) Британская ассоциация гуманистов
  22. Перейти ↑ Sharples, RW (1996). Стоики, эпикурейцы и скептики: введение в эллинистическую философию . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж. п. 84 .
  23. ^ Уилсон, Кэтрин (2015). Эпикуреизм: очень краткое введение . Соединенные Штаты Америки: Oxford University Press. п. 93.
  24. ^ a b c d О'Киф, Тим (2010). Эпикуреизм . Калифорнийский университет Press. С. 117–121.
  25. ^ a b c О'Киф, Тим (2010). Эпикуреизм . Калифорнийский университет Press. С. 118–119.
  26. ^ а б в г е О'Киф, Тим (2010). Эпикуреизм . Калифорнийский университет Press. С. 119–120.
  27. ^ a b Шарплз, RW (1996). Стоики, эпикурейцы и скептики: введение в эллинистическую философию . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж. стр.  91 -92.
  28. ^ a b Уоррен, Джеймс (2002). Эпикур и демокритовская этика: археология Атараксии . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Кембриджский университет. п. 4.
  29. ^ а б О'Киф, Тим (2010). Эпикуреизм . Калифорнийский университет Press. п. 120.
  30. ^ а б в г е О'Киф, Тим (2010). Эпикуреизм . Калифорнийский университет Press. С. 124–125.
  31. ^ а б в г е О'Киф, Тим (2010). Эпикуреизм . Калифорнийский университет Press. С. 126–127.
  32. ^ a b c О'Киф, Тим (2010). Эпикуреизм . Калифорнийский университет Press. С. 125–126.
  33. ^ a b c d О'Киф, Тим (2010). Эпикуреизм . Калифорнийский университет Press. С. 139–142.
  34. ^ a b «Основные доктрины Эпикура 5 и 31 перевод Роберта Дрю Хикса» . 1925 г.
  35. ^ a b c d e f g h i Уоррен, Джеймс, изд. (2009). Кембриджский компаньон эпикурейства . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521873475. OCLC  297147109 .
  36. ^ a b c Уилсон, Кэтрин (2015). Эпикуреизм: очень краткое введение (Первое изд.). Оксфорд, Великобритания. ISBN 9780199688326. OCLC  917374685 .
  37. ^ a b c О'Киф, Тим (2010). Эпикуреизм . Калифорнийский университет Press. С. 155–156.
  38. ^ Джеймс Уоррен (редактор), Кембриджский компаньон эпикурейства , стр. 124
  39. ^ Джеймс Уоррен (редактор), Кембриджский компаньон эпикурейства , стр. 105
  40. ^ а б в г д Седли, Дэвид (2011). «Богословский иннатизм Эпикура». В «Рыбе» Джеффри; Сандерс, Кирк Р. (ред.). Эпикур и эпикурейская традиция . Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. стр.  29 -30.
  41. ^ a b c d Констан, Дэвид (2011). «Эпикур о богах». В «Рыбе» Джеффри; Сандерс, Кирк Р. (ред.). Эпикур и эпикурейская традиция . Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. стр.  53 -54.
  42. Перейти ↑ Mansfeld, Jaap (1993). «Аспекты эпикурейского богословия». Мнемозина . 46 (2): 176–178. DOI : 10.1163 / 156852593X00484 .
  43. ^ Buchheit, Vinzenz (2007). «Триумф разума Эпикура». В Гейле, Моника Р. (ред.). Оксфордские чтения в классических исследованиях: Лукреций . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 110–111.
  44. О'Киф, Тим (2010). Эпикуреизм . Калифорнийский университет Press. С. 158–159.
  45. Lactantius, De Ira Deorum , 13,19 ( Epicurus, Frag. 374, Usener ). Дэвид Юм перефразировал этот отрывок в своих « Диалогах о естественной религии» : «Старые вопросы ЭПИКУРА все еще остаются без ответа. Готов ли он предотвратить зло, но не в состоянии? Тогда он импотент. Может ли он, но не желает? Тогда он злонамерен. и способный, и желающий? откуда же зло? "
  46. ^ Марк Джозеф Ларримор, (2001), Проблема зла , стр. Xix – xxi. Вили-Блэквелл
  47. ^ Глеевых, Reinhold F. (1988). "Et invidus et inbecillus. Das angebliche Epikurfragment bei Laktanz, De ira dei 13, 20–21". Vigiliae Christianae . 42 : 47–58. DOI : 10.2307 / 1584470 .
  48. Sextus Empiricus, Outlines of Pyrrhonism , 175: «те, кто твердо утверждает, что бог существует, будут вынуждены совершить нечестие; ибо если они скажут, что он [Бог] заботится обо всем, они будут говорить, что бог является причиной зла, тогда как если они скажут, что он заботится только о некоторых вещах или даже ни о чем, они будут вынуждены сказать, что он либо недоброжелателен, либо слаб »
  49. ^ Scharfstein, Бен-Ами (1998). Сравнительная история мировой философии: от Упанишад до Канта . SUNY Нажмите. п. 202. ISBN. 9780791436837.
  50. ^ Купер, Дэвид Э .; Джеймс, Саймон П. (2017). Буддизм, добродетель и окружающая среда . Рутледж. п. 105. ISBN 9781351954310.
  51. Ди Л. Клейман (2014), Береника II и золотой век Птолемеевского Египта , Oxford University Press, стр.
  52. ^ «Эпикуреизм как религиозная идентичность» .
  53. О'Киф, Тим (2010). Эпикуреизм . Калифорнийский университет Press. С. 11–13.
  54. ^ а б в г Уилсон, Кэтрин (2015). Эпикуреизм: очень краткое введение . Соединенные Штаты Америки: Oxford University Press. п. 9.
  55. О'Киф, Тим (2010). Эпикуреизм . Калифорнийский университет Press. п. 21.
  56. ^ a b c О'Киф, Тим (2010). Эпикуреизм . Калифорнийский университет Press. С. 18–20.
  57. Перейти ↑ Sharples, RW (1998). Стоики, эпикурейцы и скептики: введение в эллинистическую философию . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж. С. 34–35.
  58. Перейти ↑ Diogenes, Laertius (1925). Жизни выдающихся философов: Том II: Книги 6-10 . Перевод Хикса, Р. Д. Кембриджа, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. С. 573–575.
  59. ^ a b Шарплз, RW (1996). Стоики, эпикурейцы и скептики: введение в эллинистическую философию . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж. стр.  35 -37.
  60. ^ a b c d e Уилсон, Кэтрин (2015). Эпикуреизм: очень краткое введение . Соединенные Штаты Америки: Oxford University Press. п. 11.
  61. ^ a b c О'Киф, Тим (2010). Эпикуреизм . Калифорнийский университет Press. С. 25–28.
  62. ^ a b c Шарплс, Р. У. (1996). Стоики, Эпикур и скептики: введение в эллинистическую философию . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж. стр.  64 -66.
  63. ^ а б в г Уилсон, Кэтрин (2015). Эпикуреизм: очень краткое введение . Соединенные Штаты Америки: Oxford University Press. С. 54–55.
  64. ^ а б О'Киф, Тим (2010). Эпикуреизм . Калифорнийский университет Press. п. 85.
  65. ^ Асмис, Элизабет (2009). «Эпикурейский эмпиризм». В Уоррен, Джеймс (ред.). Кембриджский компаньон эпикурейства . Издательство Кембриджского университета. п. 84 .
  66. ^ a b c d О'Киф, Тим (2010). Эпикуреизм . Калифорнийский университет Pres. С. 97–98.
  67. ^ Бакалис, Николаос (2005). Справочник греческой философии: от Фалеса до анализа и фрагментов стоиков . Канада: издательство Trafford Publishing. С. 193–197.
  68. ^ Констан, Дэвид (2011). Рыба, Джеффри; Сандерс, Кирк Р. (ред.). Эпикур и эпикурейская традиция . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр.  62 -63.
  69. ^ a b c О'Киф, Тим (2010). Эпикуреизм . Калифорнийский университет Press. С. 103–104.
  70. ^ a b c d Шарплс, Р. У. (1996). Стоики, эпикурейцы и скептики . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж. п. 19 .
  71. ^ а б в г Асмис, Элизабет (2009). «Эпикурейский эмпиризм». В Уоррен, Джеймс (ред.). Кембриджский компаньон эпикурейства . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр.  93 -94.
  72. ^ a b Шарплз, RW (1996). Стоики, эпикурейцы и скептики: введение в эллинистическую философию . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж. стр.  12 -13.
  73. ^ a b Шарплз, RW (1996). Стоики, эпикурейцы и скептики: введение в эллинистическую философию . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж. стр.  12 -16.
  74. ^ Асмис, Элизабет (2009). «Эпикурейский эмпиризм». В Уоррен, Джеймс (ред.). Кембриджский компаньон эпикурейства . Издательство Кембриджского университета. п. 85 .
  75. Перейти ↑ Sharples, RW (1996). Стоики, эпикурейцы и скептики: введение в эллинистическую философию . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж. стр.  18 -19.
  76. ^ a b c d О'Киф, Тим (2010). Эпикуреизм . Калифорнийский университет Press. С. 101–103.
  77. ^ a b Цуна, Вула (2016). «Эпикурейские предубеждения». Phronesis . 61 (2): 215. DOI : 10,1163 / 15685284-12341304 .
  78. ^ Ср. Саллюстий , Война с Катилиной , речь Цезаря: 51.29 и ответ Катона: 52.13 ).
  79. ^ «Полный текст» сочинений Томаса Джефферсона; " " . archive.org . Дата обращения 6 мая 2016 .
  80. Anon., Жеральд Гислен - создатель аромата The Scent of Departure . IdeaMensch, 14 июля 2011 г.
  81. ^ Онфре , La Puissance d'exister: Манифест hédoniste , Грасса, 2006
  82. ^ Сирил Бейли, Эпикур: Сохранившиеся останки, Оксфорд: Clarendon Press, 1926, стр.131
  83. ^ Майкл Саймонс, «Эпикур, философ гурманов», стр. 13-30, в Фриц Аллхофф и Дэйв Монро, ред., «Еда и философия: ешь, думай и веселись», Малден (Массачусетс, США): Blackwell Publishing, 2007 г.
  84. ^ Фрэнсис Бэкон, Apothegms 280, Работы Фрэнсиса Бэкона, Том 1 / Apophthegms
  85. ^ Диоген Лаэртий , Жития выдающихся философов, Книга IV, Глава 6, раздел 45 http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0258%3Abook%3D4%3Achapter%3D6

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Дэйн Р. Гордон и Дэвид Б. Суитс, Эпикур. Его постоянное влияние и современная актуальность , Рочестер, штат Нью-Йорк: RIT Cary Graphic Arts Press, 2003.
  • Холмс, Брук и Шеарин, WH Dynamic Reading: Studies in the Reception of Epicureanism , New York: Oxford University Press, 2012.
  • Джонс, Ховард. Эпикурейская традиция , Нью-Йорк: Рутледж, 1989.
  • Невен Ледди и Ави С. Лифшиц, Эпикур в эпоху Просвещения , Оксфорд: Фонд Вольтера, 2009.
  • Лонг, АА . И Седли, Д. Н. Эллинистические философы, том 1, Кембридж: Cambridge University Press, 1987. ( ISBN 0-521-27556-3 ) 
  • Длинный, Родерик (2008). "Эпикурейство". В Hamowy, Рональд (ред.). Энциклопедия либертарианства . Таузенд-Оукс, Калифорния: SAGE ; Институт Катона . п. 153. DOI : 10,4135 / 9781412965811.n95 . ISBN 978-1-4129-6580-4. LCCN  2008009151 . OCLC  750831024 .
  • Мартин Фергюсон Смит (редактор), Диоген Ойноанда. Эпикурейская надпись , отредактированная с введением, переводом и примечаниями, Неаполь: Bibliopolis, 1993.
  • Мартин Фергюсон Смит, Дополнение к Диогену из Ойноанды. Эпикурейская надпись , Неаполь: Библиополис, 2003.
  • Уоррен, Джеймс (редактор) Кембриджский компаньон эпикурейства , Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2009.
  • Уилсон, Кэтрин. Эпикуреизм у истоков современности , Нью-Йорк: Oxford University Press, 2008.
  • Целлер, Эдуард ; Райхель, Освальд Дж., Стоики, эпикурейцы и скептики , Лонгманс, Грин и Ко, 1892 г.

Внешние ссылки [ править ]

  • Общество друзей Эпикура
  • Эпикурейцы на PhilPapers
  • Epicurus.info - эпикурейская философия онлайн
  • Epicurus.net - Эпикур и эпикурейская философия
  • Записные книжки Карла Маркса по эпикурейской философии
  • Докторская диссертация Маркса о различии демократической и эпикурейской философии природы