Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Этическое движение
Этическая культура symbol.jpg
Этический человеческий логотип движения этической культуры / этического гуманизма, его наиболее широко используемый символ
Священное писаниеНикто
Штаб-квартираНью-Йорк
ОсновательФеликс Адлер
Источник1877 г.
Конгрегацииоколо 30
Количество подписчиковМенее 10 000 (2014 г.) [1]
Официальный веб-сайтwww.aeu.org
Часть философской серии по
Гуманизм
Счастливый человек
История
Светский гуманизм
Другие формы
Организации
Смотрите также
Философский портал
  • v
  • т
  • е

Этическое движение , также упоминается как Ethical движения культуры , этичный гуманизм или просто этичная культура , является этическими , образовательными и религиозными движениями , которые, как правило , восходят к Ф. Адлеру (1851-1933). [2] Отдельные организации-главы обычно называются «Этическими обществами», хотя их названия могут включать «Этическое общество», «Общество этической культуры», «Общество этической культуры», «Общество этических гуманистов» или другие варианты тема «Этичность».

Этическое движение является результатом светских моральных традиций XIX века, в основном в Европе и Соединенных Штатах. В то время как некоторые участники этого движения продолжали организовывать неконгрегационное секулярное гуманистическое движение , другие пытались создать светское моральное движение, которое было подчеркнуто «религиозным» в своем подходе к разработке гуманистических этических кодексов в смысле поощрения конгрегационных структур и религиозных убеждений обряды и практики. Находясь в Соединенных Штатах, эти движения сформировались как отдельные образовательные организации ( Американская ассоциация гуманистов и Американский этический союз), британские эквиваленты Американского этического союза, Этическое общество Саут-Плейс и Британский этический союз сознательно отошли от конгрегационной модели к становитьсяConway Hall и Humanists UK соответственно. Последующие «безбожные» конгрегационные движения включают Воскресную Ассамблею , лондонское отделение которой использует Конвей-холл в качестве места проведения с 2013 года.

На международном уровне этическая культура и светские гуманистические группы всегда организовывались совместно; Американский этический союз и Британский этический союз были членами-основателями Humanists International , чье первоначальное название «Международный гуманистический и этический союз» отражало единство движения.

Этическая культура основана на идее о том, что уважение к этическим принципам и жизнь в соответствии с ними являются центральным элементом того, что требуется для полноценной и полноценной жизни, а также для создания мира, благоприятного для всех. Практики этической культуры стремятся поддерживать друг друга, чтобы стать лучше и делать добро в этом мире. [3] [4]

История [ править ]

Фон [ править ]

Этическое движение было результатом общей утраты веры среди интеллектуалов викторианской эпохи . Предшественник доктрин этического движения можно найти в Этическом обществе Саут-Плейс , основанном в 1793 году как часовня Саут-Плейс на площади Финсбери , на окраине лондонского Сити . [5]

Fabian Society был нарост из Товарищества Новой Жизни .

В начале девятнадцатого века часовня стала известна как «место сбора радикалов». [6] В то время это была часовня унитариев , и это движение, как и квакеры, поддерживало равенство женщин. [7] Под руководством преподобного Уильяма Джонсона Фокс , [8] он предоставил свою трибуну активистам , такие как Анна Уилер , один из первых женщин в кампанию за феминизм на публичных собраниях в Англии, говоривших в 1829 году на «правах женщин . " В последующие десятилетия часовня отошла от унитаризма, сменив свое название сначала на Религиозное общество Саут-Плейс, затем - на Этическое общество Саут-Плейс (формально это название носило, хотя с 1929 года оно было более известно как Конвей-холл) и теперь являетсяЭтическое общество Конвей-холла .

Братство Новой Жизни была создана в 1883 году шотландский интеллектуальной Томас Дэвидсон . [9] Члены стипендиатов включены поэты Эдвард Карпентер и Джон Дэвидсон , права животных активист Генри Стивенса Соль , [10] сексолог Хэвелок Эллис , феминистка Эдит LEES (который позже женился Ellis), писательница Олив Шрайнер [11] и Эдвард Р. Пиз .

Его целью было «Воспитание безупречного характера во всех без исключения». Они хотели преобразовать общество, подавая пример чистой упрощенной жизни другим. Дэвидсон был главным сторонником структурированной философии религии , этики и социальных реформ . [12]

На собрании 16 ноября 1883 года Морис Адамс составил краткое изложение целей общества:

Мы, осознавая зло и зло, которые должны преследовать людей, пока наша социальная жизнь основана на эгоизме, соперничестве и невежестве, и желая, прежде всего, заменить их жизнью, основанной на бескорыстии, любви и мудрости, объединяемся, ибо цель осознания высшей жизни среди нас самих, а также побудить и дать другим возможность делать то же самое. И теперь мы объединяемся в Общество, которое будет называться Гильдией [Товариществом] Новой Жизни, для достижения этой цели. [13]

Хотя Братство просуществовало недолго, оно породило Фабианское Общество , которое в 1884 году отделилось от Братства Новой Жизни. [14] [15]

Этическое движение [ править ]

Феликс Адлер , основатель этического движения.

В юности Феликс Адлер учился на раввина, как и его отец Самуэль Адлер , раввин реформистского еврейского храма Эману-Эль в Нью-Йорке. В рамках своего образования он поступил в Гейдельбергский университет , где испытал влияние неокантианской философии. Его особенно привлекали кантианские идеи о том, что нельзя доказать существование или несуществование божеств или бессмертия и что мораль может быть установлена ​​независимо от теологии. [16]

В это время он также столкнулся с моральными проблемами, вызванными эксплуатацией женщин и труда. Этот опыт заложил интеллектуальную основу этического движения. По возвращении из Германии в 1873 году он поделился своим этическим видением с прихожанами своего отца в форме проповеди. Из-за вызванной им негативной реакции эта проповедь стала его первой и последней проповедью в качестве обучающегося раввина. [17] Вместо этого он стал профессором Корнельского университета и в 1876 году произнес следующую проповедь, которая привела к основанию в 1877 году Нью-Йоркского общества этической культуры , которое было первым в своем роде. [16] К 1886 году подобные общества возникли в Филадельфии, Чикаго и Сент-Луисе.[17]

Все эти общества приняли одно и то же заявление о принципах:

  • Вера в независимость морали от богословия;
  • Утверждение того, что в современном индустриальном обществе возникли новые моральные проблемы, которые не нашли адекватного решения мировыми религиями;
  • Обязанность заниматься благотворительностью в продвижении нравственности;
  • Вера в то, что самореформа должна идти в ногу с социальной реформой;
  • Установление республиканского, а не монархического правления этическими обществами
  • Согласие, что образование молодежи - самая важная цель.

По сути, движение отреагировало на религиозный кризис того времени, заменив теологию чистой моралью. Его целью было «отделить моральные идеи от религиозных доктрин , метафизических систем и этических теорий и сделать их независимой силой в личной жизни и социальных отношениях». [17] Адлер также особенно критически относился к религиозным убеждениям , считая их источником сектантского фанатизма . Поэтому он попытался обеспечить всеобщее общение, лишенное ритуалов и церемоний, для тех, кого иначе разделяли бы вероисповедания. По тем же причинам движение также заняло нейтральную позицию в отношении религиозных убеждений, не защищая ни атеизма.ни теизма , ни агностицизма, ни деизма . [17]

Здания Школы этической культуры (красный) и Общества этической культуры (белые).

Адлеровский акцент на «дело, а не вероисповедание» нашел отражение в нескольких проектах государственной службы. Через год после своего основания общество Нью-Йорка основало детский сад, районную медицинскую службу и компанию по строительству многоквартирных домов. Позже открыли Школу этической культуры., затем назвали «Рабочую школу», воскресную школу и летний дом для детей, и другие этические общества вскоре последовали их примеру с аналогичными проектами. В отличие от благотворительных усилий установленных религиозных институтов того времени, этические общества не пытались привлечь в свою веру тех, кому они помогали. Фактически, они редко пытались кого-либо обратить в свою веру. Новые члены должны были спонсироваться существующими членами, а женщинам вообще не разрешалось присоединяться до 1893 года. Они также сопротивлялись формализации, хотя, тем не менее, постепенно переняли некоторые традиционные практики, такие как воскресные собрания и церемонии жизненного цикла, но сделали это в условиях современного гуманизма. контекст. В 1893 году четыре существующих общества объединились под эгидой Американского этического союза . [17]

После некоторого первоначального успеха движение застопорилось до окончания Второй мировой войны . В 1946 году были предприняты усилия по возрождению, и общества были созданы в Нью-Джерси и Вашингтоне, округ Колумбия, наряду с открытием Лагеря за гражданство . К 1968 году насчитывалось тридцать обществ, в которых насчитывалось более 5 500 национальных членов. Однако реанимированный механизм несколько отличался от своего предшественника. Новые группы создавались в пригородах и часто для того, чтобы предоставить детям альтернативные воскресные школы , а занятия для взрослых были второстепенными.

Был также больший акцент на организации и бюрократии, наряду с поворотом внутрь себя, подчеркивающим потребности членов группы над более общими социальными проблемами, которые первоначально волновали Адлера. Результатом стало преобразование американских этических обществ в нечто более похожее на небольшие христианские общины, в которых наиболее насущной заботой служителя является забота о своей пастве. [17]

В 21 веке движение продолжало возрождаться через социальные сети и участие в других гуманистических организациях с переменным успехом. По состоянию на 2014 год в Этическом движении было менее 10 000 официальных членов. [18]

В Великобритании [ править ]

Стэнтон Койт возглавил этическое движение в Великобритании.

В 1885 году десятилетнее движение американской этической культуры помогло стимулировать подобную социальную активность в Великобритании, когда американский социолог Джон Грэм Брукс распространил брошюры лидера этического общества Чикаго Уильяма Солтера группе британских философов, в том числе Бернарду Босанке и Джону Генри. Мюрхед и Джон Стюарт Маккензи.

Один из коллег Феликса Адлера, Стэнтон Койт , посетил их в Лондоне, чтобы обсудить «цели и принципы» своих американских коллег. В 1886 году было основано первое британское этическое общество. Койт взял на себя руководство South Place на несколько лет. В Британии процветали этические общества. К 1896 году четыре лондонских общества сформировали Союз этических обществ, а с 1905 по 1910 год в Великобритании насчитывалось более пятидесяти обществ, семнадцать из которых входили в Союз. Частично этот быстрый рост произошел из-за Койта, который оставил свою роль лидера South Place в 1892 году после того, как ему отказали во власти и авторитете, за которые он боролся.

Поскольку он был твердо привержен британской этике, Койт остался в Лондоне и сформировал Этическое общество Западного Лондона, которое почти полностью находилось под его контролем. Койт быстро сформировал общество Западного Лондона не только вокруг этической культуры, но и атрибутов религиозной практики, переименовав общество в 1914 году в этическую церковь. Он превратил свои собрания в службы, а их пространство - в нечто вроде церкви. В серии книг Койт также начал приводить доводы в пользу преобразования англиканской церкви в этическую церковь, поддерживая при этом достоинства этического ритуала. Он чувствовал, что англиканская церковь находится в уникальном положении, чтобы использовать естественный моральный импульс, исходящий от самого общества, до тех пор, пока Церковь заменяет теологию.вместе с наукой отказался от сверхъестественных верований, расширил свою Библию, включив в нее межкультурную подборку этической литературы, и переосмыслил свои вероучения и литургию в свете современной этики и психологии . Его попытка реформировать англиканскую церковь провалилась, и через десять лет после его смерти в 1944 году здание этической церкви было продано Римско-католической церкви . [17]

При жизни Стэнтона Койта Этическая церковь никогда официально не входила в Союз этических обществ, как и Саут-Плейс. В 1920 году Союз этических обществ изменил свое название на Этический союз. [19] Гарольд Блэкхэм , который взял на себя руководство Лондонской этической церковью, сознательно стремился удалить церковные атрибуты этического движения и отстаивал простое кредо гуманизма, не родственное религии. Он способствовал слиянию Этического союза с Ассоциацией рационалистической прессы и Этическим обществом Саут-Плейс, а в 1957 году был создан Совет гуманистов для изучения слияния. Хотя проблемы, связанные с благотворительным статусом, помешали полному объединению, Этический союз под руководством Блэкхема изменил свое название в 1967 году и сталБританская гуманистическая ассоциация - установление гуманизма как основной организующей силы нерелигиозной морали и секуляристской защиты в Великобритании. BHA был правопреемником Союза этических обществ. [20]

Между 1886 и 1927 годами в Великобритании было создано семьдесят четыре этических общества, хотя этот быстрый рост длился недолго. Их численность неуклонно снижалась на протяжении 1920-х и начала 30-х годов, пока в 1934 году не осталось всего десять обществ. К 1954 году их осталось только четыре. Ситуация стала такой, что в 1971 году социолог Колин Кэмпбелл даже предположил, что можно сказать, «что, когда Этическое общество Саут-Плейс обсуждало изменение своего названия на Гуманистическое общество Саут-Плейс в 1969 году, английское этическое движение прекратило свое существование». [17]

Организации, порожденные Этическим движением XIX века, позже стали британским гуманистическим движением. Этическое общество Саут-Плейс в конечном итоге изменило свое название Этическое общество Конвей-холла, после Монкюр Д. Конвей , и обычно известно как просто «Конвей-холл». В 2017 году Британская ассоциация гуманистов снова сменила название на Humanists UK . Обе организации являются частью Humanists International , который был основан Гарольдом Блэкхемом в 1952 году как Международный гуманистический и этический союз.

Этическая перспектива [ править ]

Здание Бруклинского общества этической культуры на проспекте Парк Вест, первоначально спроектированное архитектором Уильямом Табби как дом для Уильяма Х. Чайлдса (изобретателя чистящего порошка Bon Ami )

Хотя этические культурологи обычно разделяют общие взгляды на то, что составляет этическое поведение и добро , людям рекомендуется развивать собственное личное понимание этих идей. Это не означает, что этические культурологи попустительствуют моральному релятивизму , который низводит этику до уровня простых предпочтений или социальных условностей. Считается, что этические принципы связаны с глубокими истинами о том, как устроен мир, и, следовательно, не являются произвольными. Однако признано, что из-за сложности понимание этических нюансов становится предметом постоянного диалога , исследования и обучения.

Хотя основатель этической культуры Феликс Адлер был трансценденталистом , этические культурологи могут иметь различные представления о теоретических истоках этики. Ключом к основанию этической культуры было наблюдение, что слишком часто споры по поводу религиозных или философских доктрин отвлекали людей от реальной этической жизни и совершения добрых дел. Следовательно, «Дело прежде вероучения » долгое время было девизом движения. [4] [21]

Организационная модель [ править ]

Скульптуры и витражи

Функционально этические общества были организованы аналогично церквям или синагогам и возглавлялись «лидерами» в качестве духовенства . Их основатели подозревали, что это будет успешная модель распространения светской морали. В результате этическое общество обычно проводит утренние воскресные собрания, предлагает нравственные наставления детям и подросткам, а также занимается благотворительностью и общественными действиями. Они могут предлагать различные образовательные и другие программы. Они проводят свадьбы , церемонии поминовения, наречения младенцев и поминальные службы .

Отдельные члены этического общества могут верить или не верить в божество или считать этическую культуру своей религией. Феликс Адлер сказал: «Этическая культура религиозна для тех, кто придерживается религиозных взглядов, и просто этична для тех, кто не придерживается таких взглядов». Движение действительно считает себя религией в том смысле, что

Религия - это тот набор убеждений и / или институтов, моделей поведения и эмоций, которые привязывают людей к чему-то, выходящему за рамки их индивидуальности, и воспитывают у своих приверженцев чувство смирения и благодарности, которые, в свою очередь, задают тон мировоззрения человека и требуют определенные поведенческие предрасположенности по отношению к тому, что выходит за рамки личных интересов. [22]

Заявление об этической идентичности Ethical Culture 2003 гласит:

Основное убеждение этической религии состоит в том, что, если мы относимся к другим таким образом, чтобы выявить их лучшее, мы в то же время выявим лучшее в себе. Под «лучшим» в каждом человеке мы понимаем его или ее уникальные таланты и способности, которые укрепляют и питают жизнь. Мы используем термин «дух» для обозначения уникальной личности человека и любви, надежды и сочувствия, присущих людям. Когда мы действуем, чтобы выявить лучшее в других, мы поощряем усиление их этического развития, их, возможно, еще неосвоенную, но неисчерпаемую ценность.

Примерно с 1950 года движение за этическую культуру все чаще называют частью современного гуманистического движения. В частности, в 1952 году Американский этический союз , национальная зонтичная организация обществ этической культуры в Соединенных Штатах , стал одной из организаций-учредителей Международного гуманистического и этического союза .

В Соединенном Королевстве этические общества сознательно отвергли «церковную модель» в середине 20-го века, при этом по-прежнему предоставляя услуги, такие как свадьбы, похороны и наречения, на светской основе.

Ключевые идеи [ править ]

Хотя этическая культура не считает взгляды ее основателя обязательным последним словом, Адлер определил основные идеи, которые остаются важными в рамках этической культуры. Эти идеи включают:

  • Человеческая ценность и уникальность. Считается, что все люди обладают внутренней ценностью, не зависящей от ценности того, что они делают. Они заслуживают уважения и достоинства, а их уникальные дары следует поощрять и чествовать. [3]
  • Выявление лучшего - «Всегда действуйте так, чтобы выявить лучшее в других, и тем самым в себе» - это так близко, как этическая культура приближается к Золотому правилу . [3]
  • Взаимосвязанность - Адлер использовал термин «этическое многообразие» для обозначения своей концепции вселенной, состоящей из бесчисленных уникальных и незаменимых моральных агентов (отдельных людей), каждый из которых оказывает неоценимое влияние на всех остальных. Другими словами, мы все взаимосвязаны, и каждый человек играет роль в целом, и целое влияет на каждого человека. Наша взаимосвязь лежит в основе этики.

Многие этические общества широко используют табличку с надписью: «Место, где люди встречаются в поисках высшего, - это святая земля». [23]

Места [ править ]

Наибольшая концентрация этических обществ находится в столичном районе Нью-Йорка , включая общества в Нью-Йорке, Манхэттене , Бронксе [24], Бруклине , Квинсе, Вестчестере и округе Нассау; и Нью-Джерси , например округа Берген и Эссекс, штат Нью-Джерси. [25] [26]

Этические общества существуют в нескольких городах и округах США, включая Остин, штат Техас ; Балтимор ; Чапел-Хилл ; Эшвилл, Северная Каролина ; Чикаго ; Сан-Хосе, Калифорния ; Филадельфия ; Сент-Луис ; Сент-Питерс, штат Миссури ; Вашингтон, округ Колумбия ; Льюисбург, Пенсильвания , и Вена, Вирджиния .

Этические общества существуют также за пределами американского Конвей-холла в Лондоне, где находится Этическое общество Саут-Плейс , основанное в 1787 году [27].

Структура и события [ править ]

Этическими обществами обычно руководят «лидеры». Лидеры проходят обучение и сертификацию (эквивалент рукоположения) Американским этическим союзом. Общества привлекают лидеров почти так же, как протестантские общины «называют» священников. Не во всех этических обществах есть профессиональный лидер. (Обычно этическое движение использует верхний регистр, чтобы отличать сертифицированных профессиональных лидеров от других лидеров.) [28] Совет руководителей занимается повседневными делами, а комитеты членов сосредотачиваются на конкретных видах деятельности и участии общества.

Этические общества обычно проводят еженедельные собрания по воскресеньям, при этом главным событием каждого собрания является «Платформа», которая включает получасовую речь лидера Этического общества, члена общества или гостей. Воскресная школа для несовершеннолетних также проводится в большинстве этических обществ одновременно с Платформой.

Американский этический союз ежегодно проводит ассамблею AEU, на которую собираются этические общества со всех концов США.

Юридические проблемы [ править ]

Налоговый статус этических обществ как религиозных организаций подтверждался в судебных процессах в Вашингтоне, округ Колумбия (1957 г.), и в Остине, штат Техас (2003 г.). В обжаловании отказа в освобождении от налогов Апелляционный суд штата Техас постановил, что «тест Контроллера был неконституционным и что Этическое общество должно иметь право на запрошенные налоговые льготы ... Потому что тест Контроллера не включает в себя все ряд систем верований, которые в нашем разнообразном и плюралистическом обществе могут заслуживать защиты Первой поправкой ... » [29]

Защитники [ править ]

Премьер-министр Великобритании Рамзи Макдональд был решительным сторонником британского этического движения, поскольку в начале своей жизни был христианином. Он был членом этической церкви и Союза этических обществ (ныне Humanists UK ), постоянным посетителем этического общества Саут-Плейс . За время работы в Этическом движении он несколько раз председательствовал на ежегодных собраниях Этического союза и писал статьи для журнала « Этический мир» Стэнтона Койта . [30] [31] [32] [33]

Британский критик и альпинист Лесли Стивен был выдающимся сторонником этической культуры в Великобритании и несколько раз был президентом Западного Лондонского этического общества (позднее входившего в Союз этических обществ). [34] [35]

Альберт Эйнштейн был сторонником этической культуры. На семьдесят пятой годовщине Нью-Йоркского общества этической культуры в 1951 году он отметил, что идея этической культуры воплощает его личное представление о том, что является наиболее ценным и непреходящим в религиозном идеализме. Эйнштейн утверждал, что человечеству нужна такая вера, чтобы выжить. Он заметил: «Без« этической культуры »нет спасения для человечества». [36]

Первая леди Элеонора Рузвельт была постоянным участником Нью-Йоркского общества этической культуры в то время, когда гуманизм начал сливаться в его современную форму, и именно там она подружилась с ведущими гуманистами и этическими культурологами своего времени. . Она сотрудничала с Элом Блэком, лидером этического общества, в создании общенационального Гражданского лагеря. Она продолжала участвовать в движении, поскольку фигуры по обе стороны Атлантики начали выступать за организацию под знаменем светского гуманизма . Она поддержала обложку первого издания книги Ллойда и Мэри Морейн « Гуманизм как следующий шаг» (1954), просто сказав, что это «важная книга».

См. Также [ править ]

  • Артур Э. Бриггс , член городского совета Лос-Анджелеса, 1939–41, лидер Этического общества.
  • Британская гуманистическая ассоциация , унаследовавшая многие британские этические общества
  • Религиозный гуманизм
  • Унитарный универсализм
  • Вашингтонское этическое общество против округа Колумбия

Ссылки [ править ]

  1. ^ «Первоначальная« атеистическая церковь »: почему больше атеистов не знают об этической культуре?» . Проверено 25 июня 2018 .
  2. ^ От реформистского иудаизма к этической культуре: религиозная эволюция Феликса Адлера Бенни Краута, Hebrew Union College Press, 1979
  3. ^ a b c Браун, Стюарт С; Коллинсон, Дайана (1996), «Адлер», Биографический словарь философов двадцатого века , Книги, с. 7, ISBN 9780415060431
  4. ^ a b Консерватор, Тома 3-4 , Гораций Траубель, Том 3, страница 31
  5. ↑ Страница лондонского Сити на Заповеднике Цирка Финсбери Сводка персонажей Архивировано 8 октября 2006 г. в Wayback Machine
  6. ^ Сексуальный контракт , Кэрол Патема. P160
  7. ^ " " Женская политика в Великобритании 1780-1870: Требование гражданства "Джейн Рендалл, особенно" 72. Религиозное происхождение феминистских активисток » » . Архивировано из оригинального 11 -го марта 2012 года . Проверено 17 марта 2012 года .
  8. ^ "Страница истории этического общества" . Ethicalsoc.org.uk. Архивировано из оригинала 18 января 2000 года . Проверено 29 сентября 2013 года .
  9. ^ Хорошо, Джеймс А. "Развитие религиозной и социальной мысли Томаса Дэвидсона" .
  10. ^ Джордж Хендрик, Генри Солт: гуманитарный реформатор и писатель , University of Illinois Press, стр. 47 (1977).
  11. ^ Джеффри Уикс , Создание сексуальной истории , Wiley-Blackwell, стр. 20, (2000).
  12. ^ Рыцарь, Уильям. Мемориалы Томаса Дэвидсона . (Бостон: Ginn & Company, 1907), 18.
  13. ^ Рыцарь, Уильям. Мемориалы Томаса Дэвидсона . (Бостон: Ginn & Company, 1907), 19.
  14. ^ Уильям А. Найт, Мемориалы Томаса Дэвидсона: странствующий ученый (Бостон и Лондон: Ginn and Co, 1907). п. 16, 19, 46.
  15. ^ Пиз, Эдвард Р. (1916). История фабианского общества . Нью-Йорк: EP Dutton and Co.
  16. ^ a b Говард Б. Радест. 1969. К общей основе: История этических обществ в Соединенных Штатах. Нью-Йорк: Fredrick Unger Publishing Co.
  17. ^ a b c d e f g h Колин Кэмпбелл. 1971. К социологии безбожия. Лондон: MacMillan Press.
  18. ^ Stedman, Крис (1 октября 2014). «Первоначальная« атеистическая церковь »: почему больше атеистов не знают об этической культуре?» Мировые новости религии. Получено с https://religionnews.com/2014/10/01/original-atheist-church-dont-atheists-know-ethical-culture/.
  19. ^ ID Маккиллоп. 1986. Британские этические общества . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  20. ^ Британская гуманистическая ассоциация: Наша история с 1896 г. Архивировано 9 августа 2013 г. на WebCite
  21. ^ Этика как религия , Дэвид Сэвилл Муззи, 273 страницы, 1951, 1967, 1986
  22. ↑ Артур Добрин, цитируется в «Этической культуре как религии». Архивировано 12 ноября 2013 г. в Wayback Machine , Джон Джонсон Льюис, 2003 г., Библиотека Американского этического союза.
  23. ↑ Goldberger, Paul (12 августа 2010 г.), Архитектура, сакральное пространство и вызов современности , Институт Chautauqua, заархивировано из оригинала 15 июля 2011 г. , извлечено 3 марта 2011 г.
  24. ^ "Общество Ривердейла Йонкерс этической культуры" . Rysec.org. 24 августа 2012 . Проверено 29 сентября 2013 года .
  25. ^ Этические общества .
  26. ^ Берген, Нью-Джерси Общество
  27. ↑ Этическое общество Саут-Плейс, Об обществе. Архивировано 29 ноября 2011 г. в Wayback Machine .
  28. ^ Американский этический союз . Американский этический союз https://aeu.org/meet-our-leaders/ . Проверено 3 января 2018 . Отсутствует или пусто |title=( справка )
  29. ^ Кэрол Китон Стрейхорн, в ее официальном качестве контролера государственных счетов, Апеллянт против этического общества Остина, f / k / a Ethical Culture Fellowship of Austin, Appellee , justia.com, 2003
  30. ^ Лорд Годфри Элтон (1939). Жизнь Джеймса Рамзи Макдональда (1866-1919) . Коллинз. п. 94.
  31. ^ Тернер, Жаклин (2018). Лейбористская церковь: религия и политика в Великобритании 1890-1914 . IBTauris & Co Ltd.
  32. ^ Хант, Джеймс Д. (2005). Американец смотрит на Ганди: Очерки Сатьяграхи, гражданских прав и мира . Промилла и Ко Паблишерс Лтд.
  33. ^ Маркуанд, Дэвид; Рамзи Макдональд ; Лондон, 1977 год; п. 24
  34. ^ Фенвик, Джиллиан (1993). Жизнь Лесли Стивена в письмах: библиографическое исследование . п. 125.
  35. ^ Сэр Лесли Стивен (2002). Социальные права и обязанности: обращения к этическим обществам (полностью) . Библиотека Александрии.
  36. ^ Эриксон, Эдвард L (1988). Гуманистический путь: введение в этическую гуманистическую религию . Американский этический союз. ISBN 9780804421768. Проверено 23 июля 2008 года .

 Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Эдвард Уильям Беннетт (1901–1906). «Этическая культура, общество для» . В певце, Исидоре ; и другие. (ред.). Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Эриксон, Эдвард Л. Гуманистический путь: введение в этическую гуманистическую религию . Книга Фредерика Ангара, издательство Continuum. 205 страниц, 1988 г.
  • Радест, Ховард. К общей основе: история этических обществ в Соединенных Штатах . Унгар , 1969 г.
  • Муззи, Дэвид Сэвилл. Этика как религия , 273 страницы, 1951, 1967, 1986.

Внешние ссылки [ править ]

  • Официальный веб-сайт
  • Контролер государственных счетов против Этического общества Остина