Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Анри Этьена «S 1578 издания Евтифрона , параллельно латинский и греческий текст.

Евтифрон ( / Ju & thetas ; ɪ е г oʊ / ; Древнегреческий : Εὐθύφρων , латинизируются :  Euthyphrōn ., С 399-395 до н.э.), по Платону , является Сократическим диалогом , чьи события происходят в течениенедель до начала судебного процесса Сократа (399 г. до н.э. ), между Сократом и Евтифроном . [1] Диалог затрагивает такие темы, как значение благочестия и справедливости. Как это часто бывает с самыми ранними диалогами Платона, он заканчивается апорией .

В этом диалоге Сократ встречает Евтифрона у крыльца царя Архонта . Сократ говорит ему, что он готовится к суду против обвинений Мелетса на основании нечестия.. Евтифрон говорит Сократу, что он собирается судиться, чтобы привлечь к ответственности своего отца за то, что он связал рабочего в цепи и оставил его умирать. Это вызвало гнев его собственной семьи, считающей, что его отец был прав. Рабочий убил своего товарища по работе, и это, по их мнению, освобождает его от ответственности за то, что он оставил его связанным в канаве умирать от голода. Поскольку Евтифрон, кажется, уверен в себе, Сократ просит его дать определение благочестия. Его помощь прояснит дело Сократа в зале суда. Если Сократа попросят дать определение благочестия, он может просто положиться на определение Евтифрона. Однако это приводит к главной дилемме.диалога, когда двое не могут прийти к удовлетворительному завершению. Является ли что-то благочестивым, потому что это одобряет Бог, или Бог одобряет это потому, что это благочестиво? Этот апорический финал привел к одной из самых сильных богословских дискуссий в истории религии.

Персонажи [ править ]

  • Сократ , афинский философ. Он ставит под сомнение природу благочестия в этом диалоге.
  • Евтифрон , афинский пророк. Его отец владел землей на острове Наксос. Жестокое обращение его отца с наемным слугой (Thetes согласно Конституции Солонии) приводит к тому, что Евтифрон выдвигает против него обвинения. Согласно его собственным заявлениям в этом диалоге, его утверждения о пророчествах и гаданиях считались шуткой для других афинян. Он пытается дать Сократу определение благочестия, но его недостаточно. Вполне возможно, что Евтифрон был создан Платоном как литературный прием. По иронии судьбы его имя на древнегреческом звучит как «мыслитель» или «мистер Праведник». [2]Комбинация εὐθύς (euthys), что означает прямой или прямой, и φρονέω (phroneô), что означает думать или рассуждать. Если Евтифрон и его отец были историческими людьми, то это ставит обвинения в убийстве, выдвинутые Евтифроном, и основные действия этого диалога где-то между 399 г. до н.э. и 405 г. до н.э., когда афинские поселенцы были изгнаны с острова Наксос после поражения в битве при Эгоспотами .

Фон [ править ]

Euthyphro диалог происходит вблизи суда из Archon василевса (царя магистратов), где Сократ и Euthyphro сталкиваются друг с другом; каждый мужчина присутствует в суде на предварительных слушаниях до возможных судебных процессов (2а).

Евтифрон пришел, чтобы предъявить обвинение в убийстве своему собственному отцу, который после ареста одного из своих рабочих ( Фетеса ) за убийство раба из семейного имения на острове Наксос , связал его и бросил в канаву, где он умер от воздействия элементы без должной заботы и внимания (3e – 4d), в то время как отец Евтифрона ждал ответа от экзегетов ( ср. Закон 759d) о том, как действовать дальше. Сократа удивляет уверенность Евтифрона в том, что он сможет привлечь к ответственности своего отца по серьезному обвинению в непредумышленном убийстве, несмотря на то, что афинский закон разрешает подавать иски только родственникам покойного.за убийство (Дем. 43 §57). Евтифрон отвергает изумление Сократа, что подтверждает его чрезмерную уверенность в собственном критическом суждении о религиозных и этических вопросах.

В качестве примера сократической иронии Сократ говорит, что Евтифрон, очевидно, имеет ясное понимание того, что есть благочестивое или святое ( τὸ ισιον к hosion ) и нечестивое или нечестивое (τὸ ἀνόσιον к анозии ). [3] Поскольку ему предъявлено формальное обвинение в нечестии, Сократ выражает надежду научиться у Евтифрона, чтобы лучше защитить себя в суде, поскольку он сам обвиняется в религиозных преступлениях.

Евтифрон говорит, что за обвинением в нечестии, предъявленным Сократу Мелетом и другими, является утверждение Сократа о том, что он подвергается воздействию даймона (божественного знака), который предупреждает его о различных действиях. (3b) С точки зрения некоторых афинян, Сократ скептически относился к рассказам о греческих богах, которые он и Евтифрон кратко обсуждают, прежде чем перейти к главному аргументу их диалога: определению «благочестия». Более того, Сократ далее выражает критические оговорки по поводу таких божественных рассказов, которые подчеркивают жестокость и непоследовательное поведение греческих богов, таких как кастрация раннего бога неба Урана его сыном Кроносом.; рассказ, который, по словам Сократа, трудно принять (6a – 6c).

Утверждая, что знает и может рассказывать более удивительные божественные истории, Евтифрон тратит мало времени и усилий на защиту общепринятого греческого взгляда на богов. Вместо этого его приводят к истинной задаче, поскольку Сократ заставляет его противостоять своему невежеству, требуя от Евтифрона определения «благочестия»; тем не менее, Сократ находит изъян в каждом определении «благочестия», предложенном Евтифроном (6d и след.).

В конце диалога Евтифрон вынужден признать, что каждое из его определений «благочестия» не удалось, но вместо того, чтобы исправить свою ошибочную логику, он говорит, что ему пора уходить, и извиняется от их диалога. С этой целью Сократ завершает диалог сократической иронией: поскольку Евтифрон не смог дать определение «благочестие», Евтифрон не смог научить Сократа благочестию. Следовательно, из своего диалога с Евтифроном Сократ не получил ничего полезного для своей защиты от формального обвинения в нечестии (15 и сл.).

Аргументы Сократа в этом диалоге легче понять, если иметь в виду, что афинская религия вращалась вокруг определенных ритуалов и практик без ссылки на священные писания, по крайней мере в том же смысле, что и более поздние авраамические религии. [4] Священники могут поклоняться только одному конкретному богу, не уважая других. Евтифрон использует Зевса как доказательство своих представлений о благочестии, игнорируя, например, Урана и Кроноса.

Аргумент [ править ]

Римский бюст Сократа (Лувр)

Сократ просит Евтифрона дать ему определение благочестия или святости . Цель создания четкого определения - дать Евтифрону основу, чтобы научить Сократа ответу на вопрос: «Что такое благочестие?». Якобы цель диалога состоит в том, чтобы дать Сократу окончательное значение слова «благочестие», с помощью которого он сможет защитить себя от обвинений в нечестии в предстоящем судебном процессе.

Сократ ищет универсальное (универсально истинное) определение «благочестия» , по которому можно оценивать все действия, чтобы определить, являются ли эти действия благочестивыми. Что для того, чтобы быть универсальным, определение «благочестия» должно выражать сущность определяемой вещи (благочестия) и определяться в терминах рода , вида и различий .

Следовательно, диалог Евтифрона технически важен для диалектики теологии , этики , эпистемологии и метафизики . Действительно, подход Платона в этом диалоге анахроничен , потому что маловероятно, что Сократ был выдающимся метафизиком; тем не менее, Аристотель «ы экспозиционное лечение метафизики [ править ] укоренено в Платоновых диалогов, особенно в Ее-на-дону .

Диалог [ править ]

Якобы для того, чтобы лучше защитить себя в предстоящем суде за то, что он нечестивый гражданин Афин , Сократ просит Евтифрона дать четкое определение благочестия (святости); он предлагает Сократу четыре определения.

Первое определение [ править ]

Первое определение благочестия Евтифрона - это то, что он делает сейчас, то есть преследует своего отца за непредумышленное убийство (5d). Сократ отвергает определение Евтифрона, потому что оно не является определением благочестия, а является лишь примером благочестия и не дает существенной характеристики, которая делает благочестивые действия благочестивыми.

Второе определение [ править ]

Второе определение Евтифрона: благочестие - это то, что угодно богам. (6e – 7a) Сократ приветствует это определение, потому что оно выражено в общей форме, но критикует его, говоря, что боги расходятся во мнениях относительно того, что приятно. Это означает, что данное действие, оспариваемое богами, было бы одновременно и благочестивым, и нечестивым - логическая невозможность. Евтифрон возражает против критики Сократа, отмечая, что даже боги не согласятся между собой в том, что тот, кто убивает без оправдания, должен быть наказан. Тем не менее, Сократ утверждает, что споры по-прежнему будут возникать - о том, сколько оправданий на самом деле существовало; следовательно, одно и то же действие могло быть благочестивым и нечестивым; опять же, определение Евтифрона не может быть определением «благочестия».

Третье определение [ править ]

Чтобы преодолеть возражения Сократа против его второго определения благочестия, Евтифрон вносит поправки в свое определение. (9e)

Третье определение благочестия Евтифрона: « Все боги любят благочестиво, а все ненавидят - нечестиво». В ответ Сократ задает вопрос, который в конечном итоге стал известен в философии как дилемма Евтифрона : « Любят ли благочестивые боги, потому что они благочестивы? Или они благочестивы, потому что их любят боги?». Евтифрон не совсем понимает, что означает этот вопрос, поэтому Сократ применяет диалектику.техника: аналогия, чтобы прояснить его вопрос (10а). Он убеждает Евтифрона согласиться с тем, что, когда мы называем вещь «несущей», это просто потому, что ее кто-то несет, а не потому, что она обладает присущей ей характеристикой, которую можно было бы назвать «несущей». То есть «перенос» - это не существенная черта переносимой вещи, а состояние, состояние, в котором объект в настоящее время находится. Затем он переходит в то, что мы называем «возлюбленным» (φιλούμενόν filoumenon ). Является ли что-то «любимым» само по себе (например, большое или красное), или оно становится любимым, когда его кто-то любит? Ясно, что ответ снова будет последним: что-то становится любимым, когда его любят. Итак, продолжает Сократ,что-то любимое богами (θεοφιλές theofiles) становится таковым, потому что он любим ими, с чем соглашается Евтифрон, и Сократ приходит к выводу, раскрывающему его противоречие: то , что любят боги, не может быть благочестивым . Евтифрон, кажется, опешил, поэтому Сократ напоминает ему определения, которые он дал ранее (10e). Он сказал, что что-то любят боги, потому что это благочестиво, а это означает, что их любовь вытекает из чего-то присущего благочестивым. И все же они просто согласились с тем, что любимое приходит в это состояние в результате любви. Итак, благочестие не может принадлежать тому, что любят боги, поскольку, согласно Евтифрону, оно не приобретает своих характеристик чем-то (актом любви), но имеет их априори.в отличие от любимых вещей, которые попадают в это состояние самим актом любви. Таким образом, кажется, что третий аргумент Евтифрона ошибочен.

В этот момент их диалога Евтифрон не понимает, что делает его определение «благочестия» круговым аргументом; он согласен с Сократом в том, что боги любят поступки, потому что они благочестивы. Затем Сократ утверждает, что единодушное одобрение богов - это просто атрибут «благочестия», что божественное одобрение не является определяющей характеристикой «благочестия». Это божественное одобрение не определяет сущности «благочестия», не определяет, что такое «благочестие», не дает понятия «благочестие»; поэтому божественное одобрение - не универсальное определение «благочестия».

Лингвистическое примечание

Аргумент Сократа запутан не только из-за своей структуры, но и из-за используемого языка, и, как говорят, «сводит переводчиков к лепету и доводит комментаторов до отчаяния». [5] Текст представляет аргумент через различие между активным и пассивным голосом, как, например, когда Сократ спрашивает о разнице между «несомым» (φερόμενον) и «несущим» (φέρεται), оба используют слово «несёт» в английском переводе.

Четвертое определение [ править ]

Во второй половине диалога Сократ предлагает определение «благочестия», которое состоит в том, что «благочестие является разновидностью рода« справедливость »» (12d), [6] но он приводит к этому определению с наблюдениями и вопросами. о разнице между видом и родом , начиная с вопроса:

... Неужели вы не принуждены думать, что все благочестивое справедливо?

Однако позже Сократ говорит, что информации, предоставленной в его вопросе Евтифрону, недостаточно для четкого определения «благочестия», потому что благочестие принадлежит к тем действиям, которые мы называем справедливыми , то есть нравственно хорошими; однако есть действия, отличные от благочестивых, которые мы называем просто (12d); например, храбрость и забота о других. Набожность - это лишь часть Справедливости, и ее недостаточно для ясного представления о справедливости. Сократ сравнивает четные числа . Если бы было дано определение четных чисел, было бы нецелесообразно уточнять, какие числапотому что это всего лишь группа чисел, а не все в целом. Сократ спрашивает: что отличает благочестие от других действий, которые мы называем справедливыми? Мы не можем сказать, что что-то правда, потому что мы верим, что это правда. Мы должны найти доказательства.

Ответ Евтифрона [ править ]

В ответ Евтифрон говорит, что благочестие связано с заботой о богах (12e), но Сократ возражает, говоря, что «забота», если ее использовать в ее обычном смысле (с которым соглашается Евтифрон), означала бы, что когда кто-то совершает акт благочестие, таким образом, делает одного из богов лучше - пример высокомерия , опасного человеческого чувства, на которое не одобряют греческие боги. (13c) В свою очередь, Евтифрон отвечает, что «забота» предполагает служение другим, а Сократ спрашивает: каков конечный продукт благочестия? Евтифрон отвечает своим более ранним (третьим) определением: «Благочестие - это то, что любят все боги. (14б).

Окончательное определение [ править ]

Затем Евтифрон предлагает пятое определение: «Благочестие - это искусство жертвоприношения и молитвы». Он предлагает понятие благочестия как формы знания о том, как совершать обмен: дарить дары богам и просить взамен одолжения. (14e) Сократ настаивает на том, чтобы Евтифрон сказал, какую пользу боги видят в человеческих дарах, предупреждая его, что «знание обмена» - это разновидность коммерции. (14е) Euthyphro объектов , что подарки не являются квипрокво , между человеком и божеством, но подарки « чести , достоинства и пользу», от человека к божеству. (15а) Другими словами, Евтифрон признает, что благочестие неразрывно связано с подобными богам. Диалог замкнулся, и Евтифрон оставляет Сократа без четкого определения «благочестия».поскольку ему грозит испытаниеза нечестие (ἀσέβεια asebeia ).

История [ править ]

Фрагменты этого диалога сохранились на папирусе 2 века. Самая старая из сохранившихся средневековых рукописей была сделана в 895 году Аретой из Кесарии и скопирована каллиграфом Иоганна. [7]

Этот диалог примечателен тем, что содержит один из немногих уцелевших фрагментов поэта Стасина , родственника Гомера и автора утраченного произведения Кипри . [8] Сократ цитирует его, чтобы показать свое несогласие с представлением поэта о взаимосвязи страха и благоговения. Цитируемый отрывок выглядит следующим образом: О Зевсе, авторе и создателе всего этого, / Не скажешь: ибо где страх, там и благоговение.

Прием [ править ]

В начале 3-го века до нашей эры эпикурейский Метродор из Лампсака написал брошюру « Против Евтифрона», которая теперь утеряна. Это старейшая литературная критика этого диалога в древнем мире. [9]

Диоген Лаэртский перечислил диалог как принадлежащий к первой тетралогии I века до нашей эры. Он посчитал это одним из предварительных диалогов и дал « О святости» в качестве альтернативного названия. Он также упомянул, что некоторые учителя использовали его в качестве первого диалога в своих курсах, имея в виду, что в древности он считался наиболее подходящим введением в произведения Платона. [10] Он также утверждал, что после событий этого диалога, Евтифрона убедили не преследовать своего отца в судебном порядке, хотя это не подтверждается никакими собственными сочинениями Платона. [11] [12]

В сохранившемся фрагменте Тайных Доктрин о платоновских по Нумениям он говорит о том , что характер Евтифрона был полностью вымышлен и представлял афинскую народную религию. [13] Он рассуждал, что Платон должен критиковать афинскую религию в форме диалога, а не напрямую атаковать ее, чтобы избежать казни, как самого Сократа. [14]

В « Анонимных пролегоменах к философии Платона» утверждается, что Евтифрон был первым диалогом Платона. [15]

Диалог вернулся в безвестность в латыни- говорящем научном мире, пока его не открыли заново в эпоху Возрождения. Диалог был переведен на армянский язык в XI веке. [16] Византийский ученый Мануэль Хризолорас владел копией Евтифрона. Франческо Филельфо завершил первый латинский перевод в 1436 году. Ринуччио да Кастильоне завершил второй перевод вскоре, в 1440 году, хотя он считается более низкого качества. Марсилио Фичино завершил третий в 1484 году во Флоренции в своем переведенном сборнике диалогов Платона. Первое издание греческого текста появилось в Венеции в сентябре 1513 года Альдо Мануцио.под выпуском, опубликованным Маркосом Мусуросом .

Влиятельный переводчик Платона Фридрих Шлейермахер не оценил этот диалог. Он видел , как «очень уступает работу по сравнению с небрежностью и Хармидом. [17] Олоф Жигон также оценил это плохо в 20 - м века. Он чувствовал , что диалог полагался слишком сильно на словесных играх и семантике. [18]

Ульрих фон Виламовиц-Мёллендорф одобрил диалог об отделении благочестия от теории божественного повеления. [19] Майкл Эрлер похвалил диалог за отражение логических и грамматических вопросов. [20]

Одна из критических замечаний по поводу этого диалога, высказанная Питером Гичем, заключается в том, что дилемма подразумевает, что вы должны искать определение, которое соответствует благочестию, а не работать в обратном направлении, решая благочестивые поступки (т. ). Это также подразумевает, что что-то не может быть благочестивым, если оно предназначено только для служения богам, не выполняя при этом никакой полезной цели. [21]

Тексты и переводы [ править ]

  • Греческий текст в Персее
  • Платон: Евтифрон, Апология, Критон, Федон, Федр. Греческий с переводом Гарольда Н. Фаулера. Классическая библиотека Леба 36. Harvard Univ. Press (первоначально опубликовано в 1914 г.).
  • Перевод Фаулера в Персее
  • Платон: Евтифрон, Апология, Критон, Федон. Греческий с переводом Криса Эмлин-Джонса и Уильяма Предди. Классическая библиотека Леба 36. Harvard Univ. Press, 2017. ISBN  9780674996878 Список HUP
  • Платон. Опера , том I. Классические тексты Оксфорда. ISBN 978-0198145691 
  • Перевод Woods & Pack, 2007 г.
    • В комплекте с Защитой Сократа (также известной как Извинение ), Критоном и сценой смерти из Федона.
  • Перевод Джоуэтта, 1891 г., в архиве классических произведений.
  • Г. Теодоридис, 2017: полнотекстовый перевод
  • Платон. Полное собрание сочинений. Hackett, 1997. ISBN 978-0872203495. 

См. Также [ править ]

  • Теория божественного командования
  • Дилемма Евтифрона
  • Диалектика
  • Сократические диалоги

Заметки [ править ]

  1. ^ греческое имя, означающее «Правомерный, искренний»; В статье « εὐθύφρων » делается попытка установить окончательное значение слова благочестие в англо-греческом лексиконе Лидделла, Скотта и Джонса.
  2. ^ https://open.conted.ox.ac.uk/sites/open.conted.ox.ac.uk/files/resources/PLA_HO2.pdf
  3. ^ Стефан, стр. 5d: λέγε δή, τί φῂς εἶναι τὸ ὅσιον καὶ τί τὸ ἀνόσιον .
  4. ^ Барнс и Ноубл, Основные диалоги Платона
  5. ^ Коэн, С. Марк (1971). «Сократ об определении благочестия: Евтифрон 10A – 11B». Журнал истории философии . 9 : 4.
  6. ^ Стефан, страница 12d: μόριον γὰρ τοῦ δικαίου τὸ ὃσιον .
  7. ^ https://www.historyofinformation.com/detail.php?id=1558
  8. ^ Барнс и Ноубл, Основные диалоги Платона
  9. ^ Филодем, на благочестие, цв. 25, 702-5, col 34, 959-60, Оббинк
  10. ^ https://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Diogenes_Laertius/Lives_of_the_Eminent_Philosophers/3/Plato*.html
  11. ^ Диоген Лаэртиос 2,29.
  12. ^ Александр Тулин: Дайк Phonou. Право на судебное преследование и процедура убийства на чердаке, Штутгарт, 1996 г., С. 73–77.
  13. ^ https://plato.stanford.edu/entries/numenius/
  14. ^ Numenios, фрагмент 23, изд. Эдуард де Мест: Нумениус: Фрагменты, Париж, 1973, стр. 61 ф.
  15. ^ https://www.amazon.com/Prolegomen-Platonic-Philosophy-L-Westerlink/dp/1898910510
  16. ^ Zur armenischen Übersetzung Siehe Элизабет А. Герцог иа (Hrsg.): Platonis опера, оркестр 1, Оксфорд 1995, С. XII; Фредерик К. Конибер: О древнеармянской версии Платона. В: Американский филологический журнал 12, 1891, С. 193–210.
  17. ^ Фридрих Шлейермахер: Евтифрон. Введение . В: Фридрих Даниэль Эрнст Шлейермахер: О философии Платона, под ред. Питер М. Штайнер, Гамбург, 1996, стр. 124–128, здесь: 124.
  18. ^ Олоф Жигон: Platons Euthyphron. В: Fritz Meier (Hrsg.): Westöstliche Abhandlungen, Wiesbaden 1954, S. 6–38, hier: 12 f.
  19. ^ Виламовиц-Мёллендорф: Платон. Sein Leben und seine Werke, 5. Auflage, Berlin 1959 (1. Auflage Berlin 1919), S. 157.
  20. ^ Майкл Эрлер: Платон, Базель 2007, С. 130.
  21. ^ https://studylib.net/doc/8115846/plato-s--euthyphro---an-analysis-and-commentary

Дальнейшее чтение [ править ]

  • RE Аллен: Платон «Евтифрон» и ранняя теория форм . Лондон 1970, ISBN 0-7100-6728-3 . 

Внешние ссылки [ править ]

  • Аудиокнига общественного достояния Euthyphro в LibriVox
  • Путеводители к сократовским диалогам , руководство для начинающих