| Часть серии по |
| Феминизм |
|---|
 |
| Портал феминизма |
С годами возникло множество движений феминистской идеологии . Они различаются по целям , стратегиям и принадлежности. Они часто пересекаются , и некоторые феминистки идентифицируют себя с несколькими ветвями феминистской мысли.
Группы [ править ]
Традиционно феминизм часто делится на три основные традиции, обычно называемые либеральным, реформистским или мейнстримным феминизмом, радикальным феминизмом и социалистическим / марксистским феминизмом, которые иногда называют «большой тройкой» школ феминистской мысли; с конца 20-го века появилось множество новых форм феминизма, некоторые из которых рассматриваются как ветви трех основных традиций. [1]
Джудит Лорбер различает три основных типа феминистских дискурсов: феминизм гендерной реформы , устойчивый к гендерному аспекту феминизм и феминизм гендерной революции . В ее типологии феминизм, реализующий гендерную реформу , уходит корнями в политическую философию либерализма с его упором на права личности . Гендерно-устойчивый феминизм сосредоточен на конкретном поведении и групповой динамике, благодаря которым женщины удерживаются в подчиненном положении, даже в субкультурах, которые утверждают, что поддерживают гендерное равенство. Феминизм гендерной революции стремится разрушить социальный порядок путем деконструкцииего концепции и категории и анализ культурного воспроизводства неравенства. [2]
Движения и идеологии [ править ]
Основной феминизм [ править ]
«Мейнстримный феминизм» как общий термин определяет феминистские идеологии и движения, которые не относятся ни к социалистическому, ни к радикальному феминистскому лагерю. Мейнстримное феминистское движение, традиционно ориентированное на политические и правовые реформы, уходит своими корнями в либеральный феминизм первой волны XIX и начала XX веков. Либеральный феминизм в этом широком традиционном смысле также называется «мейнстримным феминизмом», «реформистским феминизмом», «эгалитарным феминизмом» или исторически «буржуазным феминизмом» [3] и является одной из «Большой тройки» школ феминистской мысли наряду с социалистической и радикальный феминизм. [1]
В контексте феминизма третьей и четвертой волн этот термин сегодня часто используется эссеистами [4] и культурологами [5] по отношению к движению, которое стало приемлемым для широкой аудитории благодаря сторонникам знаменитостей, таким как Тейлор Свифт . [6] Мейнстримный феминизм часто насмешливо называют «белым феминизмом» [7] - термин, подразумевающий, что мейнстримные феминистки не борются за пересечение с расой, классом и сексуальностью.
Некоторые части третьей волны и четвёртая волна основного феминизма также обвиняли в коммерциализации, [8] и сосредоточившись исключительно на вопросах , которые являются менее спорными в западном мире сегодня [Обновить], например, женщины в политической деятельности или женский пол доступа к образованию. Радикальные феминистки иногда критикуют мейнстримных феминисток как часть «системы патриархата». [9] [ нужна цитата для проверки ] Тем не менее, основные вехи феминистской борьбы - такие как право голоса и право на образование - возникли в основном в результате работы основного феминистского движения, которое делало упор на построение далекого достижение поддержки феминистских идей среди мужчин и женщин.
Анархист [ править ]
Анарха-феминизм (также называемый анархистским феминизмом и анархо-феминизмом) сочетает анархизм с феминизмом. Обычно он рассматривает патриархат как проявление непроизвольной иерархии. Анарха-феминистки считают, что борьба против патриархата является неотъемлемой частью классовой борьбы и анархической борьбы против государства . [10] По сути, философия рассматривает анархистскую борьбу как необходимый компонент феминистской борьбы и наоборот. Как выразилась Л. Сьюзен Браун , «анархизм - это политическая философия, которая противостоит всем отношениям власти, поэтому он по своей сути феминистский». [11] [12]
К важным историческим анарха-феминисткам относятся Эмма Гольдман , Федерика Монтсени , Вольтерина де Клейр , Мария Ласерда де Моура и Люси Парсонс . Во время гражданской войны в Испании анархо-феминистская группа Mujeres Libres («Свободные женщины»), связанная с Федерацией анаркиста Иберика , организовывалась для защиты как анархистских, так и феминистских идей.
Современные анархо-феминистские писатели / теоретики включают Люси Фридланд , Л. Сьюзан Браун и эко-феминистку Стархок . Современные Анархо-феминистские группы включают в Боливии «s Mujeres Creando , Радикальные Cheerleaders , испанский Анархо-феминистский приземистый La Eskalera Каракола и ежегодный La RIVOLTA! конференция в Бостоне .
Черный и женский [ править ]
Черный феминизм утверждает, что сексизм , классовое угнетение и расизм неразрывно связаны. [13] Формы феминизма, которые стремятся преодолеть сексизм и классовое угнетение, но игнорируют расу, могут дискриминировать многих людей, включая женщин, из-за расовых предубеждений. Национальная организация черных феминисток (NBFO) была основана в 1973 году Флоринс Кеннеди , Маргарет Слоан и Дорис Райт, и, по словам Райта, «больше, чем какая-либо другая организация в столетии, предприняла фронтальную атаку на сексизм и расизм». NBFO также способствовал созданию бостонской организации The Combahee River Collective.в 1974 году, который не только проложил путь решающей антирасистской активности в Бостоне на протяжении десятилетия, но и послужил основой для черного феминизма, который все еще существует четверть века спустя. Определение феминизма, данное членом Комбахи Барбарой Смит, которое до сих пор остается образцом, гласит, что «феминизм - это политическая теория и практика, направленная на освобождение всех женщин: цветных женщин, женщин из рабочего класса, бедных женщин, женщин с ограниченными физическими возможностями, лесбиянок, пожилых людей. женщин, а также белых экономически привилегированных гетеросексуальных женщин. Все, что меньше этого, не феминизм, а просто женское самовозвеличивание ». [14] Combahee River Коллективный утверждал в 1974 году , что освобождение чернокожих женщин влечет за собой свободу для всех людей, так как это потребовало бы конец расизму,сексизм и классовое угнетение. [15] Одна из теорий , которые развились из этого движения был Элис Уокер «ы womanism . Она возникла после ранних феминистских движений, которые возглавляли именно белые женщины, в основном были движениями белого среднего класса и в целом игнорировали угнетение, основанное на расизме и классизме. Элис Уокер и другие бабники отметили, что чернокожие женщины испытали иной, более сильный вид угнетения, чем белые. [16]
Анджела Дэвис была одной из первых, кто сформулировал аргумент, основанный на пересечении расы, пола и класса в своей книге « Женщины, раса и класс» (1981) . [17] Кимберли Креншоу , известный теоретик-феминистский закон, дала этой идее название « интерсекциональность» в конце 1980-х годов в рамках своей работы над антидискриминационным законодательством , как часть описания последствий сложной дискриминации в отношении чернокожих женщин. [18]
Родственная форма феминизма - африканский феминизм .
Культурный [ править ]
Культурный феминизм - это идеология «женской природы» или «женской сущности», которая пытается заново подтвердить то, что они считают недооцененными женскими атрибутами. [19] Он подчеркивает разницу между женщинами и мужчинами, но считает, что это различие является психологическим и должно быть культурно сконструировано, а не биологически врожденным. [20] Его критики утверждают, что, поскольку он основан на эссенциалистском взгляде на различия между женщинами и мужчинами и защищает независимость и институциональное строительство, он побудил феминисток отступить от политики к «образу жизни». [21] Один из таких критиков, Элис Эчолс (историк-феминист и теоретик культуры), считает Redstockingsчлен Брук Уильямс с введением термина культурный феминизм в 1975 году, чтобы описать деполитизацию радикального феминизма . [21]
Разница [ править ]
Феминизм различия был разработан феминистками в 1980-х годах, отчасти как реакция на « феминизм равенства ». Хотя различный феминизм по-прежнему нацелен на равенство, он подчеркивал различия между мужчинами и женщинами и утверждал, что идентичность или сходство не являются необходимыми для равного отношения к мужчинам и женщинам, а также к мужским и женским ценностям. [22] Некоторые разновидности разностного феминизма, например, Мэри Дейли , утверждают, что не только женщины и мужчины были разными и имели разные ценности или разные способы познания, но и что женщины и их ценности превосходили мужчин. [23]
Экофеминизм [ править ]
Экофеминизм связывает экологиюс феминизмом. Экофеминисты считают, что доминирование женщин происходит от тех же идеологий, которые приводят к господству окружающей среды. Западные патриархальные системы, в которых мужчины владеют и контролируют землю, считаются ответственными за угнетение женщин и разрушение окружающей среды. Экофеминисты утверждают, что люди, находящиеся у власти, контролируют землю и, следовательно, могут использовать ее для своей выгоды и успеха. В этой ситуации экофеминистки считают женщин эксплуатируемыми мужчинами, находящимися у власти, ради собственной выгоды, успеха и удовольствия. Таким образом, экофеминистки утверждают, что женщины и окружающая среда используются как пассивные пешки в гонке за господством. Экофеминистки утверждают, что люди, находящиеся у власти, могут явно использовать их в своих интересах, потому что они считаются пассивными и довольно беспомощными. [24]
Экофеминизм связывает эксплуатацию и господство женщин с окружающей средой. Как способ исправить социальную и экологическую несправедливость, экофеминистки считают, что женщины должны работать над созданием здоровой окружающей среды и прекращением разрушения земель, на которые большинство женщин полагаются для обеспечения своих семей. [24]
Экофеминизм утверждает, что существует связь между женщинами и природой, которая проистекает из их общей истории угнетения патриархальным западным обществом. Вандана Шива утверждает, что женщины имеют особую связь с окружающей средой через ежедневное взаимодействие с ней, что игнорируется. Она говорит, что «женщины в натуральном хозяйстве, производящие и воспроизводящие богатство в партнерстве с природой, были экспертами в своем собственном праве в целостном и экологическом знании природных процессов. Но эти альтернативные способы познания, ориентированные на социальные выгоды и поддержание потребности не признаются капиталистическим редукционистомпарадигма, потому что она не в состоянии постичь взаимосвязь природы или связь жизни, работы и знаний женщин с созданием богатства » [25].
Тем не менее, феминистка и социальный эколог Джанет Биль раскритиковала экофеминизм за то, что он слишком много внимания уделяет мистической связи между женщиной и природой и недостаточно - фактическим условиям жизни женщин. [26]
Французский [ править ]
Французский феминизм - это ответвление феминистской мысли группы феминисток во Франции с 1970-х по 1990-е годы. Он отличается от англоязычного феминизма более философским и литературным подходом. Его сочинения имеют тенденцию быть пространными и метафорическими, меньше касаются политической доктрины и в основном сосредоточены на теориях «тела». [27] Этот термин включает писателей, которые не являются французами, но которые много работали во Франции и французских традициях, [28] таких как Юлия Кристева и Браха Эттингер .
В 1970-х французские феминистки подошли к феминизму с концепцией Écriture féminine , что переводится как «женское письмо». [29] Элен Сиксус утверждает, что письмо и философия фаллоцентричны, и наряду с другими французскими феминистками, такими как Люс Иригарай, подчеркивает «письмо от тела» как подрывное упражнение. [29] Работа феминистского психоаналитика и философа Юлии Кристевой повлияла на феминистскую теорию в целом и феминистскую литературную критику в частности. Начиная с 1980-х годов, работы художника и психоаналитика Брахи Эттингероказал влияние на литературную критику, историю искусства и теорию кино. [30] [31] Браха Эттингер задумала женско-материнское измерение, которое она назвала матричным, и она работает над изменением определения человеческого субъекта, включив его, а также над «матричным» пространством, объектом и взглядом ( в искусстве) [32] и о важности матричного женского измерения для областей психоанализа и этики. [33] Однако, как указала ученый Элизабет Райт, «ни одна из этих французских феминисток не присоединяется к феминистскому движению в том виде, в каком оно появилось в англоязычном мире». [29] [34]
Либеральный [ править ]
Либеральный феминизм утверждает равенство мужчин и женщин посредством политической и правовой реформы. Традиционно, в 19-м и начале 20-го века, либеральный феминизм имел то же значение, что и «буржуазный феминизм» или «мейнстримный феминизм», а в самом широком смысле термин либеральный феминизм сильно пересекается с мэйнстримным феминизмом. Либеральные феминистки стремились отменить политическую, правовую и другие формы дискриминации в отношении женщин, чтобы предоставить им те же возможности, что и мужчинам, поскольку их автономия ограничена. Дискриминация по признаку пола, будь то на работе или дома, и патриархальный менталитет в унаследованных традициях составляют некоторые причины для либерального женского движения. Либеральные феминистки стремились изменить структуру общества, чтобы обеспечить равное обращение с женщинами.Первая и вторая феминистки[35] [36] Волны возглавлялись либеральными феминистками, и им удалось формально и юридически получить многие из равных прав для женщин, включая право голоса, право на образование, а также устранение многих других патриархальных патерналистских и моралистических законы.
Одной из самых первых известных либеральных феминисток, оказавших огромное влияние на свои произведения, была Мэри Уоллстонкрафт ). В своей книге «Защита прав женщины» она призвала женщин использовать свой голос при принятии собственных решений и игнорировать выбор, который ранее делали за них другие.
Либеральный феминизм включает множество, часто расходящихся ветвей. Индивидуалистический феминизм или либертарианский феминизм подчеркивает способность женщин демонстрировать и поддерживать свое равенство своими собственными действиями и выборами и использует личные взаимодействия между мужчинами и женщинами как место для преобразования общества. Такое использование термина отличается от либерального феминизма в историческом смысле, который подчеркивал политические и правовые реформы и считал, что собственных действий и выбора женщин недостаточно для достижения гендерного равенства. Например, «либертарианский феминизм не требует социальных мер для уменьшения материального неравенства; на самом деле он выступает против таких мер [...] в отличие от либерального феминизма, который может поддерживать такие требования, а эгалитарные версии феминизма настаивают на них». [37]
Вопросы, важные для современных либеральных феминисток, включают репродуктивные права и права на аборт, сексуальные домогательства, голосование, образование, « равную оплату за равный труд », доступный уход за детьми, доступное здравоохранение, устранение предрассудков и стереотипов и выявление частоты сексуального и домашнего насилия. против женщин. [38]
Либертарианец [ править ]
Согласно Стэнфордской энциклопедии философии , « классический либеральный или либертарианский феминизм понимает свободу как свободу от принудительного вмешательства. Он утверждает, что женщины, как и мужчины, имеют право на такую свободу в силу своего статуса самовладельцев ». [39]
Теория либертарианского феминизма подразделяет несколько категорий или разновидностей феминизма, связанных с либертарианскими идеологиями. Анарха-феминизм сочетает в себе феминистские и анархистские убеждения, воплощая классический либертарианство, а не современный минархистский либертарианство. Недавно Венди МакЭлрой определила позицию, которую она называет «ифеминизмом» или «индивидуалистическим феминизмом», сочетающим феминизм с анархо-капитализмом или современным минархистским либертарианством , и утверждала, что прокапиталистическая и антигосударственная позиция совместима с акцент на равных правах и расширении возможностей женщин. [40]Индивидуалистический анархистско-феминизм вырос из базирующегося в США индивидуалистического анархистского движения. [41]
Индивидуалистический феминизм обычно определяется как феминизм в противовес тому, что такие писатели, как Венди МакЭлрой и Кристина Хофф Соммерс, называют политическим или гендерным феминизмом . [42] [43] [44] Однако есть некоторые различия в обсуждении индивидуалистического феминизма. В то время как некоторые индивидуалистические феминистки, такие как МакЭлрой, выступают против вмешательства государства в выбор, который женщины делают со своим телом, потому что такое вмешательство создает принудительную иерархию (такую как патриархат), [45] [46]другие феминистки, такие как Кристина Хофф Соммерс, считают, что политическая роль феминизма заключается просто в обеспечении уважения права каждого, включая женщин, против принудительного вмешательства. [39] Стэнфордская философская энциклопедия описывает Соммерса как «социально консервативную феминистку справедливости» . [39] Критики назвали ее антифеминисткой . [47] [48]
Многорасовый [ править ]
Многорасовый феминизм (также известный как феминизм «цветных женщин») предлагает теорию точки зрения и анализ жизни и опыта цветных женщин. [49] Теория возникла в 1990-х годах и была разработана доктором Максин Бака Зинн , феминисткой из племени чикана, и доктором Бонни Торнтон Дилл, экспертом по социологии афроамериканских женщин и семьи. [49] [50]
Хотя в истории второй волны феминизма это часто игнорировалось , многорасовые феминистки организовывались одновременно с белыми феминистками. Мало того, что они работали вместе с другими цветными женщинами и белыми феминистками, но и многорасовые феминистки также организовывались вне женских пространств. В 1970-е цветные женщины работали в основном по трем направлениям: «работали с феминистскими группами, в которых доминировали белые; формировали женские фракции в существующих смешанных гендерных организациях; и формировали автономные организации чернокожих, латиноамериканцев, коренных американцев и азиатских феминисток» [14].Перспектива многорасового феминизма пытается выйти за рамки простого признания разнообразия и различий между женщинами, исследовать структуры доминирования, в частности важность расы в понимании социальной конструкции пола. [51]
Постструктурный [ править ]
Постструктурный феминизм , также называемый французским феминизмом , использует идеи различных эпистемологических движений, включая психоанализ, лингвистику, политическую теорию (марксистскую и постмарксистскую теории), теорию рас, теорию литературы и другие интеллектуальные течения для феминистских проблем. [52] Многие постструктурные феминистки утверждают, что различия - один из самых мощных инструментов, которыми обладают женщины в их борьбе с патриархальным господством, и что приравнивать феминистское движение только к равенству - значит лишать женщин множества вариантов, потому что равенство все еще остается определяется с мужской или патриархальной точки зрения. [52] [53]
Постколониальный [ править ]
Постколониальный феминизм , иногда также известный как феминизм третьего мира , частично опирается на постколониализм , в котором обсуждается опыт, пережитый во время колониализма, включая «миграцию, рабство, подавление, сопротивление, репрезентацию, различие, расу, пол, место и ответы на влиятельные дискурсы имперской империи». Европа ". [54] Постколониальный феминизм сосредоточен на расизме , этнических проблемах и долгосрочных экономических, политических и культурных последствиях колониализма , неразрывно связанных с уникальными гендерными реалиями небелых незападных женщин. [55]Он видит параллели между недавно деколонизированными странами и положением женщин в рамках патриархата - и постколониализм, и постколониальный феминизм используют «перспективу социально маргинализованной подгруппы в их отношениях с доминирующей культурой». [54]
Западные феминистки универсализируют женские проблемы, тем самым исключая социальные классы и этническую идентичность, [56] усиливая гомофобию , [57] и игнорируя активность и голоса небелых незападных женщин, [57] [58] [59] как под одной применение ориентализма . Некоторые постколониальные феминистки критикуют радикальный и либеральный феминизм, а некоторые, такие как Чандра Талпаде Моханти , критикуют западный феминизм за этноцентризм . [57] Черные феминистки , такие как Анджела Дэвис иАлиса Уокер , поделитесь этой точкой зрения. [16] Другой критик западной точки зрения - Сароджини Саху . Постколониальных феминисток можно охарактеризовать как феминисток, которые отреагировали как на универсализирующие тенденции в западной феминистской мысли, так и на невнимание к гендерным вопросам в основной постколониальной мысли. [60]
Колониализм имеет гендерную историю. Колониальные державы часто навязывали западные нормы колонизированным регионам, о чем свидетельствует преобладание имперских феминистских взглядов и идеологии среди колониальных держав. Постколониальные феминистки утверждают, что культуры, затронутые колониализмом, часто сильно отличаются и к ним следует относиться как к таковым. В 1940-х и 1950-х годах, после образования Организации Объединенных Наций , бывшие колонии контролировались Западом на предмет того, что считалось «социальным прогрессом». С тех пор статус женщин в развивающемся миреконтролируется такими организациями, как Организация Объединенных Наций. Традиционные обычаи и роли, которые занимают женщины, иногда считающиеся неприятными по западным стандартам, можно рассматривать как форму восстания против колониального угнетения. [61] Это угнетение может привести к прославлению доколониальной культуры, что в культурах с традициями расслоения власти по гендерному признаку может означать принятие или отказ от решения проблем гендерного неравенства. [62] Постколониальные феминистки сегодня борются с гендерным угнетением в рамках своих собственных культурных моделей общества, а не через модели, навязанные западными колонизаторами. [63]
Постколониальный феминизм тесно связан с транснациональным феминизмом и феноменом имперского феминизма . Первый имеет тесные пересечения и связи с черным феминизмом, потому что оба реагируют на расизм и ищут признания со стороны мужчин в своих культурах и западных феминисток. [55]
Постмодерн [ править ]
Постмодернистский феминизм - это подход к феминистской теории, который включает в себя постмодернистскую и постструктуралистскую теории . Джудит Батлер утверждает, что секс, а не только гендер, конструируется через язык . [64] В своей книге « Гендерные проблемы» 1990 года она использует и критикует работы Симоны де Бовуар , Мишеля Фуко и Жака Лакана . Батлер критикует различие, проведенное предыдущими феминизмами между биологическим полом.и социально сконструированный гендер. Она говорит, что различие пола и пола не позволяет в достаточной степени критиковать эссенциализм . Для Батлера «женщина» - спорная категория, осложненная классом, этнической принадлежностью , сексуальностью и другими аспектами идентичности. Она утверждает, что гендер перформативен . Этот аргумент приводит к выводу, что не существует единой причины подчинения женщин и единого подхода к решению этой проблемы. [64]
В киборг манифесте , Донна Харауэй критикует традиционные представления о феминизме, в частности , акцент на личности, а не близость. Она использует метафору киборга , чтобы построить постмодернистский феминизм, который выходит за рамки дуализма и ограничений традиционного пола, феминизма и политики. [65] Киборг Харауэя - это попытка порвать с эдиповыми повествованиями и мифами о христианском происхождении, такими как Бытие.. Она пишет: «Киборг не мечтает об обществе по образцу органической семьи, на этот раз без эдипова проекта. Киборг не узнает Эдемский сад; он не сделан из грязи и не может мечтать вернуться в пыль. " [65]
Основная ветвь постмодернистской феминистской мысли возникла из современного психоаналитического французского феминизма . Другие постмодернистские феминистские работы подчеркивают стереотипные гендерные роли только для того, чтобы изображать их как пародии на исходные убеждения. В этих произведениях важна не история феминизма, а только то, что с этим делать. История отвергается и используется, чтобы показать, насколько нелепыми были прошлые верования. Современная феминистская теория широко критиковалась за то, что она преимущественно, хотя и не исключительно, связана с академическим сообществом среднего класса Запада . Мэри Джо Фруг, постмодернистская феминистка, критиковала мейнстримный феминизм как слишком узко сфокусированный и невнимательный к связанным с этим вопросам расы и класса. [66]
Радикальный [ править ]
Радикальные феминистки, как правило, более воинственны в своем подходе по сравнению с другими феминистскими движениями и идеологиями. Он рассматривает управляемую мужчинами капиталистическую иерархию, которую он описывает как сексистскую , как определяющую черту угнетения женщин. Радикальные феминистки [67] считают, что женщины могут освободиться только тогда, когда они покончат с тем, что они считают по своей сути угнетающей и доминирующей патриархальной системой. Они считают, что эта основанная на мужчинах структура власти и власти и что она ответственна за угнетение и неравенство, и что, пока существует система и ее ценности, общество не сможет быть реформировано каким-либо существенным образом. [ необходима цитата ]Радикальные феминистки не видят альтернативы, кроме тотального искоренения и реконструкции общества для достижения своих целей. [68]
Со временем количество подтипов радикального феминизма появились, такие как культурный феминизм , [69] сепаратистского феминизма , [ править ] транс-исключающий радикальный феминизм , [ править ] и против порнографии феминизм , [ править ] Последнему противостоит секс-позитивный феминизм . [ необходима цитата ]
Сепаратисты и лесбиянки [ править ]
Сепаратистский феминизм - это форма радикального феминизма, которая не поддерживает гетеросексуальные отношения. Таким образом, лесбийский феминизм тесно связан. Сторонники сепаратистского феминизма утверждают, что половое неравенство между мужчинами и женщинами неразрешимо. Сепаратистские феминистки обычно не считают, что мужчины могут внести положительный вклад в феминистское движение и что даже мужчины с благими намерениями копируют патриархальную динамику. [70] Автор Мэрилин Фрайописывает сепаратистский феминизм как «отделение различных видов или режимов от мужчин и от институтов, отношений, ролей и действий, которые определяются мужчинами, в которых доминируют мужчины и которые действуют на благо мужчин и поддержание мужских привилегий - это разделение инициируется или поддерживаются по желанию женщинами ". [71]
Социалистическая и марксистская [ править ]
Социалистический феминизм связывает угнетение женщин с марксистскими идеями об эксплуатации, угнетении и труде. Социалистические феминистки считают, что женщин сдерживает неравное положение как на рабочем месте, так и в домашней сфере . [72] Социалистические феминистки рассматривают проституцию, домашний труд, уход за детьми и брак как способы эксплуатации женщин патриархальной системой, которая обесценивает женщин и их значительную работу. Социалистические феминистки сосредотачивают свою энергию на далеко идущих изменениях, которые затрагивают общество в целом, а не на индивидуальной основе. Они видят необходимость работать вместе не только с мужчинами, но и со всеми другими группами, поскольку они рассматривают угнетение женщин как часть более широкой модели, затрагивающей всех участников капиталистической системы.[73]
Маркс чувствовал, что когда будет преодолено классовое угнетение, исчезнет и гендерное угнетение; [74] это марксистский феминизм . Некоторые социалистические феминистки, многие из радикальных женщин и Социалистической партии свободы , указывают на классические марксистские работы Фредерика Энгельса [75] и Августа Бебеля [76].как убедительное объяснение связи между гендерным угнетением и классовой эксплуатацией. Для некоторых других социалистических феминисток такой взгляд на гендерное угнетение наивен, и большая часть работы социалистических феминисток направлена на отделение гендерных феноменов от классовых. Некоторые участники социалистического феминизма критиковали эти традиционные марксистские идеи за то, что они в значительной степени умалчивают о гендерном угнетении, за исключением того, что они относят его к более широкому классовому угнетению. [77]
В конце девятнадцатого и начале двадцатого века и Клара Цеткин, и Элеонора Маркс были против демонизации мужчин и поддерживали пролетарскую революцию, которая позволила бы преодолеть как можно больше неравенства между мужчинами и женщинами. [78] Поскольку их движение уже выдвигало самые радикальные требования о равенстве женщин, [ по мнению кого? ] большинство марксистских лидеров, включая Клару Цеткин [79] [80] и Александру Коллонтай [81] [82], противопоставляли марксизм феминизму, а не пытались объединить их.
Точка зрения [ править ]
С 1980-х годов феминистки утверждали, что феминизм должен исследовать, как женщины переживают неравенство в связи с расизмом , гомофобией , классизмом и колонизацией . [83] [84] В конце 1980 - х и 1990 - х года, постмодернистские феминистки утверждают , что гендерные роли являются социально сконструированными , [85] [64] [86] и что невозможно обобщить опыт женщин в разных культурах и истории. [87]
Третий мир [ править ]
Феминизм третьего мира был описан как группа феминистских теорий, разработанных феминистками, которые приобрели свои взгляды и приняли участие в феминистской политике в так называемых странах третьего мира . [88] Хотя женщины из стран третьего мира были вовлечены в феминистское движение, Чандра Талпаде Моханти и Сароджини Саху критикуют западный феминизм на том основании, что он является этноцентричным и не принимает во внимание уникальный опыт женщин из стран третьего мира или существование феминистских движений коренных народовв страны третьего мира. Согласно Моханти, женщины в странах третьего мира считают, что западный феминизм основывает свое понимание женщин на «внутреннем расизме, классизме и гомофобии» [57], феномен, который другие называют имперским феминизмом . Этот дискурс тесно связан с африканским феминизмом и постколониальным феминизмом . Его развитие также связано с черным феминизмом, женственностью , [16] [89] [90] « африканским женством », [91] «материнством», [92] «стиванизмом», [93] «негофеминизмом», [94] чиканой. феминизм и " фемализм ".
Трансфеминизм [ править ]
Трансфеминизм (или трансфеминизм ) - это движение транс-женщин и для транс-женщин , определенное Робертом Хиллом, «категория феминизма, наиболее часто известная применением трансгендерных дискурсов к феминистским дискурсам и феминистских убеждений к трансгендерным дискурсам». [95] Хилл говорит, что трансфеминизм также касается его интеграции в основной феминизм. Он определяет трансфеминизм в этом контексте как тип феминизма, «имеющий особое содержание, которое применимо к трансгендерам, но мышление и теория которого также применимы ко всем женщинам». [ необходима цитата ]
Трансфеминизм включает в себя многие из основных тем феминизма третьей волны , включая разнообразие, телесный образ, угнетение, женоненавистничество и женскую свободу действий. Речь идет не просто о слиянии транс-озабоченностей с феминизмом, но и феминистский анализ и критика часто применяются к социальным проблемам, с которыми сталкиваются транс-женщины и транс-люди в более широком смысле. [ необходима цитата ] Трансфеминизм также включает критический анализ феминизма второй волны с точки зрения третьей волны. [96]
Среди первых участников движения - Кейт Борнштейн и Сэнди Стоун , чье эссе «Империя наносит ответный удар» было прямым ответом Дженис Рэймонд . [97] В 21 веке Сьюзен Страйкер [98] [99] и Джулия Серано [100] внесли свой вклад в работу в области трансгендерных женщин. [ актуально? ]
Женщины и феминизм в Соединенных Штатах [ править ]
Азиатско-американский феминизм [ править ]
Первая волна организации азиатских женщин сформировалась из азиатско-американского движения 1960-х годов, которое, в свою очередь, было вдохновлено движением за гражданские права и движением против войны во Вьетнаме . [101] Во время Второй волны феминизма американские азиатские женщины оказывали услуги женщинам, подвергшимся побоям, работали защитниками беженцев и недавних иммигрантов, организовывали мероприятия, подчеркивающие культурное и политическое разнообразие азиатских женщин, и организовывали их с другими цветными женщинами. Азиатские сестры, возникшие в 1971 году из Азиатско-американского политического альянса, - это одна из первых групп американских женщин азиатского происхождения, базирующаяся в Лос-Анджелесе, которая сосредоточила свое внимание на борьбе со злоупотреблением наркотиками среди молодых женщин. Сетевое взаимодействие между американками азиатского происхождения и другими женщинами в этот период также включало участие контингента из 150 женщин из стран третьего мира и белых женщин из Северной Америки в исторической Ванкуверской конференции женщин Индокитая (1971) для работы с женщинами Индокитая против империализма США. [14]
История [ править ]
После Второй мировой войны, когда начали меняться иммиграционные законы, все большее число азиатских женщин начали мигрировать в Соединенные Штаты и присоединяться к рабочей силе. Азиатские женщины, которые работали в текстильной и швейной промышленности, сталкивались с гендерной дискриминацией, а также с расизмом. [102]
Вслед за феминистскими движениями афроамериканцев и чикана в 1960-х годах американские активистки азиатского происхождения начали организовываться и участвовать в протестах с американскими мужчинами азиатского происхождения в целях борьбы с расизмом и классизмом. [103] Первое организованное движение, сформированное американскими женщинами азиатского происхождения, последовало за движением американцев азиатского происхождения в 1960-х годах, на которое оказали влияние Движение за гражданские права и настроения против войны во Вьетнаме . [102] Однако по мере того, как участие американских женщин азиатского происхождения становилось все более активным, они столкнулись с сексизмом и поняли, что многие организации не признают их потребности и трудности как женщин. [103]
В то время как американские женщины азиатского происхождения считали, что они сталкиваются с теми же социальными проблемами и проблемами равенства, что и мужчины азиатского происхождения, многие американские мужчины азиатского происхождения не разделяли того же мнения. [102]
Важные фигуры и движения [ править ]
В середине 1960-х годов, когда все больше и больше азиатских женщин начали иммигрировать в Соединенные Штаты, они столкнулись с гендерной дискриминацией и расизмом на рабочем месте. Ау Куон МакЭлрат, китайский профсоюзный активист и социальные работники, начал организовывать и выступать за повышение заработной платы, улучшение условий труда, дополнительные медицинские льготы и отпуска по беременности и родам для работающих женщин. [102]
Когда американские активистки азиатского происхождения начали осознавать необходимость отдельного движения от сексизма, с которым они столкнулись, они начали развивать феминистское сознание и инициировали организации для борьбы за права женщин и борьбы с сексизмом. Некоторые группы организовали собрания внутри таких организаций, как Организация американских китайских женщин, которая была уже существующей организацией американцев азиатского происхождения. [103]
В рамках азиатско-американского культурного движения искусства многие художники, такие как поэт Дженис Мирикитани, прославились в азиатско-американском сообществе. [102]
Современный азиатский американский феминизм [ править ]
Хотя в последние десятилетия азиатско-американский феминизм и феминистская идентичность продолжают бороться с восприятием американцев азиатского происхождения как части модельного меньшинства , которое повлияло и сформировало политическую идентичность американских азиатских женщин как цветных женщин в Соединенных Штатах. [104]
Кроме того, глобализированные торговые соглашения, такие как Североамериканское соглашение о свободной торговле и Генеральное соглашение по тарифам и торговле , изменили динамику рабочей силы и условий труда в Соединенных Штатах. [102] В капиталистической глобальной экономике, основанной на свободной торговле, защита прав рабочих и условий труда резко ослабла, в результате чего работающие женщины, особенно цветные, находятся в непропорционально невыгодном положении. [102]
Индейский феминизм [ править ]
Организация "Женщины всех красных наций" (WARN) была основана в 1974 году и является одной из самых известных женских организаций коренных американцев, чья деятельность включала борьбу с стерилизацией в больницах общественного здравоохранения и предъявление исков правительству США за попытки продать воду из Пайн-Ридж в Южной Дакоте. корпорации и налаживание связей с коренными народами Гватемалы и Никарагуа. [14] WARN отражает целое поколение активисток из числа коренных американцев, которые были лидерами в захвате Вундед-Ни в Южной Дакоте в 1973 году, в резервации Пайн-Ридж (1973–76) и в других местах. [14] WARN, как и другие женские организации коренных американцев, выросли из националистических организаций смешанного пола и часто работали с ними.
Движение американских индейцев было основано в 1968 году Деннисом Бэнксом, Джорджем Митчеллом и Мэри Джейн Уилсон, активисткой Анишинабе . [14]
История [ править ]
Феминистская идеология коренных американцев основана на рассмотрении двух часто упускаемых из виду проблем: во-первых, США, как и другие западные страны, являются колониальными национальными государствами-поселенцами, а во-вторых, колониализм носит гендерный характер. [105] Колониализм и патриархат США непропорционально влияют на опыт женщин коренных американцев, которые несут «двойное бремя» расизма и сексизма и связанной с этим дискриминации. [106] Таким образом, история индейского феминизма всегда была переплетена с процессами колониализма и империализма.
Важные фигуры и движения [ править ]
Из-за сильных антиколониальных настроений и уникального опыта коренных американцев как общества, которое было колонизировано американскими поселенцами, феминистская идеология коренных американцев характеризуется отказом от феминистской политики и их происхождения как коренных женщин. В начале 1990-х годов Аннет Хайме в своей книге «Женщины американских индейцев: в центре сопротивления коренных народов Северной Америки» утверждала, что только ассимилированные женщины коренных народов считают себя феминистками. [107] Хайме заявляет, что поддержка равенства и политической свободы активисток из числа коренных американцев означает отказ от феминистской политики, поскольку феминистская политика связана с колониальной историей Соединенных Штатов. [107]
Коренное движение женщин коренных американцев также предполагает сохранение духовности коренных народов такими организациями, как "Женщины всех красных наций" и Сеть женщин коренных народов. [106] Родная духовность включает культурную контекстуализацию родственных ролей через культурные верования, ритуалы и церемонии, укрепляя и сохраняя текучую связь между человеком и «коренной родиной». [106] Ожидание местной духовности проявляется в «женских органических архетипах», таких как изображения, такие как Кукурузная Мать и Дочь, Женщина-Паук и Изменяющаяся женщина из преданий юго-западного Пуэбло, найденных в мифах о творении коренных народов. [106]
Современный индейский феминизм [ править ]
В Соединенных Штатах больше женщин коренных американцев умирает от домашнего насилия, чем любые другие женщины. [108] Проблема домашнего насилия заставила многих коренных американских феминисток отвергнуть предположение и представление о том, что женщины в общинах коренных американцев должны продолжать защищать идеал племенного национализма, в то время как некоторые аспекты племенного национализма игнорируют очень актуальные проблемы сексизма и освобождения женщин. от колонизации. [108]
Андреа Смит , активистка в защиту цветных женщин и особенно женщин из числа коренных американцев, организовала первую конференцию «Цвет насилия: насилие в отношении цветных женщин». [108] Во время этой конференции известный афроамериканский ученый и активист Анджела Дэвис говорила о постоянном колониальном господстве и угнетении коренных народов, подчеркивая и подчеркивая опыт насилия в отношении коренных женщин. [108] Дэвис также указал на гендерный характер законодательного и судебного процесса в национальных государствах, а также на неразрывную связь между федеральным правительством и мужским доминированием, расизмом, классизмом и гомофобией. [108]
В современном феминизме коренных американцев возникли политически значимые формы искусства и медиа. Искусство сочетает в себе прошлую и современную историю, обращается к расизму и сексизму и разрушает репрезентацию в социальных сетях и СМИ и стигмы цветных людей. [109]
Феминизм чикана [ править ]
Феминизм чикана сосредоточен на американках мексиканского происхождения, чикана и латиноамериканках в Соединенных Штатах. Хиджас де Куаутемок была одной из первых феминистских организаций чикана во Второй волне феминизма, основанной в 1971 году и названной в честь мексиканской женской подпольной газеты, которая выходила во время мексиканской революции 1910 года. [14] Comisión Femenil Mexicana Nacional была основана в октябре 1970 года. Comisión Femenil Mexicana Nacional - это организация женщин, которые улучшают и продвигают имидж женщин чикана / латиноамериканца на всех уровнях общества. [110]
История [ править ]
Движение, подчеркивающее борьбу и проблемы, с которыми сталкиваются чиканас, как цветные женщины в Соединенных Штатах, возникло в первую очередь в результате политики и динамики национального движения чикано . [111] В 1960-е годы движение чикано, характеризовавшееся протестным характером, боролось за равенство, социальную справедливость, а также политические и экономические свободы, и в этот период это движение спровоцировало борьбу и множество других организаций. [111] В движениях и протестах чикано также участвовали чиканы, которые благодаря движению осознали потенциальные награды, а также свою собственную роль в движении и обществе. В результате феминизм чикана развился к концу 1960-х - началу 1970-х годов.[111] Посредством последующего движения чиканы пропагандировали свою борьбу за равенство с мужчинами чикано и ставили под сомнение их традиционные культурные, социальные и семейные роли. [111]
Важные фигуры и движения [ править ]
Основное движение, которое привело к появлению феминизма чикана в Соединенных Штатах, началось в 1960-х и 1970-х годах после движения чикано. Феминизм чикана, построенный на идеологиях движения чикано и трансформировавший их, был одной из «второй волны» феминистских протестов в Соединенных Штатах. [112] Как и многие известные движения в период ошибки 1960-1970-х годов, феминизм чикана «второй волны» возник в результате протестов во многих университетских городках, а также в других региональных организациях. [112] Участие молодежи в движениях было более агрессивным из-за влияния активных гражданских прав и протестов за освобождение чернокожих, происходивших на национальном уровне. [112]
Современный феминизм чикана [ править ]
Со времени «второй волны» феминистского движения чикана появилось множество организаций, чтобы должным образом решать уникальные проблемы и проблемы, с которыми сталкиваются чиканы. Кроме того, феминизм чикана продолжает признавать условия жизни и жизненный опыт, которые сильно отличаются от тех, с которыми сталкиваются белые феминистки. Как цветные женщины, чиканы продолжают бороться за образовательное, экономическое и политическое равенство. [112]
Женщины и феминизм в Южной Америке [ править ]
Колумбийский феминизм [ править ]
Феминизм в Колумбии
В двадцатом веке первые организации феминизма появились в Колумбии. Женщины, борющиеся за основные права других женщин. История феминизма в Колумбии делится на два момента; первый - с тридцатых до шестидесятых годов, где главной целью этих моментов была критика неравенства гражданских прав, жертвами которого стали женщины и меньшинства. Второй - с шестидесятых годов по настоящее время; которые осуждают неравенство в таких аспектах, как сексуальность и репродуктивные права.
История
В начале прошлого века в Колумбии начинается создание и организация социальных и феминистских движений. До 1930-х годов под руководством либеральных политических партий женским движениям удавалось объединить и создать феминистское движение, которое боролось и защищало гражданские и политические права женщин. В 1944 году возник «Союз женщин Колумбии» (Союз колумбийских женщин), «Альянса Феменина» (Союз женщин) и «Агитацион Феменина» (агитация женщин). эти организации сосредоточили свои усилия на обеспечении права голоса для всех женщин, которое появилось почти 10 лет спустя.
В 1948 году на XI конференции ОАГ (Организации американских государств) была принята Конвенция о политических и гражданских правах женщин. Таким образом, при правительстве президента Густаво Рохаса Пинилья три тысячи женщин во главе с Эсмеральдой Арболедой, Магдаленой Фети и Изабле Льерас. Требовать от правительства соблюдения Конвенции. под давлением женских движений позволяет им быть включенными в конституционную реформу 1954 года и тем самым получить право голоса.
Важные фигуры и движения:
Хуана Юлия Гусман . в 1917 году она создала "El Centro de Emancipacion Femenina" (Центр эмансипации женщин), также в 1919 году она была одной из основных основательниц "Sociedad de Obreros y Artesanos de Córdoba" (Общества рабочих и ремесленников Кордовы). ее борьба за права женщин и меньшинств была прекращена, потому что она стала жертвой политического преследования.
Мария Кано. был лидером "Movimiento Obrero" (Рабочее движение). она работала над распространением социалистических идей в Колумбии и консолидировала движение, требующее гражданских прав для рабочего и крестьянского населения.
Современные движения колумбийского феминизма: [ править ]
По мере того, как во всей стране действует мирный процесс, возникли новые феминистские движения, и это касается движений "Viejas Verdes", "Siete Polas" и "Estamos Listas", которые используют технологии и социальные сети, чтобы иметь более значительное социальное воздействие. Их основная цель - добиться политического, социального, сексуального, образовательного, экономического и трудового равенства между людьми.
Хотя женщины могут голосовать впервые около 62 лет назад, их участие в национальной политике по-прежнему минимально и неравно по сравнению с мужчинами. Примером этого является то, что в конгрессе женщины составляют всего 19,7% членов.
Причины разнообразия [ править ]
Некоторые утверждают, что каждая феминистка имеет другую точку зрения на движение из-за различных препятствий, с которыми сталкиваются женщины разного происхождения. [113]
[ править ]
Движения разделяют одни взгляды, но расходятся во мнениях по другим.
Мужчины угнетены женщинами [ править ]
Некоторые движения расходятся во мнениях относительно того, отрицательно ли влияет дискриминация женщин на мужчин. Движения, представленные писателями Бетти Фридан и Глорией Стайнем, считают мужчин угнетенными гендерными ролями . Фридан утверждала, что феминизм пойдет на пользу обоим полам и является частью движения за права человека . [114] Стейнем предположил, что освобождение предназначено для обоих полов, поскольку бремя мужчин будет разделено. [115] Сьюзан Фалуди написала в « Стиффед» , что мужчины, хотя в настоящее время не бунтуют, могут восстать наравне с женщинами и освободить оба пола в сторону более гуманного мира. [116] Эллен Уиллис, взвешивая экономику и феминизм, считал союз с мужчинами необходимым для освобождения женщин. [117] Флоринс Кеннеди писал: «Мужчин возмущают, отталкивают и издевают из-за угроз, что женщины могут отказаться от согласия на угнетение, потому что они - мужчины - подсознательно (а часто и сознательно) знают, что они - мужчины - угнетены». [118] Мэри Уоллстонкрафт писала: «Из уважения к потоку собственности ... большинство зол и пороков, которые делают этот мир такой мрачной сценой для созерцательного ума ... Один класс давит на другой, ибо все стремятся к цели. чтобы добиться уважения за счет своей собственности .... [M] en удивляются, что мир почти, буквально говоря, логово шулеров и угнетателей ". [119]Она утверждала, что мужчины полезны, «сочувствуя» мужчинам; [120] в то время как она возражала против того, чтобы мужчины хотели женщин только для того, чтобы они «нравились» мужчинам. [121] Она сказала: «По правде говоря, я трепещу не только за души женщин, но и за добродушного человека, которого все любят». [122] По словам Кристин Кайсем, общий интерес к восходящей мобилизации женщин в целом вызвал стремление к более инклюзивному и универсальному феминистскому движению. [123]
Мужчины как угнетатели женщин [ править ]
Другие движения считают мужчин в первую очередь возбудителями сексизма. Мэри Дейли писала: «Смелость быть логичной - смелость давать имена - потребовала бы, чтобы мы признали себе, что только мужчины и мужчины являются создателями, планировщиками, регуляторами и законниками патриархата. Патриархат - это родина мужчин; это так. Отчая земля, а люди - его агенты ". [124] Красные чулки заявили, что мужчины, особенно несколько ведущих мужчин, угнетают женщин и что « все мужчины получают экономические, сексуальные и психологические выгоды от мужского превосходства. Все мужчины притесняют женщин». [125] В несколько менее четкой позиции Кейт Миллетт написала в « Сексуальной политике».что наше общество, как и другие в прошлом, является патриархатом, и пожилые мужчины обычно несут ответственность за молодых мужчин и всех женщин. [126]
Критика [ править ]
Некоторые утверждают, что большое разнообразие феминистских идеологий препятствует сотрудничеству некоторых феминистских подразделений. [123] [ необходима проверка ] С другой стороны, Линда Зерилли и Донна Харауэй утверждают, что различные дискурсы внутри феминизма могут быть искусственно разделены с помощью таксономий, и именно это разделение, а не идеологическая несовместимость препятствует конструктивному разговору о субъективности. [127] Критики утверждали, что «одинаковый» означает «равный» и что женщины никогда не могут быть такими же, как мужчины. В действительности женщины могут быть физически не такими, как мужчины, но они все равно имеют право на равенство. [128]
Ссылки [ править ]
- ^ a b Мэйнард, Мэри (1995). «За пределами« большой тройки »: развитие феминистской теории в 1990-е годы» . Обзор женской истории . 4 (3): 259–281. DOI : 10.1080 / 09612029500200089 .
- ^ Лорбер, Джудит (ноябрь 1997 г.). «Разнообразие феминизмов и их вклад в гендерное равенство» (PDF) . Информационная система Университета Ольденбурга .
- ^ Voet, Риан (1998). «Категоризация феминизма». Феминизм и гражданство . МУДРЕЦ. п. 25. ISBN 1446228045.
- ↑ Криспин, Джесса (13 февраля 2017 г.). «Неудачи мейнстрима феминизма» . Атлантика . Проверено 31 марта 2018 года .
Виной всему является сам господствующий феминизм.
- Рианна Вайс, Саманта (4 мая 2016 г.). «Является ли основной феминизм вредным для прав женщин?» . В широком смысле . Проверено 31 марта 2018 года .
- ↑ Томпсон, Элиза (26 января 2017 г.). «Феминизму знаменитостей нет места в Америке Трампа» . Cosmopolitan . Проверено 26 января 2017 года .
У обнаженных селфи есть свое применение (я полагаю?), Но в этом все более темном политическом ландшафте этот вид звездного феминизма кажется пустым, глухим и неуместным.
- ↑ Десмонд-Харрис, Джени (25 января 2017 г.). «Сомнения в инклюзивном феминизме не имеют ничего общего с Женским маршем. Они уходят корнями в историю» . Vox . Проверено 31 марта 2018 года .
- Рианна Кенни, Кэт (1 сентября 2017 г.). «Популярный феминизм в эпоху цифровых технологий: как личное стало коммерческим» . ABC News Australia . Проверено 31 марта 2018 года .
- ^ Njoki Wane, Дженнифер Jagire, Захра Murad, Разрывы: Антиколониальное & Anti-расист Феминистская теоретизирование , стр. 54, 2014
- Перейти ↑ Dunbar-Ortiz, Roxanne (2002). Тихие слухи . AK Press. ISBN 978-1-902593-40-1.
- ^ Браун, Сьюзен (1990). «За пределами феминизма: анархизм и свобода человека». В Руссопулос, Димитриос I. (ред.). Анархистские газеты, 3 . Монреаль: Black Rose Books. ISBN 0-921689-53-5.
- ^ Браун, стр. 208.
- ^ "Определение Черной феминистской мысли" . Проверено 31 мая 2007 года .
- ^ a b c d e f g Томпсон, Бекки. «Многорасовый феминизм: переосмысление хронологии феминизма второй волны». 2002 г.
- ^ "Коллектив реки Комбахи: Черное феминистское заявление" . 1974. Архивировано из оригинального 26 марта 2016 года . Проверено 31 мая 2007 года .
- ^ a b c Уокер, Алиса (1983). В поисках садов наших матерей: бабническая проза . Сан-Диего: Харкорт Брейс Йованович. п. 397 . ISBN 0-15-144525-7.
- ^ Смит, Шарон (2013). «Черный феминизм и интерсекциональность» . Международное социалистическое обозрение . Проверено 23 марта 2016 .
- ^ Adewunmi, Бим (2014-04-02). «Кимберли Креншоу о интерсекциональности:« Я хотела придумать повседневную метафору, которую мог бы использовать каждый » » . Новый государственный деятель . Проверено 23 марта 2016 .
- ^ Alcoff, Линда (весна 1998). «Культурный феминизм против постструктурализма: кризис идентичности в феминистской теории». Знаки . Издательство Чикагского университета. 13 (3): 405–436. DOI : 10.1086 / 494426 . ISSN 0097-9740 . JSTOR 3174166 . S2CID 143799462 .
- ^ Kramarae, Cheris ; Спендер, Дейл (2000). Международная энциклопедия женщин Рутледж: глобальные женские проблемы и знания . Нью-Йорк: Рутледж. п. 746. ISBN 0415920906.
- ^ а б Тейлор, Верта ; Рупп, Лейла Дж. (Осень 1993 г.). «# Женская культура и лесбийский феминистский активизм: переосмысление культурного феминизма». Знаки . Издательство Чикагского университета. 19 (1): 30. DOI : 10,1086 / 494861 . ISSN 0097-9740 . JSTOR 3174744 .
- ^ Voet, Риан (1998). Феминизм и гражданство . SAGE Publications Ltd.
- ^ Tandon, Neeru. Феминизм: смена парадигмы . п. 68.
- ^ a b МакГрегор, Шерилин (2006). За пределами материнской земли: экологическое гражданство и политика заботы . Ванкувер: UBC Press. п. 286. ISBN. 0-7748-1201-X.
- ^ Шива, Вандана (1988). Остаться в живых: женщины, экология и развитие . Лондон: Zed Books. ISBN 978-0-86232-823-8.
- ^ Biehl, Janet (1991). Переосмысление эко-феминистской политики . Бостон, Массачусетс: South End Press . ISBN 978-0-89608-392-9.
- Перейти ↑ Moi, T. (1987). Французская феминистская мысль: читатель . Блэквелл. ISBN 978-0-631-14973-6.
- ^ Спивак, Гаятри Чакраворти (1981). «Французский феминизм в международном контексте» . Йельские французские исследования . Феминистские чтения: французские тексты / американские контексты. Издательство Йельского университета (62): 154–184. DOI : 10.2307 / 2929898 . ISSN 0044-0078 . JSTOR 2929898 .
- ^ a b c Райт, Элизабет (2000). Лакан и постфеминизм (постмодернистские встречи) . Тотемные книги. ISBN 1-84046-182-9.
- ^ Ванда Зайко и Мириам Леонард (ред.), 'Смех с Медузы' (Oxford University Press, 2006). 87–117. ISBN 0-19-927438-X .
- ^ Кэрол Армстронг и Кэтрин Де Зехер, «Женщины художникикак тысячелетия». (Кембридж, Массачусетс: October Books, MIT Press, 2006). 35–83. ISBN 978-0-262-01226-3 .
- ^ Матричное пограничное пространство . Миннеаполис: Университет Миннесоты, 2006.
- ^ «От протоэтического сострадания к ответственности: сопричастность и три изначальных материнских фантазии недостаточности, пожирания и оставления». Философские исследования. Vol. 2 (Вильнюс: Versus, 2006), 100–135. Версия электронного журнала, 2007 г .: Афина: filosofijos studijos, выпуск: 2/2007 - Из протоэтических ... http://lkti.lt/athena/pdf/2/100-145.pdf
- ↑ Кристева, Юлия ; Мои, Торил (1986). Читатель Кристевой . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. п. 328. ISBN 0-231-06325-3.
- ^ Moynagh, Морин Anne (2014). Документирование феминизма первой волны. Том II, Канада - национальный и транснациональный контексты . ISBN 9780802091352.
- ^ Николсон, Линда. Вторая волна: читатель феминистской теории . Рутледж. ISBN 0415917603.
- ^ Mahowald, Мэри Briody (1999). Гены, женщины, равенство . Издательство Оксфордского университета. п. 145.
- ^ крючки, колокольчик. "Феминистская теория: от края к центру" Кембридж, Массачусетс: South End Press 1984.
- ^ a b c Стэнфордская энциклопедия философии .
- ^ «XXX: женщина в право на порнографию» . Проверено 8 июля 2008 .
- ^ Гринуэй, Джуди (2000). «Феминизм: анархист». В Крамара, Черис (ред.). Международная энциклопедия женщин Рутледж: глобальные женские проблемы и знания . Спендер, Дейл. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-415-92088-4.
- ^ МакЭлрой, Венди (2002). Свобода для женщин: свобода и феминизм в 21 веке . Иван Р. Ди, Издатель. ISBN 978-1-56663-435-9.
- ^ Соммерс, Кристина Хофф (1995). Кто украл феминизм? Как женщины предали женщин . Нью-Йорк: Саймон и Шустер. п. 320 . ISBN 0-684-80156-6.
- ^ "Мэри Уоллстонкрафт Венди МакЭлрой" . Архивировано из оригинала на 2010-06-12.
- ^ "ifeminists.net" . Проверено 22 августа 2007 .
- ^ МакЭлрой, Венди, изд. (2002). Свобода для женщин: свобода и феминизм в 21 веке . Иван Р. Ди, Издатель. ISBN 978-1-56663-435-9.
- ↑ Женский антифеминизм ради славы и прибыли. Архивировано 13 июля 2007 года в Wayback Machine Дженнифер Познер.
- ^ Laframboise, Laframboise (1996). Принцесса у окна: новая гендерная мораль . Торонто, Канада: Пингвин. ISBN 0-14-025690-3. Проверено 19 октября 2006 .
За последние несколько лет все большее число женщин написали книги, критикующие господствующий феминизм. Среди них [...] Кристина Хофф Соммерс.
- ^ a b Зинн, Максин Бака ; Дилл, Бонни Торнтон (2002). «Теоретическое отличие от многорасового феминизма». В Кэрол Р. Макканн и Сеунг-Кён Ким (ред.). Читатель феминистской теории: местные и глобальные перспективы . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-415-93152-5.
- ^ Зинн, Максин Бака; Дилл, Бонни Торнтон (1994). Цветные женщины в обществе США (Женщины в политической экономии) . Издательство Темплского университета. ISBN 978-1-56639-106-1.
- ↑ Зинн, Максин Бака и Бонни Тортон Дилл. «Теоретическое отличие от многорасового феминизма». Академическая: 321-31. Распечатать.
- ^ a b Джонсон, Барбара (2002). Феминистское различие: литература, психоанализ, раса и пол . Издательство Гарвардского университета. п. 224. ISBN 0-674-00191-5.
- ^ Irigaray, Luce (1999). «Когда наши губы говорят вместе». In Price, Джанет (ред.). Феминистская теория и тело: читатель . Шилдрик, Маргрит. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-415-92566-5.
- ^ a b Крамара и Спендер: Международная энциклопедия женщин Routledge, том. 3 (2000).
- ^ a b Weedon, C, Ключевые проблемы постколониального феминизма: западная перспектива, (2002).
- ^ Нараян, Ума, Сущность культуры и чувство истории: феминистская критика культурного эссенциализма. Эд. Нараян и Хардинг, Децентрализация центра (Блумингтон: Индиана, UP, 2000), 80–100.
- ^ a b c d Моханти, Чандра Талпаде (1991). «Введение» . В Моханти, Чандра Талпаде; Руссо, Энн; Торрес, Лурдес (ред.). Женщины третьего мира и политика феминизма . Блумингтон: Издательство Индианского университета. п. 49 . ISBN 0-253-20632-4.
- ^ МакЭван, C, Постколониализм, феминизм и развитие: пересечения и дилеммы, (2001).
- ^ Миллс, С. (1998). «Постколониальная феминистская теория». В Джексоне, Стеви (ред.). Современные феминистские теории . Джонс, Джеки. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. ISBN 0-7486-0689-0.
- ^ Миллс, S (1998): «Постколониальная феминистская теория», стр. 98 в С. Джексон и Дж. Джонс, ред., « Современные феминистские теории» (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета), стр. 98–112.
- ^ Моханти, Чандра Талпаде (1988). «Под западными глазами». Feminist Review (30, осень): 61–88. DOI : 10.2307 / 1395054 . JSTOR 1395054 .
- ↑ Greenwald, A: «Постколониальный феминизм в муравейниках саванны». Архивировано 17мая2008 г. в Wayback Machine (2002).
- ^ Bulbeck, Chilla (1998), "Международный трафик женщин", в Bulbeck, Chilla (ред . ), Переориентация западных Феминизмов: разнообразие женщин в постколониальном мире , Кембридж Нью - Йорк: Cambridge University Press, стр. 282, ISBN 9780521589758.
- ^ a b c Батлер, Джудит (1999). Гендерные проблемы: феминизм и подрыв идентичности . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9780415924993.
- ^ a b Харауэй, Донна (1991). «Манифест киборгов: наука, технология и социалистический феминизм в конце двадцатого века» . Обезьяны, киборги и женщины: переосмысление природы . Нью-Йорк: Рутледж. С. 149–181. ISBN 1-85343-138-9.
- ^ Фруг, Мэри Джо (март 1992). «Постмодернистский феминистский правовой манифест (незаконченный проект)». Harvard Law Review . 105 (5): 1045–1075. DOI : 10.2307 / 1341520 . JSTOR 1341520 . S2CID 150334489 .
- ^ Geoghegan, Винсент (2014). Политические идеологии: введение (4-е изд.). Рутледж. п. 200. ISBN 9781317804338.
- ^ Echols, Алиса (1989). Осмеливаясь быть плохим: радикальный феминизм в Америке, 1967–1975 . Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. п. 416 . ISBN 0-8166-1787-2.
- ^ Alcoff, Linda (1988). «Культурный феминизм против постструктурализма: кризис идентичности в феминистской теории». Знаки . 13 (3): 405–436. DOI : 10.1086 / 494426 . JSTOR 3174166 .
- Перейти ↑ Hoagland, Sarah (1997). Лесбийская этика . Венеция, Калифорния: публикации LE.
- ^ Фрай, Мэрилин (1997). «Размышления о сепаратизме и власти». В Мейерс, Диана Т. (ред.). Феминистская общественная мысль: читатель . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-415-91537-6.
- ^ "Чудовищное домашнее хозяйство Фэйт Уайлдинг" . Проверено 31 мая 2007 года .
- ^ Эхренреич, Барбара. Что такое социалистический феминизм , в журнале WIN , 1976.
- ^ Маркс, Карл, Капитал в переводе Б. Фаукса (Penguin Classics, 1990), ISBN 978-0-14-044568-8 .
- ^ Энгельс, Фридрих (1972). Происхождение семьи, частной собственности и государства в свете исследований Льюиса Х. Моргана . Нью-Йорк: Международные издательства. ISBN 978-0-85315-260-6.
- ↑ Бебель, август. Женщина при социализме . Издательство Тихоокеанского университета. ISBN 978-1-4102-1564-2.
- ^ Коннолли, Клара; Сигал, Линн; Барретт, Мишель; Кэмпбелл, Беатрикс; Филлипс, Энн; Вейр, Анджела; Уилсон, Элизабет (лето 1986). «Феминизм и классовая политика: дискуссия за круглым столом». Феминистское обозрение . Социалист-Феминизм: Из синего (23): 17. DOI : 10,2307 / 1394718 . JSTOR 1394718 .
- ^ Стоукс, Джон (2000). Элеонора Маркс (1855–1898): жизнь, работа, контакты . Олдершот: Ашгейт. ISBN 978-0-7546-0113-5.
- Перейти ↑ Zetkin, Clara On a Bourgeois Feminist Petition (1895).
- ^ Цеткин, Клара Ленина по женскому вопросу .
- ^ Коллонтай, Александра Социальные основы женского вопроса (1909).
- ^ Коллонтай, Александра Женщины-работницы борются за свои права (1919).
- ^ Хилл Коллинз, Патрисия (2009). Черная феминистская мысль: знания, сознание и политика расширения возможностей . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9780415964722.
- ^ Хардинг, Сандра (2004). Читатель теории феминистской точки зрения: интеллектуальные и политические споры . Нью-Йорк: Рутледж. С. 35–54. ISBN 9780415945011.
- ^ де Бовуар, Симона де (автор) ; Паршли, Говард Мэдисон (переводчик) (1997). Второй секс . Лондон: Винтаж. ISBN 9780099744214.
- ^ Запад, Кэндис; Циммерман, Дон Х. (июнь 1987 г.). «Занимающийся полом». Гендер и общество . Шалфей . 1 (2): 125–151. DOI : 10.1177 / 0891243287001002002 . JSTOR 189945 . S2CID 220519301 . Pdf.
- ^ Benhabib, Сейл (1995). «От политики идентичности к социальному феминизму: призыв к девяностым» . Ежегодник философии образования 1995 . Урбана: Общество философского образования. 1 (2): 14. архивация от оригинала на 2015-01-05 . Проверено 16 января 2015 .
- ^ Нараян, Ума (1997). Перемещение культур: идентичность, традиции и феминизм стран третьего мира . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-415-91418-3.
- ^ Ogunyemi, CO (1985). «Ванизм: динамика черного женского романа на английском языке». Знаки . 11 (1): 17. DOI : 10,1086 / 494200 .
- ^ Колаволе, Мэри Eb Модуп (1997). Женственность и африканское сознание . Трентон, Нью-Джерси: Africa World Press. п. 216. ISBN. 0-86543-540-5.
- ^ Hudson-Weems, Clenora (1994). Африканский ванизм: восстановление самих себя . Трой, штат Мичиган: Бедфорд Паблишерс. п. 158. ISBN 0-911557-11-3.
- ^ Obianuju Acholonu, Екатерина (1995). Материализм: афроцентрическая альтернатива феминизму . Afa Publ. п. 144. ISBN 978-31997-1-4.
- ^ Ogundipe-Лесли, Molara (1994). Воссоздавая себя: африканские женщины и критические преобразования . Африка Уорлд Пресс. п. 262 . ISBN 0-86543-412-3.
- ^ Nnaemeka, О. (1970). «Феминизм, мятежные женщины и культурные границы». Исследования в африканской литературе .
- ^ Хилл, Роберт, Р. Дж. Чайлдерс, А. П. Чайлдс, Г. Коуи, А. Хаттон, Дж. Б. Льюис, Н. Макнейр, С. Освальт и др. , В тени арки: безопасность и принятие лесбиянок, геев, бисексуалов, транссексуалов и квир-студентов в Университете Джорджии (отчет) (Афины, Джорджия: Департамент образования взрослых Университета Джорджии, 17 апреля 2002 г.) [ стр. необходимо ] (председатель отчета соавтора Чайлдерса).
- ↑ Hill, RJ (2001), « Угрожающий феминизм», «Воспитание сестер» , заархивировано из оригинала 2008-03-08.
- ↑ Stone, Sandy, The Empire Strikes Back: A Posttranssexual Manifesto (1991). Архивировано 28 сентября 2011 г. в Wayback Machine , в Body Guard: The Cultural Politics of Gender Ambiguity.
- ^ Stryker, Сьюзен, и Стивен Уиттл, транссексуалы Исследования Считыватель (Нью - Йорк: Routledge, 2006) ( ISBN 9780415947084 ) (OCLC 62782200).
- ^ Aizura, Арен, и Сьюзен Страйкер, транссексуалы Исследование Считыватель 2 (НьюЙорк: Routledge, 2013 ISBN 9780415947084 ).
- ^ Серано, Джулия, Девушка для битья, Транссексуальная женщина о сексизме и козлах отпущения женственности. (Сил Пресс, 2007).
- ^ Шах, Соня. «Женщины и гендерные вопросы». Asian-Nation: пейзаж азиатской Америки. НП, 1997.
- ^ a b c d e f g Шах, Соня (1997). Дамы-драконы: азиатские американские феминистки дышат огнем . Бостон, Массачусетс: Sound End Press. ISBN 0-89608-576-7.
- ^ a b c Чоу, Эстер Нган-Линг Чоу (сентябрь 1987 г.). «Развитие феминистского сознания среди американок азиатского происхождения». Гендер и общество . 1 (3): 284–299. DOI : 10.1177 / 089124387001003004 . S2CID 144476359 .
- ^ Roshanravan, Ширин М. (апрель 2010). «Проходящий как будто: субъективность модели-минорития и цветная идентификация женщин». Меридианы: феминизм, раса, транснационализм . 10 : 1–31. DOI : 10.2979 / mer.2009.10.1.1 . S2CID 144268409 .
- ^ Арвин, Maile (2013). «Деколонизирующий феминизм: сложные связи между колониализмом поселенцев и гетеропатриархатом». Феминистские формации . 25 : 8–34. DOI : 10.1353 / ff.2013.0006 . S2CID 145588292 .
- ^ a b c d Герреро, Хаймс (весна 2003 г.). « „ Патриарший Колониализм“и автохтонизм: последствия для коренных феминистской духовности и Native Womanism». Гипатия . 18 (2): 58–69. DOI : 10.1111 / j.1527-2001.2003.tb00801.x .
- ^ a b Смит, Андреа (весна 2005 г.). «Индейский феминизм, суверенитет и социальные изменения». Феминистские исследования . 31 (1): 116–132. DOI : 10.2307 / 20459010 . JSTOR 20459010 .
- ^ a b c d e Рамирес, Рения К. (2007). «Раса, племенная нация и пол: индейский феминистский подход к принадлежности». Меридианы: феминизм, раса, транснационализм . 7 : 22–40. DOI : 10,2979 / mer.2007.7.2.22 . S2CID 146691825 .
- ^ Фаррис, Фиби (2005-04-01). «Современные художницы из числа коренных американцев: визуальные выражения феминизма, окружающей среды и идентичности». Феминистские исследования . 31 (1): 95–109. DOI : 10.2307 / 20459008 . JSTOR 20459008 . S2CID 149948760 .
- ^ "Comisión Femenil Mexicana Nacional, Inc." Библиотека Калифорнийского университета в Санта-Барбаре. Np, nd Web. 28 марта 2014 г.
- ^ a b c d Гарсия, Альма М. (июнь 1989 г.). «Развитие феминистского дискурса чикана, 1970-1980». Гендер и общество . 3 (2): 217–238. DOI : 10.1177 / 089124389003002004 . S2CID 144240422 .
- ^ a b c d Рот, Бенита (2007-07-01). «Диалогический взгляд на появление феминистского дискурса чикана1». Критическая социология . 33 (4): 709–730. DOI : 10.1163 / 156916307X211008 . ISSN 0896-9205 . S2CID 145653487 .
- ^ Anthias, Floya; Юваль-Дэвис, Нира (зима 1983 г.). «Контекстуализация феминизма: гендерные, этнические и классовые различия». Феминистское обозрение . Пэлгрейв Макмиллан . 15 (15): 23–38. DOI : 10.2307 / 1394792 . JSTOR 1394792 .
- ^ Echols, Алиса, смея быть плохим: Радикальный феминизм в Америке 1967-1975 (Миннеаполис, штат Миннесота .: Univ из Миннесоты (Американская культура сер), 1989 (.. ISBN 0-8166-1787-2 , р)). 199 ( устная история ) (автор был приглашенным ассистент проф. Истории в Univ. АРИЗ. В Тусоне) (со ссылкой на ид. , Стр. 199 п. 318, Эйзенштейн, Zillah, Радикальное Будущее либерального феминизма (НьюЙорк : Longman, 1981), с. 182 (цитата)).
- ^ Echols, Алиса, смея быть плохим , ор. соч. , pp. 199–200 (цитируется в id. , p. 200, n. 319, Steinem, Gloria , What It Be Like If Women Win in Time , 31 августа 1970 г., p. 22).
- ^ Faludi, Сьюзен, Stiffed: Предательство американского парня (НьюЙорк: Уильям Морроу, 1й изд [первая печать?] 1999 (. ISBN 0-688-12299-X ) (ПБК 2000).), Твердый переплет С. 607-. 608 и см. Также стр. 9–16 и 604 (части книги также опубликованы в 1994–1996 гг.).
- ^ Echols, Алиса, смея быть плохим , с. 199 (цитируется в id. , P. 199, n. 316, Willis, Ellen, Economic Reality and the Limits of Feminism , in Ms. , Jun., 1973, p. 111 (Эллен Уиллис также является автором предисловия к книге)).
- ^ Кеннеди, Florynce, Институционализированная Угнетение против женского образа , в Морган, Робин ., Изд, Сестричество Мощное: Антология Писаниях от освободительных женского движения (NY: Random House, 1е изд1970), стр. 439 (§ Исторические документы ) (заголовок статьи, кроме «vs» в двойных заглавных буквах).
- ^ Уоллстонкрафт, Мэри, Защита прав женщины , под ред. Дейдре Шона Линч, Мэри Уоллстонкрафт: Защита прав женщины: авторитетная критика фонов текста и контекста (Нью-Йорк: WW Norton (Norton Critical Ed. Ser.), Pbk. [1-е издание?] 2009 ( ISBN 978-0- 393-92974-4 )), стр. 148–149 (§ Текст в защиту прав женщины: с критикой политических и моральных вопросов ; в оправдание , гл. IX, О пагубных последствиях неестественного Признания, установленные в обществе ) (заголовок по идентификатору , стр. [Iii]; заголовок A Защита прав женщины: Мэри Уоллстонкрафт , за идентификатор. , крышка I; субподзаголовки в оригинале не перемежаются) (под ред. проф. и доц. проф. инженеров, Университет Торонто, ид. , стр. [i] ( Редактор )).
- Перейти ↑ Wollstonecraft, Mary, A Vindication of the Rights of Woman , (ed. Deidre Shauna Lynch) (2009), op. соч. , п. 158.
- Перейти ↑ Wollstonecraft, Mary, A Vindication of the Rights of Woman , (ed. Deidre Shauna Lynch) (2009), op. соч. , п. 150.
- ↑ Wollstonecraft, Mary, A Vindication of the Rights of Men (Амхерст, Нью-Йорк: Prometheus Books (Великие книги по философии сер.), Pbk. 1996 (первоначально опубликовано в Лондоне 1790) () ISBN 1-57392-106-8 ), p . 74.
- ^ a b Калсем, Кристин (Брандсер); Уильямс, Верна Л. (осень 2010 г.). «Социальная справедливость феминизма» . Женский юридический журнал UCLA . Юридическая школа UCLA . 18 : 131–194. Pdf.
- ^ Дейли, Мэри, гинеколог / Экология: метаэтика радикального феминизма (Бостон, Массачусетс: Beacon Press, pbk. [1-е издание? Печать [19] 90?] 1978 и 1990 гг. (Возможно, все содержание, кроме New Intergalactic Introduction 1978) и проблема. Новое межгалактическое введение, 1990 г.) ( ISBN 0-8070-1413-3 ), стр. 28 и см. Также стр. 27–29 и 35–105 ( Новое межгалактическое введение находится отдельно от введения: Метапатриархальное путешествие экзорцизма и экстаза ).
- ^ Redstockings Manifesto ., В Морган, Робин, эд, Сестричество Мощное: Антология Писаниях от освободительных женского движения (NY: Random House, 1е изд1970), стр. 533 (книга § Исторические документы ; документ § III) (название документа в двойных заглавных буквах; выделение так же в оригинале).
- ^ Миллет, Кейт, Половые Политики (Урбан:.... [? 1 печати] Унив Ill Press, 1969, 1970, 1990, 2000, первый Ill Pbk 2000 ( ISBN 0-252-06889-0 )), стр. 24–25.
- ^ Зерилли, Линда М.Г., Троянский конь универсализма: язык как «военная машина» в трудах Моник Виттиг , в Роббинсе, Брюс, изд., Призрачная общественная сфера (Миннеаполис, Миннесота: Univ. Of Minn. Press , 1993 ( ISBN 0-8166-2124-1 )), стр. 150 (№ 21 (цитируется Харауэй, Донна, «Манифест для киборгов: наука, технология и социалистический феминизм в 1980-е годы», у Вида, Элизабет, « Приходя к соглашению» (Нью-Йорк: Routledge, Chapman & Hall, 1989), стр. 181). ) опущено) (автор доцент, полит. наук, Rutgers Univ.).
- ^ Каприно, Кэти. «Что такое феминизм и почему так много женщин и мужчин его ненавидят?» . Forbes . Проверено 10 декабря 2019 .
Внешние ссылки [ править ]
- СМИ, связанные с феминистскими движениями и идеологиями на Викискладе?
