Filioque

Эта статья поднимает множество проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны ) Эта статья может быть слишком длинной для чтения и удобной навигации . Размер читаемой прозы - 79 килобайт. Пожалуйста, рассмотрите возможность разделения контента на подстатьи, сжатия или добавления подзаголовков . Пожалуйста, обсудите этот вопрос на странице обсуждения статьи . ( Апрель 2018 г. ) Эта статья может быть слишком технической, чтобы ее могло понять большинство читателей . Пожалуйста, помогите улучшить его, чтобы он был понятен неспециалистам , не удаляя технических деталей. ( Февраль 2013 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Доктрина Филиокве из Алтаря Бульбона: Троица с дарителем, подаренным Св. Агриколом. Прованс, гр. 1450. Из главного алтаря капеллы Сен-Марселлен, Бульбон, Франция.

Филиокв ( / ˌ х ɪ л я oʊ к ш I , - к ш eɪ / FIL -ee- ОН -kwee, -⁠kway , Церковная латинский :  [filiokwe] ) является латинским термином ( "и от Сына") добавлен к первоначальному Никено-Константинопольскому Символу веры (широко известному как Никейский Символ веры ), и который был предметом больших споров между восточным и западным христианством.. Это термин, который относится к Сыну, Иисусу Христу, как к дополнительной точке происхождения Святого Духа. Этого нет в оригинальном тексте Символа веры, приписываемого Первому Константинопольскому собору (381 г.), где говорится, что Святой Дух исходит «от Отца», без каких-либо добавлений, таких как «и Сын» или « один". ^[1]

В конце 6 века некоторые латинские церкви добавили слова «и от Сына» ( Filioque ) к описанию шествия Святого Духа, что, по мнению многих восточно-православных христиан, на более позднем этапе, является нарушением канона VII. ^{[2] [ полный цитации ]} в Эфесском , поскольку слова не были включены в тексте либо Первого Никейского или что из Константинополя. ^{[3] [ требуется полная цитата ]} Это было включено в литургическую практику Рима в 1014 году, но было отвергнуто восточным христианством.

Включен ли этот термин Filioque , а также то, как он переводится и понимается, может иметь важные последствия для понимания доктрины Троицы , которая является центральной для большинства христианских церквей. Для некоторых этот термин означает серьезную недооценку роли Бога-Отца в Троице; для других его отрицание подразумевает серьезную недооценку роли Бога-Сына в Троице.

Этот термин был постоянным источником различий между восточным христианством и западным христианством, формально разделенным после раскола Востока и Запада в 1054 году. ^[4] Были попытки разрешить конфликт. Среди первых попыток гармонизации - работы Максима Исповедника , которого канонизировали независимо как Восточная, так и Западная церкви. Разногласия по поводу этого и других доктрин, и , главным образом , вопрос о спорном папского примата , были и остаются основные причины раскола между восточной православной и западной церквей. ^{[5] [6]}

Никейский символ веры [ править ]

Никейский символ веры в редакции Второго Вселенского Собора, состоявшегося в Константинополе в 381 году, включает в себя раздел

Споры возникают из-за вставки слова Filioque («и Сын») в строку:

Противоречие [ править ]

Полемика, касающаяся термина Filioque, включает четыре отдельных разногласия:

• о самом термине
• об ортодоксии учения об исхождении Святого Духа от Отца и Сына, к которому относится этот термин
• о законности включения этого термина в Никено-Константинопольский Символ веры,
• о полномочиях Папы определять ортодоксальность доктрины или вставлять этот термин в Никено-Константинопольский Символ веры.

Хотя разногласия по поводу доктрины предшествовали разногласиям по поводу включения в Символ веры, два разногласия стали связаны с третьим, когда папа одобрил включение этого термина в Никено-Константинопольский Символ веры в 11 веке. Энтони Сеценски пишет, что «в конечном итоге на карту была поставлена ​​не только троичная природа Бога, но и природа Церкви, ее учительский авторитет и распределение власти между ее лидерами». ^[7]

Хьюберт Канлифф-Джонс выделяет два противоположных восточно-ортодоксальных взгляда на Filioque : «либеральный» взгляд и «ригористский» взгляд. «Либеральная» точка зрения рассматривает разногласия как в значительной степени вопрос взаимного недопонимания и недопонимания. С этой точки зрения, и Восток, и Запад виноваты в том, что не допустили «множественности богословий». Каждая сторона заблуждалась, считая свою теологическую основу единственной доктринально обоснованной и применимой. Таким образом, ни одна из сторон не согласится с тем, что спор идет не столько о противоречивых догмах, сколько о различных теологоуменах или богословских перспективах. Хотя все христиане должны быть согласны в вопросах догмы ,есть место для разнообразия богословских подходов.^[8]

Этой точке зрения категорически противодействуют представители Восточной православной церкви, которых Канлифф-Джонс считает придерживающимися «ригористской» точки зрения. Согласно стандартной восточно-православной позиции, выраженной Фотием , Марком Эфесским и восточно-православными теологами 20-го века, такими как Владимир Лосский , вопрос Filioque опирается на фундаментальные вопросы догмы и не может быть отклонен как просто один из различных теологоуменов . Многие в лагере «ригористов» считают, что Filioque привело к тому, что роль Святого Духа недооценивается Западной церковью и, таким образом, ведет к серьезной доктринальной ошибке. ^[8]

В том же ключе Сеценски комментирует, что, хотя в 20-м веке было обычным делом рассматривать Filioque как еще одно оружие в борьбе за власть между Римом и Константинополем, и хотя иногда это имело место, для многих, участвовавших в споре, теологические проблемы намного перевешивали экклезиологические проблемы. Согласно Сеценски, более глубокий вопрос, возможно, заключался в том, развили ли восточное и западное христианство «различные и в конечном итоге несовместимые учения о природе Бога». Более того, Сеценски утверждает, что вопрос о том, действительно ли учения Востока и Запада несовместимы, стал почти второстепенным по сравнению с тем фактом, что примерно с 8-го или 9-го века христиане по обе стороны спора начали считать, что различиябыли непримиримыми. ^[9]

С точкой зрения Запада, Восточный отказ от Filioque отрицал единосущий Отец и Сын и был , таким образом , формой криптографического арианства . На Востоке вставка Filioque показалась многим показателем того, что Запад проповедует «существенно иную веру». Сеценски утверждает, что, поскольку власть и авторитет были центральными вопросами в дебатах, сила эмоций, доходящая даже до уровня ненависти, может быть приписана убеждению, что другая сторона «разрушила чистоту веры и отказалась принять ясное учение отцов о шествии Духа ". ^[9]

История [ править ]

Новый Завет [ править ]

Утверждается, что в отношениях между личностями Троицы один человек не может «брать» или «получать» ( λήμψεται ) что-либо от кого- либо из других, кроме как посредством процессии. ^[10] Такие тексты, как Иоанн 20:22 («Он подул на них и сказал: примите Духа Святого»), были замечены Отцами Церкви, особенно Афанасием Александрийским , Кириллом Александрийским и Епифанием Саламинским, как основание для высказывания. что Дух "существенно исходит как от" Отца, так и от Сына. ^[11] Другие использованные тексты включают Галатам 4: 6 , Римлянам 8: 9 ,Филиппийцам 1:19 , где Святой Дух назван «Духом Сына», «Духом Христа», «Духом Иисуса Христа», и тексты Евангелия от Иоанна о посылке Святого Духа Иисусом ( 14:16 , 14:26 , 15:26 , 16: 7 ). ^{[10] В} Откровении 22: 1 говорится, что река Воды Жизни на Небесах «течет от престола Бога и Агнца» (Агнец есть Христос, ср. Иоанна 1:29 ), что может быть истолковано как Святой Дух, исходящий как от Отца, так и от Сына. Напряжение можно увидеть при сравнении этих двух отрывков:

• Иоанна 14:26 NASB - [26] «Но Помощник, Дух Святой, которого Отец пошлет во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я сказал вам.
• Иоанна 15:26 NASB - [26] «Когда придет Помощник, которого Я пошлю к вам от Отца, [то есть] Дух истины, исходящий от Отца, Он будет свидетельствовать обо Мне,

Сеценски утверждает, что «Новый Завет прямо не обращается к исхождению Святого Духа, поскольку более поздняя теология поняла бы эту доктрину», хотя есть «определенные принципы, установленные в Новом Завете, которые сформировали более позднее тринитарное богословие, и конкретные тексты, которые как латиняне, так и Греки использовали для поддержки своих позиций по отношению к Filioque ". ^[12] Напротив, Вели-Матти Кярккяйнен говорит, что восточные православные верят, что отсутствие явного упоминания о двойном шествии Святого Духа является убедительным свидетельством того, что Filioque является теологически ошибочной доктриной. ^[13]

Отцы церкви [ править ]

Каппадокийские отцы [ править ]

Василий Кесарийский писал: «Через одного Сына [Святой Дух] соединился с Отцом». ^[14] Он также сказал, что «естественная благость, присущая святость и царское достоинство достигаются от Отца через единородного ( διὰ τοῦ Μονογενοῦς ) до Духа». ^[15] Тем не менее, Siecienski комментирует, что «есть отрывки в Базилике, которые, безусловно, можно рассматривать как пропагандирующие что-то вроде Filioque , но это означало бы неверное понимание сущностной сотериологической направленности его работы». ^[16]

Григорий Богослов отличал исходящий ( προϊεον ) Духа от Отца от того Сына от Отца, говоря , что последний является поколением, но от Духа шествия ( ἐκπρόρευσις ), ^[17] вопрос о в котором нет разногласий между Востоком и Западом, как показал также латинский отец Августин из Гиппона , который писал, что, хотя библейские экзегеты не обсуждали должным образом индивидуальность Святого Духа,

они утверждают, что Он является Даром Божьим, [и они делают вывод], что Бог не должен делать даров ниже Себя. [Исходя из этого, они] не говорят о Святом Духе как о рожденном, как Сын, от Отца; [] ни [] Сына, [и] они не утверждают, что Он должен тем, чем Он является, никому [кроме] Отца, [] чтобы мы не установили два начала без начала [], которые были бы утверждение одновременно [] ложное и [] абсурдное, и оно относится не к католической вере, а к заблуждению [ манихейства ]. ^{[18] [19]}

Григорий Нисский сказал:

Один (то есть Сын) напрямую от Первого, а другой (т.е. Дух) - через того, кто исходит непосредственно от Первого ( τὸ δὲ ἐκ τοῦ προσεχῶς ἐκ τοῦ πρώτου ), в результате чего Единородный остается Сына и не отрицает сущность Духа от Отца, поскольку среднее положение Сына одновременно защищает Его различие как Единородного и не исключает Духа из Его естественных отношений с Отцом. ^[20]

Александрийские отцы [ править ]

Кирилл Александрийский приводит «множество цитат, которые, по-видимому, говорят о« шествии »Духа как от Отца, так и от Сына». В этих отрывках он использует греческие глаголы προϊέναι (подобно латинскому процессуедере ) и προχεῖσθαι ( исходить из), а не глагол ἐκπορεύεσθαι , который встречается в греческом тексте Никейского символа веры. ^[21]

Булгаков заявляет, что Епифаний Саламинский представил в своих произведениях «целый ряд выражений о том, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, от Отца и Сына, от Отца и от Сына, от обоих, от одной и той же сущности, как Отец и Сын, и так далее ». Булгаков заключает: «святоотеческому учению четвертого века недостает той исключительности, которая характеризовала православное богословие после Фотия под влиянием отталкивания от доктрины Filioque. Хотя мы не находим здесь чистой Filioque, которую обнаруживают католические богословы, мы также не находим ее. найти ту оппозицию Filioque, которая стала чем-то вроде православной или, скорее, антикатолической догмы ». ^{[22] [а]}

Что касается греческих отцов, будь то каппадокийцы или александрийцы, то, согласно Сеценски, нет никаких цитируемых оснований для исторически сделанного обеими сторонами претензии о том, что они явно либо поддерживали, либо отрицали более поздние богословия об исхождении Духа от Сына. Однако они провозгласили важные принципы, на которые позже ссылались в поддержку того или иного богословия. Они включали в себя настаивание на уникальных ипостатических свойствах каждой Божественной Личности, в частности на свойстве Отца быть в Троице единой причиной, в то время как они также признавали, что Личности, хотя и отдельные, не могут быть разделены, и что не только послание Духа творениям, но также и вечное истечение Духа ( προϊέναι ) от Отца в Троице происходит «через Сына»(διὰ τοῦ Υἱοῦ ). ^[24]

Латинские отцы [ править ]

Сеценски заметил, что «в то время как греческие отцы все еще стремились найти язык, способный выразить таинственную природу отношения Сына к Духу, латинские богословы даже при жизни Кирилла уже нашли свой ответ - Святой Дух исходит от Отца. и Сын ( ex Patre et Filio processdentem ). Степень, в которой это учение было совместимо с зарождающейся греческой традицией или противоречило ей, шестнадцать веков спустя остается предметом споров ». ^[25]

До того, как символ веры 381 года стал известен на Западе и даже до того, как он был принят Первым Константинопольским собором, христианские писатели на Западе, среди которых Тертуллиан (ок. 160 - ок. 220), Иероним (347–420), Амвросий (ок. 338 - 397) и Августин (354–430) - представители, говорили о Духе как о исходящем от Отца и Сына ^{[10], в} то время как выражение «от Отца через Сына» также встречается среди них. ^{[26] [27] [28]}

В римской провинции Африки в начале 3-го века Тертуллиан подчеркивает, что Отец, Сын и Святой Дух разделяют единую божественную субстанцию, качество и силу ^[29], которые, по его мнению, исходят от Отца и передаются Сыном в дух. ^[30] Используя метафору корень, побег и плод; источник, река и ручей; и солнце, луч и точка света для единства с различием в Троице, добавляет он: «Итак, Дух есть третий от Бога и Сына ...»

В своих аргументах против арианства , Мариус Викторин (с. 280-365) сильно связный Сына и Духа. ^[31]

В середине 4-го века Хилари де Пуатье писала о Духе, «исходящем от Отца» и «посланном Сыном»; ^[32] как «от Отца через Сына»; ^[33] и как «имея Отца и Сына как своего источника»; ^[34] в другом отрывке Хилари указывает на Иоанна 16:15 (где Иисус говорит: «Все, что имеет Отец, - Моё; поэтому Я сказал, что [Дух] возьмет от Моего и возвестит вам») , и задается вопросом вслух, «принимать ли от Сына то же самое, что исходить от Отца». ^[35]

В конце 4 - го века, Амвросий Медиоланский утверждал , что Дух «исходит из ( procedit ) Отец и Сын», никогда не будучи отделен от любого. ^[36] Амвросий добавляет: «[С] Тобой, Всемогущий Бог, Твой Сын есть Источник Жизни, то есть Источник Святого Духа. Ибо Дух есть жизнь ...» ^[37]

"Ни один из этих авторов, однако, не рассматривает способ происхождения Духа как предмет особого размышления; все они, скорее, озабочены тем, чтобы подчеркнуть равенство статуса всех трех божественных личностей как Бога, и все признают, что только Отец является источником вечного существа Бога ". ^[38]

Папа Григорий I в Евангельской проповеди 26 отмечает, что Сын «послан» Отцом как в смысле вечного поколения, так и временного воплощения. Таким образом, Дух считается «посланным» Сыном от Отца как для вечного шествия, так и для временной миссии. «Послание Духа - это процессия, посредством которой Он исходит от Отца и Сына». ^[39] В своей « Моралии у Иоба» , первоначально составленной, когда он был апокрисарием при императорском дворе Константинополя, а затем отредактирован, когда Папа Римский, Григорий писал: «Но Посредник Бога и людей, Человек Христос Иисус, во всем имеет Он (Святой Дух) всегда и постоянно присутствует. Ибо тот же самый Дух, даже в субстанции, исходит от Него (quia et ex illo isdem Spiritus per субстанциам профертура .) И, таким образом, хотя Он (Дух) пребывает в святых проповедниках, справедливо сказано, что Он пребывает в Посреднике особым образом, ибо в них Он пребывает по благодати в течение некоторого времени. конкретная цель, но в Нем Он пребывает существенно для всех целей » ^[40]. Позже в Моралии(xxx.iv.17), святой Григорий пишет об исхождении Святого Духа от Отца и Сына, защищая их равноправие. Таким образом, он писал: «[Сын] показывает, как Он происходит от Отца, не равного Себе, и как Дух Обеих действует одновременно с Обеими. Ибо тогда мы открыто увидим, как То, что Есть по происхождению, есть не следует за Ним, от Кого Он исходит; как Тому, Кто произведен процессией, не предшествуют Те, от Кого Он произошел. Затем мы открыто увидим, как Единый [Бог] делится на Трёх [Лиц] и Трёх [Личностей] ] неделимо Один [Бог] ». ^[41] Позже в своих диалогах Григорий I принимал доктрину Filioque как должное, цитируя Иоанна 16: 7.и спросил: если «несомненно, что Дух Параклета всегда исходит от Отца и Сына, почему Сын говорит, что собирается уйти, чтобы [Дух], который никогда не оставляет Сына, мог прийти?» ^[42] Текст предлагает вечное шествие как от Отца, так и от Сына с использованием слова «всегда» ( семпер ). Использование Григорием I recessurum и Recedit также важно для божественного шествия, потому что, хотя Дух всегда исходит ( semper procedureat ) от Отца и Сына, Дух никогда не покидает ( numquam Recedit ) Сына в этом вечном шествии. ^{[43] [ обсудить ]}

Современные римско-католические богословы [ править ]

Ив Конгар прокомментировал: «Стены разделения не достигают небес». ^{[44] [ требуется дальнейшее объяснение ]} И Эйдан Николс заметил, что « полемика о Филиокве , по сути, является жертвой богословского плюрализма святоотеческой церкви», с одной стороны, латинской и александрийской традиций, с другой - каппадокийской и более поздняя византийская традиция. ^[45]

Никейский и Никейско-Константинопольский Символ веры [ править ]

Оригинальный Никейский символ веры, составленный на греческом языке и принятый первым Вселенским собором , Никейской I (325 г.), заканчивался словами «и в Духе Святом» без определения шествия Святого Духа. Процессия Святого Духа была определена в том, что также называется Никейским символом веры, или, точнее, Никено-Константинопольским символом веры , который также был составлен на греческом языке.

Традиционно Никено-Константинопольский Символ веры приписывается Первому Константинопольскому собору 381 года, участники которого, в основном восточные епископы ^[46], встречались и решали вопросы (присутствовали легаты Папы Дамаса I ^[47] ). ^{[48] [ нужен лучший источник ] [ противоречиво ]}

Никено-Константинопольский символ веры не был задокументирован ранее, чем Халкидонский собор (451 г.) ^[49], который в своих действиях назвал его «символом веры ... 150 святых отцов, собравшихся в Константинополе». ^[50] Он был процитирован в Халкидоне I по указанию представителя Императора, который председательствовал на собрании и который, возможно, пожелал представить его как «прецедент для составления новых вероучений и определений, дополняющих Никейский Символ веры. об обходе запрета на новые вероучения в «Ефесе I, канон 7. ^[49] Никено-Константинопольский Символ веры был признан и принят Львом I в Халкидоне I. ^{[51] [52]}Ученые не сходятся во мнении о связи между Константинополем I и Никейско-Константинопольским символом веры, который не был просто расширением Никейского символа веры и, вероятно, основывался на другом традиционном символе веры, независимом от Никейского. ^[53]

Никено-Константинопольский символ веры примерно эквивалентен Никейскому символу веры плюс две дополнительные статьи: одна о Святом Духе, а другая о церкви, крещении и воскресении мертвых. Полный текст обоих символов веры см. В разделе « Сравнение символа веры 325 года и 381 года» .

В статье Никено-Константинопольского символа веры говорится:

Он говорит о Святом Духе, «исходящем от Отца» - фраза, основанная на Иоанна 15:26 .

Греческое слово ἐκπορευόμενον ( ekporeuomenon ) относится к первоисточнику, из которого происходит судебное разбирательство, но латинский глагол processdere (и соответствующие термины, используемые для его перевода на другие языки) могут применяться также и к действию через посреднический канал. ^[54] Фредерик Бауэршмидт отмечает, что то, что средневековые богословы игнорировали как второстепенные возражения против двусмысленных терминов, на самом деле было «недостаточным пониманием семантической разницы» между греческими и латинскими терминами как на Востоке, так и на Западе. ^{[55] [b]} На Западе использовался более общий латинский термин « processdere» (двигаться вперед; выходить вперед), который более синонимичен греческому терминуπροϊέναι ( proienai ), чем более конкретный греческий термин ἐκπορεύεσθαι ( ekporeuesthai , « исходить как от источника»). ^[55] Запад традиционно использовал один термин, а Восток традиционно использовал два термина для передачи предположительно эквивалентного и дополнительного значения, то есть ekporeuesthai от Отца и proienai от Сына. ^{[55] [54]} Более того, более общий латинский термин « processdere» не имеет «дополнительного значения отправной точки этого движения; таким образом, он используется для перевода ряда других греческих богословских терминов». ^[38] Он используется как латинский эквивалент вВульгата не только κπορεύεσθαι , но также ρχεσθαι, προέρχεσθαι, προσέρχεσθαι , и προβαίνω (четыре раза) и используется для обозначения происхождения Иисуса от Бога в Иоанна 8:42 для обозначения Святого Духа , хотя в то время греческое начало ἐκοι было Святым Духом. способ происхождения от Отца в отличие от Сына ( γέννησις - рождение). ^[56]

Третий Вселенский Собор [ править ]

Третий Вселенский собор, Ефес I (431 г.), цитировал символ веры в его форме 325, а не в 381 г. ^[57], постановил в каноне 7 Ефеса I, что:

[] незаконно [] выдвигать, или писать, или составлять иную [] веру как соперницу той, которая была установлена ​​[] отцами, собравшимися [] в Никее. [] те, кто [] составляют иную веру, или представляют или предлагают ее лицам, желающим обратиться к признанию истины, будь то из язычества или из иудаизма, или из какой бы то ни было ереси, должны быть низложены, если они являются епископами или священнослужители; [] и если они миряне, они будут преданы анафеме. [] ^{[57] [c]}

7-й канон Эфеса I цитировался на Втором Эфесском соборе (449 г.) и Халкидонском соборе (451 г.) и был отражен в определении Халкидона. ^[58] Это сообщение в публикации 2005 года о цитировании Евтихия Эфесского I канона 7 в свою защиту было подтверждено Стивеном Х. Уэббом в его книге 2011 года « Иисус Христос, Вечный Бог» . ^{[59] [ актуально? - обсудить ]}

Ефес I канон 7, против дополнений к Никейскому Символу веры, используется как полемика против добавления Filioque к Никено-Константинопольскому Символу веры , ^{[60] [61]} В любом случае, в то время как Эфес I канон 7 запрещал создание другого Символ веры, конкурирующий с символом Никеи I, был символом веры, приписываемым Константинополю I, который литургически был принят на Востоке, а позже латинский вариант был принят на Западе. Форма этого символа веры, принятая на Западе, имела два дополнения: «Бог от Бога» ( Deum de Deo ) и «и Сын» ( Filioque ). ^[62] Строго говоря, канон 7 Ефеса I применяется «только к формуле, которая будет использоваться при приеме новообращенных». ^[63]

Филипп Лаббе заметил, что каноны 7 и 8 Эфеса I опущены в некоторых собраниях канонов и что собрание Дионисия Экзигууса опускает все каноны Эфеса I, очевидно, считая, что они не касаются Церкви в целом. ^[64]

Четвертый Вселенский Собор [ править ]

На четвертом Вселенском соборе, Халкидоне I (451 г.), были зачитаны и Никейский Символ веры 325 года, и Никейско-Константинопольский Символ веры , первый - по просьбе епископа, второй - против протестов епископов, по инициативе представителя императора ", несомненно, мотивированной необходимостью найти прецедент для составления новых вероучений и определений, дополняющих Никейский символ веры, как способ обойти запрет на новые вероучения в" каноне 7 Ефеса I ^{[49] ".} Деяния Халкидона I определяли, что:

[] никто не должен [] выдвигать иную веру [], ни писать, ни объединять, ни увещевать, ни учить этому других. [Те, кто] либо [] составляют другую веру, либо [] выдвигают, [] учат или [] передают другой Символ веры [] [тем, кто] желает обратиться [] из язычников, евреев или какой-либо ереси что бы то ни было, если они епископы или священнослужители, пусть они будут низложены, [] но если они монахи или миряне: пусть преданы анафеме. [] ^[65]

Самое раннее возможное использование в Символе веры [ править ]

Некоторые ученые утверждают, что самый ранний пример оговорки Filioque на Востоке содержится в западно-сирийской редакции исповедания веры Церкви Востока, сформулированной на Соборе Селевкии-Ктесифона в Персии в 410 году. ^{[66] [d ]} Этот Собор проводился примерно за двадцать лет до несторианского раскола, который позже вызвал раскол между Церковью Востока и Церковью в Римской империи. ^[67]Поскольку формулировка этой рецензии («Кто от Отца и Сына») не содержит упоминания термина «процессия» или каких-либо других конкретных терминов, которые описывали бы отношения между Отцом, Сыном и Святым Духом, ранее Упомянутое утверждение о «самом раннем использовании» клаузулы Filioque не повсеместно принимается учеными ^{[ кто? ]} . Более того, другая редакция, сохранившаяся в восточно-сирийских источниках Церкви Востока, содержит только фразу «и в Святом Духе». ^{[68] [ цитата не найдена ]}

В святоотеческую эпоху это учение исповедовали различные исповедующие веру. Фидес Damasi (380 или 5 века), профессия веры отнести к Псевдо-Damasus или Jerome , включает в себя формулу доктрины. ^{[69] [е]} Symbolum Toletanum Я (400), профессия веры законодательно в Толедо I синода , включает в себя формулу доктрины. ^[71] Афанасьевский символ веры (5 век), профессии веры отнести к Псевдо-Афанасий, включает в себя формулу доктрины. ^[72]

Общепринятое первое обнаруженное включение термина Filioque в Никено-Константинопольский Символ веры в западном христианстве содержится в актах Третьего Толедского Собора (Толедо III) (589) ^[73] почти два столетия спустя, но это может быть более поздняя интерполяция. ^{[74] [f]}

Шествие Святого Духа [ править ]

Еще в 4 веке в связи с Троицей было проведено различие между двумя греческими глаголами ἐκπορεύεσθαι (глагол, использованный в первоначальном греческом тексте Никейского символа веры 381 года) и προϊέναι . Григорий Назианзин писал: «Святой Дух воистину есть Дух, исходящий ( προϊέναι ) от Отца, но не по образцу Сына, ибо он не от поколения, но от Процессии ( ἐκπορεύεσθαι )». ^[76]

То, что Святой Дух «исходит» от Отца и Сына в смысле латинского слова processdere и греческого προϊέναι (в отличие от греческого κπορεύεσθαι ), учил в начале V века Кирилл Александрийский на Востоке. ^{[10] [77]} Афанасьевский символ веры , вероятно , состоит еще в середине 5-го века, ^[78] и догматическое послание папы Льва I , ^{[79] [г]} , который объявил в 446 , что Святой Дух исходит от обоих Отец и сын. ^[51]

Хотя отцы Востока знали, что на Западе учили об исхождении Святого Духа от Отца и Сына, в целом они не считали это еретическим. ^[80] По словам Сергея Булгакова, «целый ряд западных писателей, в том числе папы, почитаемые Восточной церковью как святые, исповедуют крестный ход Святого Духа также от Сына; и еще более поразительно то, что практически не существует несогласие с этой теорией ". ^[81] В 447 году Лев I учил этому в письме испанскому епископу, и антиприсциллианский совет, проведенный в том же году, провозгласил это. ^[79]Аргумент был взят важный шаг вперед в 867 по утверждению на Востоке , что Святой Дух исходит не только «от Отца» , но «от Отца в одиночку ». ^{[82] [83]}

Filioque был вставлен в Кредо в качестве анти-Ариан Кроме того, ^{[84] [85] [86]} в Третьем Совета Толедо (589), на котором король Реккаред I и некоторые арийцы в его вестготском королевстве преобразованы в православный, католики Христианство. ^{[87] [88] [h]} Синод Толедо XI (675 г.) включил доктрину, но не термин, в свое исповедание веры. ^[89]

Другие Толедские синоды «подтвердили единосущность Троицы» между 589 и 693 годами ^[90].

Положение о Филиокве было подтверждено последующими синодами в Толедо и вскоре распространилось по всему Западу, не только в Испании, но и во Франции , после того как Хлодвиг I , король салианских франков , обратился в христианство в 496 году; и в Англии, где Совет Хатфилда (680 г.) под председательством архиепископа Кентерберийского Теодора Тарсского , грека ^[91], наложил эту доктрину в ответ на монофелитство . ^[92]

Однако, хотя это учение преподавалось в Риме, этот термин литургически не использовался в Символе веры до 1014 года. ^[52]

В Вульгате латинский глагол proceduredere , который появляется в отрывке Filioque Символа веры на латыни, используется для перевода нескольких греческих глаголов. В то время как один из этих глаголов, ἐκπορεύεσθαι , один в соответствующей фразе в символе веры в греческом, «начинает принимать на определенном значении в греческом богословии , обозначающей уникальный режим Духа приходить, чтобы быть ... procedere не было такого коннотации ". ^[56]

Хотя Хилари Пуатия часто упоминаются как один из «главного святоотеческого источника (ов) для латинского учения о филиокве», Siecienski говорит , что «есть также основания для допроса поддержки Хилари для Filioque как позднее теология бы понять это, особенно учитывая неоднозначный характер языка (Хилари), касающегося процессии ". ^[93]

Тем не менее, ряд латинских отцов церкви 4-5 веков прямо говорят о Святом Духе как о происходящем «от Отца и Сына», как в нынешней латинской версии Никейского символа веры. Примерами являются то, что называют кредо Папы Дамаса I ^[94], Амвросия Миланского («один из первых свидетелей явного подтверждения шествия Духа от Отца и Сына»), ^[94] Августина Гиппопотама (чей сочинения о Троице «стали основой последующего латинского тринитарного богословия, а позже послужили основой доктрины филиокве »). ^[56]и Лев I, который квалифицировал как «нечестивых» тех, кто говорит: «нет одного родившего, другого рожденного, другого, произошедшего от обоих [alius qui de utroque processserit]»; он также принял Халкидонский Собор с подтверждением Никено-Константинопольского символа веры в его первоначальной форме «от Отца» ^[95], как и намного позже его преемник Папа Лев III, который исповедовал свою веру в учение, выраженное Filioque , выступая против включения его в Символ веры. ^[92]

После этого Евхерий Лионский , Геннадий Массилийский , Боэций , Аньеллус, епископ Равенны , Кассиодор , Григорий Турский являются свидетелями того, что идея о том, что Святой Дух исходит от Сына, была прочно утвердилась как часть веры (Западной) Церкви, прежде чем Латинские богословы начали беспокоиться о том, как Дух исходит от Сына. ^[96]

Папа Григорий I обычно считается учителем шествия Святого Духа от Сына, хотя византийские богословы, цитируя греческие переводы его сочинения, а не оригинал, представляют его в качестве свидетеля против этого, и хотя он иногда говорит о Святом Духе как о происходящем. от Отца без упоминания Сына. Сеценски говорит, что, принимая во внимание широко распространенное к тому времени признание того факта, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, было бы странно, если бы Григорий не защищал это учение, «даже если бы он не понимал filioque, как это поняло позднее латинское богословие. - то есть в терминах «двойного шествия» ». ^[97]

«От Отца через Сына» [ править ]

Отцы церкви также употребляют выражение «от Отца через Сына». ^{[26] [98]} Кирилл Александрийский, который, несомненно, несколько раз заявляет, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, также говорит о Святом Духе, исходящем от Отца через Сына, два разных выражения, которые для него дополняют друг друга: исхождение Святого Духа от Отца не исключает посредничества Сына, и Сын принимает от Отца участие в пришествии Святого Духа. ^{[99] [i]}Кирилл в своей девятой анафеме против Нестория заявил, что Дух был собственным Духом Христа, что привело Теодорета к сомнению, защищает ли Кирилл идею о том, что «Дух питается от Сына или через Сына». Для Феодорита эта идея была одновременно «кощунственной и нечестивой ... ибо мы верим в Господа, который сказал:« Дух истины, исходящий от Отца », Кирилл отрицал, что он придерживался этого учения, что привело Теодорита к подтверждению ортодоксальности тринитарного подхода Кирилла. богословия, поскольку Церковь всегда учила, что «Святой Дух не получает существования от Сына или через Сына, но исходит от Отца и называется proprium Сына из-за его единосущности. ^[100]Фраза «от Сына или через Сына» продолжала использоваться Кириллом, хотя и в свете уточнения. ^[101] Римско-католическая церковь принимает обе фразы и считает, что они не влияют на реальность одной и той же веры, а вместо этого выражают одну и ту же истину несколько разными способами. ^{[102] [103]} Влияние Августина Гиппопотамского сделало фразу «исходит от Отца через Сына» популярной на Западе, ^{[104] [ необходима страница ],} но, хотя она также используется и на Востоке, «через Сына» позднее, согласно Филиппу Шаффу, некоторые отвергли или опровергли его как почти эквивалентное словам «от Сына» или «и Сын». ^[105]Другие говорили о разбирательстве Святого Духа «от Отца», как и в тексте Nicaeno-Константинопольский Символ веры, который «не утверждает , что Дух исходит от Отца в одиночку ». ^[106]

Первая восточная оппозиция [ править ]

Первое письменное возражение представителя восточного христианства против западной веры , что Святой Дух исходит от Отца и Сына произошло , когда Патриарх Павел II Константинопольский ( т . 642-653 ) выступил с обвинениями против любой папа Феодор I ( т . 642 -649 ) или Мартин I ( т . 649-653 ) для использования выражения. ^[107] Феодор I отлучил Павла II в 647 году за монофелитство . ^[108]В ответ на нападки Павла Максим Исповедник, греческий противник монофелитства, заявил, что было неправильно осуждать римское использование слова «и Сын», потому что римляне «представили единодушное свидетельство латинских отцов, а также от Кирилла Александрийского[...] На основе этих текстов они показали, что они не сделали Сына причиной Духа - они фактически знают, что Отец - единственная причина Сына и Духа, единственная, порождающая а другой - процессией - но они проявили процессию через него и тем самым показали единство и идентичность сущности ». Он также указал, что различия между латинским и греческим языками были препятствием для взаимопонимания, поскольку« они не могут воспроизвести свою идею на языке и словах, которые им чужды, как они могут на своем родном языке, как и мы тоже не можем » ^[109].

Заявления о подлинности [ править ]

В конце 8-го и начале 9-го веков Римская церковь столкнулась с необычной проблемой, связанной с использованием пункта Filioque. Среди церковных руководителей Франкского королевства того времени возникло мнение, что пункт Filioque на самом деле является подлинной частью первоначального символа веры. ^[110] Пытаясь разобраться с этой проблемой и ее потенциально опасными последствиями, Римская церковь оказалась в центре растущего разрыва между своей собственной дочерней церковью во Франкском королевстве и сестринскими церквями Востока. Папы того времени Адриан I и Лев III столкнулись с различными проблемами, пытаясь найти решения, которые сохраняли бы единство Церкви. ^[111]

Первые признаки проблем начали проявляться к концу правления франкского короля Пепина Короткого (751–768). Использование пункта Filioque во Франкском королевстве привело к спорам с посланниками византийского императора Константина V на Синоде неевреев (767 г.). ^{[112] [113] [114]} По мере того, как практика повторения вставленного латинского кредо во время мессы распространилась на Западе, Filioque стала частью латинского обряда.литургия по всему Франкскому королевству. Практика воспевания Символа веры была принята при дворе Карла Великого к концу 8-го века и распространилась по всем его владениям, включая некоторые северные части Италии, но не в Риме, где его использование не было принято до 1014 года. ^{[86] [88]}

Серьезные проблемы возникли в 787 году после Второго Никейского Собора, когда Карл Великий обвинил Патриарха Константинопольского Тарасия в измене вере Первого Никейского Собора, якобы потому, что он не исповедовал шествие Святого Духа от Отца "и Сына" ", но только" через Сына ". Папа Адриан I отверг эти обвинения и попытался объяснить франкскому королю, что пневматология Тарасия соответствует учению святых отцов. ^{[115] [116] [j]} Удивительно, но усилия папы не возымели никакого эффекта.

Истинный масштаб проблемы стал очевиден в последующие годы. Франкский взгляд на Filioque был снова подчеркнут в Libri Carolini , составленной около 791–793 годов. ^[k] Открыто утверждая, что слово Filioque было частью Символа веры 381 года, авторы Libri Carolini продемонстрировали не только удивительное отсутствие базовых знаний, но и отсутствие желания получать правильный совет и совет от Матери-Церкви в Риме. . Франкские богословы подтвердили представление о том, что Дух исходит от Отца и Сына, и отвергли как неадекватное учение о том, что Дух исходит от Отца через Сына . ^{[117] [116]} Это утверждение было и ошибочным, и опасным для сохранения единства Церкви.

В те дни другая теологическая проблема, казалось, была тесно связана с использованием Filioque на Западе. В конце 8-го века между епископом Толедским Элипандом и Беатом из Льебаны возник спор по поводу учения первого (которое было названо испанским адопционизмом ) о том, что Христос в своей человечности был приемным сыном Бога. Элипанда поддерживал епископ Ургельский Феликс.. В 785 году папа Адриан I осудил учение Элипанда. В 791 году Феликс обратился к Карлу Великому в защиту учения испанских адепционистов, отправив ему трактат с его описанием. Он был осужден на Синоде в Регенсбурге (792 г.) и был отправлен к Папе Адриану в Рим, где он исповедовал ортодоксальную веру, но вернулся в Испанию и там подтвердил адопционизм. Элипанд писал епископам территорий, контролируемых Карлом Великим, в защиту своего учения, которое было осуждено на Франкфуртском соборе (794 г.) и Синоде во Фриули (796 г.). Споры побудили тех, кто отвергал адопционизм, ввести в литургию использование Символа веры с Filioque, чтобы исповедовать веру в то, что Христос был Сыном от вечности, а не принят в качестве сына при крещении. ^{[118] [119]}

На Синоде Фриул, Павлин II Аквилеев не указано , что включение Филиоква в 381 Кредо Первого Совета Константинополя было больше нарушением запрета новых вероучений , чем были вставки в 325 Кредо Первого Совета Никееэто было сделано самим Первым Константинопольским собором. По его словам, запрещалось добавлять или убирать что-то «хитро ... вопреки священным намерениям отцов», а не добавление Собора, которое, как можно было показать, соответствует намерениям отцов и вере древняя церковь. Иногда требовались действия, подобные Первому конантинопольскому собору, чтобы прояснить веру и покончить с появляющимися ересями. ^{[120] [121] [122]} Взгляды Паулина показывают, что некоторые сторонники клаузулы Filioque были хорошо осведомлены о том факте, что на самом деле она не была частью Символа веры. ^[121]

Последовавшие за этим политические события дополнительно усложнили вопрос. По словам Джона Мейендорф , ^[123] и Джон Романидис ^[124] франкского усилия , чтобы получить новый папа Лев III утвердить добавление Filioque в Символ веры были обусловлены стремлением Карле , который в 800 был коронован в Риме императором , чтобы найти основания для обвинений Востока в ереси. Отказ Папы одобрить включение Filioque в Символ веры позволил избежать конфликта между Востоком и Западом по этому поводу. Во время его правления ( г . 795-816 ), и еще в течение двух столетий, не было никакой веры вообще вРимская месса.

Причины продолжающегося отказа франкской церкви принять позицию римской церкви о необходимости оставить Филиокве за пределами веры оставались неизвестными. Столкнувшись с очередным одобрением статьи о Филиокве на Франкском соборе в Аахене (809 г.), папа Лев III отказался от своего одобрения и публично опубликовал в Риме Символ веры без Филиокве, написанный на греческом и латинском языках на двух серебряных табличках, в защиту православной веры. (810) заявляя о своем несогласии с добавлением Filioque в Символ веры. ^{[125] [117] [126]} Хотя Лев III не осуждал доктрину Filioque , Папа твердо убежден, что этот пункт не следует включать в Символ веры. ^{[112] [38][125] [l]} Несмотря на усилия Римской церкви, принятие пункта Filioque в Символе веры франкской церкви оказалось необратимым.

В 808 или 809 годах в Иерусалиме возник явный спор между греческими монахами одного монастыря и франкскими монахами-бенедиктинцами другого: греки упрекали последних, среди прочего, в том, что они воспевали символ веры с включением Filioque . ^{[38] [127] [128]} В ответ, богословие Филиокве было выражено на 809 местном Соборе Ахена (809) . ^{[38] [128] [129]}

Фотийские споры [ править ]

Около 860 г. разногласия по поводу Филиокве разгорелись в ходе споров между Патриархом Константинопольским Фотием и Патриархом Константинопольским Игнатием . В 867 году Фотий был патриархом Константинополя, издал энциклику для восточных патриархов и созвал собор в Константинополе, на котором обвинил Западную церковь в ереси и расколе из-за различий в практиках, в частности в отношении филиокве и власти папства. . ^[130] Это переместило вопрос из юрисдикции и обычая в догму. Этот собор объявил Папу Николая анафемой, отлучен от церкви и низложен. ^[131]

Фотий исключил не только «и Сына», но также «через Сына» в отношении вечного шествия Святого Духа: для него «через Сына» применимо только к временной миссии Святого Духа (посыл во времени) . ^{[132] [105] [133]} Он утверждал , что вечное исхождение Святого Духа «от Отца в одиночку ». ^{[134] [ проверить ]} Эта фраза была словесной новинкой, ^{[135] [136]} однако восточно-православные богословы обычно считают, что по существу эта фраза является лишь подтверждением традиционного учения. ^{[135] [136]} Сергей Булгаков, с другой стороны, заявил, что учение Фотия само по себе «представляет собой своего рода новизну для Восточной церкви». ^[137] Булгаков пишет: «Каппадокийцы выражали только одну идею: монархию Отца и, следовательно, исхождение Святого Духа именно от Отца. Они никогда не придали этой идее той исключительности, которую она приобрела в эпоха споров Filioque после Фотия, в смысле ek monou tou Patros (от одного Отца) "; ^[138]Николс резюмировал, что «Булгаков находит удивительным, что Фотий при всей своей эрудиции не видел, что« Духом духа »Дамаскина и других богословие отличалось от его собственного, так же как почти непостижимо найти его, пытающегося определить кругозор. Западные отцы и папы на его стороне монопатизма ». ^[139]

Важность Фотия сохранялась в отношениях между Востоком и Западом. Восточная православная церковь признает его святым, и его критика часто повторяется позже, что затрудняет примирение между Востоком и Западом.

По крайней мере, три собора - Константинопольский собор (867 г.) , Четвертый Константинопольский собор (римско-католический) (869 г.) и Четвертый Константинопольский собор (восточно-православный) (879 г.) - состоялись в Константинополе в связи с действиями императора Михаила III по свержению Игнатия и заменив его Фотием. Константинопольский собор (867 г.) был созван Фотием для рассмотрения вопроса о папском превосходстве над всеми церквями и их патриархами, а также об использовании филиокве . ^{[140] [141] [142] [143]}

За собором 867 года последовал Четвертый Константинопольский собор (римско-католический) в 869 году, который отменил предыдущий собор и был провозглашен Римом . Четвертый Константинопольский собор (восточно-православный) в 879 году вернул Фотия на его престол. На нем присутствовали западные легаты кардинал Петр из Св. Хрисогона, Павел епископ Анконы и Евгений епископ Остии, которые одобрили его каноны, но неясно, был ли он когда-либо провозглашен Римом. ^[144]

Усыновление в римском обряде [ править ]

Латинское литургическое использование Никено-Константинопольского символа веры с дополнительным термином распространилось между 8 и 11 веками. ^[51]

Только в 1014 году по просьбе короля Германии Генриха II (который находился в Риме на коронации в качестве императора Священной Римской империи и был удивлен другим действующим там обычаем) папа Бенедикт VIII , обязанный Генриху II своим восстановлением в Папский престол после узурпации антипапой Григорием VI , впервые воспетый на мессе в Риме, с добавлением Filioque . ^[86] В некоторых других местах Filioque был включен в Символ веры даже позже: в некоторых частях южной Италии после Собора в Бари в 1098 году ^[145] и в Париже, по-видимому, даже не к 1240 году, ^[146]За 34 года до Второго Лионского собора было определено, что Святой Дух «вечно исходит от Отца и от Сына, не как из двух принципов, но из одного принципа, не через два дыхания, а через одно дыхание». ^{[147] [148]}

С тех пор фраза Filioque была включена в Символ веры на протяжении всего латинского обряда, за исключением случаев, когда греческий язык используется в литургии. ^{[52] [149]} Его принятие восточно-католическими церквями (ранее известными как униатские церкви) не приветствовалось. ^{[150] [ неработающая ссылка ] [151]}

Противоречие между Востоком и Западом [ править ]

Восточная оппозиция Филиокве усилилась после раскола между Востоком и Западом в XI веке. Согласно синодальному эдикту, латинская анафема, отлученная от церкви в 1054 году, включала в себя: « ut Pneumatomachi sive Theomachi, Spiritus sancti ex Filio processionem ex symbolo absciderunt » ^[152] («как пневматомахи и теомахи, они вырезали из Символ веры исхождение Святого Духа от Сына » ^{[ чей перевод? ]} ). Константинопольский собор своим синодальным указом ответил анафемой латинянам: " ^[153](«И помимо всего этого, и совершенно не желая видеть, что это они заявляют, что Дух исходит не только от Отца, но и от Сына - как будто у них нет свидетельств евангелистов об этом, и если у них нет догмата Вселенского Собора относительно этой клеветы. Ибо Господь Бог наш говорит: «Дух истины, исходящий от Отца (Иоанна 15:26)». Но родители говорят это новое зло Духа , который исходит от Отца и Сына ". ^{[ чей перевод? ]} )

Два совета, которые были проведены по устранению разрыва, обсудили этот вопрос.

Второй совет Лионе (1274) принял исповедание веры императора Михаила VIII Палеолога : «Мы также считаем , ⟨in⟩ Святого Духа, полностью, совершенно и истинно Бог, исходя от Отца и Сына, полностью равны, из одна и та же субстанция, одинаково всемогущая и одинаково вечная с Отцом и Сыном во всем ". ^[154] и греческие участники, включая Патриарха Константинополя Иосифа I, трижды спели Символ веры с оговоркой Filioque . Большинство византийских христиан, испытывая отвращение и оправляясь от завоевания и предательства латинских крестоносцев, отказывались принять соглашение, заключенное в Лионе с латинянами. Михаил VIII был отлучен от церкви Папой Мартином IVв ноябре 1281 г. ^[155] и позже умер, после чего преемник патриарха Иосифа I, Константинопольский патриарх Иоанн XI , который убедился, что учение греческих отцов совместимо с учением латинян, был вынужден уйти в отставку и был Его сменил Константинопольский Патриарх Григорий II , который придерживался противоположного мнения. ^[156]

Лион II не требовал, чтобы эти христиане меняли декламацию символа веры в своей литургии.

Лион II заявил, что «Святой Дух вечно исходит от Отца и Сына, не как от двух принципов, а от одного, не от двух духовных ветров, а только от одного», - это «неизменное и истинное учение ортодоксальных отцов и врачей». и латинский, и греческий ". ^[147] Таким образом, он «осуждает [] и не одобряет [d] тех, кто [] отрицает, что Святой Дух вечно исходит от Отца и Сына, или кто [] утверждает, что Святой Дух исходит от Отца и Сына как от два принципа, а не один ". ^{[38] [147]}

Еще одна попытка воссоединения была предпринята на Флорентийском соборе 15 века , куда отправились император Иоанн VIII Палеолог , Вселенский патриарх Константинопольский Иосиф II и другие епископы с Востока в надежде получить военную помощь Запада против надвигающейся Османской империи . На тринадцати публичных заседаниях, проведенных в Ферраре с 8 октября по 13 декабря 1438 г., вопрос о Филиокве обсуждался без согласия. Греки считали, что любое дополнение к Символу веры, даже если оно доктринально верное, было запрещено Ефесом I, в то время как латиняне утверждали, что этот запрет касается значения, а не слов. ^[157]

Во время Флорентийского Собора 1439 г. согласие оставалось недостижимым, пока среди самих греков не возобладал спор о том, что, хотя греческие и латинские святые выражали свою веру по-разному, они были в существенном согласии, поскольку святые не могут ошибаться в вере; а к 8 июня греки приняли латинское изложение доктрины. Иосиф II умер 10 июня. Заявление по вопросу Filioque было включено в указ об унии Laetentur Caeli , который был подписан 5 июля 1439 года и обнародован на следующий день - Марк Эфесский был единственным епископом, не подписавшим соглашение. ^[157]

Восточная церковь отказалась считать соглашение, достигнутое во Флоренции, обязательным, ^{[ необходимо дальнейшее объяснение ],} поскольку смерть Иосифа II на данный момент оставила ее без Константинопольского патриарха. На Востоке существовало сильное сопротивление соглашению, и когда в 1453 году, через 14 лет после соглашения, обещанная военная помощь с Запада все еще не пришла и Константинополь пал перед турками, ни восточные христиане, ни их новые правители не желали союза между их и Запад.

Соборы Иерусалима, 1583 и 1672 гг. [ Править ]

Иерусалимский Синод (1583 г.) осудил тех, кто не верит, что Святой Дух исходит только от Отца по сути, а от Отца и Сына во времени. Кроме того, этот синод подтвердил приверженность решениям Никеи I. Иерусалимский Синод (1672 г.) аналогичным образом подтвердил исхождение Святого Духа только от Отца.

Реформация [ править ]

Хотя протестантская Реформация бросила вызов ряду церковных доктрин, они безоговорочно приняли Filioque . Однако у них не было полемической настойчивости в отношении западного взгляда на Троицу. Во второй половине XVI века лютеранские ученые из Тюбингенского университета начали диалог с Константинопольским патриархом Иеремией II . Тюбингенские лютеране защищали Filioque, утверждая, что без него «доктрина Троицы потеряет свое эпистемологическое обоснование в истории откровения». В последующие века Filioqueпротестантские богословы считали его ключевым компонентом учения о Троице, хотя никогда не возводились в качестве столпа протестантского богословия. ^[158] Зизиулас характеризует протестантов как находящихся «в том же замешательстве, что и теологи четвертого века, которые не могли различить два вида процессий:« исходящие от »и« посланные через »». ^[159]

Современное положение различных церквей [ править ]

Римский католицизм [ править ]

Римско-католическая церковь придерживается догматического определения еще со времен Льва I в 447 г., который следовал латинским и александрийским традициям, что Святой Дух исходит от Отца и Сына. ^[79] Он отвергает представление о том, что Святой Дух исходит совместно и в равной степени из двух принципов (Отца и Сына), и догматически учит, что «Святой Дух вечно исходит от Отца и Сына, не как из двух принципов, но как из одного единого принципа». принцип". ^{[147] [52]} Он считает, что Отец, как «принцип без принципа», является первым источником Духа, но также, что он, как Отец Единственного Сына, является с Сыном единственным принципом, из которого Дух уходит. ^[102]

Он также считает, что исхождение Святого Духа может быть выражено как «от Отца через Сына». В соглашении, которое привело к Брестской унии 1595 года, прямо заявлено, что те, кто вступает в полное общение с Римом, «должны оставаться с тем, что было передано (им) в Священном Писании, в Евангелии и в писаниях святых греческих врачей. , то есть, что Святой Дух исходит не из двух источников и не двойным шествием, а из одного источника, от Отца через Сына ». ^{[102] [150]}

Римско-католическая церковь признает, что Символ веры, как было исповедано на Первом Константинопольском соборе , не добавлял слова «и Сына», когда он говорил о Святом Духе как происходящем от Отца, и что это добавление было допущено к латинской литургии. между 8 и 11 веками. ^[51] При цитировании Никео-Константинопольский Символ веры , как и в 2000 документе Dominus Iesus , оно не включает в себя Filioque . ^[160]Он рассматривает как дополняющее выражение восточной традиции «исходящий от Отца» (исповедание которого рассматривается как подтверждение того, что Дух исходит от Отца через Сына) и выражение западной традиции «исходящий от Отца и Сына». ", причем восточная традиция выражает прежде всего характер Отца как первоисточника Духа, а западная традиция выражает прежде всего единосущное общение между Отцом и Сыном. ^[102]

Монархия Отца - это доктрина, которую поддерживают не только те, кто, подобно Фотию, говорит о шествии только от Отца. Это также утверждают теологи, которые говорят о шествии от Отца через Сына или от Отца и Сына. Примеры, которые цитирует Сеценски, включают Бессариона , ^[161] Максима Исповедника, ^[162] Бонавентура, ^[163] и Совет червей (868) , ^[164] То же замечание делает Юрген Мольтманн . ^[м] Папский совет по содействию христианскому единству (PCPCU) также заявил , что не только восточной традиции, но и Латинской Filioqueтрадиция «признает, что« Монархия Отца »подразумевает, что Отец является единственной Троичной Причиной ( αἰτία ) или Принципом ( Principium ) Сына и Святого Духа». ^[52]

Римско-католическая церковь признает, что на греческом языке термин, использованный в Никено-Константинопольском Символе веры ( ἐκπορευόμενον , «продолжающийся») для обозначения действия Святого Духа, не может надлежащим образом использоваться в отношении Сына, а только в отношении Отцу - трудность, которой нет в других языках. ^[52] По этой причине, даже в литургии католиков латинского обряда , он не добавляет фразу, соответствующую Filioque ( καὶ τοῦ Υἱοῦ ), к греческому тексту Символа веры, содержащему слово ἐκπορευόμενον . ^[52] Даже на языках, отличных от греческого, он поддерживает восточно-католические церквикоторые в прошлом включали Filioque в свое чтение Никено-Константинопольского символа веры, чтобы опустить его. ^[166]

Англиканство [ править ]

Ламбетские конференции 1978 и 1988 годов посоветовали англиканской общине не печатать Filioque в Никено-Константинопольском символе веры . ^[167]

В 1993 году совместное заседание англиканских приматов и англиканского консультативного совета приняло резолюцию, призывающую англиканские церкви выполнить просьбу о печати литургического Никено-Константинопольского символа веры без оговорки о Филиокве . ^[168]

Рекомендация не была специально продлена на Ламбетских конференциях 1998 и 2008 годов и не была выполнена. ^[169]

В 1985 году Генеральная конвенция Епископальной церкви (США) рекомендовала удалить пункт Filioque из Никено-Константинопольского символа веры , если это будет одобрено Ламбетским собором 1988 года. ^[170] Соответственно, на своем Генеральном съезде 1994 года Епископальная церковь подтвердила свое намерение удалить пункт о Филиокве из Никено-Константинопольского символа веры в следующей редакции своей Книги общей молитвы . ^[171] Епископальная книга общей молитвы последний раз редактировалась в 1979 году и не пересматривалась с момента принятия резолюции.

Scottish епископальной церкви больше не печатает Filioque положение в его современном языке литургий.

Протестантизм [ править ]

Среди протестантских богословов ХХ века Карл Барт был, пожалуй, самым стойким защитником доктрины Филиокве . Барт резко критиковал экуменическое движение, которое выступало за отказ от Filioque , чтобы облегчить воссоединение христианских церквей. Решительная защита Барта Филиокве противоречила позиции многих протестантских теологов второй половины 20 века, которые выступали за отказ от использования Филиокве в литургии. ^{[172] [173]}

Моравская церковь никогда не использовал Filioque .

Восточное православие [ править ]

Восточно-православная интерпретация состоит в том, что Святой Дух исходит, имеет свою причину для существования или существования (способ существования) только от Отца как «Один Бог, Один Отец» ^[174]. Лосский настаивал на том, что любое понятие о двойном шествии Святой Дух от Отца и Сына несовместим с восточно-православным богословием. Для Лосского эта несовместимость была настолько фундаментальной, что «хотим мы того или нет, но вопрос об исхождении Святого Духа был единственным догматическим основанием разделения Востока и Запада». ^{[175] [176]} Восточно-православные ученые, разделяющие точку зрения Лосского, включают Думитру Стэнилоаэ , Романидеса, Христоса Яннараса , ^{[177] [неудавшаяся проверка ]}иМихаил Помазанский. Однако Сергей Булгаковсчитал, чтоFilioqueне является непреодолимым препятствием для воссоединения Восточной Православной и Римско-католической церквей. ^[175]

Взгляды православных святых [ править ]

Хотя Максим Исповедник заявил, что было неправильно осуждать латинян за то, что они говорили об исхождении Святого Духа от Отца и Сына, добавление Filioque к Никено-Константинопольскому Символу веры было осуждено как еретическое другими святыми Востока. Православная церковь, в том числе Фотий Великий , Григорий Палама и Марк Эфесский , иногда называемые тремя столпами православия. Однако утверждение «Святой Дух исходит от Отца и Сына» можно понимать в ортодоксальном смысле, если из контекста ясно, что «шествие от Сына» относится к посыланию Духа во времени., а не вечному двойному шествию внутри Самой Троицы, которое дает существование или существо Святого Духа. Следовательно, в восточно-православной мысли Максим Исповедник оправдал западное использование Filioque в контексте, отличном от контекста Никено-Константинопольского символа веры . ^{[178] [n]} и «защищал [ Filioque ] как законную вариацию восточной формулы, согласно которой Дух исходит от Отца через Сына». ^[80]

... не говорится, что [Святой Дух] существует от Сына или через Сына, но скорее, что [Святой Дух] исходит от Отца и имеет ту же природу, что и Сын, фактически является Духом Сын как Единство с Ним по Сущности.

-  Феодорет Кира , О Третьем Вселенском Соборе ^[178] 

По словам митрополита Нафпактского Иерофея (Влахоса), согласно восточно-православной традиции, Григорий Нисский составил часть Никено-Константинопольского символа веры, относящуюся к Святому Духу, принятому Вторым Вселенским Собором в Константинополе в 381 г. ^[o] Сеценски сомневается, что Григорий Нисский поддержал бы добавление Filioque , как позже понимали на Западе, в Символ веры, несмотря на то, что Григорий Нисский рассуждал, что «существует вечная, а не просто экономическая связь Духа с Сыном». ^[180]

Восточно-православный взгляд на римско-католическое богословие [ править ]

Восточно-православные теологи (например, Помазанский) говорят, что Никейский символ веры как символ веры , как догма , должен обратиться к церковному богословию и дать ему определение, в частности, православного тринитарного понимания Бога. В ипостасях Бога, как правильно выражено против учения, считается вне церкви. Отцовская ипостась Никейского символа веры является источником всего. Восточно-православные богословы заявили, что отрывки из Нового Завета (часто цитируемые латинянами) говорят об экономии, а не об онтологии Святого Духа, и что для разрешения этого конфликта западные богословы внесли дальнейшие доктринальные изменения, в том числе объявив всех лиц Троица берет начало в сущности Бога (ересь савеллианства ).^[181] Восточно-православные богословы рассматривают это как учение философских рассуждений, а не как учение о реальном опыте Бога через теорию .

Отец - это вечная, бесконечная и несотворенная реальность, что Христос и Святой Дух также вечны, бесконечны и несотворены, в том смысле , что их происхождение не в ousia Бога, а в том, что их происхождение находится в ипостаси Бога, называемой Богом. Отец. Двойное шествие Святого Духа имеет некоторое сходство ^с учением Македония I из Константинополя и его секты, называемой Пневматомахи, в том, что Святой Дух создан Сыном и слугой Отца и Сына. Именно позиция Македония послужила причиной специфической формулировки раздела о Святом Духе святого Григория Нисского в окончательной редакции Никейского символа веры .^{[183] [q]}

Ниже приведены некоторые католические догматические декларации Filioque, которые противоречат восточному православию:

1. Четвертый совет Латеранский (1215): «Отец ни от кого, Сына от только Отца и Святого Духа в равной степени от обоих.» ^[184]
2. Второй совет Лиона , сессия 2 (1274): «[Мы признаем , верно и преданно , что] Святой Дух исходит вечно от Отца и Сына, а не как из двух принципов, но как с одной, а не два spirations, а один Только." ^[147]
3. Флорентийский собор, сессия 6 (1439 г.): «Мы заявляем, что когда святые врачи и отцы говорят, что Святой Дух исходит от Отца через Сына, это имеет смысл, согласно которому, по мнению греков, тем самым также должен означаться Сын. действительно как причина и согласно латинянам как принцип существования Святого Духа, как и Отец ». ^[185]
4. Флорентийский собор, заседание 8 в Laetentur Caeli (1439 г.), о союзе с греками: «Святой Дух навеки от Отца и Сына; Он имеет свою природу и существование одновременно (одновременно) от Отца и Сына. Он исходит вечно как из одного принципа, так и через одно дыхание ... И, поскольку Отец через род дал единородному Сыну все, что принадлежит Отцу, кроме того, что он является Отцом, Сын также вечно имеет от Отца , от Которого он вечно рожден, что Дух Святой исходит от Сына ". ^[186]
5. Флорентийский собор, сессия 11 (1442 г.), в Кантате Домино , о союзе с коптами и эфиопами: «Отец, Сын и Святой Дух; одно в сущности, три в лицах; нерожденный Отец, Сын, рожденный от Отца, Святой Дух. исходящий от Отца и Сына; ... один только Святой Дух исходит одновременно от Отца и Сына ... Чем бы ни был Святой Дух, он получил от Отца вместе с Сыном. Сын - это не два принципа Святого Духа, но один принцип, так же как Отец, Сын и Святой Дух - это не три начала творения, а один принцип ». ^[187]
6. В частности, осуждение, ^[38] сделанное на Втором соборе в Лионе, сессия 2 (1274 г.), тех, «кто [осмеливается] отрицать, что Святой Дух вечно исходит от Отца и Сына, или кто [поспешно осмеливается] утверждают, что Святой Дух исходит от Отца и Сына как от двух принципов, а не от одного ». ^[147]

По мнению этих православных, ^{[ кто? ]} Римско-католическая церковь на самом деле учит в рамках римско-католической догмы, что Святой Дух берет свое начало и существует (в равной степени) как от Отца, так и от Сына, что делает Filioque двойной процессией. ^{[r] [189] [ обсудить ]} Это то самое, что Максим Исповедник утверждал в своей работе с 7-го века, что было бы неправильно, и что Запад не делал. ^{[124] [ неудачная проверка ]}

Они ^{[ кто? ]} воспринимают Запад как учение через более чем один тип теологической Filioque различному происхождению и причине Святого Духа; что через догматическую римско-католическую Filioque Святой Дух подчиняется Отцу и Сыну, а не является свободной, независимой и равной Отцу ипостаси, которая получает свое несотворение от источника всех вещей, Отцовской ипостаси. Троица выражает идею сообщения, посланника и раскрывающего или разума, слова и значения. Восточно-православные христиане верят в единого Бога-Отца, чья личность беспричинна и не имеет происхождения, который, поскольку Он есть любовь и общение, всегда существует со Своим Словом и Духом. ^[т]

Восточно-православное богословие [ править ]

В восточном православном христианстве богословие начинается с ипостаси Отца, а не с сущности Бога, поскольку Отец является Богом Ветхого Завета. ^[174] Отец - источник всего сущего, и это основа и отправная точка православного тринитарного учения о едином Боге в Отце, едином Боге, о сущности Отца (как несотворенное исходит от Отца, как это есть). что есть Отец). ^[174] В восточно-православном богословии несотворенность или существо или сущность Бога по-гречески называется усия . ^[191] Иисус Христос - Сын (Богочеловек) нетварного Отца (Бога). Святой Дух - это Дух нетварного Отца (Бога). ^[192]

Бог имеет существования ( ипостаси ) бытия; это понятие переводится на Западе как слово «человек». ^[192] Каждая ипостась Бога - это конкретное и уникальное существование Бога. ^[192] Каждый из них имеет одну и ту же сущность (исходящий из источника, без происхождения, Отец (Бог), они не созданы). ^[192] Каждое конкретное качество, составляющее ипостась Бога, не является редукционистским и не разделяется. ^[192] Проблема онтологии или бытия Святого Духа также осложняется Filioque в том смысле, что христологияи уникальность ипостаси Иисуса Христа будет влиять на проявление Святого Духа. В том, что Иисус является одновременно Богом и Человеком, что коренным образом меняет ипостась или бытие Святого Духа, поскольку Христос давал бы Святому Духу происхождение или существо, которое было одновременно Богом Отцом (нетварным) и человеком (сотворенным).

Имманентность Троицы , который был определен в доработане Никейского символа веры. Божье домостроительство, как Бог выражает себя в действительности (его энергии), не было тем, к чему Кредо обращался напрямую. ^[193] Особенности взаимоотношений Бога в его существовании не определены в Никейском символе веры. ^[193] Попытка использовать Символ веры для объяснения энергии Бога путем сведения сущностей Бога к простым энергиям (актуальности, деятельности, потенциалам) может быть воспринята сторонниками персонализма как ересь полусабеллианства , согласно Мейендорфу. ^{[194] [195]} Восточно-православные богословы жаловались на эту проблему в римско-католическом догматическом ученииactus purus . ^[196]

Современное богословие [ править ]

Современная православная богословская наука разделена, по словам Уильяма Ла Дуэ, между группой ученых, придерживающихся «строгого традиционализма, восходящего к Фотию», и другими учеными, «не столь категоричными против filioque ». ^[175] Примером лагеря «строгих традиционалистов» является позиция Лосского, который настаивал на том, что любое понятие о двойном исхождении Святого Духа как от Отца, так и от Сына несовместимо с православным богословием. Для Лосского эта несовместимость была настолько фундаментальной, что «хотим мы того или нет, но вопрос об исхождении Святого Духа был единственным догматическим основанием разделения Востока и Запада». ^{[175] [176]} Булгаков, однако,придерживался мнения, чтоФилиокве не представлял собой непреодолимого препятствия для воссоединения Восточной Православной и Римско-католической церквей ^[175] , мнение, разделяемое Василием Болотовым  [ ru ] . ^[197]

Не все православные богословы разделяют точку зрения Лосского, Стэнилоэ, Романида и Помазанского, осуждающих Filioque . ^[198] Каллистос Уэр считает это «ригористской» позицией в Православной церкви. ^[199] Уэр заявляет, что более «либеральная» позиция по этому вопросу «была точкой зрения греков, подписавших акт об унии во Флоренции. Этой точки зрения придерживаются и многие православные в настоящее время». Он пишет, что «согласно« либеральной »точке зрения, и греческое, и латинское учения об исхождении Святого Духа могут рассматриваться как теологически обоснованные. Греки утверждают, что Дух исходит от Отца через Сына,латиняне, что Он происходит от Отца иот Сына; но применительно к отношениям между Сыном и Духом, эти два предлогами «через» и «от» суммы на одно и то же.» ^[200] Энциклопедия христианской теологии списков Болотов, ^[172] Павел Евдокимов, И. Воронов и Булгаков как видение Filioque как допустимого богословского мнения или "теологумена". ^[172] Болотов определил theologoumena как богословские мнения "тех, кто для каждого католика больше, чем просто богословы: это богословские мнения святых отцов единой церкви. ", мнения, которые Болотов высоко ценил, но резко отличал от догм. ^[201]

Булгаков писал в «Утешителе» , что:

Это разногласие богословских взглядов, догматизированное преждевременно и ошибочно. Нет догмы об отношении Святого Духа к Сыну, и поэтому отдельные мнения по этому поводу являются не ересями, а просто догматическими гипотезами, которые были преобразованы в ереси раскольническим духом, утвердившимся в Церкви и нетерпеливо эксплуатирующим всевозможные литургические и даже культурные различия. ^[202]

Карл Барт считал, что в восточном православии преобладала точка зрения Болотова, который указал, что Символ веры не отрицает Filioque, и пришел к выводу, что этот вопрос не вызвал разделения и не может стать абсолютным препятствием для общения между восточно-православными. и Старая католическая церковь . ^[203] Давид Гурецки писал в 2009 году, что точка зрения Болотова становится все более распространенной среди православных богословов; и он цитирует православного богослова Теодора Стилианопулоса, который утверждает, что «богословское использование filioque на Западе против арианского субординационизма полностью соответствует богословским критериям восточной традиции». ^[204]

Ив Конгар заявил в 1954 году, что «большинство православных говорят, что Filioque - это не ересь или даже догматическая ошибка, а допустимое богословское мнение,« теологумен » »; и он цитировал епископа XII века Никиту Никомидийского ; Философ XIX века Владимир Соловьев ; писатели ХХ века Болотов, Флоровский, Булгаков. ^[205]

Восточные Православные Церкви [ править ]

Все восточные православные церкви (Коптская, сирийский, армянский, эфиопский, Эритрейские, Malankaran) использовать оригинальный Никео-Константинопольский Символ веры , ^[206] без оговорки Filioque. ^{[207] [208]}

Церковь Востока [ править ]

Две современные церкви, происходящие от Церкви Востока, Ассирийская Церковь Востока и Древняя Церковь Востока , не используют слова «и Сын» при чтении Никейского символа веры. Третья, халдейская католическая церковь , восточно-католическая церковь sui iuris , недавно по просьбе Святого Престола удалила слово «и Сын» из своей версии Никейского символа веры. ^[166]

Недавние богословские взгляды [ править ]

Лингвистические проблемы [ править ]

Уэр предполагает, что проблема заключается в семантике, а не в основных доктринальных различиях. ^{[198] [209] [ лучший источник необходимо ]} английский язык Литургическая Консультация отметила , что «те , кто решительно выступает за сохранение в Filioque часто думать о Троице , как показал и активность в делах человеческих, в то время как оригинальный греческого текст обеспокоен об отношениях внутри самого Божества. Как и во многих исторических спорах, две стороны могут не обсуждать одно и то же ". ^[210]

В 1995 году PCPCU указал на важное различие в значении греческого глагола ἐκπορεύεσθαι и латинского глагола procdere , оба из которых обычно переводятся как «продолжать». В нем говорилось, что греческий глагол ἐκπορεύεσθαι указывает на то, что Дух «берет свое начало от Отца ... главным, правильным и непосредственным образом», в то время как латинский глагол, который скорее соответствует глаголу προϊέναι в греческом языке, может быть применен к исходя даже из опосредованного канала. Следовательно, ἐκπορευόμενον (« идущий »), используемое в Никено-Константинопольском Символе веры.для обозначения действия Святого Духа не может использоваться в греческом языке по отношению к Сыну, но только по отношению к Отцу, трудность, которой нет в латинском и других языках. ^[52]

Митрополит Иоанн Зизиулас , сохраняя четкую православную позицию Отца как единственного источника и источника Святого Духа, заявил, что PCPCU (1995) демонстрирует положительные признаки примирения. Зизиулас заявляет: «С вопросом об единственной причине тесно связана проблема точного смысла участия Сына в шествии Духа. Григорий Нисский прямо признает« посредническую »роль Сына в шествии Духа. от Отца. Выражается ли эта роль с помощью предлога δία (через) Сына ( εκ Πατρός δι'Υιού), как, кажется, предполагают Максим и другие святоотеческие источники? »Зизиулас продолжает:« В заявлении Ватикана отмечается, что это «основа, которая должна служить для продолжения нынешнего богословского диалога между католиками и православными». Я согласен с этим, добавив, что обсуждение должно происходить в свете принципа «единой причины», о котором я только что упомянул ». Зизиулас добавляет, что« это «представляет собой обнадеживающую попытку прояснить основные аспекты« Филиокве ». проблема и показать, что сближение между Западом и Востоком в этом вопросе в конечном итоге возможно » ^[211].

Некоторые православные переосмысления Filioque [ править ]

Русский богослов Борис Болотов утверждал в 1898 году, что Filioque , как и «от одного Отца » Фотия , является допустимым богословским мнением (теологуменом, а не догмой), которое не может быть абсолютным препятствием для восстановления общения. ^{[212] [172] [213] [ page required ]} Тезис Болотова был поддержан православными богословами Булгаковым, Павлом Евдокимовым и И. Вороновым, но был отвергнут Лосским. ^[172]

В 1986 году Теодор Стилианопулос представил обширный научный обзор современной дискуссии. ^[214] Уэр сказал, что передумал и пришел к выводу, что «проблема больше в области семантики и различных акцентов, чем в каких-либо основных доктринальных различиях»: «Святой Дух исходит только от Отца» и «Святой Дух исходит от одного Отца» и «Святой Дух исходит от Отца и Сына, « оба могут иметь ортодоксальное значение, если слова, переведенные как« исходит », на самом деле имеют разные значения. ^[215] Для некоторых православных ^{[ кто? ]} тогда Filioque, хотя по-прежнему является предметом конфликта, не будет препятствовать полному общению Римско-католической и Православной церквей, если будут решены другие вопросы. Но русский славянофильский богослов XIX века Алексей Хомяков считал Filioque выражением формализма, рационализма, гордости и отсутствия любви к другим христианам ^{[ актуально? - обсудить ] [u]} и то, что это вопиющее противоречие словам Христа в Евангелии, было особым образом осуждено Православной церковью и остается фундаментальным еретическим учением, разделяющим Восток и Запад.

Романид также, лично выступая против Филиокве , заявил, что Константинополь I никогда не истолковывался «как осуждение» доктрины «вне Символа веры, поскольку он не учил, что Сын является« причиной »или« соучастником » существование Святого Духа. Это не может быть добавлено к Символу веры, где «процессия» означает «причина» существования Святого Духа ». ^[217]

Включение в Никейский символ веры [ править ]

Восточные православные христиане возражают, что, даже если учение Filioque можно защитить, его средневековая интерпретация и односторонняя вставка в Символ веры являются антиканоническими и неприемлемыми. ^{[u] [172]} «Католическая церковь признает соборную, экуменическую, нормативную и неизменную ценность символа, исповеданного на греческом языке в Константинополе в 381 г. Вторым Вселенским Собором, как выражение единой веры Церкви и всех христиан. Собор. Никакое исповедание веры, присущее определенной литургической традиции, не может противоречить этому выражению веры, которой проповедует и исповедует неразделенная Церковь ». ^[52] Католическая церковь разрешает литургическое использование Апостольского символа веры.а также Никейского символа веры, и не видит существенной разницы между чтением в литургии символа веры с ортодоксальными дополнениями и исповеданием веры вне литургии, таким как Константинопольский патриарх Тарасий , который разработал Никейский символ веры с добавлением следующего содержания: : «Дух Святой, Господь и животворящий, исходящий от Отца через Сына ». ^[52] Он рассматривает добавление слов «и Сын» в контексте латинской qui ex Patre процедуры (который исходит от Отца) как разъяснение веры, выраженной отцами церкви, поскольку глагол processdereозначает "сообщение единосущной божественности от Отца к Сыну и от Отца через Сына и с Сыном к Святому Духу". ^[52]

Большинство восточных православных церквей не добавили Филока к своим символам веры, но Армянская Апостольская церковь добавила разъяснения к Никейскому Символу веры. ^[218] Еще одно изменение, внесенное в текст Никейского символа веры как латинянами, так и греками, заключается в использовании единственного числа «я верю» вместо множественного числа «мы верим», в то время как все церкви Восточного Православия , а не только Армении, но и Коптская православная церковь , ^[219] Эфиопская Православная Церковь , ^[220] Маланкара Православная Церковь , ^[221] иСирийская Православная Церковь , ^[222] есть, напротив , сохраняется «мы считаем» оригинальным текст.

Сосредоточьтесь на Святом Максиме как на точке взаимного согласия [ править ]

В последнее время богословские дебаты о Filioque сосредоточились на трудах Максима Исповедника. Сеценски пишет: «Среди сотен фигур, участвовавших в спорах о филиокве на протяжении веков, Максим Исповедник занимает привилегированное положение». Во время длительных слушаний в Ферраре-Флоренции православные делегаты представили текст Максима Исповедника, который, по их мнению, может дать ключ к разрешению богословских разногласий между Востоком и Западом. ^[223]

В PCPCU говорится , что, по словам Максима, фраза «и от Сына» не противоречит процессии Святого Духа от Отца , как первого происхождения (ἐκπόρευσις), так как это касается только Святой Дух приходит (в смысле латинского слова processio и προϊέναι Кирилла Александрийского ) от Сына таким образом, чтобы исключить любую идею субординационизма . ^{[52] [v]}

Ортодоксальный богослов и митрополит Пергамский Иоанн Зизиулас писал, что для Максима Исповедника «Filioque не было еретическим, потому что его намерением было обозначать не ἐκπορεύεσθαι ( ekporeuesthai ), но προϊέναι ( proienai ) Духа». ^[211]

Зизиулас также писал, что «Максим Исповедник настаивал, однако, в защиту римского использования Filioque, решающий аргумент в этой защите заключается именно в том, что, используя Filioque, римляне не подразумевают иной« причины », кроме Отец. Понятие «причины», по-видимому, имеет особое значение и важность в аргументе греческой патристики относительно Filioque. Если римско-католическое богословие будет готово признать, что Сын никоим образом не составляет «причину» (aition) в мире шествия Духа, это сблизило бы две традиции друг с другом в отношении Филиокве ". ^[211]Это именно то, что Максим сказал о взглядах римлян: «они показали, что не сделали Сына причиной Духа - они фактически знают, что Отец - единственная причина Сына и Духа, единственная причина Духа. зачатие, а другое - процессией ".

PCPCU поддерживает монархию Отца как «единственную тринитарную Причину [ AITIA ] или принцип [ PRINCIPIUM ] Сын и Святой Дух». ^[52] Хотя Флорентийский собор предложил эквивалентность двух терминов «причина» и «принцип» и, следовательно, подразумевал, что Сын является причиной ( aitia ) существования Святого Духа, PCPCU проводит различие между тем, что греки Под «процессией» подразумевают происхождение, применимо только к Святому Духу относительно Отца ( ek tou Patros ekporeuomenon ), и что латиняне подразумевают под «процессией» как более общий термин, применимый как к Сыну, так и к Духу. (процедура ex Patre Filioque ; эк ту Патрос кай тоу Хуэйоу проион ). Это сохраняет монархию Отца как единственное происхождение Святого Духа и одновременно допускает интратринитарные отношения между Сыном и Святым Духом, которые в документе определяются как «означающие сообщение единосубстанциальной божественности от Отца к Сыну и от Бога». Отец через Сына и с Сыном до Святого Духа ». ^[224]

Римско-католический теолог Эйвери Даллес писал, что отцы Востока знали о распространении Filioque на Западе и в целом не считали его еретическим: некоторые, например Максим Исповедник, «защищали его как законный вариант восточной формулы, которая гласила: Дух исходит от Отца через Сына ». ^[80]

Помазанский и Романид ^[217] считают, что позиция Максима не защищает действительный способ, которым Римско-католическая церковь оправдывает и преподает Filioque как догму для всей церкви. Принимая как законное и дополнительное выражение той же веры и реальности учение о том, что Святой Дух исходит от Отца через Сына, ^[102] Максим строго придерживался учения Восточной церкви о том, что «Отец - единственная причина Сын и Дух »: ^[225] и написал об этом догмате специальный трактат. ^{[217] [178]} Римско-католическая церковь цитирует Максима как полностью согласующегося с учением о Филиокве.что он предлагает для всей Церкви как догму, которая находится в гармонии с формулой «от Отца через Сына» ^[52], поскольку он объяснил, что, используя ekporeusis , «Отец является единственной причиной Сына и Духа. ", но что, согласно proienai , греческому глаголу, соответствующему процессуальному (продолжаться) на латыни, Дух исходит через Сына. ^[52] Позднее снова Флорентийский собор в 1438 году объявил, что греческая формула «от Отца через Сына» эквивалентна латинской «от Отца и Сына», а не противоречит, и что те, кто использовал эти два формулы «имели одно и то же значение в разных словах».^{[226] [227] [228] [229]}

Per Filium [ править ]

Недавно некоторые православные богословы предложили заменить формулу ex Patre per Filium / εκ του Πατρός δια του Υιού (от Отца через Сына) вместо ex Patre Filioque (от Отца и Сына). ^[230]

Последние попытки примирения [ править ]

Начиная со второй половины девятнадцатого века, экуменические усилия постепенно привели к более детальному пониманию проблем, лежащих в основе противоречия Filioque, и работали над устранением их как препятствий на пути к христианскому единству. Лосский настаивает на том, что Filioque настолько принципиально несовместимо с православным христианством, что является центральным вопросом, разделяющим две церкви. ^{[176] [w]}

Западные церкви пришли к выводу, что, хотя Filioque является верным с точки зрения доктрины, то, как он был включен в Никейский символ веры, создал ненужное препятствие для экуменического диалога. Таким образом, не отказываясь от Filioque , некоторые западные церкви пришли к выводу, что его можно исключить из Символа веры без нарушения каких-либо основных богословских принципов. Это приспособление со стороны западных церквей имеет целью позволить Востоку и Западу снова разделить общее понимание Символа веры как традиционного и фундаментального утверждения христианской веры.

Старая католическая церковь [ править ]

Сразу после отделения Старой Католической Церкви от Католической в 1871 году ее богословы установили контакт с Православной Церковью. В 1874–75 представители двух церквей провели в Бонне «профсоюзные конференции», в которых в неофициальном качестве присутствовали теологи англиканской общины и лютеранской церкви. На конференциях обсуждался ряд вопросов, в том числе полемика о филиокве. С самого начала старокатолические богословы согласились с православной позицией, согласно которой Filioque было введено на Западе недопустимо неканоническим образом. Именно на этих конференциях в Бонне старокатолики стали первой западной церковью, исключившей Filioque из Никейского символа веры.^{[231] [232] [233]}

Англиканская община [ править ]

Три Ламбетские конференции (1888, 1978 и 1988) рекомендовали исключить Filioque из Никейского символа веры церквями, которые принадлежат к англиканской общине.

Ламбетская конференция 1930 г. положила начало формальному богословскому диалогу между представителями англиканской и православной церквей. ^[234] В 1976 году Согласованное заявление Объединенной англиканско-ортодоксальной доктринальной комиссии рекомендовало исключить Filioque из Символа веры, поскольку его включение было осуществлено без санкции Вселенского Собора. ^[235]

В 1994 году Общее собрание Епископальной церкви (США) постановило, что Filioque следует исключить из Никейского символа веры в следующем издании Молитвенника . ^[236] Церемонии интронизации трех недавних архиепископов Кентерберийских ( Роберта Ранси , Джорджа Кэри , Роуэна Уильямса ) включали декламацию Никейского Символа веры, в котором не было Филиокве ; это считалось «жестом дружбы по отношению к православным гостям и их причастиям». ^[237]

В конце октября 2017 года богословы Англиканской общины и Восточных православных церквей подписали договор о Святом Духе. Это кульминация обсуждений, которые начались в 2015 году. Заявление о соглашении подтверждает отсутствие оговорки Filioque ^[238]

Всемирный совет церквей [ править ]

В 1979 году исследовательская группа Всемирного совета церквей рассмотрела вопрос о Филиокве и рекомендовала, чтобы «первоначальная форма Символа веры, без Филиокве , была повсеместно признана нормативной и восстановлена, чтобы весь христианский народ мог быть способны ... исповедовать свою общую веру в Святого Духа ". ^[239] Однако почти десять лет спустя ВСЦ посетовал на то, что очень немногие церкви-члены выполнили эту рекомендацию. ^[173]

Римско-католическая церковь [ править ]

Папы Иоанн Павел II и Бенедикт XVI прочитали Никейский символ веры вместе с патриархами Деметрием I и Варфоломеем I на греческом языке без оговорки о Филиокве . ^{[38] [240]}

Совместное заявление православных и римско-католических богословов [ править ]

Filioque обсуждался на 62 - м заседании Североамериканского православно-католической богословской консультации , в 2002 г. В октябре 2003 года консультация выдается согласованное заявление, Filioque: церковь-разделив вопрос? , который предоставляет обширный обзор Священного Писания, истории и богословия. ^[38] Рекомендации включают:

1. Все, кто участвует в таком диалоге, прямо признают ограниченность нашей способности делать окончательные утверждения о внутренней жизни Бога.
2. Что в будущем, из-за прогресса во взаимопонимании, достигнутого в последние десятилетия, православные и католики воздерживаются от того, чтобы называть еретическими традиции другой стороны по поводу шествия Святого Духа.
3. Православные и католические богословы более четко различают божественность и ипостась Святого Духа (который является принятым догматом наших Церквей) и способом происхождения Духа, который все еще ожидает полного и окончательного экуменического разрешения.
4. Те, кто ведет диалог по этому вопросу, по возможности отделяют богословские вопросы происхождения Святого Духа от экклезиологических вопросов первенства и доктринального авторитета в Церкви, даже если мы вместе серьезно рассматриваем оба вопроса.
5. Богословский диалог между нашими Церквями также уделяет пристальное внимание статусу последующих соборов, проводимых в обеих наших Церквях после тех семи, которые обычно считаются экуменическими.
6. Что католическая церковь, как следствие нормативной и неопровержимой догматической ценности Символа веры 381 года , использует только оригинальный греческий текст при переводе этого символа веры для катехизических и литургических целей.
7. Католическая церковь, следуя растущему богословскому консенсусу, и в частности заявлениям Папы Павла VI , заявляет, что осуждение, вынесенное на Втором Лионском соборе (1274 г.) тех, «кто осмеливается отрицать, что Святой Дух вечно исходит от Отец и Сын "больше не применимо.

По мнению консультации, вопрос о Filioque больше не является вопросом «церковного разделения», который препятствовал бы полному примирению и полному общению. Епископы Католической и Православной церквей должны проанализировать эту работу и принять все необходимые решения. ^[38]

Резюме [ править ]

Хотя учение Filioque было традиционным на Западе, был объявлен догматически в 447 папой Львом I, папа которого Фолиант был утвержден на Совете Халкидон , ^[241] его включение в Кредо появились в борьбе с арианской ситуации 7th- века Испания . Однако эта догма никогда не была принята на Востоке. Filioque , включенный в символе веры некоторых анти-Ариан советов в Испании, ^[242] был средством утверждающего полной божественности Сына по отношению как к Отцу и Духу. ^{[85] [243] [244]}

Подобный антиарианский акцент также сильно повлиял на развитие литургии на Востоке, например, в продвижении молитвы «Христу, Богу нашему», выражение, которое также нашло свое место на Западе, ^{[245] [246]} где, в основном в результате «реакция церкви к Тевтонскому арианству», « „Христос Бог наш“... постепенно приобретает приоритет над„Христом нашего братом “ ». ^[247] В этом случае общий противник, а именно арианство , оказал глубокое и далеко идущее влияние на ортодоксальную реакцию как на Востоке, так и на Западе. ^{[ актуально? - обсудить ]}

Церковная политика, конфликты между властями, этническая враждебность, языковое непонимание, личное соперничество, принудительное обращение в веру, крупномасштабные войны, политические интриги, невыполненные обещания и светские мотивы - все это в совокупности различными способами разделяло Восток и Запад.

Доктрина, выраженная фразой на латыни (в которой слово «процедура», которое связано с «Filioque», не имеет точно такого же значения и подтекстов, как слово, используемое в греческом языке), окончательно поддерживается Западной церковью, будучи догматически провозглашенный Львом I ^[51] и подтвержденный соборами в Лионе и Флоренции ^[8], что Западная Церковь признает экуменической, по единодушному свидетельству Отцов Латинской Церкви (как признавал Максим Исповедник) и даже Папами, которые, как и Лев III выступил против включения этого слова в Символ веры. ^{[248] [249]}

На том, что это учение является еретическим, сейчас настаивают не все православные. Согласно Уэру, многие православные (какими бы ни были доктрины и практика самой Восточной Православной церкви) считают, что в общих чертах сказать, что Дух исходит от Отца и Сына, равносильно тому, что сказать, что Дух исходит от Отца через Сына, и эту точку зрения разделяли и греки, подписавшие акт союза на Флорентийском соборе. ^[200] Для других, таких как Болотов и его ученики, Filioque может считаться западным теологуменом , теологическим мнением отцов церкви, которое не является догмой. ^{[172] [201]}Булгаков также заявил: «Не существует догмы об отношении Святого Духа к Сыну, и поэтому отдельные мнения по этому поводу являются не ересями, а просто догматическими гипотезами, которые были преобразованы в ереси раскольническим духом, утвердившимся в Церковь, и это охотно использует всевозможные литургические и даже культурные различия ». ^[202]

См. Также [ править ]

• Социальный тринитаризм

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]