Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Фикх ( / е я к / ; [1] арабский :فقه[fɪqh] ) - это исламская юриспруденция . [2] Фикх часто описывается как человеческое понимание и практика шариата , [3] то есть человеческое понимание божественного исламского закона, раскрытого в Коране и Сунне (учения и практики исламского пророка Мухаммеда и его сподвижников ). Фикх расширяет и развивает шариат через толкование ( иджтихад ) Корана и сунны исламскими юристами ( улемами ) [3] и осуществляется на основании постановлений ( фетва).) юристов по поставленным перед ними вопросам. Таким образом, в то время как мусульмане считают шариат неизменным и непогрешимым, фикх считается подверженным ошибкам и изменчивым. Фикх касается соблюдения обрядов, нравственности и социального законодательства в исламе, а также политической системы. В современную эпоху существует четыре выдающихся школы ( мазхаб ) фикха в рамках суннитской практики, плюс две (или три) в рамках практики шиитов . Человек обучен фикха известен как факих (множественное число факихов ). [4]

Образно говоря, фикх означает знание исламских правовых постановлений из их источников, и получение религиозных постановлений из их источников требует, чтобы муджтахид (человек, практикующий иджтихад ) имел глубокое понимание в различных дискуссиях о юриспруденции. Факой должны смотреть глубоко в материю и не хватают себя только кажущийся смысла, и человек , который знает только появление материи не квалифицируется как факие . [2]

Изучение фикха традиционно делится на Узул ал-фикх ( принципы исламской юриспруденции , букв. Корни фикха, альтернативно транслитерируемые как Усул ал-фикх ), методы юридической интерпретации и анализа; и Фурум аль-фикх (букв. ветви фикха), разработка постановлений на основе этих принципов. [5] [6] Фурум аль-фикх является продуктом применения Узул аль-фикх и совокупным продуктом человеческих усилий по пониманию божественной воли. Хуое (множественное число ХУКЙ ) является частным решения в данном случае.


Этимология [ править ]

Слово фикх - это арабский термин, означающий «глубокое понимание» [7] : 470 или «полное понимание». Технически это относится к совокупности исламских законов, извлеченных из подробных исламских источников (которые изучаются в соответствии с принципами исламской юриспруденции ), и к процессу получения знаний об исламе через юриспруденцию. Историк Ибн Халдун описывает фикх как «знание правил Бога, которые касаются действий людей, которые сами связаны с соблюдением закона, уважая то, что требуется ( ваджиб ), греховно ( харам ), рекомендуется ( мандуб ), не одобряет ( макрух )». или нейтральный (мубах ) ». [8] Это определение согласовано среди юристов.

В современном стандартном арабском , фиом также означать исламскую юриспруденцию. [9] Это не таким образом , можно говорить о главный судья Джон Робертс в качестве эксперта в незарегистрированном фикха в Соединенных Штатах , или египетского ученого - правоведа Абд Эль Раззак Эль Санхери в качестве эксперта в гражданском праве фикха Египта .

История [ править ]

Согласно традиционной исламской истории, исламское право следовало хронологическому пути:

  • Аллах -> Мухаммад -> Сподвижники -> Последователи -> Фикх. [10]

Заповеди и запреты, избранные Богом [11], были открыты через посредство Пророка как в Коране, так и в Сунне (слова, дела и примеры Пророка, переданные как хадисы ). Первые мусульмане ( сахабы или сподвижники) услышали, послушались и передали эту суть ислама [12] последующим поколениям ( Таби'ун и Таби ат-Табиин или преемники / последователи и преемники преемников), как мусульмане и Ислам распространился из Западной Аравии на завоеванные земли на севере, востоке и западе, [13] [Примечание 1], где он был систематизирован и разработан [12]

История исламской юриспруденции «принято делить на восемь периодов»: [15]

  • первый период закончился смертью Мухаммеда в 11 г. хиджры. [15]
  • Второй период, «характеризующийся личными интерпретациями» канона сахабами или сподвижниками Мухаммеда, продолжался до 50 г. хиджры. [15]
  • с 50 г. хиджры до начала второго века хиджры существовало соревнование между «традиционалистским подходом к юриспруденции» в Западной Аравии, где был открыт ислам, и «рационалистическим подходом в Ираке». [15]
  • «золотой век классической исламской юриспруденции» с «начала второго до середины четвертого века, когда возникли восемь« наиболее значительных » школ суннитской и шиитской юриспруденции». [15]
  • с середины четвертого века до середины седьмого века хиджры исламская юриспруденция «ограничивалась разработками в рамках основных юридических школ». [15]
  • «темный век» исламской юриспруденции простирался от падения Багдада в середине седьмого года хиджры (1258 г. н. э.) до 1293 г. хиджры / 1876 г. н. э.
  • В 1293 г. хиджры (1876 г. н.э.) османы систематизировали ханафитскую юриспруденцию в Маджаллах эль-Ахкам-и-Адлия . Несколько «движений возрождения юристов» под влиянием «воздействия западного правового и технического прогресса» продолжались до середины 20 века нашей эры. Мухаммад Абдух и Абд эль-Раззак эль-Санхури были продуктами этой эпохи. [15]
  • Самой недавней эрой было « исламское возрождение », которое «основывалось на отказе от западных социальных и юридических достижений» и развитии исламских государств, социальных наук, экономики и финансов. [15]

Период формирования исламской юриспруденции восходит к временам первых мусульманских общин. В этот период юристов больше интересовали вопросы авторитета и обучения, чем теория и методология. [16]

Прогресс в теории и методологии произошел с приходом раннего мусульманского юриста Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии (767–820), который систематизировал основные принципы исламской юриспруденции в своей книге « Ар-Рисала» . В книге подробно описаны четыре корня закона ( Коран , Сунна , иджма и кийас ), при этом уточняется , что основные исламские тексты (Коран и хадисы) следует понимать в соответствии с объективными правилами интерпретации, полученными в результате научного изучения Арабский язык. [17]

Вторичные источники права развивались и уточнялись в последующие столетия, состоящие в основном из предпочтений юристов ( истихсан ), законов предыдущих пророков ( шараман каблана ), преемственности ( истишаб ), расширенной аналогии ( маслаха мурсала ), блокирования средств ( садд ал-дхариа ), местные обычаи ( урф ) и высказывания сподвижника Пророка ( кавл ас-сахаби ). [18]

Схема ранних ученых [ править ]

Коран устанавливает права, обязанности и правила, которых люди и общества должны придерживаться, например, не иметь дела в интересах . Затем Мухаммад привел пример, который записан в сборниках хадисов, показывающий людям, как он практически применял эти правила в обществе. После кончины Мухаммеда у юристов возникла потребность в решении новых юридических вопросов, если такого постановления нет в Коране или хадисах, как, например, исламский пророк Мухаммед в отношении аналогичного дела. [19] [20]

В годы правления Мухаммеда община в Медине продолжала придерживаться тех же правил. Люди были знакомы с практикой Мухаммеда и поэтому продолжали использовать те же правила.

Ученые, представленные на диаграмме ниже, были обучены товарищами Мухаммеда , многие из которых поселились в Медине. [21] Муватта [22] по Маликом ибн Анас был написан как консенсус , по мнению, этих ученых. [23] [24] [25] Муватта [22] по Маликом ибн Анас цитирует 13 хадисов от Имама Джафара аль-Садика . [26] Аиша также учила своего племянника Урва ибн Зубайра . Затем он обучил своего сына Хишама ибн Урва , который был главным учителем Малика ибн Анаса.чьим взглядам следуют многие сунниты, а также учил Джафара ас-Садика. Касим ибн Мухаммад ибн Абу Бакр, Хишам ибн Урва и Мухаммад аль-Бакир учили Зайда ибн Али , Джафара ас-Садика, Абу Ханифа и Малика ибн Анаса.

Имам Джафар ас-Садик, имам Абу Ханифа и Малик ибн Анас вместе работали в Аль-Масджид ан-Набави в Медине. Наряду с Касимом ибн Мухаммадом ибн Абу Бакром, Мухаммадом аль-Бакиром, Зайд ибн Али и более 70 другими ведущими юристами и учеными.

Аш-Шафии обучал Малик ибн Анас. Ахмада ибн Ханбала обучал аш-Шафи'и. Мухаммад аль-Бухари путешествовал повсюду, собирая хадисы, а его отец Исмаил ибн Ибрагим был учеником Малика ибн Анаса. [27] [28] [29] [30] [31]

В книгах, написанных этими первобытными юристами и учеными, между ними очень мало богословских и юридических различий. Имам Ахмад отказался записывать и кодифицировать принятые им религиозные постановления. Они знали, что могли ошибиться в некоторых своих суждениях, и четко заявили об этом. Они никогда не выдвигали свои постановления, говоря: «Здесь этот суд есть суд Бога и Его пророка». [32] Существует также очень мало текста, фактически написанного Джафаром ас-Садиком.сам. Все они отдают приоритет Корану и хадисам (практике Мухаммеда). Они чувствовали, что Коран и хадисы, пример Мухаммеда давали людям почти все, что им было нужно. «В этот день Я усовершенствовал для вас вашу религию, оказал вам милость и одобрил для вас ислам как религию», Коран 5: 3. [33]

Эти ученые не делали различий между собой. Они не были суннитами или шиитами. Они чувствовали, что следовали религии Авраама, как описано в Коране: «Скажи: Аллах говорит правду; так что следуйте религии Авраама, праведного. И он не был одним из многобожников» (Коран 3:95 ).

Большая часть различий связана с законами шариата, разработанными посредством иджтихада, где нет такого постановления в Коране или хадисах исламского пророка Мухаммеда относительно аналогичного случая. [32] По мере того, как эти юристы отправлялись в новые области, они проявляли прагматизм и продолжали использовать те же правила, которые были даны в той области в доисламские времена, если население чувствовало себя комфортно, это было справедливо, и они использовали иджтихад для вывода что это не противоречит Корану или хадисам. Как поясняется в Муватта [22] по Маликом ибн Анаса . [23] Это облегчило интеграцию различных сообществ в Исламское государство и способствовало быстрому расширению Исламского государства.

Чтобы уменьшить расхождения, аш-Шафи'и предложил отдать приоритет Корану и хадисам (практике Мухаммеда) и только после этого смотреть на консенсус мусульманских правоведов ( иджма ) и аналогичные рассуждения ( кийас ). [23] Это привело к тому, что такие юристы, как Мухаммад аль-Бухари [34], посвятили свою жизнь сбору правильных хадисов в таких книгах, как Сахих аль-Бухари . Сахих переводится как достоверный или правильный. Они также чувствовали, что суждение Мухаммеда было более беспристрастным и лучшим, чем их собственное.

Эти оригинальные юристы и ученые также действовали как противовес правителям. Когда они увидели несправедливость, все эти ученые выступили против нее. Поскольку государство расширилось за пределы Медины, права различных общин, как они были определены в Конституции Медины, по- прежнему применялись. Коран также давал дополнительные права гражданам государства, и эти права также применялись. Али, Хасан и Хусейн ибн Али выразили свою верность первым трем халифам, потому что они соблюдали эти условия. Позже Аличетвертый халиф написал в письме: «Я не подходил к людям, чтобы получить клятву верности, но они пришли ко мне со своим желанием сделать меня своим амиром (правителем). Я не протягивал к ним руки, чтобы они могли поклясться присягнули мне на верность, но они сами протянули ко мне руки ". [35] Но позже, по воле судьбы ( Предопределение в исламе ), когда к власти пришел деспотичный правитель Язид I , Хусейн ибн Али, внук Мухаммеда, почувствовал, что это испытание от Бога для него и его долг - противостоять ему. Затем двоюродный брат Абдаллаха ибн аз-Зубайра , Касима ибн Мухаммада ибн Абу Бакра выступил против Омейядов.правители после того, как Хусейн ибн Али был предан народом Куфы и убит сирийской римской армией, теперь находящейся под контролем Язида I, правителя Омейядов. [36] Абдаллах ибн аз-Зубайр затем взял на себя Омейядов и изгнал их войска из Хиджаза и Ирака. Но затем его силы в Ираке были истощены, пытаясь остановить хариджей. Затем в него вошли Уммаяды. После продолжительной кампании в свой последний час Абдаллах ибн аз-Зубайр попросил совета у своей матери Асма бинт Абу Бакр, дочери Абу Бакра, первого халифа. Асма бинт Абу Бакр ответила своему сыну, она сказала: [37]"Ты сам лучше знаешь, что если ты стоишь на истине и призываешь к истине, иди вперед, потому что люди более благородные, чем ты был убит, и если ты не на истине, то какой ты злой сын есть, и вы уничтожили себя и тех, кто с вами. Если вы говорите, что если вы стоите на истине и будете убиты от рук других, тогда вы действительно не будете свободны ». Абдаллах ибн аз-Зубайр ушел, а затем был убит и распят сирийской римской армией, которая теперь находится под контролем Омейядов и возглавляется Хаджаджем. Мухаммад ибн Аби Бакр, сын Абу Бакра, первого халифа, и воспитанный Али, четвертым халифом, также был убит уммадами . [38] Аишазатем вырастила и обучила своего сына Касима ибн Мухаммада ибн Абу Бакра, который позже обучал своего внука Джафара ас-Садика .

В ранний период Омейядов участие сообщества было более активным. Коран и пример Мухаммеда был основным источником закона, по которому община решила. Если это работало для сообщества, было справедливым и не противоречило Корану и примеру Мухаммеда, это было принято. Это облегчило интеграцию различных сообществ с римским, персидским, среднеазиатским и североафриканским происхождением в Исламское государство и способствовало быстрому расширению Исламского государства. С учеными Медины консультировались по более сложным судебным вопросам. Шариат и официальные более централизованные школы фикха возникли позже, во времена Аббасидов. [39]

Компоненты [ править ]

Правовые системы мира

Источники фикха в порядке важности:

  1. Коран
  2. Хадис
  3. Иджма , то есть коллективные рассуждения и консенсус среди авторитетных мусульман определенного поколения, и его интерпретация исламскими учеными.
  4. Кийас , то есть аналогия, которая используется, если иджма или историческое коллективное рассуждение по этому вопросу недоступно. [40]

Коран дает четкие указания по многим вопросам, например, как выполнить ритуальное очищение ( вуду ) до обязательных ежедневных молитв ( Salat ), но и по другим вопросам, некоторые мусульмане верят в одиночку Коран не достаточно , чтобы сделать вещи Чисто. Например, в Коране говорится, что в течение месяца Рамадан нужно совершать ежедневные молитвы ( салат ) и поститься ( саум ), но мусульмане считают, что им нужны дальнейшие инструкции о том, как выполнять эти обязанности. Подробности по этим вопросам можно найти в традициях Мухаммеда, поэтому Коран и Сунна в большинстве случаев являются основой ( шариата ).

Некоторые темы не имеют прецедентов в ранний период ислама. В таких случаях мусульманские юристы ( Фукаха ) пытаются прийти к заключениям другими способами. Суннитские юристы используют исторический консенсус общины ( иджма ); большинство в современную эпоху также используют аналогии ( Qiyas ) и взвешивают вред и преимущества новых тем ( Istislah ), а большинство использует юридические предпочтения ( Istihsan ). Выводы, к которым пришли с помощью этих дополнительных инструментов, составляют более широкий набор законов, чем состоит из шариата, и называются фикхом . Таким образом, в отличие от шариата , фикха не рассматривается какsacred и школы мысли имеют разные взгляды на его детали, не считая другие выводы кощунственными . Это разделение интерпретации на более подробные вопросы привело к появлению различных школ мысли ( мазхаб ).

Эта более широкая концепция исламской юриспруденции является источником ряда законов по различным темам, которыми мусульмане руководствуются в повседневной жизни.

Категории компонентов [ править ]

Исламская юриспруденция ( фикх ) охватывает две основные области:

  1. Правила в отношении действий, и,
  2. Правила в отношении обстоятельств окружающих действий.

Эти типы правил также можно разделить на две группы:

  1. Поклонение ( Ибадаат )
  2. Сделки и сделки (с людьми) ( Муамалаат )

Правила в отношении действий (' amaliyya - عملية) или « типов решений » включают:

  1. Обязательство ( фард )
  2. Рекомендация ( мустахабб )
  3. Допустимость ( мубах )
  4. Нерекомендация ( макрух )
  5. Запрет ( харам )

Правила, касающиеся обстоятельств ( вадиа ), включают:

  1. Состояние ( шарт )
  2. Причина ( сабаб )
  3. Превентор ( мани )
  4. Разрешение / принудительное применение ( rukhsah, azeemah )
  5. Действительный / поврежденный / недействительный ( сахих, фасид, батил )
  6. Во времени / Отложено / Повторять ( адаа, кадаа, иада )

Методологии юриспруденции [ править ]

Принцип работа мусульманского правоведа известна как усул ал-фикх ( «принципы юриспруденции»).

Существуют разные подходы к методологии, используемой в юриспруденции для получения исламского права из первоисточников. Основными методологиями являются методы суннитов , шиитов и ибадитов . Хотя и сунниты, и шииты (шииты) разделены на более мелкие подшколы, различия между шиитскими школами значительно больше. Ибадиты следуют только одной школе без разделения.

Фатава

Хотя использование судебных решений в качестве юридических прецедентов и прецедентного права занимает центральное место в западном праве, важность института фатав (необязательные ответы исламских ученых-юристов на правовые вопросы) была названа «центральным элементом развития» исламской юриспруденции. [41] Отчасти это произошло из-за «вакуума» в другом источнике исламского права, када (судебные решения , принятые государством, назначенными исламскими судьями) после падения последнего халифата, Османской империи. [15] Хотя практика ислама восходит к временам Мухаммеда, по крайней мере, согласно одному источнику (Мухаммад Эль-Гамаль), она «построена по образцу римской системы респонса., "и дает спрашивающему" решающее преимущество первооткрывателя в выборе вопроса и его формулировки " [15].

Аргументы за и против реформы

Каждая школа ( мазхаб ) отражает уникальный аль-урф или культуру (культурная практика, находящаяся под влиянием традиций), в которой жили сами классические юристы, когда принимались решения. Некоторые предполагают, что дисциплина иснада , которая была разработана для проверки хадисов, позволила относительно легко записывать и подтверждать также решения юристов. Это, в свою очередь, упростило имитацию ( таклид), чем бросать вызов в новых условиях. Аргумент в том, что школы были более или менее заморожены на протяжении веков и отражают культуру, которой просто больше не существует. Традиционные ученые считают, что религия существует для того, чтобы регулировать человеческое поведение и воспитывать моральные устои людей, и, поскольку человеческая природа фундаментально не изменилась с момента появления ислама, призыв к модернизации религии, по сути, сводится к ослаблению всех законов и институтов.

Ранний шариат носил гораздо более гибкий характер, и некоторые современные мусульманские ученые считают, что его следует обновить, а классические юристы должны потерять особый статус. Для этого потребуется сформулировать новый фикх, подходящий для современного мира, например, как это предлагают сторонники исламизации знания , который будет иметь дело с современным контекстом. Против этой модернизации выступают самые консервативные улемы . Традиционные ученые считают, что законы контекстуальны и учитывают такие обстоятельства, как время, место и культура, а принципы, на которых они основаны, универсальны, такие как справедливость, равенство и уважение. Многие мусульманские ученые утверждают, что, хотя технологии, возможно, и продвинулись вперед, основы человеческой жизни остались прежними.

Области юриспруденции [ править ]

  • Уголовное
  • Экономика
  • Этикет
  • Семья
  • Гигиенический
  • Наследование
  • Семейный
  • Военный
  • Политическая
  • Богословский

Школы юриспруденции [ править ]

Есть несколько школ фикха мысли ( арабский : مذهب мазхаба , пл. مذاهب maḏāhib )

Карта мусульманского мира с основными мазхабами .

Каждая школа суннитского ислама названа учениками классического юриста, который их преподавал. В суннитских школ (и где они обычно встречаются) являются

  • Ханафи ( Турция , Балканы , Левант , Средняя Азия , Индийский субконтинент , Китай , Египет и мусульманская община России )
  • Малики ( Северная Африка , Западная Африка и несколько арабских государств Персидского залива )
  • Шафии ( Курдистан , Индонезия , Малайзия , Бруней , Египет, Восточная Африка , Южный Йемен и южные части Индии )
  • Ханбали ( Саудовская Аравия ) видят ваххабизм
  • Захири (общины меньшинств в Марокко и Пакистане )
  • Джарири , Лайти , Аузаи , Таури и Куртуби больше не существуют.

Школы шиитского ислама включают:

  • Джафари ( двунадесятные шииты : Иран , Азербайджан , Ирак , Ливан и т. Д. Исмаилиты , общины меньшинств в Центральной Азии , Леванте , Индии и Пакистане )
  • Зайди (Северный Йемен )

Полностью отделенный как от суннитской, так и от шиитской традиций, хариджийский ислам развил свою собственную школу.

  • Ибади ( Оман )

Эти школы разделяют многие из своих постановлений, но различаются по конкретным хадисам, которые они принимают как достоверные, и по значению, которое они придают аналогии или разуму ( киясу ) при решении трудностей.

Связь между (по крайней мере, суннитскими) школами юриспруденции и конфликт между единством шариата и разнообразием школ выразил ханафитский ученый XII века Абу Хафс Умар ан-Насафи , который писал: «Наша школа - это правильно с возможностью ошибки, а другая школа ошибается с возможностью быть правильным ». [42]

Влияние на западные законы [ править ]

Ряд важных правовых институтов был разработан мусульманскими юристами в классический период ислама, известный как золотой век ислама . Одним из таких институтов была Хавала , ранняя неформальная система передачи ценностей , которая упоминается в текстах исламской юриспруденции еще в 8 веке. Сама Хавала позже повлияла на развитие агентства в области общего права и гражданского права, такого как аваль во французском праве и авалло в итальянском праве. [43] "Европейская комменда"«(Исламский кирад ), используемый в европейском гражданском праве, возможно, также произошел от исламского права. [44]

Вакф в исламском закон , который развивался в течение 7-го века девятая, имеет заметное сходство с трастами в английском доверительном законе . [45] Например, каждый вакф должен был иметь вакиф (учредитель), мутавиллис (попечитель), кади (судья) и бенефициаров. [46] Закон о трастах, разработанный в Англии во времена крестовых походов в XII и XIII веках, был введен крестоносцами, которые, возможно, находились под влиянием институтов вакфа, с которыми они столкнулись на Ближнем Востоке .[47] [48]

Исламский лафиф представлял собой группу из двенадцати членов, взятых из района и поклявшихся говорить правду, которые должны были вынести единогласный вердикт по вопросам, «которые они лично видели или слышали, обязательным для судьи , чтобы установить истину относительно факты по делу между обычными людьми, полученное истцом по праву ". Единственной характеристикой английского жюри, которой не хватало исламскому лафифу, было «судебное постановление о вызове присяжных и распоряжение судебного пристава.чтобы услышать его признание ». По словам профессора Джона Макдиси,« ни один другой институт в каком-либо юридическом институте, изученном на сегодняшний день, не разделяет все эти характеристики с английским жюри ». Таким образом, вероятно, что концепция lafif могла быть введена в Англию по норманны , которые завоевали Англию как и эмират Сицилии , а затем эволюционировали в современном английском жюри. [44]

Несколько других фундаментальных институтов общего права могли быть адаптированы из аналогичных правовых институтов в исламском праве и юриспруденции и введены в Англию норманнами после норманнского завоевания Англии и Сицилийского эмирата, а также крестоносцами во время крестовых походов . В частности, «королевский английский контракт, защищенный долговыми обязательствами , отождествляется с исламским Aqd» , английский «assize of New Disisin» - с исламским Istihqaq , а английское жюри - с исламским lafif.. «Другие английские юридические институты, такие как« схоластический метод , лицензия на преподавание »,« юридические школы, известные как суд в Англии и медресе в исламе »и« European commenda »(исламский кирад ), возможно, также возникли из Исламское право. [44] Методология юридического прецедента и рассуждения по аналогии ( Qiyas ) также схожи как в исламской, так и в системе общего права. [49]Эти влияния привели некоторых ученых к мысли, что исламское право могло заложить основы «общего права как единого целого». [44]

См. Также [ править ]

  • Очерк ислама
  • Глоссарий ислама
  • Указатель статей по исламу
  • Абдаллах аль-Харари
  • Бахар-и-Шариат
  • Джафари юриспруденция
  • Список исламских терминов на арабском языке
  • Мааруф
  • Мизан , исчерпывающий трактат о содержании ислама, написанный Джаведом Ахмедом Гамиди .
  • Палестинский закон
  • Источники исламского права
  • Урф

Ссылки [ править ]

Примечания [ править ]

  1. ^ К примеру, сунниты Hanbali ученый / проповедник аль-Хасан ибн Али аль-Barbahari (d.941), правившие улицы Багдада от 921-941 н.э., утверждалчто «тоткто утверждаетчто существует какаялибо часть исламас которым Сподвижники Пророка не предоставили нам, назвали их [Сподвижники Пророка] лжецами ". [14]

Цитаты [ править ]

  1. ^ "фикх" . Словарь английского языка Коллинза .
  2. ^ a b Британская энциклопедия фикха
  3. ^ a b Фогель, Фрэнк Э. (2000). Исламское право и правовая система Саудовской Аравии: исследования Саудовской Аравии . Брилл. С. 4–5. ISBN 9004110623.
  4. ^ Glasse, Кирилл, Новая энциклопедия ислама , Альтамира, 2001, стр. 141
  5. ^ Колдер 2009 .
  6. ^ Шнайдер 2014 .
  7. Мохаммад Таки аль-Модарреси (26 марта 2016 г.). Законы ислама (PDF) . Enlight Press. ISBN  978-0994240989. Проверено 22 декабря 2017 года .
  8. ^ Леви (1957). п. 150.
  9. ^ أنیس, إبراهیم (1998). المعجم الوسیط . بیروت ، لبنان: دارالفکر. п. 731.
  10. ^ Маген, Зеев (2003). «Мертвая традиция: Йозеф Шахт и истоки« народной практики » ». Исламское право и общество . 10 (3): 276–347. DOI : 10.1163 / 156851903770227575 . JSTOR 3399422 . 
  11. ^ «Определение шариата (шариата), фикха и усул аль-фикх. 282538» . Ислам: вопросы и ответы . 20 августа 2018 . Проверено 25 ноября 2019 года .
  12. ^ a b Хоутинг, «Джон Вансбро, Ислам и единобожие», 2000 : стр. 513
  13. ^ Хойланд, в Бога Путь , 2015 : p.223
  14. ^ Кук, Майкл (2000). Коран: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. п. 109 . ISBN 0192853449.
  15. ^ a b c d e f g h i j Эль-Гамаль, Исламские финансы , 2006 : стр. 30–31
  16. ^ Вайс, Бернард Г. (2002). Исследования по исламской теории права , под редакцией Бернарда Г. Вайса (Лейден: EJ Brill, 2002. стр. 3, 161.)
  17. ^ Вайс, Бернард Г. (2002). Исследования по исламской теории права , под редакцией Бернарда Г. Вайса (Лейден: EJ Brill, 2002. стр. 162.)
  18. ^ Nyazee, Имран Ahsan Хан (2000). Исламская юриспруденция (Усулаи-фикх) . Исламабад: Издательство Исламского исследовательского института.
  19. Асадулла, Абубакр (2009). Ислам против. Запад . ISBN 9780595501571.
  20. Рехман, Джавайд (7 июня 2005 г.). Практика Исламского государства, международное право и угроза терроризма . ISBN 9781841135014.
  21. ^ "улама" .
  22. ^ a b c "Муватта" .
  23. ^ a b c Коулсон, Ноэль Джеймс (1994). История исламского права . ISBN 9780748605149.
  24. ^ Houtsma, М. Т. (1993). Первая энциклопедия ислама Э. Дж. Брилла, 1913–1936 . ISBN 9004097910.
  25. ^ Сарона, MOSE (1986). Исследования по исламской истории и цивилизации . ISBN 9789652640147.
  26. Аль-Муватта имама Малика ибн Анаса, переведенная Аишей Бьюли (Книга # 5, Хадис # 5.9.23) (Книга # 16, Хадис # 16.1.1) (Книга # 17, Хадис # 17.24.43) (Книга # 20, Хадис # 20.10.40) (Книга # 20, Хадис # 20.11.44) (Книга # 20, Хадис # 20.32.108) (Книга # 20, Хадис # 20.39.127) (Книга # 20, Хадис # 20.40. 132) (Книга # 20, Хадис # 20.49.167) (Книга # 20, Хадис # 20.57.190) (Книга # 26, Хадис # 26.1.2) (Книга # 29, Хадис # 29.5.17) (Книга # 36 , Хадис № 36.4.5) Аль-Муватта '
  27. ^ Hasyim, Syafiq (2006). Понимание женщин в исламе . ISBN 9789793780191.
  28. ^ Колдер, Норман; Моджаддеди, Джавид Ахмад; Риппин, Эндрю (2003). Классический ислам . ISBN 9780415240321.
  29. ^ Брокопп, Джонатан Э .; Нойснер, Джейкоб; Сонн, Тамара (27 сентября 2005 г.). Иудаизм и ислам на практике . ISBN 9781134605538.
  30. ^ "Джафар ас-Садик" .
  31. ^ "ИМАМ ДЖАФАР БИН МУХАММАД АС-САДИК (КАК)" .
  32. ^ a b Курцман, Чарльз (2002). Модернистский ислам, 1840–1940 гг . ISBN 9780195154689.
  33. ^ «Сурат Аль-Майда [5: 3] - Благородный Коран - القرآن الكريم» . Архивировано из оригинального 25 сентября 2013 года . Коран Сура Аль-Маайда (Стих 3)
  34. ^ Бухари, Сахих. «Сахих Бухари: читать, изучать, искать в Интернете» .
  35. ^ Нахдж уль Балага письмо 54
  36. ^ Наджибабади, Акбар Шах (2001). История ислама V.2. Эр-Рияд: Даруссалам. п. 110. ISBN 9960-892-88-3 . 
  37. ^ «Совет Асмаа бинт Абу Бакр (ра) своему сыну Абдулле ибн Зубаир (ра)» .
  38. ^ Путь красноречия Нагорная 71, письмо 27, письмо 34, письмо 35
  39. ^ Муавия Реставратор мусульманской веры Айша Бьюли стр. 68
  40. ^ Irshad Абделя Haqq (2006). Рамадан, Хишам М. (ред.). Понимание исламского права: от классики к современности . Роуман Альтамира. ISBN 9780759109919. Дата обращения 17 августа 2016 .
  41. Перейти ↑ El-Gamal, Islamic Finance , 2006 : p. 32
  42. ^ Браун, Джонатан AC (2014). Неправильное цитирование Мухаммеда: проблема и варианты толкования наследия Пророка . Публикации Oneworld . С.  50-51 . ISBN 978-1780744209. Проверено 4 июня 2018 .
  43. ^ Бадр, Гамаль Мурси (весна 1978). «Исламское право: его отношение к другим правовым системам». Американский журнал сравнительного правоведения . Американское общество сравнительного правоведения. 26 (2 - Труды Международной конференции по сравнительному праву, Солт-Лейк-Сити, Юта, 24–25 февраля 1977 г.): 187–198 [196–98]. DOI : 10.2307 / 839667 . JSTOR 839667 . 
  44. ^ а б в г Макдиси 1999
  45. ^ Гаудиози 1988
  46. ^ Gaudiosi 1988 , стр. 1237-40
  47. ^ Хадсон 2003 , стр. 32
  48. ^ Gaudiosi 1988 , стр. 1244-45
  49. Эль-Гамаль, Махмуд А. (2006). Исламские финансы: право, экономика и практика . Издательство Кембриджского университета . п. 16 . ISBN 0-521-86414-3.

Библиография [ править ]

  • Дои, Абд ар-Рахман И. и Кларк, Абдассамад (2008). Шариат: исламский закон . Ta-Ha Publishers Ltd., ISBN 978-1-84200-087-8 (в твердом переплете) 
  • Чилардо, Агостино, «Фикх, история», в книге « Мухаммед в истории, мысли и культуре: энциклопедия пророка Бога» (2 тома), под редакцией К. Фитцпатрика и А. Уокера, Санта-Барбара, ABC-CLIO , 2014, Том I, стр. 201–206.
  • Эль-Гамаль, Махмуд А. (2006). Исламские финансы: право, экономика и практика (PDF) . Издательство Кембриджского университета. Архивировано 3 апреля 2018 года из оригинального (PDF) . Проверено 28 февраля 2017 года .
  • Гаудиози, Моника М (апрель 1988 г.). «Влияние исламского закона вакфа на развитие траста в Англии. Дело Мертонского колледжа» . Обзор права Пенсильванского университета . Обзор права Пенсильванского университета. 136 (4): 1231–1261. DOI : 10.2307 / 3312162 . JSTOR  3312162 .
  • Хоутинг, Г. Р. (2000). «16. Джон Вансбро, Ислам и монотеизм». Поиски исторического Мухаммеда . Нью-Йорк: Книги Прометея. С. 489–509.
  • Леви, Рувим (1957). Социальная структура ислама . Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-09182-4.
  • Макдиси, Джон А. (июнь 1999 г.). «Исламские истоки общего права». Обзор Закона Северной Каролины . 77 (5): 1635–1739.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Потц, Ричард, Исламское право и передача европейского права , European History Online , Mainz: Institute of European History , 2011. ( последнее посещение - 28 ноября 2011 г.)

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с исламской юриспруденцией, на Викискладе?