Фольклор

Эта статья написана как личное размышление, личное эссе или аргументированное эссе , в котором излагаются личные чувства редактора Википедии или представлены оригинальные аргументы по теме. Пожалуйста, помогите улучшить его , переписав в энциклопедическом стиле . ( Июнь 2020 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Фламандские пословицы на Питера Брейгеля Старшего , 1559

Европейская народная сказка Красная Шапочка ; иллюстрация Джесси Уиллкокс Смит , 1911 г.

Индийские народные культы в пещерах Бату, Селангор, Малайзия

Фольклор - это выразительное тело культуры, разделяемое определенной группой людей; он включает в себя традиции, общие для данной культуры, субкультуры или группы. К ним относятся устные традиции, такие как сказки , пословицы и анекдоты . Они включают в себя материальную культуру , от традиционных стилей строительства до игрушек ручной работы, обычных для группы. Фольклор также включает в себя традиционные предания , формы и ритуалы празднования, такие как Рождество и свадьбы, народные танцы и обряды посвящения . Каждый из них, по отдельности или в сочетании, считается фольклорным артефактом.. Фольклор так же важен, как и форма, и включает в себя передачу этих артефактов из одного региона в другой или из поколения в поколение. Фольклор - это не то, что обычно можно получить по школьной программе или изучать изобразительное искусство . Вместо этого эти традиции неформально передаются от одного человека к другому посредством устных инструкций или демонстраций. Академическое изучение фольклора называется фольклористикой или фольклористикой, и его можно изучать в бакалавриате, магистратуре и докторантуре. уровни. ^[1]

Обзор [ править ]

Слово фольклор , соединение народной и преданий , был придуман в 1846 году англичанин Уильям Томс , ^[2] , который ухитрился термин в качестве замены современной терминологии «народных древностей» или «популярной литературы». Вторая половина слова lore происходит от древнеанглийского lār - «инструкция». Это знания и традиции определенной группы, которые часто передаются из уст в уста. ^[3]

Понятие народа менялось с течением времени. Когда Томс впервые ввел этот термин, народ относился только к сельским, часто бедным и неграмотным крестьянам. Более современное определение народа - это социальная группа, которая включает двух или более людей с общими чертами, которые выражают свою общую идентичность через отличительные традиции. «Народная гибкая концепция , которая может относиться к нации , как в американском фольклоре или к одной семье. » ^[4] Это расширенное социальное определение народных опорам более широкое представление материала, то есть знания, которые считаются фольклорные артефакты. Теперь они включают в себя все «вещи, которые люди делают словами (словесные знания), вещи, которые они делают своими руками (материальные знания), и вещи, которые они создают своими действиями (традиционные знания)». ^[5] Фольклор больше не считается ограниченным только старым или устаревшим. Фольклорист изучает традиционные артефакты социальной группы и способы их передачи. Передача - важная часть фольклорного процесса; без передачи этих верований и обычаев внутри группы в пространстве и времени они были бы переданы археологам в области культуры . Эти народные артефактыпродолжают передаваться неофициально, как правило, анонимно и всегда в нескольких вариантах. Фольклорный коллектив не индивидуалистичен, он основан на сообществе и питает свои знания в сообществе. «По мере появления новых групп создается новый фольклор… серферы, мотоциклисты, программисты ». ^[6] В отличие от высокой культуры , где любая отдельная работа названного художника защищена законом об авторском праве , фольклор является функцией общей идентичности в рамках общей социальной группы. ^[7]

Выявив народные артефакты, профессиональный фольклорист стремится понять значение этих верований, обычаев и предметов для группы, поскольку эти культурные единицы ^[8] не будут передаваться, если они не будут иметь постоянного значения для группы. Однако это значение может меняться и трансформироваться, например: празднование Хэллоуина в 21 веке - это не канун Средневековья, посвященный всем святым, и даже порождает собственный набор городских легенд, независимых от исторического празднования; очистительные ритуалы ортодоксального иудаизмаизначально были здоровыми людьми в стране с небольшим количеством воды, но теперь эти обычаи означают для некоторых людей идентификацию как ортодоксальных евреев. Для сравнения: обычное действие, такое как чистка зубов , которое также передается внутри группы, остается практической проблемой гигиены и здоровья и не поднимается до уровня традиции, определяющей группу. ^[9] Традиция - это изначально запоминающееся поведение; как только он теряет свое практическое назначение, нет причин для дальнейшей передачи, если он не был наполнен смыслом, выходящим за пределы первоначальной практичности действия. Это значение лежит в основе фольклористики, изучения фольклора. ^[10]

С ростом теоретической сложности социальных наук стало очевидным, что фольклор является естественным и необходимым компонентом любой социальной группы; это действительно повсюду вокруг нас. ^[11] Фольклор не обязательно должен быть старым или устаревшим, он продолжает создаваться и передаваться, и в любой группе он используется для различия между «нами» и «ими».

Зарождение и развитие фольклористики [ править ]

Фольклор начал выделяться как автономная дисциплина в период романтического национализма в Европе. Особой фигурой в этом развитии был Иоганн Готфрид фон Гердер , чьи труды в 1770-х годах представляли устные традиции как органические процессы, основанные на местности. После того, как германские государства были захвачены наполеоновской Францией, подход Гердера был принят многими его товарищами-немцами, которые систематизировали записанные народные традиции и использовали их в процессе строительства нации . Этот процесс с энтузиазмом восприняли небольшие страны, такие как Финляндия, Эстония и Венгрия, которые стремились к политической независимости от своих доминирующих соседей. ^[12]

Фольклор как область исследования получил дальнейшее развитие среди европейских ученых XIX века, которые противопоставляли традиции новому развитию современности . В центре внимания был устный фольклор сельского крестьянского населения, который считался пережитком прошлого и продолжал существовать в низших слоях общества. ^[13] " Kinder- und Hausmärchen " братьев Гримм.(впервые опубликовано в 1812 году) - наиболее известный, но далеко не единственный сборник устного фольклора европейского крестьянства того времени. Этот интерес к рассказам, поговоркам и песням продолжался на протяжении всего XIX века и привел в соответствие молодой дисциплины фольклористики с литературой и мифологией. К началу 20-го века количество и изощренность фольклористов и фольклористов выросли как в Европе, так и в Северной Америке. В то время как европейские фольклористы по-прежнему сосредоточились на устном фольклоре однородного крестьянского населения в своих регионах, американские фольклористы во главе с Францем Боасом и Рут Бенедикт предпочли считать индейцевкультур в своих исследованиях и включили в себя совокупность их обычаев и верований в качестве фольклора. Это различие соединило американскую фольклористику с культурной антропологией и этнологией , используя те же методы сбора данных в своих полевых исследованиях. Этот разделенный союз фольклористики между гуманитарными науками в Европе и социальными науками в Америке предлагает множество теоретических точек зрения и исследовательских инструментов для области фольклористики в целом, даже несмотря на то, что она продолжает оставаться предметом обсуждения внутри самой области. ^[14]

Термин фольклористика , наряду с альтернативным названием « фольклорные исследования» , ^{[примечание 1]} стал широко использоваться в 1950-х годах, чтобы отличить академическое изучение традиционной культуры от самих фольклорных артефактов . Когда в январе 1976 года Конгресс США принял Акт об охране американской народной жизни (Публичный закон 94-201) ^[15], что совпало с празднованием двухсотлетия , фольклористика в Соединенных Штатах достигла совершеннолетия.

«… [Народная жизнь] означает традиционную выразительную культуру, разделяемую различными группами в Соединенных Штатах: семейная, этническая, профессиональная, религиозная, региональная; экспрессивная культура включает в себя широкий спектр творческих и символических форм, таких как обычаи, убеждения, технические навыки и т. Д. язык, литература, искусство, архитектура, музыка, игра, танец, драма, ритуал, зрелище, рукоделие; эти выражения в основном изучаются устно, путем имитации или во время выступления и обычно поддерживаются без каких-либо формальных инструкций или институционального руководства ".

Этот закон, добавленный к обширному массиву других законодательных актов, направленных на защиту природного и культурного наследия Соединенных Штатов, также знаменует собой сдвиг в национальном сознании. Это свидетельствует о растущем понимании того, что культурное разнообразие - это национальная сила и ресурс, заслуживающий защиты. Парадоксально, но это объединяющая черта, а не то, что разделяет граждан страны. «Мы больше не рассматриваем культурные различия как проблему, которую необходимо решить, но как огромные возможности. В разнообразии американской народной жизни мы находим рынок, изобилующий обменом традиционными формами и культурными идеями, богатый ресурс для американцев». ^[16] Это разнообразие ежегодно отмечается на Смитсоновском фестивале фольклора и многих другихфольклорные фестивали по всей стране.

Определение слова «народный» [ править ]

Народ 19 века, социальная группа, обозначенная в первоначальном термине «фольклор» , характеризовалась как сельский, неграмотный и бедный. Это были крестьяне, живущие в деревне, в отличие от городского населения городов. Только к концу столетия городской пролетариат (в соответствии с марксистской теорией) стал включенным в состав сельской бедноты как народ. Общей чертой в этом расширенном определении народа была идентификация их как низшего класса общества. ^[17]

Двигаясь вперед в 20-м веке, вместе с новым мышлением в социальных науках фольклористы также пересмотрели и расширили свое представление о фольклорной группе. К 1960-м годам стало понятно, что социальные группы , то есть народные группы, окружают нас повсюду; Каждый человек опутан множеством различных идентичностей и сопутствующих им социальных групп. Первая группа, в которой рождается каждый из нас, - это семья, и в каждой семье есть свой уникальный семейный фольклор.. По мере того, как ребенок превращается в личность, его идентичность также увеличивается, включая возраст, язык, этническую принадлежность, профессию и т. Д. У каждой из этих когорт есть свой фольклор, и, как отмечает один фольклорист, это «не праздные предположения… Десятилетия полевых исследований» убедительно продемонстрировали, что у этих групп действительно есть свой фольклор ". ^[6] В этом современном понимании фольклор - это функция общей идентичности внутри любой социальной группы. ^[7]

Этот фольклор может включать шутки, поговорки и ожидаемое поведение в нескольких вариантах, всегда передаваемых в неформальной манере. По большей части это будет усвоено путем наблюдения, подражания, повторения или исправления другими членами группы. Это неформальное знание используется для подтверждения и подтверждения идентичности группы. Его можно использовать как внутри группы, чтобы выразить их общую идентичность, например, на церемонии посвящения новых членов. Или его можно использовать внешне, чтобы отличить группу от посторонних, например, демонстрацию народных танцев на фестивале сообщества. Для фольклористов важно то, что есть два противоположных, но одинаково действенных способа использовать это в изучении группы: вы можете начать с определенной группы, чтобы исследовать ее фольклор,или вы можете определить предметы фольклора и использовать их для определения социальной группы.^[18]

Начиная с 1960-х гг., Дальнейшее расширение представления о народе стало развиваться благодаря изучению фольклора. Отдельные исследователи определили народные группы, которые ранее игнорировались и игнорировались. Один из ярких примеров этого можно найти в выпуске журнала американского фольклора , опубликованном в 1975 году, который посвящен исключительно статьям о женском фольклоре с подходами, которые исходили не с мужской точки зрения. ^{[примечание 2]} Другими группами, которые были выделены как часть этого более широкого понимания фольклорной группы, были нетрадиционные семьи , профессиональные группы и семьи, которые занимались изготовлением народных изделий на протяжении нескольких поколений.

Фольклорные жанры [ править ]

Отдельные фольклорные артефакты обычно подразделяются на один из трех типов: материальные, словесные или традиционные. По большей части не требующие пояснений, эти категории включают физические объекты ( материальный фольклор ), общепринятые высказывания, выражения, рассказы и песни ( устный фольклор ), а также верования и способы поведения ( традиционный фольклор ). Существует также четвертый крупный поджанр определен для детского фольклорного и игр ( childlore ), как сбор и интерпретация этой благодатной темы свойственна школьных дворов и микрорайоны улиц. ^[19] Каждый из этих жанров и их подтипы предназначен для организации и категоризации фольклорных артефактов; они обеспечивают общий словарный запас и единообразные обозначения для фольклористов для общения друг с другом.

При этом каждый артефакт уникален; Фактически, одной из характеристик всех фольклорных артефактов является их разнообразие в пределах жанров и типов. ^[20] Это прямо контрастирует с промышленными товарами, где целью производства является создание идентичных продуктов, и любые изменения считаются ошибками. Однако именно эта необходимая вариация затрудняет идентификацию и классификацию определяющих признаков. И хотя эта классификация важна для предметной области фольклористики, она остается всего лишь маркировкой и мало что добавляет к пониманию традиционного развития и значения самих артефактов. ^[21]

Как бы ни были необходимы жанровые классификации, они вводят в заблуждение из-за чрезмерного упрощения предметной области. Фольклорные артефакты никогда не бывают самодостаточными, они не изолированы друг от друга, а являются частностями саморепрезентации сообщества. Разные жанры часто сочетаются друг с другом, чтобы отметить событие. ^[22] Таким образом, празднование дня рождения может включать песню или шаблонный способ поздравить именинника (устно), вручение торта и подарков в упаковке (материал), а также обычаи в честь человека, такие как сидение во главе стола, и задуваю свечи с желанием. На вечеринках по случаю дня рождения также могут быть специальные игры, в которые обычно не играют в другое время. Сложность интерпретации усложняет то, что вечеринка по случаю дня рождения семилетнего ребенка не будет идентична празднованию дня рождения того же ребенка, что и шестилетний, даже если они следуют той же модели. Ведь каждый артефакт олицетворяет отдельный вариант выступления в заданном времени и пространстве. Задача фольклориста состоит в том, чтобы идентифицировать в этом избытке переменных константы и выраженное значение, которые мерцают во всех вариациях:чествование человека в кругу семьи и друзей, дары, чтобы выразить свою ценность и ценность для группы, и, конечно же, праздничная еда и напитки какозначающие события.

Словесная традиция [ править ]

Формальное определение словесных знаний - это слова, как письменные, так и устные, которые представляют собой «произносимые, спетые, озвученные формы традиционных высказываний, которые демонстрируют повторяющиеся образцы». ^[23] Решающее значение имеют повторяющиеся модели. Словесные знания - это не просто разговор, а слова и фразы, соответствующие традиционной конфигурации, распознаваемой как говорящим, так и аудиторией. Ибо повествовательные типы по определению имеют последовательную структуру и следуют существующей модели в своей повествовательной форме. ^{[примечание 3]} В качестве одного простого примера, на английском языке фраза «Слон входит в бар…» мгновенно помечает следующий текст как шутку. Возможно, вы уже слышали его, но может быть, оратор только что придумал в текущем контексте. Другой пример - детская песня Old MacDonald Had a Farm , где каждое выступление отличается именами животных, их порядком и звуками. Подобные песни используются для выражения культурных ценностей (фермы важны, фермеры старые и обветшалые) и рассказывают детям о различных домашних животных. ^[24]

Словесный фольклор был изначальным фольклором , артефакты, определенные Уильямом Томсом как более старые устные культурные традиции сельского населения. В своем опубликованном в 1846 году призыве о помощи в документировании древностей Томс вторил ученым со всего европейского континента, чтобы те собирали артефакты словесных знаний. К началу 20 века в эти коллекции пополнились артефакты со всего мира и разных веков. Возникла необходимость в системе их организации и классификации. ^[25] Аарне опубликовал первую систему классификации сказках в 1910 г. Это было позже расширен в системе классификации Аарне-Томпсона по Stith Томпсони остается стандартной системой классификации европейских сказок и других видов устной литературы. По мере роста числа засекреченных устных артефактов были отмечены сходства в предметах, собранных из самых разных географических регионов, этнических групп и эпох, что привело к возникновению историко-географического метода , методологии, которая доминировала в фольклористике в первой половине 20-го века. век.

Когда Уильям Томс впервые опубликовал свой призыв задокументировать устные предания сельского населения, считалось, что эти народные артефакты вымрут, когда население станет грамотным. За последние два столетия эта вера оказалась ошибочной; фольклористы продолжают собирать словесные знания в письменной и устной форме из всех социальных групп. Некоторые варианты могли быть отражены в опубликованных сборниках, но большая часть из них все еще передается устно и действительно продолжает генерироваться в новых формах и вариантах с угрожающей скоростью.

Ниже приводится небольшая выборка типов и примеров словесных знаний.

Материальная культура [ править ]

Жанр материальной культуры включает в себя все артефакты, к которым можно прикоснуться, подержать, пожить или съесть. Это материальные объекты с физическим присутствием, предназначенные либо для постоянного использования, либо для использования во время следующего приема пищи. Большинство этих фольклорных артефактов представляют собой отдельные объекты, созданные вручную для определенной цели; однако народные артефакты также могут производиться серийно, например, дрейделы или рождественские украшения. Эти предметы по-прежнему считаются фольклорными из-за их долгой (доиндустриальной) истории и обычного использования. Все эти материальные объекты «существовали до механизированной промышленности и продолжают существовать вместе с ней… [Они] передаются из поколения в поколение и подчиняются одним и тем же силам консервативных традиций и индивидуальных вариаций» ^[23].которые можно найти во всех народных артефактах. Фольклористов интересуют физическая форма, способ изготовления или конструкции, способ использования, а также способ получения сырья. ^[26] Значение важно для тех, кто и создает, и использует эти предметы. Первостепенное значение в этих исследованиях имеет сложный баланс преемственности и изменений как в их дизайне, так и в их оформлении.

В Европе до промышленной революции все делалось вручную. В то время как некоторые фольклористы XIX века хотели сохранить устные традиции сельских жителей до того, как население стало грамотным, другие фольклористы стремились идентифицировать предметы ручной работы до того, как их производственные процессы были потеряны для промышленного производства. Подобно тому, как словесные знания продолжают активно создаваться и передаваться в современной культуре, эти ремеславсе еще можно найти повсюду вокруг нас, возможно, с изменением цели и смысла. Есть много причин для продолжения изготовления предметов для использования вручную, например, эти навыки могут потребоваться для ремонта произведенных предметов, или может потребоваться уникальный дизайн, которого нет (или не может быть) найти в магазинах. Многие ремесла считаются простыми в уходе за домом, например, приготовление пищи, шитье и столярные изделия. Для многих рукоделие стало приятным и приносящим удовлетворение хобби. Предметы ручной работы часто считаются престижными, на их создание тратится дополнительное время и мысли, а их уникальность ценится. ^[27]Для фольклориста эти предметы ручной работы олицетворяют многогранные отношения в жизни мастеров и пользователей, концепция, которая была утеряна с предметами массового производства, не имеющими отношения к отдельному мастеру. ^[28]

Многие традиционные ремесла, такие как обработка железа и стекла, были преобразованы в изящные или прикладные искусства и преподаются в художественных школах; ^[29] или они были перепрофилированы как народное искусство , характеризуясь как предметы, декоративная форма которых заменяет их утилитарные потребности. Народное искусство можно найти в шестигранных знаках на голландских сараях в Пенсильвании, скульптурах оловянных человечков, сделанных мастерами по металлу, рождественских экспонатах переднего двора, украшенных школьных шкафчиках, резных прикладах и татуировках. «Для описания этих объектов используются такие слова, как« наивный »,« самоучка »и« индивидуалистический », и здесь представлено скорее исключительное, чем репрезентативное творение». ^[30]Это контрастирует с пониманием фольклорных артефактов, которые лелеют и передают в рамках сообщества. ^{[примечание 4]}

Многие предметы материального фольклора сложно классифицировать, трудно архивировать и громоздко хранить. Перед музеями возложена задача сохранить и использовать эти громоздкие артефакты материальной культуры. С этой целью концепция живого музея была разработана в Скандинавии в конце XIX века. Эти музеи под открытым небом не только демонстрируют артефакты, но и обучают посетителей тому, как они использовались, а актеры воспроизводят повседневную жизнь людей из всех слоев общества, в значительной степени полагаясь на материальные артефакты доиндустриального общества. Многие места даже дублируют обработку объектов, создавая, таким образом, новые объекты более раннего исторического периода времени. Живые музеи теперь можно найти по всему миру как часть процветающей индустрии наследия..

Этот список представляет собой лишь небольшую выборку предметов и навыков, которые включены в изучение материальной культуры.

Таможня [ править ]

Традиционная культура - это запоминающееся разыгрывание, то есть реконструкция. Это модели ожидаемого поведения в группе, «традиционный и ожидаемый способ делать что-то» ^{[31] [32]} Обычай может быть одним жестом , например, большим пальцем вниз или рукопожатием . Это также может быть сложное взаимодействие множества народных обычаев и артефактов, как видно на вечеринке по случаю дня рождения ребенка, включая словесные знания ( песня с днем ​​рождения ), материальные знания (подарки и праздничный торт), специальные игры ( Музыкальные стулья) и индивидуальные обычаи (загадывать желание задувая свечи). Каждый из них сам по себе является фольклорным артефактом, потенциально заслуживающим исследования и культурного анализа. Вместе они объединяются, чтобы создать обычай празднования дня рождения, запрограммированную комбинацию множества артефактов, имеющих значение в их социальной группе.

Фольклористы делят обычаи на несколько категорий. ^[31] Обычай может быть сезонным праздником , например, Днем Благодарения или Новым годом . Это может быть празднование жизненного цикла человека, например крещение, день рождения или свадьба. Обычай может также отмечать фестиваль или событие сообщества ; Примеры этого - Карнавал в Кельне или Марди Гра в Новом Орлеане . В эту категорию также входит Смитсоновский фестиваль народной жизни, который каждое лето отмечается в торговом центре в Вашингтоне, округ Колумбия. Четвертая категория включает обычаи, связанные с народными верованиями . Ходить по лестнице - лишь одно из многихсимволы считаются несчастливыми . Профессиональные группы, как правило, имеют богатую историю обычаев, связанных с их жизнью и работой, поэтому традиции моряков или лесорубов . ^{[примечание 5]} Область церковного фольклора , который включает формы богослужения, не санкционированные установленной церковью ^[33], как правило, настолько обширна и сложна, что обычно рассматривается как специализированная область народных обычаев; это требует значительного опыта в стандартных церковных ритуалах, чтобы адекватно интерпретировать народные обычаи и верования, которые возникли в официальной церковной практике.

Традиционный фольклор - это всегда представление, будь то отдельный жест или комплекс заданных в сценарии обычаев, и участие в обычае в качестве исполнителя или публики означает признание этой социальной группы. Некоторое обычное поведение предназначено для выполнения и понимания только внутри самой группы, поэтому код носового платка иногда используется в гей-сообществе или в ритуалах посвящения масонов. Другие обычаи созданы специально, чтобы представлять социальную группу посторонним, тем, кто не принадлежит к этой группе. В день Парад Святого Патрика в Нью - Йорке и в других общинах по всему континенту является единственным примером этнической группы напоказ своей обособленности (дифференциальное поведение ^[34]), и призывая американцев всех мастей показать союз с этой яркой этнической группой.

Эти фестивали и парады с целевой аудиторией людей, не принадлежащих к социальной группе, пересекаются с интересами и миссией общественных фольклористов , которые занимаются документированием, сохранением и представлением традиционных форм народной жизни. С ростом интереса к народным традициям эти общественные праздники становятся все более многочисленными во всем западном мире. Якобы выставляя напоказ разнообразие своего сообщества, экономические группы обнаружили, что эти народные парады и фестивали полезны для бизнеса. Люди всех оттенков вышли на улицы, едят, пьют и тратят. Это привлекает поддержку этих местных уличных вечеринок не только со стороны бизнес-сообщества, но и со стороны федеральных и государственных организаций. ^[35] Парадоксально, но, демонстрируя разнообразие внутри сообщества, эти события пришли к тому, чтобы подтвердить подлинность сообщества, где деловые интересы объединяются с различными (народными) социальными группами для продвижения интересов сообщества в целом.

Это лишь небольшая выборка типов и примеров традиционных знаний.

Детство и игры [ править ]

Детский фольклор - это отдельная ветвь фольклора, в которой говорится о деятельности, которую дети передают другим детям, вдали от влияния или присмотра взрослых. ^[36] Детский фольклор содержит артефакты из всех стандартных фольклорных жанров словесных, материальных и традиционных знаний; Однако эти артефакты отличает связь от ребенка к ребенку . Ибо детство - это социальная группа, в которой дети учат, учатся и делятся своими традициями, процветая в уличной культуре вне поля зрения взрослых. Это также идеально, где его нужно собирать; как продемонстрировали Иона и Питер Опи в своей новаторской книге « Детские игры на улице и на детской площадке» . ^[19]Здесь социальная группа детей изучается отдельно, а не как производная от социальных групп взрослых. Показано, что культура детей весьма своеобразна; это обычно незаметно для изощренного мира взрослых и так же мало подвержено им. ^[37]

Особый интерес для фольклористов представляет способ передачи этих артефактов; эти знания циркулируют исключительно в неформальных детских сообществах или фольклорных группах. В него не входят артефакты, которым взрослые учат детей. Однако дети могут взять то, чему научили, и научить этому других детей, превратив это в детство. Или они могут взять артефакты и превратить их во что-то другое; поэтому ферма Old McDonald's превратилась из звуков животных в копрологическую версию фекалий животных. Для этого детства характерно «отсутствие зависимости от литературной и фиксированной формы. Дети… действуют между собой в мире неформального и устного общения, которому не препятствует необходимость сохранения и передачи информации с помощью письменных средств» ^[38].Это настолько близко, насколько фольклористы могут подойти к наблюдению за передачей и социальной функцией этих народных знаний до распространения грамотности в 19 веке.

Как мы видели на примере других жанров, оригинальные сборники детских сказок и игр XIX века были движимы страхом, что культура детства вымрет. ^[39] Ранние фольклористы, в том числе Элис Гомм в Британии и Уильям Уэллс Ньюэлл в Соединенных Штатах, чувствовали необходимость запечатлеть неструктурированную и неконтролируемую уличную жизнь и деятельность детей до того, как она была потеряна. Эти опасения оказались безосновательными. Сравнивая любую современную школьную площадку во время перемены и картину «Детские игры» Питера Брейгеля Старшего, мы видим, что уровень активности схож, и многие игры с картины 1560 года узнаваемы и сопоставимы с современными вариациями. играл сегодня.

Те же самые артефакты детства в бесчисленных вариациях продолжают выполнять ту же функцию обучения и отработки навыков, необходимых для роста. Таким образом, подпрыгивающие и колеблющиеся ритмы и рифмы способствуют развитию баланса и координации у младенцев и детей. Словесные рифмы, подобные подобранному Питером Пайпером ... служат для повышения остроты слуха и рта у детей. Песни и пения, обращающиеся к разным частям мозга, используются для запоминания серий ( песня по алфавиту). Они также обеспечивают необходимый ритм сложных физических ритмов и движений, будь то хлопки в ладоши, прыжки через скакалку или прыжки с мячом. Кроме того, многие физические игры используются для развития силы, координации и выносливости игроков. В некоторых командных играх переговоры о правилах могут длиться дольше, чем сама игра, поскольку отрабатываются социальные навыки. ^[40] Даже сейчас, когда мы только что открываем нейробиологию, которая лежит в основе развивающей функции этого детства, сами артефакты использовались веками.

Ниже приведена лишь небольшая выборка видов и примеров детского творчества и игр.

Народная история [ править ]

Был сделан аргумент в пользу того, чтобы рассматривать народную историю как отдельную подкатегорию фольклора, и эта идея привлекла внимание таких фольклористов, как Ричард Дорсон . Эта область исследований представлена ​​в «Историке фольклора» , ежегодном журнале, спонсируемом Секцией истории и фольклора Американского фольклорного общества и посвященном связям фольклора с историей, а также историей фольклористики. ^[41]

Изучение народной истории особенно хорошо развито в Ирландии, где « Справочник по ирландскому фольклору» (стандартная книга, используемая полевыми работниками Ирландской фольклорной комиссии ) выделяет «историческую традицию» как отдельную категорию, традиционно называемую seanchas . ^[42] Генри Гласси внес новаторский вклад в свое классическое исследование « Пройдя время в Баллименоне» . ^[43] Другой известный деятель - историк Гай Байнер.который представил глубокие исследования ирландской народной истории, определив ряд характерных жанров для того, что он назвал "историей", таких как рассказы (разделенные на сказки и "мини-истории"), песни и баллады (особенно песни бунтарей) ), стихи, рифмы, тосты, пророчества, пословицы и поговорки, топонимы и различные памятные ритуальные практики. Их часто декламируют преданные рассказчики ( seanchaithe ) и народные историки ( staireolaithe ). ^[44] С тех пор Байнер принял термин « народная историография» в попытке выйти за рамки «искусственного разделения между устной и литературной культурами, лежащего в основе концептуализации устной традиции». ^[45]

Фольклорное исполнение в контексте [ править ]

В отсутствие контекста фольклорные артефакты были бы скучными объектами без собственной жизни. Только через перформанс артефакты оживают как активный и значимый компонент социальной группы; межгрупповое общение возникает в спектакле, и именно здесь происходит передача этих культурных элементов. Американский фольклорист Роджер Д. Абрахамс описал это так: «Фольклор - это фольклор, только когда исполняется. Будучи организованными объектами представления, предметы фольклора обладают присущим им чувством контроля, силой, которую можно использовать и усилить за счет эффективного исполнения. " ^[46] Без передачи эти предметы не являются фольклором, это просто отдельные причудливые сказки и предметы.

Такое понимание в фольклористике произошло только во второй половине 20 века, когда два термина « фольклорное исполнение » и «текст и контекст» доминировали в дискуссиях фольклористов. Эти условия не противоречат друг другу и даже не исключают друг друга. В качестве заимствований из других областей исследования та или иная лингвистическая формулировка более подходит для любого обсуждения. Представление часто связано со словесными и обычными знаниями, тогда как контекст используется при обсуждении материальных знаний. Обе формулировки предлагают разные точки зрения на одно и то же фольклорное понимание, в частности, что фольклорные артефакты должны оставаться включенными в их культурную среду, если мы хотим понять их значение для сообщества.

Концепция культурного (фольклорного) перформанса разделяется с этнографией и антропологией среди других социальных наук. Культурный антрополог Виктор Тернер выделил четыре универсальных характеристики культурной деятельности: игривость, обрамление , использование символического языка и использование сослагательного наклонения . ^[47]При просмотре спектакля аудитория оставляет повседневную реальность, чтобы перейти в режим притворства или «а что, если?». Само собой разумеется, что это хорошо сочетается со всеми типами словесных знаний, где реальности нет места среди символов, фантазий и бессмыслицы традиционных сказок, пословиц и шуток. Обычаи и предания детей и игр также легко вписываются в язык фольклорного представления.

Материальная культура требует определенной формовки, чтобы превратить ее в спектакль. Должны ли мы учитывать производительность создания артефакта, как на вечеринке по квилтингу, или производительность получателей, которые используют одеяло, чтобы покрыть свое брачное ложе? Здесь язык контекста лучше подходит для описания стеганого шитья узоров, скопированных у бабушки, стеганого шитья как светского мероприятия в зимние месяцы или подарка стеганого одеяла, чтобы обозначить важность этого события. Каждый из них - выбранный традиционный образец, социальное мероприятие и дарение - происходит в более широком контексте сообщества. Тем не менее, при рассмотрении контекста можно распознать структуру и характеристики выступления, включая аудиторию, событие кадрирования и использование декоративных фигур и символов, и все это выходит за рамки полезности объекта.

Предыстория [ править ]

До Второй мировой войны народные артефакты считались и собирались как культурные осколки более раннего времени. Они считались отдельными рудиментарными артефактами, практически не имеющими функции в современной культуре. Учитывая это понимание, целью фольклориста было запечатлеть и задокументировать их до того, как они исчезнут. Они были собраны без подтверждающих данных, переплетены в книги, архивированы и классифицированы более или менее успешно. Историко-географический метод работал , чтобы изолировать и отслеживать эти собранные артефакты, в основном словесные знания, в пространстве и время.

После Второй мировой войны фольклористы начали формулировать более целостный подход к своей тематике. Наряду с растущим изощренностью социальных наук внимание больше не ограничивалось изолированным артефактом, а было расширено за счет включения артефакта, встроенного в активную культурную среду. Одним из первых ее сторонников был Алан Дандес с его эссе «Текстура, текст и контекст», впервые опубликованным в 1964 году. ^[48] Публичная презентация Дэна Бен-Амоса в 1967 году в Американском фольклорном обществе вызвала поведенческий подход в открытую дискуссию среди фольклористов. В 1972 году Ричард Дорсонкричали "молодых турок" за их движение к поведенческому подходу к фольклору. Этот подход «сместил концептуальную концепцию фольклора как извлекаемого предмета или« текста »на фольклор как вид человеческого поведения и общения. Концептуализация фольклора как поведения изменила определение работы фольклористов ...» ^{[49] [примечание 6]}

Фольклор стал глаголом, действием, чем-то, что люди делают, а не просто тем, что у них есть. ^[50] Именно в перформансе и активном контексте фольклорные артефакты передаются в неформальном, прямом общении, устно или посредством демонстрации. Производительность включает в себя все различные режимы и способы, которыми происходит эта передача.

Хранитель традиций и публика [ править ]

Передача - это коммуникативный процесс, требующий двоичного: одного человека или группы, которые активно передают информацию в той или иной форме другому человеку или группе. Каждому из них отведена определенная роль в фольклорном процессе. Носитель традиции ^[51] - это человек, который активно передает знания об артефакте; это может быть либо мать, поющая своему ребенку колыбельную, либо выступление ирландской танцевальной труппы на местном фестивале. Их называют индивидуумами, обычно хорошо известными в сообществе как знающими свои традиционные знания. Это не анонимный «народ», безымянная масса, лишенная истории или индивидуальности.

Аудитория этого спектакля - вторая половина процесса трансляции; они слушают, смотрят и запоминают. Некоторые из них станут активными носителями традиций; гораздо больше будет пассивных носителей традиций, которые сохранят память об этом специфическом традиционном артефакте как в его представлении, так и в его содержании.

Между публикой и исполнителем идет активное общение. Артист выступает перед публикой; публика, в свою очередь, своими действиями и реакциями активно общается с исполнителем. ^[52] Цель этого перформанса - не создать что-то новое, а воссоздать то, что уже существует; Спектакль - это слова и действия, которые известны, узнаются и ценятся как исполнителем, так и публикой. Ведь фольклор - это прежде всего запоминающееся поведение. Как члены одной культурной эталонной группы , они идентифицируют и ценят это выступление как часть общих культурных знаний.

Обрамление выступления [ править ]

Чтобы начать исполнение, должен быть какой-то фрейм, указывающий, что то, что следует далее, действительно является производительностью. Рамка ставит это в скобки, как вне нормального дискурса. В традициях, таких как празднование жизненного цикла (например, день рождения) или танцевальные представления, обрамление происходит как часть события, часто отмеченного местоположением. Зрители направляются к месту проведения мероприятия для участия. Игры определяются в первую очередь правилами ^[53], именно с инициированием правил создается игра. Фольклорист Барре Тулкен описывает вечер, проведенный в семье навахо за игрой в игры с фигурками из струнных фигур , когда каждый из участников переходил от исполнителя к аудитории, создавая и показывая друг другу разные фигуры. ^[54]

В словесных знаниях исполнитель начинает и заканчивает признанными лингвистическими формулами. Простой пример можно увидеть в распространенном предисловии к анекдоту: «Вы слышали ту…», «Шутка дня…» или «Слон заходит в бар». Каждый из этих сигналов сигнализирует слушателям, что это шутка , которую не следует понимать буквально. Шутка завершается изюминкой шутки. Другой традиционный повествовательный маркер на английском языке - это обрамление сказки между фразами « Однажды в сказке » и «Они все жили долго и счастливо». Во многих языках есть похожие фразыкоторые используются для создания традиционной сказки. Каждая из этих лингвистических формул удаляет заключенный в скобки текст из обычного дискурса и отмечает его как признанную форму стилизованного, шаблонного общения как для исполнителя, так и для аудитории.

В сослагательном наклонении [ править ]

Обрамление как повествовательное средство служит сигналом как для рассказчика, так и для аудитории, что повествование, которое следует за ним, действительно является вымыслом (словесным знанием) и не должно пониматься как исторический факт или реальность. Он переводит обрамленное повествование в сослагательное наклонение и отмечает пространство, в котором «художественная литература, история, история, традиция, искусство, обучение - все существует внутри рассказываемого или исполняемого выразительного« события »вне обычных сфер и ограничений реальности или времени. . " ^[55] Этот переход от реалистичного настроения к ирреалистическому понимают все участники контрольной группы. Это позволяет этим вымышленным событиям содержать смысл для группы и может привести к вполне реальным последствиям. ^[56]

Закон автокоррекции Андерсона [ править ]

Теория самокоррекции в передаче фольклора была впервые сформулирована фольклористом Уолтером Андерсоном в 1920-х годах; это предполагает механизм обратной связи, который будет приближать варианты фольклора к исходной форме. ^{[57] [примечание 8]} Эта теория решает вопрос о том, как при наличии нескольких исполнителей и нескольких аудиторий артефакт сохраняет свою идентичность во времени и в разных географических точках. Андерсон приписал аудитории цензуру рассказчиков, которые слишком далеко отклонились от известного (традиционного) текста. ^[58]

Любое выступление - это процесс двустороннего общения. Исполнитель обращается к аудитории словами и действиями; публика в свою очередь активно откликается на исполнителя. Если это представление слишком сильно отличается от ожиданий зрителей от знакомого народного артефакта, они ответят отрицательной обратной связью. Чтобы избежать более негативной реакции, исполнитель корректирует свое выступление в соответствии с ожиданиями аудитории. «Социальное вознаграждение аудитории [является] основным фактором мотивации рассказчиков ...» ^[59] Именно эта динамическая петля обратной связи между исполнителем и аудиторией придает устойчивость тексту представления. ^[60]

На самом деле эта модель не так уж и проста; в активном фольклорном процессе есть многократная избыточность. Исполнитель слышал сказку несколько раз, он слышал ее от разных рассказчиков в разных вариантах. В свою очередь, он рассказывает историю несколько раз той же или разной аудитории, и они ожидают услышать известную версию. Эта расширенная модель избыточности в нелинейном описательном процессе затрудняет внедрение новшеств во время любого отдельного выступления; Корректирующая обратная связь от аудитории будет незамедлительной. ^[61]«В основе как автопоэтического самоподдержания, так и« вирусности »передачи мемов ... достаточно предположить, что какое-то рекурсивное действие поддерживает определенную степень целостности [артефакта] в определенных функциях ... достаточную для позволяют нам распознать его как образец своего типа ". ^[62]

Контекст материальных знаний [ править ]

Для материальных народных артефактов более плодотворным становится возврат к терминологии Алана Дандеса: текст и контекст. Здесь текст обозначает сам физический артефакт, единственный предмет, сделанный человеком для определенной цели. Затем контекст раскрывается с помощью наблюдений и вопросов, касающихся как его производства, так и использования. Почему это было сделано, как это было сделано, кто будет его использовать, как они будут его использовать, откуда взялось сырье, кто его разработал и т. Д. Эти вопросы ограничиваются только навыками интервьюера.

В своем исследовании производителей стульев на юго-востоке Кентукки Майкл Оуэн Джонс описывает производство стульев в контексте жизни мастера. ^[63] Для Генри Гласси в его исследовании «Народное жилище в Средней Вирджинии» ^[64] исследование касается исторической закономерности, которую он находит повторяющейся в жилищах этого региона: дом высажен в ландшафте так же, как пейзаж дополняет сам дом. . ^[65]Ремесленник в своем придорожном киоске или магазине в соседнем городе хочет создавать и выставлять продукты, которые нравятся покупателям. Существует «стремление мастера производить« удовлетворительные изделия »из-за тесного личного контакта с клиентом и его ожидания снова служить клиенту». Здесь роль потребителя «... является основной силой, отвечающей за непрерывность и прерывность поведения». ^[59]

В материальной культуре контекст становится культурной средой, в которой объект создается (стул), используется (дом) и продается (товары). Ни один из этих ремесленников не является «анонимным» народом; это люди, зарабатывающие на жизнь инструментами и навыками, полученными в рамках своего сообщества и ценными в контексте их сообщества.

Консервативно-динамический континуум Токкена [ править ]

Нет двух одинаковых спектаклей. Исполнитель пытается сохранить производительность в рамках ожиданий, но это происходит, несмотря на множество изменяющихся переменных. Он давал этот спектакль более-менее один раз, публика изменилась, социальная и политическая среда изменилась. В контексте материальной культуры нет двух одинаковых предметов ручной работы. Иногда эти отклонения в производительности и производстве являются непреднамеренными, просто частью процесса. Но иногда эти отклонения бывают преднамеренными; исполнитель или ремесленник хотят поиграть с границами ожидания и добавить свой творческий подход. Они работают в условиях сохранения признанной формы и добавления инноваций.

Фольклорист Барре Тулкен определяет это напряжение как «… комбинацию как изменяющихся (« динамических »), так и статических (« консервативных ») элементов, которые развиваются и изменяются посредством обмена, общения и исполнения». ^[66] Со временем культурный контекст меняется и трансформируется: новые лидеры, новые технологии, новые ценности, новое осознание. По мере изменения контекста должны меняться и артефакты, поскольку без внесения изменений в карту существующих артефактов в развивающийся культурный ландшафт они теряют свое значение. Шутка как активная форма вербального знания делает это напряжение видимым в виде циклов шуток.приходят и уходят, чтобы отразить новые проблемы, вызывающие озабоченность. Как только артефакт больше не применим к контексту, передача перестает работать; он теряет актуальность для современной аудитории. Если он не передается, то это уже не фольклор, а историческая реликвия. ^[59]

В эпоху электроники [ править ]

Еще слишком рано говорить о том, как появление электронных коммуникаций повлияет на характеристики и передачу фольклорных артефактов. Просто взглянув на развитие одного типа словесных знаний, электронных шуток , становится ясно, что Интернет изменяет фольклорный процесс, а не убивает его. Шутки и шутки как никогда многочисленны как при традиционном общении лицом к лицу, так и при электронной передаче. Новые способы коммуникации также превращают традиционные истории во множество различных конфигураций. Сказка « Белоснежка» теперь предлагается в различных медиа-формах как для детей, так и для взрослых, включая телешоу и видеоигры.

Более общий анализ фольклора в эпоху электроники должен подождать, пока не будут опубликованы дальнейшие исследования в этой области.

См. Также [ править ]

• Прикладной фольклор
• Costumbrismo
• Семейный фольклор
• Фольклористика
• Фольклористика
• Нематериальное культурное наследие
• Легенда
• Меметика
• Народный фольклор

Примечания [ править ]

Сноски [ править ]

Ссылки [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• СМИ, связанные с фольклором на Викискладе?