Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Фольклор России - это фольклор русских и других этнических групп России .

Русский фольклор уходит своими корнями в языческие верования древних славян и теперь представлен в русских сказках . Эпические русские былины также являются важной частью славянской мифологии . Древнейшие былины киевского цикла фактически зафиксированы в основном на Русском Севере .

В конце XIX века русские сказки начали переводиться на английский язык: « Русские народные сказки» (1873 г.) Уильяма Ральстона и « Сказки и легенды из страны царя» (1890 г.) Эдит Ходжетс .

Многие русские сказки и былины адаптированы для анимационных фильмов или художественных фильмов таких известных режиссеров, как Александр Птушко ( Илья Муромец , Садко ) и Александр Роу ( Морозко , Василиса Прекрасная ).

Некоторые русские поэты, в том числе Петр Ершов и Леонид Филатов , сделали ряд известных поэтических интерпретаций классических русских сказок, а в некоторых случаях, например, Александра Пушкина , также создали полностью оригинальные сказочные стихи, пользующиеся большой популярностью.

История [ править ]

Народные традиции дохристианской Руси (до 987 г. н.э. [1] ) [ править ]

[2] [3] Восточные славяне Река Ока Южнославянская культура выросла на Балканах [4] Сыновья западнославянских народов | год = 1974 | isbn = | location = | pages = 1–24}} </ref> [5] Природа сыграли существенную роль в раннеславянской культуре. [6]

Одним из ранних русских объектов поклонения была «Влажная Мать-Земля» [2] [7] [8], а более позднее, возможно, родственное божество называлось Мокошь , имя которого означает «влажный» и, возможно, имеет финское происхождение. [3] [8] Мокошь была богиней женщин, детей и животных, и ей поклонялись за ее связь с плодородием. [8] Почва в России, как правило, слишком тонкая для устойчивого ведения сельского хозяйства, осадки выпадают нечасто и несвоевременно на большей части территории, а вегетационный период относительно короткий. [6]Поэтому плодородие и влажность особенно важны для успеха российского сельского хозяйства. Поскольку с давних времен русы имели сельскохозяйственную основу, а не охоту или скотоводство для производства продуктов питания, и не были в хороших отношениях с соседними народами [6], успех российского общества во многом зависел от успехов сельского хозяйства.

Кроме того, считается, что в раннеславянской культуре особое внимание уделялось женскому элементу с последующим переходом к более патриархальному обществу, когда христианство закрепилось в этой области. [3] [8] Поклонение предкам было еще одним центральным аспектом племенной жизни и служило связующим звеном между прошлыми и будущими поколениями. [3] Анимизм также был распространенным верованием, а природа и домашние духи играли центральную роль в повседневной жизни племени. [3]

Народная традиция в христианской Руси (987 - 1917/1922 гг. [1] [9] ) [ править ]

Владимир I (или «Владимир Великий», «Святой Владимир») обратился в христианство в 987 году н.э. и впоследствии объявил его государственной религией Киевской Руси . [1] Незадолго до этого он настаивал на поклонении языческому пантеону, не принадлежащему русскому народу, но это оказалось в значительной степени безуспешным. [3] Поскольку христианство уже существовало в этом районе, [1] [2] оно прижилось легче, чем иностранная языческая традиция. [3] Идолы были уничтожены в Киеве и Новгороде, [1] двух городах, где Владимир I ранее уделял особое внимание созданию языческого пантеона. [3]Несмотря на поверхностное искоренение языческих верований, анимизм и поклонение предкам сохранились в ритуалах, рассказах, заклинаниях и обычаях крестьянской жизни. [3] [2] Некоторые языческие божества и предметы поклонения были включены в ряды христианских святых. [3] [2] В других случаях языческие праздники оставались на практике, но назывались новыми именами, такими как День Троицы, во время которого крестьянские девушки почитали природный дух русалка , поминали прошлых предков и практиковали ритуалы гадания . [3] Еще один такой праздник - день Св. Иоанна, который был посвящен «проводам весны» и совершению ритуалов, поощряющих скорейшее наступление весны. [3] [10] Сосуществование языческих и христианских верований в русской культуре называется «дуальностью религии» или «двойственностью веры», и это было характерно для большей части русской крестьянской культуры. [3] [2]

Некоторые языческие ритуалы и верования допускались и даже поддерживались церковью . [3] В этих случаях обряды были переосмыслены как по сути христианские. Например, зима ритуал распространения сена на поле стал ассоциироваться с празднованием рождения Иисуса на Рождестве. [3] Когда церковь осуждала практику, она обычно не отвергала ее как выдумку, а вместо этого признавала ее силу и приписывала ее дьяволу. [3] [11]

Русский фольклор в Советской России (1917/1922 - 1991 [9] ) [ править ]

У России долгая и разнообразная музыкальная история

Современные фольклористы [ необходима проверка ] считают 1920 -е годы золотым веком фольклора Советского Союза . Новое правительство, которому приходилось бороться, которое должно было сосредоточить свои усилия на создании новой административной системы и построении отсталой экономики страны, не могло беспокоиться о попытках контролировать литературу, поэтому исследования фольклора процветали. В течение этого десятилетия было два основных направления фольклористики: формалистическая и финская школы. Формализм сосредоточился на художественной форме древних былины и сказки о фее, в частности, на их использовании отличительных структур и поэтических приемов. [12] : 45Финская школа была озабочена связями между родственными легендами из разных регионов Восточной Европы. Финские ученые собрали сопоставимые сказки из разных мест и проанализировали их сходства и различия, надеясь проследить пути миграции этих эпических историй. [12] : 46

Когда Иосиф Сталин пришел к власти и в 1928 году приступил к осуществлению своего первого пятилетнего плана , советское правительство начало критиковать и подвергать цензуре фольклорные исследования. Сталин и советский режим подавляли фольклор, полагая, что он поддерживает старую царскую систему и капиталистическую экономику. Они видели в нем остаток отсталого российского общества, над которым большевики стремились превзойти. [13] : 157 Чтобы держать под контролем фольклористику и не допускать распространения неуместных идей в массах, правительство создало РАПП - Российскую ассоциацию пролетарских писателей.. РАПП уделяла особое внимание цензуре сказок и детской литературы, считая, что фантазии и «буржуазная чепуха» вредят развитию порядочных советских граждан. С книжных полок убрали сказки о сказках, а детям предложили читать книги о природе и науке. [14] : РАТОП 304 со временем повысило уровень цензуры и в 1932 году стало Союзом советских писателей .

Чтобы продолжить исследование и анализ фольклора, интеллектуалам нужно было оправдать его ценность перед коммунистическим режимом. В противном случае сборники фольклора вместе со всей другой литературой, считающейся бесполезной для целей сталинской пятилетки, были бы неприемлемой областью изучения. В 1934 году Максим Горький выступил перед Союзом советских писателей с речью, в которой утверждал, что фольклор на самом деле можно сознательно использовать для пропаганды коммунистических ценностей. Помимо разъяснения художественной ценности фольклора, он подчеркнул, что традиционные легенды и сказки изображают идеальных, ориентированных на общину персонажей, которые являются образцом советского гражданина. [15] : 55Фольклор, со многими из его конфликтов, основанных на борьбе за рабочий образ жизни, был актуален для коммунизма, поскольку он не мог бы существовать без прямого участия рабочего класса. [12] : 47 Кроме того, Горький объяснил, что фольклорные персонажи выражают высокий уровень оптимизма и, следовательно, могут побуждать читателей сохранять позитивный настрой, особенно с учетом того, что их жизнь изменилась с дальнейшим развитием коммунизма. [12] : 46

Юрий Соколов, руководитель секции фольклора Союза советских писателей, также способствовал изучению фольклора, утверждая, что фольклор изначально был устной традицией трудящихся и, следовательно, может использоваться для мотивации и вдохновения коллективных проектов среди современников. -дневный пролетариат. [16] : 51 Персонажи традиционных русских сказок часто оказывались на пути самопознания, процесса, который заставлял их ценить себя не как личности, а как необходимую часть общего целого. Позиции таких легендарных персонажей соответствовали мировоззрению, которое советская власть хотела привить своим гражданам. [17] : 213Он также указал на существование множества сказок, в которых представители рабочего класса перехитрили своих жестоких хозяев, снова доказывая ценность фольклора для советской идеологии и национального общества в целом. [17] : 215

Убедившись в доводах Горького и Соколова, Советское правительство и Союз советских писателей начали сбор и оценку фольклора со всей страны. Союз тщательно отобрал и записал отдельные истории, которые, по их мнению, в достаточной степени продвигали коллективистский дух и демонстрировали преимущества и прогресс советского режима. Затем он приступил к распространению экземпляров утвержденных историй среди населения. Между тем во всех крупных городах возникли местные фольклорные центры. [13] : 160 Отвечающие за пропаганду советского национализма, эти организации обеспечивали систематическую публикацию в СМИ соответствующих версий русских сказок. [12] : 46

Баба Яга .

Помимо распространения утвержденных правительством сказок о фее и уже существовавших былин, во время правления Сталина авторы, повторяя соответствующие советские идеологии, писали коммунистические сказки и знакомили их с населением. Эти современные народные сказки сочетают в себе структуру и мотивы старых былин с современной жизнью Советского Союза. Эти новые сказки, получившие название «новины», считались возрождением русского эпоса. [13] : 169 Фольклористы были призваны научить современных народных исполнителей традиционному стилю и структуре традиционных былин. Они также объяснили исполнителям соответствующие типы коммунистической идеологии, которые должны быть представлены в новых рассказах и песнях. [13] : 161

Поскольку артисты того времени часто были плохо образованы, им нужно было получить полное представление о марксистской идеологии, прежде чем можно было ожидать, что они будут рассказывать народные сказки в манере, которая устраивала советское правительство. Помимо обширного образования, многие исполнители народных песен путешествовали по стране, чтобы лучше понять жизнь рабочего класса и, таким образом, более эффективно рассказывать свои истории. [16] : 54 Благодаря своей решающей роли в распространении коммунистических идеалов по всему Советскому Союзу, со временем некоторые из этих исполнителей стали высоко ценимыми членами советского общества. Некоторые из них, несмотря на свою неграмотность, даже были избраны членами Союза советских писателей. [13] : 164

Эти новые советские сказки и народные песни в первую очередь сосредоточены на контрасте между жалкой жизнью в старой царской России и улучшенной жизнью под руководством Сталина. [12] : 48 Их персонажи олицетворяли идентичности, к которым должны стремиться советские граждане, олицетворяя черты « нового советского человека ». [15] : 57 Герои советских сказок должны были изображать измененную и улучшенную версию среднего гражданина, давая читателю четкую цель - идеальное коллективно-ориентированное «я», которым он или она должны были стать в будущем. Эти новые сказки заменили магию технологиями и сверхъестественными силами Сталина. [17] : 220

Вместо того, чтобы получать важные советы от мифического существа, главному герою давал совет всеведущий Сталин. Если персонаж последует божественному совету Сталина, ему будет гарантирован успех во всех начинаниях и полное превращение в «нового советского человека». [16] : 55 Злодеями этих современных волшебных сказок были Белые и их лидер Идолисх, «самый чудовищный идол», который был эквивалентом царя. Описания белых в новинах отражали описания татар в былинах. [13] : 166 В этих новых сказках белые были некомпетентными, отсталыми капиталистами, а советские граждане стали непобедимыми героями. [14] : 305

После смерти Сталина в марте 1953 года фольклористы того времени быстро отказались от новых сказок того времени. Написанные отдельными авторами и исполнителями, новины исходят не из устных традиций рабочего класса. Следовательно, сегодня они считаются псевдо-фольклором, а не подлинным советским (или русским) фольклором. [13] : 172 Без какой-либо истинной связи с массами не было никаких причин, по которым новины должны считаться чем-то другим, кроме современной литературы. Специалисты решили, что попытки представить современную жизнь через структуру и художественность древних эпосов не могут считаться подлинным фольклором. [16] : 64 Имя Сталина не упоминается в немногих сохранившихся псевдо-сказках того периода.[13] : 172 Вместо того, чтобы считать фольклор при Сталине возрождением традиционного русского эпоса, сегодня он обычно рассматривается как период сдержанности и лжи.

Типы [ править ]

Сказки [ править ]

Свидетельства о русских сказках существуют уже в 12 веке и указывают на то, что они существовали некоторое время раньше. [3] [18] Сегодня существует не так много содержания из ранних сказок, в основном из-за подавления церковью нехристианских рассказов. [3] Рассказывать сказки было строго запрещено, по крайней мере, еще в 12 веке, [3] [18] и в некоторых случаях нарушение приводило к смерти. [3] Только к XVI веку начали записывать русские народные сказки, и только к XIX веку, благодаря «Русским народным сказкам» Богдана Броницына (1838), был издан сборник подлинных русских сказок. [3] Особую популярность изучение фольклора приобрело в конце ХХ века (примерно в 1960-е годы). [3]

Было несколько попыток классифицировать европейский фольклор, и одна известная система была начата финским фольклористом Антти Арне , а затем развита ленинградским профессором Н. П. Андреевым . [3] Эта система определила 915 основных типов сказок (сгруппированных по темам, сюжетам, персонажам и другим элементам рассказов). [3] Из них около одной трети (317 типов) было найдено как в восточноевропейских, так и в западноевропейских сказках, одна треть (302) типа была найдена исключительно в западноевропейских сказках, а одна треть (296 типов) была найдена исключительно в восточноевропейских сказках. сказки. [3]

Народная магия [ править ]

В древней и крестьянской русской культуре существовало два основных типа магии : (1) «нечистая», или злая магия, и (2) продуктивная, или добрая магия. [3] Первый связан с дьяволом и обычно считается враждебным. [3] Последний защищает от злой магии или стремится принести пользу пользователю. [3] Некоторые магические практики, такие как гадание, которые традиционно считались продуктивной магией, были в значительной степени признаны нечистой магией христианской церковью, когда она была у власти. [3] Наиболее продуктивная магия была «гомеопатической», что означало, что символическое действие выполнялось с надеждой вызвать соответствующую реакцию реальности. [3] [10] Например, весенний ритуал переноски ветвей с искусственными птицами (или печеньем, изображающим птиц [10] ), как полагали, помогал осуществить полет птиц, связанный с приходом весны. [3] Народные магические традиции сохранились до 1648 года в Москве. [3]

Праздничные ритуалы [ править ]

Практики, связанные со многими праздниками, берут свое начало как магические ритуалы. Святочное Рождество и новогоднее колядование изначально были возможностью для домашних хозяйств проявить щедрость в начале нового года, тем самым обеспечив благополучный год. [10] Точно так же считалось , что обильные пиршества и кутежи на Масленицу способствовали обильному урожаю. [3] [10] В первую ночь после свадьбы, пару иногда ставили кровать рядом со скотом, чтобы они могли повлиять на плодовитость своих животных. [3] Другая свадьбаТрадиции, такие как есть яйца, петь похабные песни и закидывать молодоженов зерном, изначально были предназначены для обеспечения плодородия и процветания супружеской пары в ближайшие годы. [3]

Чары [ править ]

(Также «заклинания», «меры предосторожности» или «шепот» [3] )

Обереги - это волшебные слова, которые используются для выполнения множества задач. [10] Некоторые чары могут использоваться для изгнания леших, например, высказывание «Овечья кружка, овечья шерсть». [19] Другие могут быть использованы для наполнения действия магией, чтобы ритуал был эффективным. [3] Одна из распространенных структур оберегов состоит в том, что они описывают действие и его предполагаемое значение, так что человек затем выполнит это действие и достигнет описанного результата. [3] Например, одно любовное заклинание начинается: «Я встану, покорный слуга Господа (имя указано), выйду из дома в дверной проем, из дверного проема в ворота, ...» [10] Амулеты часто призывают к Богу или святым. [3] Оберег от зубной боли гласит:

«Три дорожки, дерево стоит у дороги, под деревом лежит труп, мимо трупа проходит святой Антоний и говорит:« Почему ты, труп, здесь лежишь? У вас болят зубы? Ребра болят? Вас съедают черви? Из тебя ли кровь течет? »« Ничего не болит ». Онемели и ты, зубы смиренного раба Божьего (имя указано), как в трупе; сделай его сильным, Господи, сильнее камня». [10]

Одно из старейших упоминаний о русских чарах содержится в « Русской летописи» X века. [10]

Содержание [ править ]

Природа и домашние духи [ править ]

Чаще всего духи считались хозяевами своих владений, будь то лес, вода, поле или дом. [3] [19] Часто их изображают стариками, что отражает возрастную семейную иерархию в племенных общинах. [3] Первоначально считалось, что природные духи защищают людей, [3] но со временем они стали рассматриваться как нейтральные или злобные силы, иногда связанные с дьяволом . [19] [20] Они также часто связаны с «нечистой» силой, связанной с неестественной смертью и ненадлежащим захоронением. [3] [19] [20] Большинство описаний природных духов, которые у нас есть сегодня, были собраны после конца 19 века и рассказываются как сказки из вторых рук. [19] Сообщается, что столкновения с природными духами были более частыми в далеком прошлом и менее частыми в настоящее время. [19]

Баба Яга

Подобно ведьме, Баба Яга - сверхъестественное существо (или одна из трех сестер с таким же именем), которое появляется как деформированная или свирепая на вид старуха. В русских сказках Баба Яга летает в ступе, владеет пестиком и живет в глубине леса в хижине, которую обычно описывают как стоящую на куриных ножках. Баба Яга может помогать или мешать тем, кто встречается с ней или ищет ее, может играть материнскую роль и иметь ассоциации с лесной фауной. Согласно морфологии сказки Владимира Проппа, Баба Яга обычно выступает либо как донор, либо как злодейка, либо может быть совсем двусмысленной. Андреа Джонс определяет Бабу-Ягу как «одну из самых запоминающихся и характерных фигур в восточноевропейском фольклоре» и отмечает, что она «загадочна» и часто демонстрирует «поразительную двусмысленность».[1] Джонс описывает Бабу Ягу как «многогранную фигуру, способную вдохновить исследователей увидеть в ней Облако, Луну, Смерть, Зиму, Змею, Птицу, Пеликана или Богиню Земли, тотемную матриархальную прародительницу, женщину-инициатора, фаллическую мать. , или архетипический образ ». [2] (Статья в Википедии)

Домовой [ править ]

Домовой (или домовой[21]) является духом дома и несколько отличается по характеру от духов природы. Несмотря на то, что он был озорным, домовой считался добрым защитником домашнего хозяйства. [21] Он был не против христианских символов (таких как крестное знамение) и не делал места опасными, как другие духи. [21] Он, вероятно, был наследником практики поклонения предкам, поскольку одно из прозвищ, относящихся к нему, было «дедушка», и часто говорили, что он появлялся в форме нынешнего или бывшего главы семьи. [21] Однако большую часть времени он выглядит как сгорбленный волосатый старик. Однако обычно домовой воспринимался не по зрению, а по звуку. Он может заставить стены скрипеть, стучать горшками или петь. [21] Обычно считалось, что домовой живет один, но в некоторых источниках упоминается, что у него были жена и дети [21]. ДомовойЕго функция заключалась в основном в уходе за домашним хозяйством и скотом. Один из способов, которым он это сделал, - предзнаменование будущих событий, таких как удача или неудача, свадьбы или смерть в семье. [21] Одна из обязанностей домашнего хозяйства заключалась в том, чтобы доставить удовольствие своему домашнему духу, будь то хорошее управление домом, следование общественным обычаям или даже выбор домашнего скота предпочтительного цвета домового [21]. Это было легко сделать, потому что домовой был легко доволен. Помощь домового считалась необходимой для правильного функционирования домашнего хозяйства. [21] Передача домового тоже была важным делом. Например, когда женщина выходила замуж, для нее было принято оставлять семью и присоединяться к семье мужа [3]. Когда она вышла из дома,для нее было необходимо выполнить ритуалы, чтобы отделить ее от домашних духов ее семьи и познакомить ее с духами семьи ее мужа. [3] Когда семья переезжала из дома, они специально приглашали своего домового пойти с ними, чтобы убедиться, что он останется с домом. [21]

Леший [ править ]

Леши (также, лешии , [19] «лесной демон » [20] ) - это лесной дух, владеющий лесом. Его внешность меняется в зависимости от историй, но он неизменно мужчина. [19] Обычно леши изображается как человекоподобный, но может также появляться в форме животного или, в одном случае, гриба. [19] Иногда его изображают с крыльями и хвостом, как у дьявола. [19] Иногда его описывают как человека, знакомого зрителю. [19] Его размер также изменчив, [19] сила, которая была приписана его роли как отражение окружающей его среды. [3] В зависимости от роста растений в лесу, где он обитает, он вписывался в свое окружение. [3] В некоторых историях о леших говорится, что он имел жену и детей, имитируя типичный крестьянский дом. [19] Некоторые источники приписывают несколько лесов одному лесу и описывают их как иерархическое общество, опять же подобное местному обществу. [19]

Некоторые говорят, что леши не могут говорить, а только издают звуки, похожие на хлопки [20] или звуки дикой природы (птицы, шелест листьев, рычание и т. Д.). [19] Другие говорят, что он может имитировать голоса ваших знакомых. [19]

В общем, его считают озорным или злым, и говорят, что он заставляет людей теряться в лесу, [19] [20] заставляет людей болеть, красть женщин и даже есть людей. [19] Его традиционные слабости включают огонь и крестное знамение, что указывает на более позднюю связь между leshy и христианским дьяволом. [19]

Водяной [ править ]

Эти существа также известны как «водянои» [19] , «водяной дьявол» [19] , «водяной дух» [20] .

Водяной - мужской водяной дух. Считается, что он населяет данный водоем, иногда имея жилище на дне. [19] [20] Как и у леших, внешний вид водяной меняется от рассказа к рассказу. [19] Его обычно изображают в виде старого бородатого человека, иногда синего, белого или зеленого [19] [3], иногда покрытого слизью, иногда раздуваемого водой. [19] [3] Часто он описывается как имеющий рыбоподобные элементы, такие как чешуя или рыбий хвост. [19] Как и леший, водяной иногда изображали с женой. [19]

Основная функция водяной - топить людей. [19] [20] Другие истории о водяной включают в себя то, что он имитировал голоса или совращал кого-то, чтобы изменить свою внешность. [20] Некоторые истории о дружеских отношениях между людьми и водяной описывают мельников и рыбаков, которые делали подношения водяному, чтобы получить удачу из его вод. [19]

В отличие от леши, водяной однозначно считается злом. [19] Во многих случаях его считают эквивалентом дьявола. [19]

Полевой и Полудница [ править ]

Полевой - мужской полевой дух. [19] Как и другие природные духи, внешний вид полевого обычно отражает его окружение. Иногда его описывают как человека с темной кожей, похожей на землю; иногда травой для волос; иногда одетые в белое и окруженные ветром. [19] Как и leshy, polevoi имеет переменный размер в зависимости от своего окружения, и может быть высоким, как несрезанная трава, летом и крошечным, как полевая стерня после сбора урожая. [3]

Полевой кажется, как правило, менее зловещим, чем другие духи, худшее из его махинаций - заставить людей заблудиться в поле. [19] Его, как правило, считают плохим предзнаменованием, и он может случайно сбить кого-нибудь на своей лошади, поэтому люди пытались избежать его, не выходя в поле в полдень, когда он, скорее всего, был поблизости. [19] Считалось, что у полевых есть семья и дети. [19]

Полудница - это женский полевой дух, о котором в основном говорят как о вымышленном. [19] Ее внешний вид варьируется в первую очередь в зависимости от возраста; ее описывали как девушку или пожилую женщину. [19] Считается, что она защищает зерно, а также наносит вред любому, кто работает на полях в полдень. [19]

Русалка [ править ]

Родственный водяная фея [20] или Undine , [3] русалка является женским духом, часто связан с водой. [19] [20] Обычно думают, что она похожа на молодую красивую женщину. [19] Русалки размещены в лесах, на полях и у рек. [19] Обычно считается, что она живет под водой, как водяной, и ходит по суше, обманывая ничего не подозревающих прохожих. [19] В некоторых местах Русалки , как считается, что души по - прежнему родившихся или некрещеных детей, или тех , кто погиб в результате утопления. [3] [19]

Иногда ее озорство столь же безобидно, как вводить людей в заблуждение [20], как леший или полевой; в других случаях считается, что она до смерти щекочет людей [20] или топит их. [19] Связь Русалки с нечистыми мертвыми делает ее носителем нечистой силы, связанной с другими природными духами. [19] Иногда она ассоциируется напрямую с дьяволом. [19] Как и другие природные духи, она, как полагают, ослаблена знаком креста [19] [20] и некоторыми магическими словами. [19]

Есть весенний праздник под названием Русалия , [3] Русальная неделя , [19] или Троицкая неделя [3], когда русалки, как считается, блуждают подальше от своих водяных домов. [19] Имя для фестиваля может исходить от римского фестиваля роз, Rusalii [19] , или Розалии, умирает Rosarum [3] . В течение этой недели сельские жители поминали своих прошлых предков и взывали к имени русалки во время весенних ритуалов, таких как украшение домов свежесрезанными березовыми ветками [3] [19] или оставление яичницы на определенных березках. [3] Роль русалки в этом празднике несколько неясна. Некоторые полагают, что она связана с поклонением предкам, но другие полагают, что она связана только с нечистыми умершими [19] (то есть с теми, кто умер не по естественным причинам и не получил должного захоронения). [3] Кроме того, нечистая сила обычно ассоциируется с развращением места, чтобы сделать его опасным и зараженным, но, хотя русалка «нечиста», считается, что она способствует росту растений. [19]

Животные [ править ]

Животные встречаются вместе с человеческими персонажами, а также с другими животными. Некоторые из наиболее распространенных животных , обитающих на протяжении многих сказках и русских сказок ( сказки ), являются лисы , овцы , козы , петухи , медведи и волки . Этим животным иногда придают человеческие качества, в том числе способность разговаривать как с другими животными, так и с человеческими персонажами. У них те же эмоции, что и у человеческих персонажей. Им наделяются человеческие качества, такие как остроумие., юмор, лукавство и даже глупость. Характеристики этих животных сохранились с течением времени.

Лисицы (лиса; лиза ) - в русских сказках лисы, изображаемые остроумными женщинами, часто обманывали своих собратьев. Это могут быть взрослые люди, волки, петухи и медведи .

Петухи (петух, петух ) - В русских сказках петух ассоциируется с солнцем, а также с удачей и плодородием. Куры часто откладывали золотые яйца и делали своих хозяев богатыми. «Россия - путеводитель по культурным ресурсам» Петухов можно встретить повсюду, и часто, когда двое петухов соединили головы, пожелать жениху и невесте хорошего брака было в качестве свадебного подарка.

Медведи (медведь, медведь ) - Согласно « Русскому справочнику по культурным ресурсам» , его русское название « медьведь» означает «тот, кто знает, где мед». Он был предком русского народа и очень дружелюбен. Часто люди превращаются в медведей в наказание или часто появляются в виде мудрых стариков. Медведь символизирует силу, мощь, мощь, тепло и защиту.

Волк (волк, вук ) - в большинстве русских сказок часто изображается как мужчина и злодей. Эти существа не были очень умными и часто попадались в ловушки, а лисы выманивали из них пищу или добычу . Согласно одному источнику, людям не разрешалось есть волков, потому что считалось, что мясо превратит их в оборотней. Волки олицетворяли дикую необузданную природу, их уважали и боялись.

Змей Горыныч - название означает «Змея гор». Славянская версия дракона , у этого существа три или более головы, и они, как и другие существа из русских сказок, умеют говорить. Обычно это мужчины, их можно встретить в лесах или горах. Говорят, что когда он летает, он такой большой, что закрывает солнце.

Алконост - изображаемое в виде птицы с головой женщины, это существо похоже на сирену и может фактически менять погоду в зависимости от того, в каком настроении оно находится. Говорят, что они откладывают яйца в воде, а когда в воде погода спокойная. но как только он вылупляется, начинается буря.

Индрик - В Книге Голубей и в русском фольклоре Индрик-Зверь (русский: Индрик-зверь, транслитерация: Индрик зверь) - сказочный зверь, царь всех зверей, живущий на горе, известной как «Святая гора» где никакая другая нога не может ступить. Когда он шевелится, Земля дрожит. Слово «Индрик» - это искаженная версия русского слова единорог ( единорог ). Индрик описывается как гигантский бык с ногами оленя , головой лошади и огромным рогом на морде, что делает его отдаленно похожим на носорога . Русское фольклорное существо дало название синониму Парацератерия ,Индрикотерий , самое большое наземное млекопитающее из когда-либо существовавших.

Галерея [ править ]

  • Жар-птица - Иван Билибин .

  • Садко в «Подводном царстве » Ильи Репина .

  • Русалки на Ивана Крамского .

  • Илья Муромец и Соловей-разбойник ( лубок XIX века).

  • Буян - Иван Билибин .

  • День Ивана Купалы по Генрика Семирадского .

  • Царевна-Лягушка - Виктор Васнецов .

  • "Домовой, глядя на спящую купчиху" - Борис Кустодиев .

  • Китеж от Константина Горбатова .

  • Иллюстрация из «Русской сказки» Ричарда Уилсона, иллюстрированная Фрэнком К. Папе , 1916 г.

  • Иллюстрация из «Русской сказки» Ричарда Уилсона, иллюстрированная Фрэнком К. Папе , 1916 г.

  • Иллюстрация из «Русской сказки» Ричарда Уилсона, иллюстрированная Фрэнком К. Папе , 1916 г.

  • Иллюстрация из «Русской сказки» Ричарда Уилсона, иллюстрированная Фрэнком К. Папе , 1916 г.

  • Иллюстрация из «Русской сказки» Ричарда Уилсона, иллюстрированная Фрэнком К. Папе , 1916 г.

  • Иллюстрация из «Русской сказки» Ричарда Уилсона, иллюстрированная Фрэнком К. Папе , 1916 г.

  • Иллюстрация из «Русской сказки» Ричарда Уилсона, иллюстрированная Фрэнком К. Папе , 1916 г.

См. Также [ править ]

  • Русский народный танец
  • Русские традиции и суеверия
  • Тюркская мифология
  • Уральская мифология

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e Редакторы Британской энциклопедии. «Владимир I: великий князь Киевский» . Британская энциклопедия . Проверено 19 декабря 2018 года .CS1 maint: использует параметр авторов ( ссылка )
  2. ^ a b c d e f Андреев, Николай (март 1962 г.). «Языческие и христианские элементы в Древней Руси». Славянское обозрение . 21 (1): 16–23. DOI : 10.2307 / 3000540 . ISSN 0037-6779 . JSTOR 3000540 .  
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw топор ay az ba bb bc bd Соколов, Юрий М. (1971) [1950]. Русский фольклор . Перевод Смита, Кэтрин Р. Детройт: Folklore Associates. С. 26–404. ISBN 978-0-8103-5020-5.
  4. ^ Субтельный, Орест (2009-11-10). Украина: История, 4-е издание . Университет Торонто Пресс. ISBN 9781442697287.
  5. ^ "Карты Google" . Проверено 19 декабря 2018 года .
  6. ^ a b c Трубы, Ричард Э. (1974). Россия при старом режиме . Сыновья Чарльза Скрибнера. стр.  1 -24.
  7. ^ Тянь-Shanskaia, Ольга С. (1993). Деревенская жизнь в поздней царской России . Университет Индианы. С. 116–155. ISBN 978-0-253-20784-5.
  8. ^ a b c d Хеллберг-Хирн, Елена (1998). Почва и душа: символический мир русскости . Олдершот: Ашгейт. С. 111–135. ISBN 978-1-85521-871-0.
  9. ^ a b Пайпс, Ричард Э .; Конквест, Роберт; Дьюдни, Джон К .; Макколи, Мартин (15 ноября 2018 г.). «Советский Союз: историческое государство, Евразия» . Британская энциклопедия . Проверено 19 декабря 2018 года .
  10. ^ a b c d e f g h я Александр, Алекс Э. (1975). Русский фольклор: Антология в английском переводе . Бельмонт, Массачусетс: Нордланд. ISBN 0-913124-06-0.
  11. ^ Русская первичная летопись: Лаврентьевский текст . Перевод Кросса, Хаззарда; Шербовиц-Ветзор, Ольгерд П. Кембридж, Массачусетс: Средневековая академия Америки.
  12. ^ a b c d e f Ойнас, Феликс Дж. (1973). «Фольклор и политика в Советском Союзе» . Славянское обозрение . 32 (1): 45–58. DOI : 10.2307 / 2494072 . JSTOR 2494072 . 
  13. ^ a b c d e f g h Ойнас, Феликс Дж. (1975). «Политическое использование и темы фольклора в Советском Союзе». Журнал Института фольклора . 12 (2/3): 157–175. DOI : 10.2307 / 3813923 . JSTOR 3813923 . 
  14. ^ a b Муж, Уильям Б. (2006). « Ошибка исправляя Природу“: преображает окружающую среду и советские детскую литературу, 1828-1941». Экологическая история . 11 (2): 300–318. DOI : 10.1093 / envhis / 11.2.300 .
  15. ^ a b Фаррер, Граймс (1973). «Советская сказка как идеологическая стратегия выживания в международных деловых отношениях». Исследования по советской мысли . 13 (1–2): 55–75. DOI : 10.1007 / BF01044328 . S2CID 143692581 . 
  16. ^ a b c d Миллер, Фрэнк Дж. (1980). «Образ Сталина в советском русском фольклоре». Русское обозрение . 39 (1): 50–67. DOI : 10.2307 / 128551 . JSTOR 128551 . 
  17. ^ a b c Шлаух, Маргарет (1944). «Фольклор в Советском Союзе». Наука и общество . 8 .
  18. ^ a b Пропп, Владимир (2012). Русская сказка . Перевод Forrester, Sibelan. Детройт: Уэйн Стэйт. п. 11.
  19. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw ax ay az ba bb bc Иваниц, Линда Дж. (1992) [1989].Русская народная вера . Армонк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: ME Sharpe. С. 64–82.
  20. ^ a b c d e f g h i j k l m n Тургенев, Иван (1990) [1852]. Зарисовки из альбома охотника . Перевод Ричарда Фриборна. Лондон; Нью-Йорк: Пингвин. С. 99–120. ISBN 978-0-14-044522-0. OCLC  22736825 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Александр, Алекс Э. (1975). Русский фольклор: Антология в английском переводе . Бельмонт, Массачусетс: Нордланд.
  • Иваниц, Линда Дж. (1992, © 1989). Русская народная вера. Армонк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: ME Sharpe.
  • Пропп Владимир Яковлевич. Русская сказка отредактирована и переведена Сибеланом Форрестером (издательство Wayne State University Press; 2012) 387 страниц; лекции, прочитанные в Ленинградском государственном университете в 1960-е годы.
  • Соколов, Юрий М. (1971, © 1950). Русский фольклор . Перевод Смита, Кэтрин Р. Детройт: Folklore Associates.

Внешние ссылки [ править ]

  • Сборник произведений фольклора России на русском языке.