Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Свободная любовь - это общественное движение, которое принимает все формы любви . Первоначальной целью движения было отделить государство от сексуальных вопросов, таких как брак , контроль рождаемости и супружеская измена . В нем говорилось, что такие вопросы касаются вовлеченных людей и никого другого. [1]

Принципы [ править ]

Большая часть традиции свободной любви отражает либеральную философию, которая стремится к свободе от государственного регулирования и церковного вмешательства в личные отношения . Согласно этой концепции, свободные профсоюзы от взрослых (или лиц , на уровне или выше возраст согласия ) являются законными отношениями , которые должны соблюдаться всеми третьими лицами , являются ли они эмоциональные или сексуальными отношениями. Кроме того, некоторые бесплатные любовные сочинения утверждают, что и мужчины, и женщины имеют право на сексуальное удовольствие без социальных или юридических ограничений. В викторианскую эпоху, это была радикальная идея. Позже была разработана новая тема, связывающая свободную любовь с радикальными социальными изменениями и изображающая ее как предвестник новой антиавторитарной , антирепрессивной чувствительности. [2]

Согласно сегодняшнему стереотипу, раньше американцы из среднего класса хотели, чтобы дом был местом стабильности в нестабильном мире. Этому менталитету приписываются четко определенные гендерные роли, которые вызвали реакцию меньшинства в виде движения за свободную любовь. [3]

В то время как фраза « свободная любовь» в народном воображении часто ассоциируется с беспорядочными половыми связями , особенно в отношении контркультуры 1960-х и 1970- х годов, исторически движение свободной любви не пропагандировало наличие нескольких сексуальных партнеров или краткосрочных сексуальных отношений. Скорее, он утверждал, что сексуальные отношения, в которые вступают свободно, не должны регулироваться законом.

Термин «сексуальный радикал» часто используется взаимозаменяемо с термином «свободный любовник». [4] Как бы то ни было, у защитников было два сильных убеждения: противостояние идее насильственной сексуальной активности в отношениях и пропаганда того, чтобы женщина могла использовать свое тело так, как ей заблагорассудится. [5]

Законы, вызывающие особую озабоченность в отношении движений за свободу любви, включают те, которые не позволяют парам, не состоящим в браке, жить вместе, и те, которые регулируют прелюбодеяние и развод , а также возраст согласия , контроль над рождаемостью , гомосексуализм , аборты и иногда проституцию ; хотя не все сторонники свободной любви согласны с этим. Отмена личных прав в браке также вызывает озабоченность - например, в некоторых юрисдикциях не признается супружеское изнасилование или к нему относятся менее серьезно, чем к внебрачному изнасилованию. Движения за свободу любви с XIX века также защищали право публично обсуждать сексуальность и боролисьзаконы непристойности .

На рубеже 20-го века некоторые сторонники свободной любви расширили критику брака, утверждая, что брак как социальный институт поощряет эмоциональное собственничество и психологическое порабощение. [ необходима цитата ]

Отношение к феминизму [ править ]

История свободной любви неразрывно связана с историей феминизма . С конца 18 века ведущие феминистки, такие как Мэри Уоллстонкрафт , оспаривают институт брака, и многие выступают за его отмену. [6]

Согласно феминистской критике, замужняя женщина была исключительно женой и матерью, что лишало ее возможности заниматься другими занятиями; иногда это законодательно закреплялось, например, с запретом на работу замужних женщин и матерей учителями . В 1855 году защитница свободной любви Мэри Гоув Николс (1810–1884) описала брак как «уничтожение женщины», объяснив, что женщины считаются собственностью мужчин в соответствии с законом и общественными чувствами, что позволяет мужчинам-тиранам лишать своих жен вся свобода. [7] [8]Например, закон часто разрешал мужу бить жену. Сторонники свободной любви утверждали, что многие дети рождаются в нелюбящих браках по принуждению, но вместо этого должны быть результатом выбора и привязанности - однако дети, рожденные вне брака, не имеют тех же прав, что и дети от женатых родителей. [9]

В 1857 году в « Социал-революционере» Минерва Патнэм жаловалась, что «при обсуждении свободной любви ни одна женщина не пыталась высказать свое мнение по этому поводу», и призывала каждую читающую женщину «подняться в достоинстве своей природы и объявить себя свободной. . " [10]

В XIX веке по крайней мере шесть книг поддерживали концепцию свободной любви, и все они были написаны мужчинами. Однако из четырех основных периодических изданий о свободной любви после гражданской войны в США половина редакторов была женщинами. Мэри Гоув Николс была ведущей защитницей женщин и женщиной, на которую больше всего смотрели в движении за свободную любовь. Ее автобиография ( Мэри Линдон: Или, Откровения жизни: Автобиография , 1860) стала первым аргументом против брака, написанным с женской точки зрения. [11]

Для сторонников свободной любви половой акт означал не только воспроизводство. Доступ к контролю над рождаемостью считался средством достижения независимости женщин, и ведущие активисты противозачаточных средств также приветствовали свободную любовь. Сексуальные радикалы по-прежнему были сосредоточены на своих попытках отстоять право женщины контролировать свое тело и свободно обсуждать такие вопросы, как контрацепция , сексуальное насилие в браке (эмоциональное и физическое) и половое воспитание . Эти люди считали, что, говоря о женской сексуальности, они помогут расширить возможности женщин. Чтобы достичь этой цели, такие радикальные мыслители полагались на письменное слово, книги, брошюры и периодические издания, и таким образом движение поддерживалось более пятидесяти лет, распространяя весть о свободной любви по всем Соединенным Штатам.[12]

История [ править ]

Ранние прецеденты [ править ]

В адамитах были сектой, отвергнуто брак. На фото их сгоняют за еретические взгляды.

Ряд утопических общественных движений на протяжении всей истории разделяли взгляды на свободную любовь. Ессеи , состоящие исключительно из мужчин , которые жили на Ближнем Востоке с I века до нашей эры до I века нашей эры, по всей видимости, избегали секса, брака и рабства. [а] Они также отказались от богатства, жили общиной и были пацифистами [b] вегетарианцами. Ранняя христианская секта известно как адамиты существовали в Северной Африке во 2 - м, 3 - м и 4 - м веков и отвергнутого браке. Они практиковали нудизм и считали себя без первородного греха .

В VI веке приверженцы маздакизма в домусульманской Персии, по- видимому, поддерживали своего рода свободную любовь вместо брака. [13] Одна из народных историй того периода, в которой упоминается община свободной любви (и нудистов ) под водой, - это «Сказка об Абдулле-рыбаке и Абдулле-Мермане» из «Книги тысячи и одной ночи» (ок. 10-12 века). [14]

Карл Каутский в 1895 г. отмечал, что ряд «коммунистических» движений в средние века также отвергали брак. [15] Типично для таких движений, катары Западной Европы 10–14 веков освободили последователей от всех моральных запретов и религиозных обязательств, но уважали тех, кто жил просто, избегал отравления людьми или животными и хранил целомудрие. Женщины обладали необычным равенством и автономией, даже будучи религиозными лидерами. Катары и аналогичные группы (в вальденсах , братья Апостола, бегарды и Beguines , лолларды и гуситы ) были заклеймены как еретикиРимско-католической церковью и подавлено. Другие движения разделили свою критику брака, но выступали за свободные сексуальные отношения, а не за безбрачие, такие как Братья Свободного Духа , Табориты и Пикарды .

Мысли Просвещения [ править ]

Фронтиспис к книге Уильяма Блейка « Видения дочерей Альбиона» (1793 г.), в которой содержится критика Блейком иудео-христианских ценностей брака. Отоун (в центре) и Бромион (слева) скованы вместе, поскольку Бромион изнасиловал Отуна, и теперь она носит его ребенка. Теотормон (справа) и Отоун влюблены, но Теотормон не может действовать, считая ее оскверненной, и связывает себя узлами нерешительности.

Вызовы традиционной морали и религии, принесенные Эпохой Просвещения и освободительной политикой Французской революции, создали среду, в которой могли процветать такие идеи, как свободная любовь. Группа радикальных интеллектуалов в Англии (иногда их называют английскими якобинцами ), которые поддерживали Французскую революцию, разработала ранние идеи о свободной любви. [ необходима цитата ]

Известным среди них был поэт- романтик Уильям Блейк , который прямо сравнил сексуальное угнетение брака с рабством в таких произведениях, как « Видения дочерей Альбиона» (1793). Блейк критиковал законы своего времени о браке и в целом выступал против традиционных христианских представлений о целомудрии как о добродетели. [16] Во время огромного напряжения в его браке, отчасти из-за очевидной неспособности Екатерины иметь детей, он прямо выступал за то, чтобы ввести в дом вторую жену. [17]Его стихи предполагают, что внешние требования супружеской верности сводят любовь к простому долгу, а не к подлинной привязанности, и осуждают ревность и эгоизм как мотивы для принятия законов о браке. Такие стихи, как «Почему я должен быть привязан к тебе, о мое прекрасное миртовое дерево?» и «Ответ Земли», кажется, отстаивают наличие нескольких сексуальных партнеров. В своем стихотворении « Лондон » он говорит о «Брачном катафалке», страдающем от «проклятия юной блудницы», результат поочередно ложного благоразумия и / или блудницы. «Видения дочерей Альбиона» широко (хотя и не повсеместно) читаются как дань уважения свободной любви, поскольку отношения между Бромионом и Утуном поддерживаются только законами, а не любовью. Для Блейка закон и любовь противоположны, и он критикует "замороженное брачное ложе ". In Visions, Блейк пишет:

До тех пор, пока
горящая молодостью и не знающая определенного жребия не будет связана заклинаниями закона с тем, кого ненавидит? И должна ли она тащить цепь
жизни в усталой похоти? (5.21-3, E49)

Блейк считал, что люди «падшие», и что главным препятствием на пути к обществу свободной любви была испорченная человеческая природа, а не просто нетерпимость к обществу и ревность людей, но неаутентичный лицемерный характер человеческого общения. [18] Он также, кажется, думал, что брак должен доставлять радость любви, но на самом деле это часто не так, [19] поскольку знание парами о том, что они скованы цепями, часто уменьшает их радость.

Титульный лист из книги Мэри Уоллстонкрафт « Защита прав женщины» (1792 г.) , одной из первых феминисток и сторонниц свободной любви.

Еще одним членом круга Блейка была английская феминистка Мэри Уоллстонкрафт и ее муж и один из первых анархистов Уильям Годвин . Идеалы свободной любви нашли своего защитника в одной из первых феминисток . В своих трудах Уоллстонкрафт оспаривал институт брака и выступал за его отмену. Ее романы критиковали социальное строительство брака и его влияние на женщин. В ее первом романе « Мэри: фантастика», написанном в 1788 году, героиня вынуждена вступить в брак без любви по экономическим причинам. Она находит любовь в отношениях с другим мужчиной и женщиной. Роман, Мария: или, Ошибки женщины, так и не законченный, но опубликованный в 1798 году, вращается вокруг истории женщины, заключенной в приют своим мужем; Мария находит удовлетворение вне брака, в романе с сокамерником. Мэри ясно дает понять, что «у женщин были сильные сексуальные влечения, и притворяться иначе - унизительно и аморально». [6]

Уолстонкрафт чувствовал, что женщины не должны отказываться от свободы и контроля над своей сексуальностью, и поэтому не выходили замуж за своего партнера, Гилберта Имле , несмотря на то, что они оба зачали и родили ребенка в разгар террора Французской революции. Хотя отношения закончились плохо, отчасти из-за открытия неверности Имли, и не в последнюю очередь потому, что Имлей навсегда бросил ее, вера Уоллстонкрафта в свободную любовь сохранилась. Позже она установила отношения с Годвином, который разделял ее идеалы свободной любви и публиковал статьи на эту тему на протяжении всей своей жизни. Тем не менее, они решили пожениться всего за несколько дней до ее смерти из-за осложнений во время родов .

В акте, который, как считается, поддерживает свободную любовь, их ребенок, Мэри , в молодом возрасте познакомился с тогда еще женатым английским поэтом-романтиком Перси Биши Шелли . Шелли писал в защиту свободной любви (и вегетарианства) в прозе королевы Маб (1813 г.), в своем эссе « О любви» (около 1815 г.). и в стихотворении Эпипсихидион (1821):

Я никогда не был привязан к той великой секте,
чье учение состоит в том, что каждый должен выбрать
из толпы любовницу или друга,
а все остальные, хотя и справедливые и мудрые, рекомендуют
Холодному забвению ...

Истинная любовь имеет это, отличается от золота и глины,
Что делить, то не отнимать.

Утопический социализм [ править ]

Идеалы свободной любви ранних социальных движений, а также их феминизм, пацифизм и простая общинная жизнь разделяли утопические социалистические общины Франции и Великобритании начала XIX века, связанные с такими писателями и мыслителями, как Анри де Сен. -Симон и Шарль Фурье во Франции и Роберт Оуэн в Англии. Фурье, придумавший термин феминизм,утверждал, что истинная свобода возможна только без хозяев, без этоса труда и без подавления страстей: подавление страстей разрушительно не только для человека, но и для общества в целом. Он утверждал, что любое сексуальное выражение должно доставлять удовольствие, пока люди не подвергаются жестокому обращению, и что «подтверждение своего отличия» на самом деле может улучшить социальную интеграцию.

Роберт Оуэн утверждал, что брак представляет собой одну из «ужасной троицы» угнетателей человечества, а также религии и частной собственности, а его сын Роберт Дейл был одним из ведущих сторонников свободного развода. Феминистка из Сен-Симона Полин Роланд заняла позицию свободной любви против брака, имея четверых детей в 1830-х годах, все из которых носили ее имя.

Немецкий композитор Рихард Вагнер пропагандировал нечто вроде свободной любви в нескольких своих произведениях и создал семью с Козимой Лист , которая тогда все еще была замужем за дирижером Гансом фон Бюловым . Хотя в то время это казалось скандальным, такие связи казались действиями восхищенных художников, которые следовали диктату своей собственной воли, а не социальной условности, и, таким образом, они шли в ногу с либеральными философами своего времени о культе страсти. , такие как Фурье, и их фактическая или возможная открытость может быть понята как прелюдия к более свободным путям двадцатого века. Фридрих Ницше иногда высказывался в пользу чего-то вроде свободной любви, но когда он предложил жениться этому знаменитому практикующему ее,Лу Андреас-Саломе , она ругала его за несовместимость с его философией свободного и супраморального Супермена, критику, которую Ницше, кажется, воспринял всерьез или, по крайней мере, был ужален. Отношения между композитором Фредериком Шопеном и писателем Жорж Санд можно рассматривать как пример свободной любви во многих отношениях. Подобное поведение деятелей в глазах общественности во многом подорвало доверие к конвенционализму во взаимоотношениях, особенно когда такой конвенционализм приносил реальное несчастье его сторонникам.

Истоки движения [ править ]

Выдающийся социолог Герберт Спенсер в своих « Принципах социологии» доказывал необходимость свободного развода. Утверждая, что брак состоит из двух компонентов: «союз по закону» и «союз по привязанности», он утверждал, что с потерей последнего союза юридический союз должен потерять всякий смысл и распасться автоматически без юридического требования для развода. [20] Свободная любовь особенно подчеркивала права женщин, поскольку большинство сексуальных законов дискриминировали женщин: например, законы о браке и меры по ограничению рождаемости. [21]

Соединенные Штаты [ править ]

Община Онейда была утопической группой, основанной в 1840-х годах, которая практиковала форму свободной любви. Открытка с изображением особняка общины Онейда 1907 года.

Свободная любовь начала сливаться в движение в середине и конце 19 века. Этот термин был придуман писателем-христианским социалистом Джоном Хамфри Нойесом , хотя он предпочитал использовать термин « сложный брак ». Нойес основал Сообщество Онейда в 1848 году, утопическое сообщество, которое «[отвергало] традиционный брак и как форму законничества, от которого христиане должны быть свободны, и как эгоистичный институт, в котором мужчины осуществляли права собственности на женщин». Он нашел библейское оправдание: «В воскресении не женятся и не выходят замуж, но подобны ангелам на небесах» (Мф. 22:30). [22] Нойес также поддерживал евгенику.; и только некоторым людям (включая самого Нойеса) разрешили стать родителями. Другое движение было основано в Берлин-Хайтс, штат Огайо .

В 1852 году писатель по имени Маркс Эджворт Лазарус опубликовал трактат под названием «Любовь против брака, часть 1», в котором он описал брак как «несовместимый с социальной гармонией и первопричину умственных и физических недостатков». Лазарь переплетал свои сочинения со своими религиозными учениями, что сделало христианское сообщество более терпимым к идее свободной любви. [5] Элементы движения за свободную любовь также были связаны с аболиционистскими движениями, проводя параллели между рабством и « сексуальным рабством » (браком) и создавая союзы с чернокожими активистами.

Американскую феминистку Викторию Вудхалл (1838–1927), первую женщину, баллотировавшуюся на пост президента США в 1872 году, также называли «верховной жрицей свободной любви». В 1871 году Вудхалл писал: «Да, я свободный любовник. У меня есть неотъемлемое, конституционное и естественное право любить, кого могу, любить так долго или как можно короче; менять эту любовь каждый день, если Я прошу, и с этим правом ни вы, ни какой-либо закон, который вы можете сформулировать, не имеете права вмешиваться ". [23]

Карикатура Томаса Наста, изображающая Викторию Вудхалл как защитницу свободной любви

Женское движение, свободная любовь и спиритуализм были тремя тесно связанными движениями в то время, и Вудхалл также был лидером спиритуалистов. Как и Нойес, она поддерживала евгенику . Социалистический реформатор и педагог Мэри Гоув Николс была счастлива в браке (со своим вторым мужем), вместе они издали газету и писали медицинские книги и статьи, [24] [25] [26] роман и трактат о браке в что они приводили доводы в пользу свободной любви. И Вудхалл, и Николс в конце концов отказались от свободной любви. [ необходима цитата ]

Публикации движения во второй половине XIX века включали Nichols 'Monthly, The Social Revolutionist , Woodhull & Claflin's Weekly (под редакцией Виктории Вудхалл и ее сестры Теннесси Клафлин ), The Word (под редакцией Эзры Хейвуда ), Lucifer, the Light -Bearer (редактор Моисей Харман ) и немецкоязычная газета Детройта Der Arme Teufel (редактор Роберт Райцель). Организации включали Лигу свободной любви Новой Англии, основанную при поддержке американского либертарианца Бенджамина Такера как ответвление от Лиги трудовой реформы Новой Англии (NELRL). Меньшинство вольнодумцевтакже поддерживал свободную любовь. [27]

Самым радикальным журналом свободной любви был «Социал-революционер» , изданный в 1856–1857 годах Джоном Паттерсоном. Первый том состоял из двадцати писателей, из которых только одна женщина. [11]

Не только секс-радикалы боролись с идеалами брака. Некоторые другие американцы XIX века считали этот социальный институт ущербным, но не решались отменить его. Такие группы, как «Шейкеры», «Община онейда» и «Святые последних дней» с осторожностью относились к социальному понятию брака. Эти организации и сексуальные радикалы считали, что истинного равенства между полами никогда не будет, пока церковь и государство продолжат работать вместе, усугубляя проблему подчинения жен своим мужьям. [5]

Движение за свободу любви продолжалось в начале 20 века в богемных кругах нью-йоркского Гринвич-Виллидж . Группа сельских жителей жила идеалами свободной любви и пропагандировала их в политическом журнале The Masses и его родственном издании The Little Review , литературном журнале. Включая влияние работ английских мыслителей и активистов Эдварда Карпентера и Хэвлока Эллиса , такие женщины, как Эмма Гольдман, выступали за ряд сексуальных свобод, включая гомосексуализм и доступ к контрацепции. Среди других заметных фигур в среде Гринвич-Виллидж, связанных со свободной любовью, являются:Эдна Сент-Винсент Миллей , Макс Истман , Кристал Истман , Флойд Делл , Мэйбл Додж Лухан , Ида Раух , Хатчинс Хэпгуд , Нейт Бойс ; до определенной крайности дошел самопровозглашенный сатанист Антон ЛаВей . Дороти Дэй также страстно защищала свободную любовь, права женщин и противозачаточные средства, но позже, после обращения в католицизм, она критиковала сексуальную революцию шестидесятых.

Развитие идеи свободной любви в Соединенных Штатах также значительно повлияли издатель Playboy журнала Хью Хефнера , чья деятельность и персонами за более чем полвека популяризировали идею свободной любви к некоторым из широкой публики.

Соединенное Королевство [ править ]

Хэвлок Эллис был первым сексологом и защитником свободной любви.

Свободная любовь была центральным принципом философии Содружества Новой Жизни , основанного в 1883 году шотландским интеллектуалом Томасом Дэвидсоном . [28] В состав сообщества входили многие выдающиеся интеллектуалы того времени, которые радикально бросили вызов общепринятым викторианским представлениям о морали и сексуальности, включая поэтов Эдварда Карпентера и Джона Дэвидсона , борца за права животных Генри Стивенса Солта , [29] сексолога Хэвлока Эллиса , феминисток. Эдит Лиз , Эммелин Панкхерст и Анни Безант и писатели Х. Г. Уэллс ,Бернард Шоу , Бертран Рассел и Олив Шрайнер . [30] Его целью было «Воспитание безупречного характера во всех без исключения», и он верил в преобразование общества, подавая пример чистой упрощенной жизни для других. Многие члены Сообщества выступали за пацифизм , вегетарианство и простой образ жизни . [31]

Эдвард Карпентер был первым борцом за права гомосексуалистов . Он заинтересовался прогрессивным образованием, особенно предоставлением информации молодежи по теме полового воспитания. Для Карпентера половое воспитание означало проведение четкого анализа способов использования пола и гендера для угнетения женщин, который содержится в радикальном произведении Карпентера «Достижение совершеннолетия» . В нем он утверждал, что справедливое и равное общество должно способствовать сексуальной и экономической свободе женщин. Основная суть его анализа была сосредоточена на негативных последствиях института брака. Он считал брак в Англии одновременно принудительным безбрачием и формой проституции.

Эдвард Карпентер в 1875 году.

Он не верил, что женщины действительно будут свободны, пока не будет создано социалистическое общество. [ необходима цитата ] , однако, в отличие от многих его современников, это привело его к выводу, что все угнетенные рабочие должны поддерживать эмансипацию женщин, а не подчинять права женщин правам рабочих-мужчин. [ необходима цитата ]Он заметил: «... нет решения, кроме свободы женщины, что означает, конечно, свободу народных масс, мужчин и женщин, и полное прекращение экономического рабства. Нет решения, которое не включать в себя искупление терминов "свободные женщины" и "свободная любовь" до их истинного и законного значения. Пусть каждая женщина, чье сердце истекает кровью из-за страданий ее пола, поспешит заявить о себе и создать себя, насколько это возможно, свободной женщина."

Самым известным британским защитником свободной любви был философ Бертран Рассел , впоследствии третий граф Рассел, который сказал, что не верил, что действительно знает женщину, пока не занялся с ней любовью. Рассел постоянно обращался к аспектам свободной любви во всех своих объемных трудах и до глубокой старости не довольствовался общепринятой моногамией . Его самая известная работа на эту тему - « Брак и мораль» , опубликованная в 1929 году. Книга подвергает резкой критике викторианские представления о морали в отношении секса и брака. Рассел утверждал, что законы и представления о сексе его времени были попурри из различных источников, которые утратили свою силу с появлением противозачаточных средств., поскольку половые акты теперь отделены от зачатия. Он утверждал, что семья наиболее важна для благополучия детей, и поэтому мужчину и женщину следует считать связанными только после ее первой беременности. [32]


Вскоре после публикации книги « Брак и мораль» вызвали яростные протесты и осуждения Рассела. [33] Десять лет спустя эта книга стоила ему должности профессора в Городском колледже Нью-Йорка из-за решения суда, согласно которому его мнения сделали его «морально непригодным» для преподавания. [34] Вопреки тому, во что верили многие, Рассел не выступал за крайнюю распутную позицию. Вместо этого он чувствовал, что секс, хотя и является естественным побуждением, таким как голод или жажда, включает в себя нечто большее, потому что никто не «удовлетворен голым половым актом». Он утверждал, что воздержание усиливает удовольствие от секса, что лучше, когда оно «имеет большой психический элемент, чем когда оно чисто физическое». [35]

Рассел отметил, что для того, чтобы брак был успешным, необходимо, чтобы «с обеих сторон было чувство полного равенства; не должно быть никакого вмешательства во взаимную свободу; должна быть наиболее полная физическая и психическая близость; и должно быть определенное сходство в отношениях. уважение к ценностным стандартам ". Он утверждал, что в целом невозможно поддерживать это взаимное чувство в течение неопределенного времени, и что единственный выход в таком случае - обеспечить либо легкую доступность развода , либо социальную санкцию внебрачных отношений. секс. [35]

Взгляды Рассела на брак изменились по мере того, как он пережил личную борьбу за последующие браки. В своей автобиографии он пишет: «Я не знаю, что я думаю о браке сейчас. Кажется, есть непреодолимые возражения против каждой общей теории по этому поводу. легкий развод причиняет меньше несчастий, чем любая другая система, но я больше не в состоянии быть догматиком по поводу брака [36] ».

Рассел также был одним из первых сторонников отмены законов о содомии . [37]

Австралия [ править ]

Интерес к свободной любви распространился в Австралии в конце 19 века. Англичанин, анархист Чамми Флеминг основал в 1886 году Мельбурнский анархический клуб , который вёл дебаты на тему свободной любви, а через пару лет выпустил анонимный памфлет на эту тему: «Свободная любовь - объяснение и защита» ( возможно написано Дэвидом Андраде или Чамми Флемингом ). Мнение Клуба анархистов сформировалось отчасти как реакция на печально известные убийства в Уайтчепеле печально известного Джека Потрошителя.; его зверства в то время широко понимались некоторыми - по крайней мере, анархистами - как нарушение свободы определенных крайних классов «работающих женщин», но в широком смысле для всех женщин.

Либертарианка из Ньюкасла Алиса Уинспир , жена пионера социалиста Уильяма Роберта Уинспира , писала: «Давайте иметь свободу - свободу как для мужчин, так и для женщин - свободу зарабатывать на хлеб тем, что нам больше всего подходит, и свободу любить, где нам нравится и жить только с теми, кого мы любим и которые любят нас в ответ ». Пару десятилетий спустя мельбурнская поэтесса-феминистка- анархист Лесбия Харфорд также выступила за свободную любовь.

Франция [ править ]

Эмиль Арман

В богемных районах Монмартр и Монпарнас многие были полны решимости шокировать « буржуазные » чувства общества, в котором они выросли; многие, например анархист Бенуа Брюшу , выступали за свободную любовь. [ когда? ] В то же время радикальная активистка Мадлен Пеллетье, переодевшаяся в одежду другого пола, соблюдала целибат, распространяла противозачаточные средства и информацию и делала аборты.

Важным пропагандистом свободной любви был анархист-индивидуалист Эмиль Арман . Он отстаивал натуризм и полиамурность в том, что он называл дружеским духом . [38] Он написал много пропагандистских статей на эту тему, таких как «De la liberté sexuelle» (1907), где он защищал не только смутную свободную любовь, но и множественных партнеров, которые он называл «множественной любовью». [38] В индивидуалистическом анархистском журнале L'en dehorsон и другие продолжали это делать. Арман воспользовался этой возможностью, чтобы изложить свои тезисы в поддержку революционного сексуализма и товарищества по любви, которые в нескольких отношениях отличались от традиционных взглядов сторонников свободной любви.

Позже Арман утверждал, что с индивидуалистической точки зрения нет ничего предосудительного в занятиях «любовью», даже если у человека не было очень сильных чувств к партнеру. [38] «Тезис о товариществе в любви», - пояснил он, - «влечет за собой свободный договор об ассоциации (который может быть аннулирован без уведомления по предварительному соглашению), достигнутый между анархистами-индивидуалистами разных полов, придерживающихся необходимых стандартов сексуальной гигиены, с взгляд на защиту других сторон контракта от определенных рисков любовных переживаний, таких как неприятие, разрыв, исключительность, собственничество, единство, кокетство, прихоти, безразличие, флирт, пренебрежение к другим и проституция ". [38] Он также опубликовалLe Combat contre la jalousie et le sexyisme révolutionnaire (1926), за которым на протяжении многих лет последовали Ce que nous entendons par liberté de l'amour (1928), La Camaraderie amoureuse ou "chiennerie sexuelle" (1930) и, наконец, La Révolution sexuelle et la camaraderie amoureuse (1934), книга из почти 350 страниц, включающая большинство его работ о сексуальности. [38] В тексте от 1937 года он упомянул среди индивидуалистических целей практику формирования добровольных ассоциаций исключительно с сексуальными целями гетеросексуального, гомосексуального или бисексуального характера или их комбинации.

Он также поддерживал право людей менять пол и заявлял о своей готовности реабилитировать запретные удовольствия, нонконформистские ласки (лично он был склонен к вуайеризму), а также мужеложство. Это привело к тому, что он стал уделять все больше и больше места тем, кого он называл «сексуальными нонконформистами», исключая при этом физическое насилие. [38] Его воинственность также включала перевод текстов таких людей, как Александра Коллонтай и Вильгельм Райх, и учреждения свободных любовных ассоциаций, которые пытались претворить в жизнь дух товарищества посредством реального сексуального опыта.

Группы по защите свободной любви, действовавшие в это время, включали Ассоциацию сексологических исследований и Мондиальную лигу за сексуальную реформу на основе базовой науки . [38]

Германия [ править ]

Лили Браун

В Германии с 1891 по 1919 год Verband Fortschrittlicher Frauenvereine (Лига прогрессивных женских ассоциаций) призывал к бойкоту брака и к сексуальному наслаждению. Основанная Лили Браун и Минной Кауэр , лига также стремилась объединять проституток в профсоюзы, обучать противозачаточным средствам и поддерживать право на аборт и отмену уголовного наказания за гомосексуализм, а также запускать программы по уходу за детьми для одиноких матерей. В 1897 году учительница и писательница Эмма Тросс опубликовала брошюру под названием Ist freie Liebe Sittenlosigkeit? («Разве свободная любовь аморальна?»).

Во всем мире движение гомосексуальной эмансипации также началось в Германии в конце 19 - го века, и многие из мыслителей , чьи работы вдохновили сексуальное освобождение в 20 - м веке были также от немецко-говорящего мира, такие , как Зигмунд Фрейд , Отто Гросс , Герберт Маркуза , Вильгельм Райх и последователь и биограф Макса Штирнера Джон Генри Маккей .

СССР [ править ]

После Октябрьской революции в России Александра Коллонтай стала самой известной женщиной в советской администрации. Коллонтай также была поборницей свободной любви. Однако Клара Цеткин записала, что Ленин выступал против свободной любви как «совершенно немарксистской и, более того, антиобщественной». [39] Цеткин также рассказал об осуждении Лениным планов организации гамбургских проституток в «особую революционную воинствующую секцию»: он считал это «коррумпированным и дегенеративным».

Несмотря на традиционную супружескую жизнь Ленина и большинства большевиков, они считали, что сексуальные отношения находятся вне юрисдикции государства. Советское правительство отменило многовековые царские правила личной жизни, запрещавшие гомосексуализм и затруднявшие получение женщинами разрешения на развод или самостоятельное проживание. Однако к концу 20-х годов Сталин возглавил Коммунистическую партию и начал проводить социально консервативную политику. Гомосексуализм был классифицирован как психическое расстройство, а свободная любовь подверглась дальнейшей демонизации.

Недавние [ править ]

С конца 1940-х по 1960-е годы богемная традиция свободной любви Гринвич-Виллидж в Америке продолжалась поколением битов , хотя и отличалось от своих предшественников тем, что в нем преобладали мужчины. The Beats также впервые выступили в США с такими писателями, как Аллен Гинзберг и Уильям С. Берроуз, среди мужчин-борцов за свободную любовь-гомосексуалистов . Как и некоторые из них раньше, биты бросили вызов целому ряду социальных условностей и нашли вдохновение в таких аспектах черной культуры, как джаз . Движение битников привело на Западном побережье к деятельности таких групп, как Веселые шутники (возглавляемые, согласно Grateful Deadисторик Деннис МакНелли, не романистом Кеном Кизи , а хипстером и водителем Нилом Кэссиди ) и всей поп-музыкой Сан-Франциско, в которой хиппи различными способами продвигали сексуальную богемность . Изучение сексологии продолжает набирать известность по всей эпохи, с работой исследователей Альфреда Кинси и Мастерс и Джонсон , поддерживающих вызовы к традиционным ценностям в отношении секса и брака.

С Летом любви в 1967 году эксцентричность этой группы стала национально признанным движением. Несмотря на развивающуюся сексуальную революцию и влияние битников на это новое социальное восстание контркультуры , было признано, что движение новых левых было, возможно, самым известным защитником свободной любви в конце 1960-х годов. [40] Многие представители контркультурной молодежи поддержали аргументы «Новых левых» о том, что брак является символом традиционной капиталистической культуры, поддерживающей войну. [40] « Занимайся любовью, а не войной » стало популярным лозунгом контркультурного движения, которое осуждало войну и капитализм. [40] Образы просоциалистического восстания во Франции в мае 1968 года , которое произошло на фоне эскалации антивоенных протестов по всей территории Соединенных Штатов, также станут важным источником морального духа для новых левых. [40]

Заявление министра юстиции Канады и будущего премьер-министра Пьера Эллиота Трюдо от 20 декабря 1967 года «Нет места государству в спальнях нации» было очень публичным заявлением, оправдывающим декриминализацию его правительством сексуальной активности между однополыми партнерами в Канаде. после " Лето любви" 1967 года . [41]

Феминизм второй волны продолжал подвергать сомнению традиционное иудео-христианское учение о сексуальности, в то время как такие группы, как « Моральное большинство» и христианские правые, выступали против изменений после того, как Роу против Уэйда значительно расширили доступ к абортам в Соединенных Штатах.

После беспорядков обструкции , права геев стало все более важным вопросом, но в начале 21 - го века активисты гей сместились своим вниманием на однополые браки , а не свободную любовь. Разводы и смешанные семьи стали более обычным явлением, и молодые пары все чаще предпочитали жить вместе в браках по гражданскому праву или семейных отношениях, а не вступать в брак в церкви или оформлять или узаконивать брак через судебную систему.

См. Также [ править ]

  • Анархизм и вопросы, связанные с любовью и сексом
  • Гражданский брак
  • Донжуанизм
  • Цветочная сила
  • Блуд
  • Свободный союз
  • Новая женщина
  • Открытый брак           
  • Полиамория
  • Секс-позитивное движение
  • Сексуальная норма
  • Сексуальная объективация
  • Сексуальная революция
  • Качели
  • Безусловная любовь

Примечания [ править ]

  1. ^ См. Ессеи # Современные древние источники .
  2. Хотя кажется, что они участвовали в восстании против римских оккупантов.

Ссылки [ править ]

  1. ^ МакЭлрой, Венди. «Движение свободной любви и радикальный индивидуализм». Либертарианское предприятие .19 (1996): 1.
  2. ^ Dan Jakopovich, Цепи брака , Новости мира архивации 14 мая 2011 года на Wayback Machine
  3. ^ Сперлок, Джон С. Брак по свободной любви и радикализм среднего класса в Америке. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Нью-Йорк, 1988.
  4. ^ Mendelman, Лиза (17 декабря 2019). Современный сентиментализм: влияние, ирония и женское авторство в межвоенной Америке . Оксфордские исследования в истории американской литературы. Оксфорд: ОУП. С. 197–. ISBN 978-0-19-258971-2. OCLC  1140202743 . Проверено 19 апреля 2020 .
  5. ^ a b c Пассе, Джоан Э. Сексуальные радикалы и стремление к равенству женщин. Чикаго, Иллинойс: Университет штата Иллинойс, 2003 г.
  6. ^ а б Крейс, Стивен. «Мэри Уоллстонкрафт, 1759–1797». Путеводитель по истории. 23 ноября 2009 г. < http://www.historyguide.org/intellect/wollstonecraft.html >.
  7. ^ Николс, Мэри С. Гоув (1855). Мэри Линдон, или Откровения жизни. Автобиография . Нью-Йорк: Стрингер и Таунсенд. п. 166 . Проверено 14 января 2009 года . Полный текст в Интернет-архиве (archive.org).
  8. ^ Николс, Мэри Гоув, 1855. Мэри Линдон: Откровения жизни . Нью-Йорк: Стрингер и Таунсенд; п. 166. Цитируется в " Феминизме и свободной любви".
  9. ^ Silver-Isenstadt, Jean L (2002). Бесстыдник: мечтательная жизнь Мэри Гоув Николс . Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN 978-0-8018-6848-1. Проверено 14 декабря 2009 года .
  10. ^ Джоан Э. Пассет, Массовые феминистки: женщины, свободная любовь и сила печати (1999), стр. 119
  11. ^ a b Сперлок, Джон. «Мужской взгляд на свободу женщин: свободная любовь в девятнадцатом веке». Международный обзор социальных наук 69.3 / 4 (1994): 34–45. Распечатать.
  12. ^ Passet, Джоанна Е. Секс Радикалы и поиски равенства женщин. Чикаго, Иллинойс: Университет штата Иллинойс, 2003 г.
  13. Крон, Патрисия, Ересь Кавада и восстание Маздака , в: Иран 29 (1991), S. 21-40
  14. Ирвин, Роберт, Политическая мысль в «Тысячи и одной ночи» , в: Чудеса и сказки - Том 18, номер 2, 2004 г., стр. 246–257. Издательство государственного университета Уэйна
  15. ^ Каутский, Карл (1895), Die Vorläufer des neuen Sozialismus, т. I: Kommunistische Bewegungen в Миттельальтере , Штутгарт: JW Dietz.
  16. ^ Био Поэзия Фонда Уильяма Блейка
  17. ^ Hamblen, Эмили (1995). О малых пророчествах Уильяма Блейка . Kessinger Publishing. п. 10.Бергер, Пьер (1915). Уильям Блейк: поэт и мистик . EP Dutton & Company. п. 45.
  18. ^ С. Фостер Дэймон Уильям Блейк: его философия и символы (1924), стр. 105.
  19. ^ Райт, стр. 57.
  20. ^ Тереза ​​Нотар (2008). «Революция в христианской морали»: Ламбет 1930-Резолюция № 15. История и прием . С. 78–79. ISBN 9780549956099.
  21. ^ Движение свободной любви и радикальный индивидуализм Венди МакЭлрой
  22. ^ Уильям Блейк до него установил ту же связь: «В Вечности они не женятся и не выходят замуж». ( Иерусалим: Эманация Гигантского Альбиона , 30.15; E176)
  23. ^ "И правда сделает вас свободными" (20 ноября 1871 г.)
  24. ^ Гоув, Мэри С. (1842). Лекции для дам по анатомии и физиологии . Бостон: Сакстон и Пирс . Проверено 13 января 2009 года . Полный текст в Интернет-архиве (archive.org).
  25. ^ Гоув Николс, Мария С. (1846). «Лекции для женщин по анатомии и физиологии» . с приложением по лечению водой . Нью-Йорк: Харпер и братья . Проверено 13 января 2009 года . Полный текст в Интернет-архиве (archive.org).
  26. ^ Гоув Николс, Мария С. (1855). «Опыт лечения водой: знакомое изложение принципов и результатов очистки воды в лечении острых и хронических заболеваний» . в «Библиотеке водного лечения Фаулерса и Уэллса»: включает все самые популярные работы по этой теме . Vol. 2 из 7. Нью-Йорк: Фаулеры и Уэллс . Проверено 29 октября 2009 года . Полный текст в Интернет-архиве (archive.org).
  27. ^ Киркли, Эвелин А. 2000. Рациональные матери и неверные джентльмены: гендер и американский атеизм, 1865–1915. (Женщины и гендер в религиях Северной Америки.) Сиракузы, Нью-Йорк: Издательство Сиракузского университета. 2000. Стр. xviii, 198
  28. ^ Хорошо, Джеймс А. "Развитие религиозной и социальной мысли Томаса Дэвидсона" .
  29. Джордж Хендрик, Генри Солт: гуманитарный реформатор и писатель , University of Illinois Press, стр. 47 (1977).
  30. Джеффри Уикс , Создание сексуальной истории , Wiley-Blackwell, стр. 20, (2000).
  31. Колин Спенсер, Пир еретиков: история вегетарианства , Четвертое сословие, стр. 283 (1996).
  32. Sex Seer , журнал Time , 4 ноября 1929 г.
  33. ^ Haeberle, Эрвин J. (1983). «Пионеры полового воспитания» . Издательская компания "Континуум". Архивировано из оригинального 13 марта 2008 года . Проверено 17 февраля 2008 .
  34. ^ Леберштейн, Стивен (ноябрь – декабрь 2001 г.). «Назначение отказано: инквизиция Бертрана Рассела» . Academe. Архивировано из оригинала 4 октября 2008 года . Проверено 17 февраля 2008 года .
  35. ^ a b Стэнли Хауэрвас (2011). После христианского мира ?: Как церковь должна вести себя, если свобода, справедливость и христианская нация - плохие идеи . Abingdon Press. ISBN 9781426722011.
  36. Рассел, Бертран (23 апреля 2014 г.). Автобиография Бертрана Рассела . п. 391. DOI : 10,4324 / 9781315824499 . ISBN 9781315824499.
  37. ^ "Гомосексуальные действия, призыв к реформе закона". The Times . 7 марта 1958 г. с. 11.
  38. ^ a b c d e f g «Эмиль Арман и любовь товарищества - Революционный сексуализм и борьба с ревностью». Фрэнсис Рузен, получено 10 июня 2010 г.
  39. Зеткин, Клара, 1934, Ленин о женском вопросе, Нью-Йорк: Международный, стр.7. Опубликовано в " Воспоминаниях о Ленине".
    Далее следует более обширная цитата из Ленина: «Мне кажется, что это изобилие половых теорий ... проистекает из желания оправдать свою ненормальную или чрезмерную половую жизнь перед буржуазной моралью и призывать к терпимости к себе. Это завуалированное уважение к себе. буржуазная мораль мне так же противна, как укоренение во всем, что имеет отношение к сексу. Каким бы бунтарским и революционным она ни казалась, она в конечном счете полностью буржуазна. Это в основном хобби интеллектуалов и интеллектуалов. ближайших к ним секций. Ему нет места в партии, в сознательном, борющемся пролетариате ».
  40. ^ a b c d Эмма Голдман: Люди и события: Free Love PBS.org, по состоянию на 26 апреля 2014 г.
  41. ^ « ' Нет места государству в спальнях нации ' » . CBC Player . 20 декабря 1967 . Проверено 17 января 2019 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • "Повторяющиеся движения свободной любви" Саскии Полдерваарт
  • Виктория Вудхалл, Свободный любовник: секс, брак и евгеника в ранних выступлениях Виктории Вудхалл (Сиэтл: Инклинг, 2005) ISBN 1-58742-050-3 
  • Стоер, Тейлор, изд. Свободная любовь в Америке: документальная история (Нью-Йорк: AMS Press, 1977).
  • Sears, Hal, The Sex Radicals: Free Love in High Victorian America (Lawrence, KS: The Regents Press of Kansas, 1977).
  • Сперлок, Джон Свободная любовь: брак и радикализм среднего класса, 1825–1860 (Нью-Йорк: издательство New York University Press, 1987
  • Джоан Э. Пассет, « Секс-радикалы и стремление к равенству женщин» . Шампейн: Университет штата Иллинойс, 2003. ISBN 0-252-02804-X . 
  • Мартин Блатт, Свободная любовь и анархизм: биография Эзры Хейвуда (Урбана: University of Illinois Press, 1989)
  • «Эмиль Арман и любовь товарищества. Революционный сексуализм и борьба с ревностью». Фрэнсис Русен
  • Барбара Голдсмит, « Другие силы: эпоха избирательного права, спиритизма и скандальная Виктория Вудхалл» , 1999, ISBN 0-06-095332-2 
  • Гольдман, Эмма , Брак и любовь (Нью-Йорк, Издательская ассоциация «Мать-Земля», 1911)
  • Франсуаза Баш, Американские мятежники в XIX веке: брак , свободная любовь и политика (Париж: Méridiens Klincksieck, 1990).
  • Курт фон Вестернхаген, Вагнер (Кембридж, 1978), ISBN 0-521-28254-3 .