Свобода религии в Марокко

Свобода религии в Марокко означает степень, в которой люди в Марокко могут свободно исповедовать свои религиозные убеждения, принимая во внимание как политику правительства, так и отношение общества к религиозным группам. Государственная религия Марокко - ислам . Правительство играет активную роль в определении и контроле за религиозной практикой мусульман, а неуважение к исламу в общественных местах может повлечь за собой наказание в виде штрафов и тюремного заключения.

Суннитский ислам и иудаизм - единственные религии, признанные конституцией Марокко как родные для страны, а все другие религии считаются «иностранными». Хотя иностранцы обычно могут исповедовать свою религию в мире, граждане, исповедующие «иностранные религии», сталкиваются с препятствиями со стороны правительства и социального давления. В частности, мусульмане- шииты и члены веры бахаи сталкиваются с дискриминацией со стороны правительства, как и некоторые христианские группы.

Исторически Марокко колебалось между периодами религиозной терпимости и нетерпимости. От завоевания Магриба мусульманами в 698 году до правления династии Альморавидов в XI и XII веках регион пережил период значительной религиозной терпимости; Евреи и христиане должны были платить специальные налоги, но в остальном им разрешалось исповедовать свою религию в мире, что позволяло процветать еврейскому Золотому веку . Следующий халифат Альмохадовустановил суровое религиозное правление и вынудил всех немусульман обратиться в христианство под страхом смерти. Более поздние династии восстановили политику религиозной терпимости, позволив евреям и христианам вернуться в страну, хотя эти более поздние династии также иногда характеризовались преследованием религиозных меньшинств либо правительством, либо насильственными толпами. Во время Второй мировой войны Марокко подпадало под поддерживаемый нацистами режим Виши, который пытался депортировать еврейское население в концентрационные лагеря. Эта попытка была заблокирована Мухаммедом V.Марокко, хотя другие антиеврейские законы были успешно приняты. После обретения независимости в 1956 году Марокко приняло конституцию, которая восстановила ислам как государственную религию и номинально предусматривает свободу религии, хотя, как упоминалось выше, дискриминация в отношении определенных групп меньшинств продолжается и по сей день.

Демография [ править ]

По оценкам правительства США в 2017 году более 99 процентов населения были мусульманами-суннитами . В группы, составляющие менее 1 процента населения, входят христиане , евреи, мусульмане-шииты и бахаи. ^[1]

По данным лидеров еврейской общины в 2019 году, насчитывалось от 3000 до 3500 евреев, примерно 2500 из которых проживают в Касабланке . ^[1] Рабат и Марракеш еврейских общин каждые имеют около 75 членов. По оценкам христианских лидеров, по всей стране проживает от 2 000 до 6 000 христианских граждан, хотя некоторые лидеры заявляют, что их может быть целых 25 000. По оценкам лидеров мусульман-шиитов, есть десятки тысяч граждан шиитов, большая часть из которых проживает на севере. Кроме того, по оценкам, от 1000 до 2000 иностранцев-шиитов из Ливана , Сирии и Ирака . Лидеры ахмадиМусульманская община оценивает их количество в 600. По оценкам лидеров общины бахаи, по всей стране насчитывается 350-400 членов. ^[1]

Христианские лидеры, проживающие за границей, оценивают численность христианского населения, проживающего за границей, составляет не менее 30 000 католиков и 10 000 протестантов , многие из которых являются постоянными жителями страны, чьи семьи жили и работали там в течение нескольких поколений, но не имеют марокканского гражданства. В Рабате есть небольшая русская православная община, проживающая за границей, и небольшая греческая православная община, проживающая в Касабланке. Большинство христиан-иностранцев проживают в городских районах Касабланки, Танжера и Рабата, но небольшое количество иностранных христиан присутствует по всей стране. Многие из них - мигранты из стран Африки к югу от Сахары . ^[2]

По данным BBC Arabic, по состоянию на 2019 год 15% населения считают себя нерелигиозными, что на 10% больше, чем в 2013 году. По данным Arab Barometer , 38% граждан называют себя «религиозными», 44% - «в некоторой степени религиозными», и 13% как «нерелигиозные», причем более молодые возрастные группы демонстрируют значительно более низкий уровень религиозности. ^[1]

История [ править ]

Раннее исламское Марокко (698 - 1060) [ править ]

После вторжения в Магриб в 698 году нашей эры мусульманские государства, контролирующие территории, которые примерно соответствуют нынешнему Марокко, проявили относительно терпимое отношение к своим христианским и еврейским подданным, которых считали « людьми книги », хотя от них требовалось платить специальный религиозный налог, известный как джизья . ^[3] Берберы, которые не исповедовали авраамических религий, были вынуждены принять ислам. После берберского восстания марокканский регион был разделен на несколько берберских государств, некоторые из которых сохранили ислам как государственную религию, а другие основали синкретические религии.в котором смешались элементы исламской, политеистической и еврейской религиозной практики. ^[4]

Хотя христианство в значительной степени исчезнет из региона в течение следующего столетия, это скорее объясняется сочетанием социального и экономического давления, а также снижением престижа и влияния христианской церкви в регионе, а не преследованиями. ^{[3] [5]} Между тем еврейская община расширилась, особенно в тогдашнем новом городе Фес (основанном в 789 году), и пережила золотой век, который продлился примерно до 11 века. В 1033 году в рамках более широкого военного конфликта захватчики из племени Бану Ифран устроили резню евреев в Фесе , тысячи людей были убиты и многие были проданы в рабство. ^[6] Правление ранних мусульманских династий в Аль-Андалусе.и Магриб был периодом, который называют золотым веком еврейской культуры , который продлится до подъема халифата Альмохадов . ^[7]

Берберские династии (1060 - 1549) [ править ]

Династия Альморавидов (1060 - 1147) [ править ]

Династия Альморавидов, пришедшая к власти в 11 веке, ввела более строгие интерпретации исламского права на своих территориях, включая западные части современного Марокко, а также южную половину Иберии. В то время как их правление было в основном свободным от серьезных злоупотреблений в отношении религиозных меньшинств, социальная враждебность по отношению к ним усилилась. ^[8] Кроме того, были приняты некоторые явно антиеврейские законы, такие как запрет, запрещающий евреям жить в новой столице Альморавидов Марракеше . ^[9]

Альмохадский халифат (1147 - 1248) [ править ]

Халифат Альмохадов представлял собой существенный отход от прежней религиозной политики как с точки зрения исламского права, так и с точки зрения обращения с религиозными меньшинствами. В вопросах права предпочтение отдавалось школам Захири и Аштари , а халифы халифата Альмохадов враждебно относились к школе Малики , которой отдали предпочтение Альморавиды. ^[10] В XII веке были приняты законы, запрещающие все религиозные тексты, не относящиеся к Захириту; ^[11] К концу века такие книги было приказано сжечь. ^[12]

Альмохады отменили практику преференциального обращения с «людьми книги», положив конец практике джизьи , которая была заменена политикой принудительного обращения. После седьмого месяца отсрочки ^[13] большинство евреев и христиан в Марокко были вынуждены принять ислам под страхом смерти ^[14] или покинули страну. ^[15] Было зарегистрировано много случаев, когда евреи и христиане решили умереть мученической смертью. ^{[13] К} обращенным в дальнейшем обращались с подозрением и заставляли носить опознавательную одежду. ^[14]

Династии Маринидов и Ваттасидов (1248 - 1549) [ править ]

Династия Маринидов, последовавшая за халифатом Альмохадов, представляла собой возврат к прежней политике религиозной терпимости. ^[16] Члены религиозных меньшинств, особенно евреи, были назначены на высокие официальные должности в Марокко в этот период. Конец правления династии, однако, был отмечен марокканским восстанием 1465 года , во время которого была убита почти вся еврейская община Феса. ^[17] Во время правления династии Ваттасидов, еврейское население значительно восстановилось, поскольку беженцы, бежавшие от испанской и португальской инквизиции, поселились в Марокко. ^[18]

Арабские династии (1549 - 1830 гг.) [ Править ]

Саади дянстий (1549 - 1659) [ править ]

Династия Саади вновь ввела высокие налоги для немусульман, но также продолжала назначать немусульман на руководящие должности в Марокко. Местные правители, как и арабское общество в целом, не всегда проявляли такую ​​терпимость, временами подвергая немусульман суровым унижениям. ^[19]

Независимое алауитское Марокко (1666–1880) [ править ]

Многие из султанов династии Алауитов назначали немусульман на руководящие должности, хотя в результате различных схваток за власть и кризисов за престолонаследие немусульмане, получившие высокие должности от одного султана, позже иногда подвергались наказанию его. преемник. До 1875 года должность городского консула в Марокко занимали почти исключительно еврейские купцы. К концу этой эпохи европейские державы распространили «защиту» на еврейские общины в Марокко, а затем использовали это как предлог для вмешательства в марокканскую политику. Во время испано-марокканской войны 1859 года еврейские общины Марокко подверглись погромам . ^{[20] [ нужен лучший источник ]}

В 1864 году Мухаммед IV издал королевский указ о предоставлении равных прав евреям. Однако этот указ в значительной степени игнорировался местными властями. Следующий султан, Хасан I , продолжал политику терпимости своих предшественников. ^{[20] [ нужен лучший источник ]}

Европейское владение (1880 - 1956) [ править ]

К концу XIX века Марокко все больше подпадало под контроль европейских держав, особенно Франции и Испании. После кризиса в Агадире Марокко было разделено на протектораты Франции и Испании, которые официально признали католицизм, иудаизм и ислам в качестве трех религий Марокко. В этот период интеллектуалы в зарождающемся марокканском националистическом движении имели тенденцию выступать за светское государство, выступая за отделение церкви от государства и противодействуя влиянию религиозных властей. ^[21] Популярность этих тенденций может быть объяснена сначала французскими республиканскими идеалами, такими как laïcité , а затем влиянием марксизма на марокканскую националистическую политику. ^[21]

Во время Второй мировой войны Марокко находилось под контролем вишистской Франции , которая пыталась депортировать евреев в концентрационные лагеря в рамках Холокоста . Этот приказ был заблокирован Мухаммедом V , формально все еще являвшимся султаном Марокко под французским протекторатом. Однако, несмотря на протесты Мохаммеда, некоторые нацистские расовые законы все еще применялись, и он был вынужден подписать определенные законы, запрещающие евреям посещать определенные школы и государственные должности. ^[22]

Независимость (1956-настоящее время) [ править ]

Мохаммед V (1956 - 1961) [ править ]

Мухаммед V станет первым королем независимого Марокко после переговоров с Францией, в результате которых страна станет конституционной монархией. Во время его правления была разработана конституция, хотя она не будет ратифицирована до 1962 года, после его смерти. Эта конституция восстановила ислам как государственную религию Марокко, а также предоставила иудаизму привилегированный статус как неотъемлемой части марокканского общества и номинально предоставила свободу религии людям в Марокко. ^[23]

Хасан II (1961 - 1999) [ править ]

После создания отцом независимого марокканского государства Хасан II правил репрессивным режимом, известным как « Годы руководства». В то время как эти десятилетия были известны прежде всего политическими репрессиями, в 1960-х годах община веры бахаи в Марокко столкнулась с резкими преследованиями, при этом несколько бахаи были приговорены к тюремному заключению или казнены за их веру. ^[24]

Мохаммед VI (1999-настоящее время) [ править ]

Мохаммеда VI обычно называют более либеральным, чем его предшественник, и он провел реформы, направленные на улучшение ситуации с правами человека в стране. ^[25] Среди них - введение гражданского закона о разводе (в отличие от религиозного закона). ^[26] После взрывов в Касабланке в 2003 году Марокко приняло репрессивные меры против исламских экстремистов, арестовав тысячи, привлекло к ответственности 1200 и приговорив около 900. ^[25] Религиозные меньшинства, не особо признанные правительством, такие как христиане и бахаи, продолжают сталкиваться препятствия для религиозной практики. ^[2]В 2016 году был введен в действие новый кодекс для прессы, отменяющий тюремное заключение в качестве потенциального наказания за оскорбление ислама (наряду с некоторыми другими видами высказываний, не связанных с религией), хотя эти действия по-прежнему караются штрафами. Это изменение представляет собой реформу закона о печати, введенную в 2002 году, также во время правления Мухаммеда VI. ^[27] Этот кодекс для прессы, однако, был подорван дальнейшими изменениями в уголовном кодексе, которые фактически восстановили сроки тюремного заключения по обвинениям. ^[28]

Правовая база [ править ]

Конституция Марокко устанавливает , что ислам является государственной религией Марокко , а также дает свободу мысли, слова, собраний и право каждого на «вести свои религиозные дела». ^[2] Конституция также прямо признает еврейскую общину в Марокко как неотъемлемый компонент марокканского общества. ^[2] Протестантская и католическая церкви, чье существование в качестве церквей, проживающих за рубежом, существовало еще до обретения страной независимости в 1956 году, сохраняют особый статус, признанный правительством с момента обретения независимости. ^[2]

Согласно конституции, только Высший совет улемов , группа, возглавляемая и назначаемая королем и состоящая из представителей всех регионов страны, имеет право издавать фетвы , которые становятся юридически обязательными только после одобрения королем королевским указом и последующее подтверждение парламентским законодательством. Если король или парламент отказываются ратифицировать решение улемов, решение остается необязательным и неисполненным. ^[2]

Министерство пожертвований и по делам ислама [ править ]

Министерство пожертвований и по делам ислама Марокко контролирует содержание проповедей в мечетях, исламское религиозное образование и распространение исламских религиозных материалов через вещательные средства массовой информации. По его словам, действия направлены на борьбу с насильственным экстремизмом. Правительство ограничивает распространение немусульманских религиозных материалов, а также исламские материалы , которые по их мнению несовместимых с Малики - Ашари школой суннитского ислама. ^[2]

Религиозные организации, исповедующие иные вероисповедания, кроме суннитского ислама и иудаизма, должны зарегистрироваться в правительстве как ассоциации, чтобы иметь возможность работать и владеть землей. Шиитским мусульманским группам не разрешают регистрироваться, а группы веры бахаи и христианские группы отказываются от регистрации из-за веры в то, что они не будут одобрены. ^[2]

Суды по личному статусу [ править ]

Отдельный свод законов и специальные суды регулируют вопросы личного статуса евреев, включая такие функции, как брак, наследование и другие вопросы личного статуса. Раввинские власти управляют еврейскими семейными судами. Мусульманские судьи прошли обучение по малики-аштари суннитской интерпретации соответствующих аспектов шариата в странеруководить судами по вопросам личного статуса всех других религиозных групп. По закону мужчина-мусульманин может жениться на христианке или еврейке; Мусульманка не может выйти замуж за мужчину другой религии, если он не обратится в ислам. Немусульмане должны официально принять ислам и быть постоянными жителями, прежде чем они смогут стать опекунами брошенных или осиротевших детей. По словам директоров детских домов, под опекой подразумевается забота о ребенке, которая может длиться до достижения им 18 лет, но не позволяет изменить имя ребенка или права наследования и требует сохранения вероисповедания ребенка при рождении. ^[2]

Ограничения [ править ]

Уголовный кодекс запрещает обращение в веру мусульман, наказывается штрафом в размере от 200 до 500 марокканских дирхамов (от 21 до 53 долларов США) и тюремным заключением от 6 месяцев до 3 лет. Вместо этого иностранцев могут выслать из страны. ^[2] Однако добровольное обращение мусульман в христианство не является незаконным. ^[2] Критика ислама на публичных платформах является незаконной и карается штрафом в размере до 200 000 дирхамов (~ 21 000 долларов США) и лишением свободы на срок до двух лет. ^{[2] [28]} Препятствование людям совершать религиозные обряды также является незаконным и карается штрафами и тюремным заключением. Мусульмане, которые публично нарушают пост без религиозных исключений во время Рамадана, также могут быть оштрафованы и заключены в тюрьму. ^[2]

Ограниченное количество переводов Библии на арабский язык было доступно для продажи в нескольких книжных магазинах для использования на университетских курсах религии. Власти конфисковали Библии, которые, по их мнению, предназначались для использования в прозелитизме. ^[2]

В январе 2017 года Министерство внутренних дел запретило продажу, изготовление и импорт паранджи, но не сделало их ношение незаконным. ^[2]

Отношение правительства к "иностранным" религиозным группам [ править ]

По словам правозащитных организаций и местных христианских лидеров, правительство задержало и допросило некоторых граждан-христиан об их убеждениях и контактах с другими христианами. Граждане- христиане и мусульмане- шииты заявили, что опасения преследований со стороны правительства привели к их решению проводить религиозные собрания в домах членов Церкви. ^[2] Гражданам-христианам не разрешается основывать церкви. ^[1]

Иностранные священнослужители заявили, что они отговаривали христиан страны от посещения их церквей из-за опасений, что им могут быть предъявлены уголовные обвинения в прозелитизме. Некоторые граждане-христиане сообщали, что власти оказывали давление на обращенных христиан, чтобы те отреклись от их веры. По крайней мере, в двух случаях в течение 2017 года правительство высылало иностранных граждан, обвиненных в прозелитизме как «угрозе общественному порядку», вместо того, чтобы преследовать их в соответствии с положениями закона, запрещающими «подрыв веры». ^[2]

Некоторые граждане-христиане сообщали, что власти оказывали давление на обращенных христиан, чтобы они отказались от их веры, сообщая друзьям, родственникам и работодателям обращенных об их обращении ^[2], хотя в 2019 г. не было зарегистрировано случаев такой практики. основывать церкви. ^[1] Граждане-христиане заявили, что власти несколько раз в год звонили по телефону или звонили на дом, чтобы продемонстрировать, что у них есть списки членов христианских сетей, и чтобы они контролировали христианскую деятельность. Иностранцы без ограничений посещают религиозные службы в местах отправления культа, принадлежащих официально признанным церквям. ^[2]

Некоторые группы религиозных меньшинств, такие как община бахаи, исповедуют свою религию без официальной регистрации. В октябре 2017 года СМИ сообщили, что власти не позволили общине бахаи публично отметить двухсотлетие со дня рождения основателя веры. ^[2]

Образование [ править ]

По закону все образовательные учреждения, финансируемые государством, должны преподавать суннитский ислам в соответствии с учениями и традициями школы исламского права Малики-Ашари. Школы, находящиеся под управлением иностранных или частных лиц, могут выбрать преподавание суннитского ислама или исключение религиозного обучения в школьную программу. В частных еврейских школах преподают иудаизм. ^[2]

Конституция также устанавливает, что общественные телеканалы должны посвящать пять процентов своих программ исламскому религиозному содержанию и что они должны передавать призывы к молитве пять раз в день. ^[2]

Граждане-мусульмане часто учатся в частных христианских и частных еврейских школах, как сообщается, в первую очередь потому, что эти школы сохранили репутацию школы высшего образования. По словам школьной администрации, мусульманские учащиеся составляют значительную часть учащихся еврейских школ Касабланки. ^[2]

Социальные отношения [ править ]

Некоторые христиане, бахаи и мусульмане-шииты сообщают о социальном, семейном и культурном давлении из-за своей веры. По сообщениям, прохожие напали по крайней мере на одного человека во время Рамадана за то, что тот ест в общественных местах во время поста. ^[2]

Члены Веры Бахаи обычно открыто говорят о своей вере с семьей, друзьями и соседями, но опасаются, что экстремистские элементы в обществе попытаются причинить им вред, что побуждает их просить у местной полиции защиты на своих собраниях. ^[2]

Мусульмане-шииты сообщают, что в некоторых районах, особенно в крупных городах на севере, они не скрывали свою веру от семьи, друзей или соседей, но многие избегали раскрывать свою религиозную принадлежность в районах, где их было меньше. ^[2]

Граждане-евреи сообщают, что живут и посещают службы в синагогах в безопасности. Они сказали, что имеют возможность регулярно посещать религиозные объекты и проводить ежегодные поминки. ^[2]

Женщинам, которые носят хиджабы , трудно найти работу в частном секторе, в армии и полиции. Когда они все же устраиваются на работу, женщины сообщают, что работодатели либо поощряли их, либо требовали от них снимать головные платки в рабочее время. ^[2]

Ссылки [ править ]