Свобода вероисповедания в США

Конституционное право США
Обзор
Статьи Поправки История Судебный контроль
Принципы
Разделение властей Индивидуальные права Верховенство закона Федерализм Республиканизм
Структура правительства
Законодательная власть Исполнительная власть Судебная власть Правительство штата Местное правительство
Индивидуальные права
Свобода религии Свобода слова Свобода прессы Свобода собраний Право на подачу петиции Свобода объединения Право на хранение и ношение оружия Право на суд присяжных Уголовно-процессуальные права Право на неприкосновенность частной жизни Свобода от рабства Из-за процесса Равная защита Гражданство Право голоса Понятные правила
Теория
Живая Конституция Оригинальность Теория политического процесса Целенаправленность Текстуализм Строгий конструктивизм
v т е

Памятник Свободы Поклонения в Вашингтоне, округ Колумбия

В Соединенных Штатах свобода вероисповедания является конституционно защищенным правом, предусмотренным в положениях о религии Первой поправки . Свобода религии тесно связана с отделением церкви от государства , концепция, которую отстаивали основатели колонии, такие как доктор Джон Кларк , Роджер Уильямс , Уильям Пенн , а также более поздние отцы-основатели, такие как Джеймс Мэдисон и Томас Джефферсон . ^{[1] [2]}

Свобода вероисповедания в Соединенных Штатах со временем изменилась и по-прежнему вызывает споры. Обеспокоенность по поводу этой свободы была главной темой прощального выступления Джорджа Вашингтона . Незаконная религия была главной причиной Войны танцев призраков 1890–1891 гг . Начиная с 1918 года, почти все пацифисты-гуттериты эмигрировали в Канаду, когда Джозеф и Майкл Хоферы умерли в результате пыток за отказ от призыва на военную службу . Некоторые с тех пор вернулись, но большинство гуттеритов осталось в Канаде.

Долгосрочная тенденция заключалась в усилении секуляризации правительства. Остальные государственные церкви были упразднены в 1820 году, а в 1962 году была упразднена молитва в государственных школах под руководством учителей, но военный капеллан остаётся и по сей день. Хотя большинство постановлений Верховного суда было приспособлено к религии, в последние годы были попытки заменить свободу религии более ограниченной свободой вероисповедания. Хотя свобода религии включает в себя некоторую форму признания индивидуальной совести каждого гражданина с возможностью отказа от закона или политики по убеждениям , свобода вероисповедания этого не делает.

Споры вокруг свободы религии в США включают строительство мест отправления культа, обязательную речь, запрещенные консультации, обязательное потребление, рабочее место, брак и семью, выбор религиозных лидеров, обрезание младенцев мужского пола, одежду, образование, клятвы, молитвы. для больных людей, медицинское обслуживание, поклонение во время карантина, использование государственных земель, священных для коренных американцев, защита могил, телесное использование священных веществ, массовое заключение духовенства , как забой животных на мясо, так и использование живых животных, и жилые помещения для сотрудников, заключенных и военнослужащих.

Юридический и общественный фонд [ править ]

Конституция Соединенных Штатов рассматривает вопрос о религии в двух местах: в первой поправке, а также статьи VI запрет на религиозных испытаний в качестве условия для занимать государственные должности. Первая поправка запрещает Конгрессу принимать закон, «уважающий установление религии или запрещающий свободное исповедание религии». Это положение позже было распространено на органы власти штата и местные органы власти путем включения Первой поправки.

Колониальные прецеденты [ править ]

Хартия Флашинга, Квинс , Нью-Йорк, от 10 октября 1645 года разрешала «свободу совести в соответствии с обычаями и практикой Голландии без приставания или беспокойства со стороны какого-либо магистрата или духовного министра». Однако генеральный директор Нового Амстердама Питер Стуйвесант издал указ, запрещающий укрывать квакеров. 27 декабря 1657 года жители Флашинга одобрили акцию протеста, известную как The Flushing Remonstrance . В нем содержались религиозные аргументы, в которых даже упоминалась свобода «евреев, турок и египтян», но в конце было решительно заявлено, что любое нарушение устава города недопустимо.

Свобода вероисповедания впервые была применена в качестве принципа при основании колонии Мэриленд, также основанной католическим лордом Балтимором , в 1634 году. ^[3] Пятнадцать лет спустя (1649 г.) был принят закон о религиозной свободе, Закон Мэриленда о терпимости , составленный лордом Балтимором, предусматривал: «Ни одно лицо или лица ... отныне не должны беспокоиться, приставать или отвергать его или ее религию, а также в ее свободном исповедании». Закон Мэриленда о терпимости был отменен с помощью протестантских депутатов, и был принят новый закон, запрещающий католикам открыто исповедовать свою религию. ^[4] В 1657 году лорд Балтимор восстановил контроль после заключения сделки с протестантами колонии, а в 1658 году Закон был снова принят колониальным собранием. На этот раз он продлился более тридцати лет, до 1692 года ^[5], когда после протестантской революции 1689 года в Мэриленде свобода религии была снова отменена. ^{[3] [6]} Кроме того, в 1704 году был принят закон, «предотвращающий рост папства в этой провинции», запрещающий католикам занимать политические должности. ^[6] Полная религиозная терпимость не будет восстановлена ​​в Мэриленде до Американской революции , когда Чарльз Кэрролл Кэрроллтон из Мэриленда подписал Американскую Декларацию независимости.

Род-Айленд (1636 г.), Коннектикут (1636 г.), Нью-Джерси и Пенсильвания (1682 г.), основанные баптистом Роджером Уильямсом , конгрегационалистом Томасом Хукером и квакером Уильямом Пенном , соответственно, установили религиозную свободу в своих колониях в прямом противоречии с теократическими принципами. правительство, которое сепаратистские конгрегационалисты ( отцы-пилигримы ) и пуритане установили в колонии Плимут (1620 г.) и колонии Массачусетского залива (1628 г.). ^[7]Сами спасаясь от религиозных преследований в Англии, лидеры Плимута и колонии Массачусетского залива ограничили право голоса только для членов своей церкви, жестко навязали свое собственное толкование богословского закона и изгнали вольнодумцев, таких как Роджер Уильямс, которого фактически выгнали из Салема. а также запрет на квакеров и анабаптистов. ^{[8] [9] [10] [11] [12]} Эти колонии стали убежищем для преследуемых религиозных меньшинств. Католики и евреи также имели полное гражданство и свободное исповедание своей веры. ^{[13] [14] [15]}Уильямс, Хукер, Пенн и их друзья были твердо убеждены, что демократия и свобода совести - это воля Бога. Уильямс привел самую глубокую теологическую причину: поскольку вера - это бесплатный дар Святого Духа, ее нельзя навязать человеку. Следовательно, необходимо соблюдать строгое разделение церкви и государства . ^[16] Пенсильвания была единственной колонией, которая сохраняла неограниченную религиозную свободу до основания Соединенных Штатов. Неразрывная связь демократии , свободы религии и других форм свободы стала политической и правовой основой новой нации. В частности, баптисты и пресвитериане энергично и успешно требовали отмены учрежденияиз англиканских и конгрегационалистская государственных церквей , которые существовали в большинстве колоний с семнадцатого века. ^[17]

Первая поправка [ править ]

В Соединенных Штатах религиозные гражданские свободы гарантируются Первой поправкой к Конституции Соединенных Штатов:

Конгресс не принимает никаких законов, касающихся установления религии или запрещающих свободное исповедание религии; или ограничение свободы слова или печати; или право народа на мирные собрания и ходатайство перед правительством о возмещении жалоб.

« Положение о создании », гласящее, что «Конгресс не должен издавать никаких законов, касающихся установления религии», обычно интерпретируется как запрещающий федеральному правительству учреждать национальную церковь («религию») или чрезмерно вовлекаться в религию, особенно в интересах одной религии над другой. После ратификации Четырнадцатой поправки к Конституции Соединенных Штатов и в соответствии с доктриной инкорпорации это ограничение распространяется также и на правительства штатов.

В « Оговорке о свободе исповедания » говорится, что Конгресс не может «запретить свободное исповедание» религиозных обрядов. Однако Верховный суд Соединенных Штатов неизменно заявлял, что право на свободное исповедание религии не является абсолютным. Например, в XIX веке некоторые члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней традиционно практиковали полигамию , однако в деле Рейнольдс против Соединенных Штатов (1879 г.) Верховный суд оставил в силе обвинительный приговор одному из этих членов. в соответствии с федеральным законом, запрещающим многоженство. Суд рассудил, что в противном случае будет создан прецедент для всего спектра религиозных убеждений, в том числе таких крайних, как человеческое жертвоприношение. Суд заявил, что "Законы созданы для управления действиями, и, хотя они не могут вмешиваться в простые религиозные убеждения и мнения, они могут вмешиваться в практику. «Например, если человек исповедует религию, которая верит в вампиризм , Первая поправка защищает его веру в вампиризм, но не практику.

Четырнадцатая поправка [ править ]

Четырнадцатая поправка к Конституции США гарантирует религиозные гражданские права. ^[18] В то время как Первая поправка гарантирует свободное исповедание религии, раздел один Четырнадцатой поправки запрещает дискриминацию, в том числе на основе религии, путем обеспечения «равной защиты закона» для каждого человека:

Все лица, рожденные или натурализованные в Соединенных Штатах и ​​подпадающие под их юрисдикцию, являются гражданами Соединенных Штатов и штата, в котором они проживают. Ни один штат не имеет права принимать или применять какой-либо закон, ограничивающий привилегии или иммунитеты граждан Соединенных Штатов; ни один штат не может лишать какое-либо лицо жизни, свободы или собственности без надлежащей правовой процедуры; и не отказывать любому лицу в пределах своей юрисдикции в равной защите закона.

Эта поправка была процитирована в деле Meyer v. Nebraska , отменяющем законы, запрещавшие обучение на немецком языке. Эти законы в основном коснулись церковных школ с преподаванием на немецком языке. Некоторые законы, например, в Монтане, запрещают проповедовать на немецком языке во время церкви. ^[19] Полный запрет на преподавание немецкого языка как в государственных, так и в частных школах был на время введен как минимум в четырнадцати штатах, включая Калифорнию, Индиану, ^[20] Висконсин, ^[21] Огайо, Айову и Небраску. Запрет в Калифорнии продлился до середины 1920-х годов. Немецкий язык снова был запрещен в церквях Калифорнии в 1941 году.

«Стена разделения» [ править ]

Томас Джефферсон писал, что Первая поправка возвела « стену разделения между церковью и государством», вероятно, заимствовав язык у Роджера Уильямса , основателя Первой баптистской церкви в Америке и колонии Род-Айленд, который использовал эту фразу в своей книге 1644 года: Кровавая тенденция преследования . ^[22] Джеймс Мэдисон , которого часто называют «отцом Билля о правах», ^[23] также часто писал о «идеальном разделении», ^[24] «линии разделения», ^[25] «строго охраняемых, как и разделение религии и правительства в Конституции Соединенных Штатов », ^[26]и «полное отделение церкви от государства». ^[27] Мэдисон прямо назвал Мартина Лютера теоретиком, который «проложил путь» в обеспечении надлежащего различия между гражданской и церковной сферами с его доктриной о двух царствах . ^[28]

В Соединенных Штатах бушуют споры между теми, кто хочет ограничить участие правительства в религиозных учреждениях и удалить религиозные ссылки из государственных учреждений и собственности, и теми, кто хочет ослабить такие запреты. Сторонники более сильного разделения церкви и государства , как это уже существует во Франции с практикой laïcité, подчеркивают множественность вероисповеданий и иноверцев в стране и то, что они считают широкими гарантиями федеральной конституции. Их противники подчеркивают то, что они считают главным образом христианским наследием и историей нации (часто цитируя ссылки на «Бога природы» и «Создателя» людей в Декларации независимости и датировку Конституции фразой «в Год нашего Господа »). Хотя широкая защита религиозной свободы исторически понималась как идеологически либеральная, было высказано мнение, что в 21 веке они понимались как идеологически консервативные. ^[29] Еще немного ^{[ по сравнению с? ]}социально консервативные христианские секты, такие как христианское реконструктивное движение, выступают против концепции «разделительной стены» и предпочитают более тесные отношения между церковью и государством. ^{[ необходима цитата ]}

В государственных школах США также возникают проблемы с преподаванием и демонстрацией религиозных вопросов. В различных округах выбор школы и школьные ваучеры были предложены в качестве решений, позволяющих учесть разнообразие убеждений и свободу религии, позволяя отдельным школьным советам выбирать между светским, религиозным или многоконфессиональным призванием и позволяя родителям свободный выбор среди них. школы. Критики американских ваучерных программ заявляют, что они забирают средства у государственных школ и что суммы, выделяемой ваучерами, недостаточно, чтобы помочь многим родителям из среднего и рабочего класса.

Судьи США часто приказывали обвиняемым-алкоголикам явиться на встречу с Анонимными Алкоголиками или им грозило тюремное заключение. Однако в 1999 году федеральный апелляционный суд признал это неконституционным, поскольку программа АА основывается на подчинении «высшей власти». ^[30]

Томас Джефферсон также сыграл большую роль в формировании свободы вероисповедания. Он создал Статут Вирджинии о свободе вероисповедания , который с тех пор был включен в Конституцию штата Вирджиния.

Другие заявления [ править ]

Неотъемлемые права [ править ]

Соединенные Штаты Америки были созданы на основе основных принципов Декларации независимости: ^[31]

Мы считаем самоочевидными эти истины: все люди созданы равными; что их Создатель наделил их определенными неотъемлемыми правами; что среди них - жизнь, свобода и стремление к счастью; что для обеспечения этих прав среди людей создаются правительства, получающие свои справедливые полномочия от согласия управляемых; (на основе проекта Томаса Джефферсона.) ^[32]

Религиозные учреждения [ править ]

В 1944 году объединенный комитет Федерального совета церквей Христа в Америке и Конференция иностранных миссий сформулировали «Заявление о религиозной свободе».

Свобода вероисповедания должна толковаться как включающая свободу вероисповедания по совести и воспитывать детей в вере своих родителей; свобода человека менять свою религию; свобода проповедовать, обучать, публиковать и вести миссионерскую деятельность; и свобода объединяться с другими, а также приобретать собственность и владеть ею для этих целей. ^[33]

Восстановление свободы вероисповедания [ править ]

После усиления участия правительства в решении религиозных вопросов Конгресс принял Закон о восстановлении свободы вероисповедания 1993 года . ^[34] Затем ряд штатов принял соответствующие законы (например, Миссури принял Акт о восстановлении свободы вероисповедания). ^[35]

Триполиский договор [ править ]

Подписанный 4 ноября 1796 года Триполиский договор представлял собой документ, который содержал следующее заявление:

Поскольку правительство Соединенных Штатов Америки ни в каком смысле не основано на христианской религии; поскольку он сам по себе не имеет характера вражды против законов, религии или спокойствия мусульман [мусульман]; и поскольку указанные государства никогда не вступали ни в какую войну или враждебные действия против какой-либо магометанской [мусульманской] нации, стороны заявляют, что никакой предлог, вытекающий из религиозных убеждений, никогда не приведет к нарушению гармонии, существующей между двумя странами.

Этот договор был представлен в Сенат и единогласно ратифицирован 7 июня 1797 года, а затем подписан президентом Джоном Адамсом 10 июня 1797 года. В соответствии со статьей VI Конституции в этот день этот договор стал частью " высший закон страны ".

Постановления Верховного суда [ править ]

Свидетели Иеговы [ править ]

С 1940-х годов Свидетели Иеговы часто ссылались на положения Первой поправки о свободе вероисповедания, чтобы защитить свою способность заниматься прозелитизмом (или проповедью), что является центральным элементом их веры. Эта серия судебных разбирательств помогла определить прецедентное право в отношении гражданских свобод в Соединенных Штатах и ​​Канаде.

В Соединенных Штатах Америки и некоторых других странах юридическая борьба Свидетелей Иеговы вылилась в некоторые из наиболее важных судебных решений, касающихся свободы религии , печати и слова . В Соединенных Штатах многие дела Верховного суда с участием Свидетелей Иеговы теперь стали знаковыми решениями Закона о Первой поправке. Из 72 дел с участием Свидетелей Иеговы, которые были переданы в Верховный суд США, Суд вынес решение в их пользу 47 раз. Даже дела, проигранные Свидетелями Иеговы, помогли США более четко определить пределы прав Первой поправки. Бывший судья Верховного суда Харлан Стоунв шутку предположил, что «Свидетели Иеговы должны иметь пожертвования ввиду той помощи, которую они оказывают в решении правовых проблем гражданских свобод». «Нравится вам это или нет, - заметил американский писатель и редактор Ирвинг Диллиард, - Свидетели Иеговы сделали больше для сохранения наших свобод, чем любая другая религиозная группа».

Профессор К.С. Брейден писал: «Они послужили сигналом демократии своей борьбой за сохранение своих гражданских прав, поскольку в своей борьбе они много сделали для обеспечения этих прав для каждой группы меньшинств в Америке». ^[36]

«Дела, в которых участвовали Свидетели, легли в основу защиты всех граждан Первой поправкой, - сказал Пол Полидоро, юрист, который выступал в защиту дела Общества Сторожевой Башни в Верховном суде в феврале 2002 года.« Эти дела были хорошим инструментом для Суды должны были рассмотреть меры защиты, которые должны были быть предоставлены свободе слова, печати и свободе вероисповедания.Кроме того, в этих делах отмечалось появление индивидуальных прав как проблемы в судебной системе США.

До того, как Свидетели Иеговы подали несколько десятков дел в Верховный суд США в 1930-х и 1940-х годах, Суд рассмотрел несколько дел, оспаривающих законы, ограничивающие свободу слова и свободу религии . До этого Первая поправка применялась только к Конгрессу и федеральному правительству.

Однако дела, переданные в Суд Свидетелями Иеговы, позволили Суду рассмотреть ряд вопросов: обязательное приветствие флага, подстрекательство к мятежу, свобода слова, распространение литературы и военный законопроект. Эти дела оказались поворотными моментами в формировании конституционного права . Победы Свидетелей Иеговы в судах укрепили права, включая защиту религиозного поведения от вмешательства со стороны федерального правительства и штата, право воздерживаться от патриотических ритуалов и военной службы, а также право участвовать в публичных выступлениях.

Во время Второй мировой войны Верховный суд США вынес решение в пользу Свидетелей Иеговы в нескольких важных делах, которые помогли проложить путь современному движению за гражданские права. Всего в период с 1938 по 1946 год Свидетели Иеговы подали в Верховный суд США 23 отдельных иска о Первой поправке.

Лимонный тест [ править ]

Верховный Суд последовательно придерживается быстро правила строгого разделения церкви и государства , когда дело молитвы участвует. В деле Энгель против Витале (1962 г.) Суд постановил, что введенная государством внеконфессиональная молитва в государственной школе является неконституционной. В деле « Ли против Вейсмана» (1992 г.) суд постановил, что молитва, установленная директором школы по окончании средней школы, также является неконституционной, а в автономном школьном округе Санта-Фе. v. Доу(2000) он постановил, что школьные чиновники не могут прямо навязывать молитву под руководством учащихся во время футбольных игр в средней школе или устанавливать официальный процесс выборов учащихся с целью косвенного установления такой молитвы. Краеугольным камнем таких случаев является различие между силой правительства и личной свободой. В каждом случае ограничиваются действия правительства, направленные на установление молитвы, при этом прямо или косвенно подтверждается индивидуальная свобода студентов молиться.

Поэтому Суд попытался определить способ решения церковных / государственных вопросов. В деле Lemon v. Kurtzman (1971 г.) Суд ввел тест из трех частей для законов, касающихся религиозного истеблишмента. Это определило, что закон является конституционным, если он:

1. Имел светскую цель
2. Ни продвинутая, ни подавленная религия
3. Не способствовал чрезмерному увлечению правительства религией.

Некоторые примеры подавления религии:

• В деле Widmar v. Vincent , 454 US 263 (1981), Суд постановил, что закон штата Миссури, запрещающий религиозным группам использовать территорию и здания государственного университета для религиозных отправлений, является неконституционным. В результате в 1984 году Конгресс решил, что это должно применяться также к средним и начальным школам, приняв Закон о равном доступе , который запрещает государственным школам дискриминировать учащихся на основе «религиозного, политического, философского или иного содержания выступления в таких школах». встречи ". В деле Board of Education of Westside Community Schools v. Mergens , 496 US 226, 236 (1990), Суд подтвердил этот закон, постановив, что отказ школьного совета разрешить христианскому библейскому клубу проводить собрания в общественном классе средней школы нарушил действовать.
• В деле Good News Club v. Milford Central School , 533 US 98 (2001), Суд постановил, что религиозным группам должно быть разрешено посещать государственные школы в неурочное время, если такой же доступ предоставляется другим общественным группам.
• В деле Розенбергер против ректора и посетителей Университета Вирджинии , 515 US 819 (1995), Верховный суд постановил, что Университет Вирджинии неконституционно удерживал средства из религиозного студенческого журнала.

Висконсин против Йодера [ править ]

Осанна-Табор [ править ]

Masterpiece Cakeshop [ править ]

Кляйн против Бюро труда и промышленности штата Орегон аналогичен. В июне 2019 года Верховный суд отменил постановление Апелляционного суда штата Орегон, потребовав от этого суда повторного рассмотрения дела в светерешения Комиссии по гражданским правам Шедевр против Колорадо в 2018 году. ^{[37] [38]}

Конституции и законы штатов [ править ]

Согласно доктрине инкорпорации , Первая поправка была применена к штатам. Следовательно, штаты должны гарантировать свободу религии так же, как и федеральное правительство.

Во многих государствах свобода вероисповедания закреплена в конституции, хотя точные юридические последствия этого права различаются по историческим и культурным причинам. Большинство государств интерпретируют «свободу вероисповедания» как включающую в себя право давно сложившихся религиозных общин оставаться нетронутыми и не быть уничтоженными. В более широком смысле, демократии интерпретируют "свободу религии" как право каждого человека свободно выбирать, переходить из одной религии в другую, смешивать религии или вообще отказываться от религии .

Государственные учреждения и военные [ править ]

Религиозные испытания [ править ]

Утверждение или отрицание определенных религиозных убеждений в прошлом использовалось в качестве критерия для занятия государственной должности; однако Конституция Соединенных Штатов гласит, что инаугурация президента может включать в себя «подтверждение» добросовестного исполнения своих обязанностей, а не «присягу» на этот счет - это положение было включено для того, чтобы уважать религиозные прерогативы квакеров. , протестантская христианская конфессия, которая не приемлет клятв. Конституция США также гласит, что «Никакой религиозный экзамен никогда не требуется в качестве квалификационного критерия для любого офиса или общественного фонда в Соединенных Штатах». В конституции некоторых штатов есть формулировки, требующие от должностных лиц государственных органов иметь определенные религиозные убеждения. ^[39] К ним относятся Арканзас, ^[40] Мэриленд, ^[40] Массачусетс, ^[41] Северная Каролина, ^[41] Пенсильвания, ^[41] Южная Каролина, ^[41] Теннесси, ^[41] и Техас. ^{[41] [42]}Некоторые из этих верований (или клятв) исторически требовались от присяжных и свидетелей в суде. Несмотря на то, что они все еще находятся в ведении, эти положения были лишены исковой силы решениями Верховного суда США. ^[39]

Что касается использования животных, решение Верховного суда США по делу Церковь Лукуми Бабалу Айе против города Хайалиа в 1993 году подтвердило право сторонников сантерии на ритуальное жертвоприношение животных, причем судья Энтони Кеннеди заявил в решении , «религиозные убеждения не обязательно должны быть приемлемыми, логичными, последовательными или понятными для других, чтобы заслужить защиту Первой поправкой». (цит судьей Кеннеди от мнения по справедливости Бюргера в Томас против. Обзор Совет Отдел Индианы службы занятости 450 США 707 (1981)) ^[43] Точно так же в Техасе в 2009 году, вопросы, связанные с принесения в жертву животных и прав животных были приняты кПятый окружной апелляционный суд США по делу Хосе Мерсед, президент Темпло Йоруба Омо Ориша, Техас, инк., Против города Эулесс. Суд постановил, что свободное исповедание религии было достойным и преобладающим, и что Мерсед имел право в соответствии с Законом о религиозной свободе и восстановлении штата Техас (TRFRA) на судебный запрет, запрещающий городу Эулесс, штат Техас, выполнять свои постановления, которые обременяли его религиозные обычаи, связанные с использование животных. ^[44]

Свобода вероисповедания не запрещает штатам или федеральному правительству запрещать или регулировать определенное поведение; например, проституция , азартные игры , алкоголь и определенные наркотики , хотя некоторые либертарианцы интерпретируют религиозную свободу как распространяющуюся на такое поведение. Верховный суд Соединенных Штатов постановил , что право на неприкосновенность частной жизни или из - за процесса право же мешает правительству запрещать доступ взрослых к контролю рождаемости , порнографии , а также от запрещающего содомию между взрослыми людьми и в начале триместра абортов .

На практике комитеты, опрашивающие кандидатов на государственные должности, иногда задают подробные вопросы об их религиозных убеждениях. Политическая причина этого может заключаться в том, чтобы выставить кандидата на всеобщее осмеяние за то, что он придерживается религиозных убеждений, противоречащих большинству населения. Эта практика вызвала гнев некоторых из-за нарушения пункта о запрете религиозного тестирования. ^[45]

Штаты [ править ]

Конституции некоторых штатов США требуют веры в Бога или Высшее Существо в качестве предварительного условия для занятия государственной должности или свидетельства в суде. Это относится к Арканзасу, ^[46] Мэриленду, ^[47] Миссисипи, ^[48] Северной Каролине, ^[49], где требование было оспорено и отменено в деле Фосвинкель против Ханта (1979), ^{[ цитата необходима ]} Южная Каролина, ^[50] Теннесси, ^[51] и Техас, ^[52] является спорным. ^[53] Единогласное решение Верховного суда США 1961 года по делу Торкасо против Уоткинса.постановил, что Первая и Четырнадцатая поправки к федеральной Конституции имеют преимущественную силу над этими требованиями штата ^[54], поэтому они не применяются.

Присяга на государственной службе [ править ]

Не религиозный пункт тест государств конституции США , что «ни одна религиозных испытания не должны требоваться в качестве условия для любого офиса или общественного доверия в Соединенных Штатах.» Хотя для президентов США стало традицией заканчивать свою президентскую присягу словами «да поможет мне Бог», Конституция этого не требует . То же самое относится к вице-президенту , Палате представителей , Сенату , членам кабинета и всем другим гражданским и военным офицерам и федеральным служащим, которые могут либо сделать заявление, либо принести присягу, заканчивающуюся словами « да поможет мне Бог» . " ^[55]

Военные [ править ]

После сообщений в августе 2010 года о ^{[Обновить]}том, что солдаты, которые отказались присутствовать на концерте христианской группы на военной базе в Вирджинии, были по существу наказаны тем, что их сослали в свои казармы и приказали очистить их, официальный представитель армии заявил, что расследование продолжается и «если что-то вроде если бы это произошло, это противоречило бы политике армии ". ^[56]

Религиозные праздники и работа [ править ]

Иногда на рабочем месте возникают проблемы, связанные с соблюдением религиозных обрядов, когда частный работодатель увольняет работника за неявку на работу о том, что работник считает священным днем или днем ​​отдыха. В Соединенных Штатах преобладала точка зрения, согласно которой увольнение по любой причине в целом лишает бывшего сотрудника права на получение компенсации по безработице, но это уже не так, если «причина» носит религиозный характер, особенно нежелание сотрудника. работать во время еврейского шаббата , христианского шабаша , индуистского Дивали или мусульманского джумуата .

Здоровье и медицина [ править ]

Мясо [ править ]

Положение групп меньшинств [ править ]

Амиши [ править ]

По состоянию на декабрь 2019 года округ Ленави, штат Мичиган , осудил дома 14 семей амишей за то, что они использовали надворные постройки без подключения к септическим системам, одобренным округом. ^{[57] [58]}

Баптисты [ править ]

В 1919 году Харви Бойс Тейлор, баптистский пастор из Мюррея, Кентукки , был заключен в тюрьму и оштрафован за проведение церковных собраний во время вспышки испанского гриппа . ^[59]

Пентакосталы [ править ]

В 2020 году Родни Ховард-Браун , пастор-пятидесятник из Флориды, был арестован за проведение церковных служб и утверждение, что служение его церкви было «важным» и не должно быть прекращено во время пандемии коронавируса 2020 года . Другой пастор-пятидесятник, Тони Спелл из Луизианы, был обвинен в шести административных правонарушениях после проведения церковных служб в Центре, штат Луизиана, когда губернатор издал приказ о запрете собраний из десяти и более человек. ^[60]

Католики [ править ]

Джон Хайэм охарактеризовал антикатолицизм как «самую богатую и стойкую традицию параноидальной агитации в американской истории». ^[61] Антикатолицизм, который был заметен в Соединенном Королевстве, был экспортирован в Соединенные Штаты. В колониальном обществе существовало два типа антикатолической риторики. Первая, возникшая из наследия протестантской Реформации и религиозных войн 16 века , состояла из разновидностей «Антихриста» и «Вавилонской блудницы» и доминировала в антикатолической мысли до конца 17 века. Вторая была более светской разновидностью, которая была сосредоточена на предполагаемых интригах католиков, намеревающихся распространить средневековый деспотизм по всему миру. ^[62]

Историк Артур Шлезингер-старший назвал антикатолицизм «самым глубоко укоренившимся предубеждением в истории американского народа». ^[63]

Во время грабежей протестантские пираты грабили католиков, проживающих в британской колонии Мэриленд. Поскольку многие из британских колонистов, такие как пуритане и конгрегационалисты , спасались от религиозных преследований со стороны англиканской церкви, большая часть ранней американской религиозной культуры демонстрировала более крайний антикатолический уклон, чем эти протестантские деноминации. Монсеньор Джон Трейси Эллис писал, что «универсальный антикатолический уклон был принесен в Джеймстаун в 1607 году и активно культивировался во всех тринадцати колониях от Массачусетса до Джорджии». ^[64]Колониальные хартии и законы содержали конкретные запреты против католиков. Монсеньор Эллис отметил, что общая ненависть к Римско-католической церкви может объединить англиканских священнослужителей и пуританских министров, несмотря на их разногласия и конфликты.

Некоторые отцы-основатели Америки придерживались антиклерикальных убеждений. Например, в 1788 году Джон Джей призвал Законодательное собрание Нью-Йорка потребовать от должностных лиц отказа от иностранных властей «во всех вопросах церковных, а также гражданских». ^[65] Томас Джефферсон писал: «Я считаю, что история не дает никаких примеров, когда люди, руководимые священниками, поддерживали свободное гражданское правительство», ^[66] и «В каждой стране и во все времена священники враждебно относились к свободе. Он всегда находится в союзе с деспотом , поощряя его злоупотребления в обмен на защиту своей собственной ». ^[67]

В некоторых штатах были разработаны клятвы верности, призванные исключить католиков из государственных и местных офисов. ^[68] Общественная поддержка независимости Америки и Первой поправки к Конституции со стороны видных американских католиков, таких как Чарльз Кэрролл из Кэрроллтона , единственный католик, подписавший Декларацию независимости, и его троюродные братья, епископ Джон Кэрролл и Дэниел Кэрролл , позволили Римские католики должны быть включены в конституционную защиту гражданских и религиозных свобод. ^[69]

Антикатолическая враждебность в Соединенных Штатах достигла пика в 19 веке, когда протестантское население встревожилось притоком иммигрантов-католиков. Некоторые американские протестанты, проявляя повышенный интерес к пророчествам о конце времен, утверждали, что католическая церковь была Вавилонской блудницей в Книге Откровений. ^[70] Возникшее в результате «нативистское» движение, которое приобрело известность в 1840-х годах, вылилось в безумие антикатолицизма, которое привело к насилию толпы, сожжению католической собственности и убийствам католиков. ^[71] Это насилие подпитывалось заявлениями о том, что католики разрушают культуру Соединенных Штатов. Нативистское движение нашло свое выражение в национальном политическом движении под названиемПартия -Незнайка 1850-х годов, которая (безуспешно) выставила бывшего президента Милларда Филлмора своим кандидатом в президенты в 1856 году.

Основатель движения «Незнайка», Льюис К. Левин , основал свою политическую карьеру исключительно на антикатолицизме и отбыл три срока в Палате представителей США (1845–1851 гг.), После чего выступал за Филмора и других «нативистов». "кандидаты.

После 1875 года многие штаты приняли конституционные положения, названные « поправками Блейна» , запрещающие использование налоговых денег для финансирования приходских школ. ^{[72] [73]} В 2002 году Верховный суд Соединенных Штатов частично отменил эти поправки, когда постановил, что ваучеры являются конституционными, если налоговые доллары следовали за ребенком в школу, даже если она была религиозной. ^[74]

Антикатолицизм был широко распространен в 1920-е годы; антикатолики, в том числе Ку-клукс-клан, считали, что католицизм несовместим с демократией и что приходские школы поощряют сепаратизм и не дают католикам стать лояльными американцами. Католики ответили на такие предрассудки, неоднократно заявляя о своих правах как американских граждан и утверждая, что они, а не нативисты (антикатолики), были настоящими патриотами, поскольку они верили в право на свободу религии. ^[75]

Президентская кампания Эла Смита в 1928 году явилась точкой сплочения Клана и волны антикатолицизма в США. Католическая церковь Маленького Цветка была впервые построена в 1925 году в Ройал-Оук, штат Мичиган , в основном протестантском районе. Через две недели после открытия Ку-клукс-клан сжег крест перед церковью. ^[76] Церковь сгорела во время пожара в 1936 году. ^[77] В ответ церковь построила огнеупорную башню для распятия, как «крест, который они не могли сжечь». ^[78]

В 1922 году избиратели штата Орегон выступили с инициативой внесения поправок в раздел 5259 Закона штата Орегон - Закон об обязательном образовании. Закон неофициально стал известен как Закон о школах штата Орегон. Инициатива граждан была направлена ​​прежде всего на ликвидацию приходских школ , в том числе католических. ^[79] Закон вызвал возмущение католиков, чтобы организовать местные и общенациональные организации за право отправлять своих детей в католические школы. В деле Пирс против Общества сестер(1925 г.) Верховный суд Соединенных Штатов объявил Закон об обязательном образовании штата Орегон неконституционным в постановлении, которое было названо «Великой хартией вольностей системы приходских школ». Однако до сих пор существуют разногласия по поводу законности приходских школ. В декабре 2018 года Эд Мехманн, директор по государственной политике Римско-католической архиепископии Нью-Йорка, отметил, что новые правила Департамента образования штата Нью-Йорк «предоставят местным школьным советам практически неограниченную власть над частными религиозными школами. Нет никакой защиты. против государственных чиновников, которые враждебно относятся к религиозным школам или просто хотят устранить конкуренцию ». ^[80]

В 1928 году Эл Смит стал первым католиком, выдвинувшимся на пост президента крупной партией, и его религия стала проблемой во время кампании . Многие протестанты опасались, что Смит будет выполнять приказы церковных лидеров в Риме при принятии решений, влияющих на страну.

Ключевым фактором, нанесшим ущерб Джону Ф. Кеннеди в его предвыборной кампании 1960 г. на пост президента США, было широко распространенное предубеждение против его римско-католической религии; некоторые протестанты , в том числе Норман Винсент Пил , считали, что, если он будет избран президентом, Кеннеди должен будет подчиняться приказам папы в Риме. ^[81] Чтобы развеять опасения, что его католицизм повлияет на его принятие решений, Джон Ф. Кеннеди 12 сентября 1960 года сказал Ассоциации министров Большого Хьюстона: «Я не являюсь кандидатом в президенты от католиков. Я кандидат в президенты от Демократической партии, который я тоже католик. Я не говорю от лица своей Церкви по общественным вопросам - и Церковь не говорит за меня ». ^[82] Он пообещал уважать отделение церкви от государства и не позволять католическим чиновникам диктовать ему государственную политику. Кеннеди также поднял вопрос о том, была ли четверть американцев отнесена к гражданству второго сорта только потому, что они католики.

Кеннеди выиграл всенародное голосование над Ричардом Никсоном всего на одну десятую одного процентного пункта (0,1%) - ближайший показатель разницы в голосовании в 20-м веке. В коллегии выборщиков победа Кеннеди была крупнее, поскольку он набрал 303 голоса выборщиков против 219 голосов Никсона (для победы требовалось 269). New York Times , подводя итоги дискуссии в конце ноября, говорила об "узком консенсусе" среди экспертов, что Кеннеди выиграл больше, чем потерял в результате своего католицизма ^[83], поскольку католики стекались к Кеннеди, чтобы продемонстрировать свою групповую солидарность. требуя политического равенства.

В 2011 году Конференция католических епископов США утверждала, что администрация Обамы возложила на католиков чрезмерное бремя и вынудила их нарушить их право на свободу религии в рамках Закона о защите пациентов и доступном медицинском обслуживании .

Другой проблемой, связанной с католической церковью и политикой в ​​Соединенных Штатах, является свобода оказывать церковные услуги нелегальным иммигрантам без документов, поскольку большинство из них происходят из преимущественно римско-католических стран.

Отношения между Святым Престолом и США возобновились в 1984 году.

Христианские ученые [ править ]

У христианских ученых есть особая защита, связанная с их убеждениями об отказе в медицинской помощи и использовании молитвы.

Епископалы [ править ]

Гуттериты [ править ]

Евреи [ править ]

Движение Святых последних дней 1820–90 [ править ]

Исторически сложилось так, что движение Святых последних дней , которое часто называют мормонизмом , было жертвой религиозного насилия , которое началось с сообщений основателя Джозефа Смита сразу после его Первого видения 1820 года ^[84] и продолжалось по мере того, как движение росло и мигрировало от своего зарождения на западе. Из Нью-Йорка в Огайо , Миссури и Иллинойс . Кульминацией насилия стало то, что Смит был убит бандой из 200 человек в тюрьме Карфагена.в 1844 году. Джозеф Смит ранее сдался властям, которые не смогли защитить его. В результате насилия, с которым они столкнулись на Востоке , мормонские пионеры во главе с Бригамом Янгом мигрировали на запад и в конце концов основали Солт-Лейк-Сити и многие другие общины вдоль Мормонского Коридора .

Смит и его последователи пережили относительно низкий уровень преследований в Нью-Йорке и Огайо ^{[85] [ необходимы разъяснения ],} хотя в одном инциденте членов церкви обмазали смолой и покрыли перьями . ^[86] В конце концов они перебрались в штат Миссури, где произошли одни из самых ужасных злодеяний против мормонов. Смит объявил территорию вокруг Индепенденса, штат Миссури , местом Сиона , что вызвало массовый приток обращенных мормонов. Местные жители, встревоженные слухами о странной новой религии (включая слухи о полигамии), ^{[ необходима цитата ]} попытались изгнать мормонов. Это привело к мормонской войне 1838 года., резня в Хонз-Милле и издание Постановления № 44 Миссури губернатора Лилберна Боггса , в котором говорилось: « ... с мормонами следует обращаться как с врагами, и их следует истреблять или изгонять из штата ... ». ^[87] Большинство мормонов сбегут в Иллинойс, где их тепло встретила деревня Коммерс, штат Иллинойс. Мормоны быстро расширили город и переименовали его в Наву , который в то время был одним из крупнейших городов Иллинойса. ^[88] Экономическое, политическое и религиозное господство мормонов (Смит был мэром города и командиром местного ополчения, Легиона Наву.) вдохновил толпу напасть на город, и Смит был арестован за приказ уничтожить антимормонскую газету Nauvoo Expositor , хотя он действовал с согласия городского совета. ^[89] Он был заключен вместе со своим братом Хайрамом Смитом в тюрьму Карфагена, где на них напала толпа и убили.

После кризиса преемственности большинство мормонов объединились под руководством Бригама Янга , который организовал эвакуацию из Наву и из самих Соединенных Штатов после того, как федеральное правительство отказалось защищать мормонов. ^[90] Молодые и в конечном итоге 50 000–70 000 человек пересекут Великие равнины, чтобы поселиться в Долине Соленого озера и в окрестностях. После событий американо-мексиканской войны этот район стал территорией Соединенных Штатов . Янг немедленно подал прошение о добавлении штата Дезерет , но федеральное правительство отказалось. Вместо этого Конгресс выделил гораздо меньшую территорию Юта.. В течение следующих 46 лет федеральное правительство предприняло несколько действий, направленных против мормонов, в частности, с целью сократить практику полигамии и уменьшить их политическую и экономическую власть. Они включали в Юте войну , Моррилла Закон о борьбе с двоеженство , Закон Польши , закон Edmunds и закон Edmunds-Tucker . В 1890 году президент Церкви СПД Уилфорд Вудрафф издал Манифест , положивший конец многоженству.

С понятием множественного брака , с 1830 по 1890 вера мормонов позволила своим членам на практике многоженства ; после 1843 г. это было ограничено многоженством (у одного мужчины могло быть несколько жен). Понятие полигамии не только в целом презиралось большинством современников Джозефа Смита ^[91], оно также противоречит традиционному христианскому пониманию брака . ^{[ необходима цитата ]} После 1844 года правительство Соединенных Штатов приняло закон, направленный конкретно на мормонскую практику полигамии, пока Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) официально не отказалась от него. В случаеРейнольдс против США , Верховный суд США пришел к выводу, что «религиозный долг» не является подходящей защитой для обвинения в полигамии; следовательно, закон против полигамии не считается с юридической точки зрения дискриминационным по отношению к религии, которая поддерживает полигамию. Когда их апелляции в суды и законодатели были исчерпаны и когда руководители церкви были удовлетворены тем, что Бог принял то, что они считали своей жертвой ради принципа, пророк, лидер церкви объявил, что он получил вдохновение, что Бог принял их послушание и отменил заповедь многоженства. В 1890 году церковь выпустила официальную декларацию, запрещающую дальнейшие многоженство. ^[92] Юта была принята в Союз 4 января 1896 года.

Коренные американцы [ править ]

Помимо общих проблем в отношениях между европейцами и коренными американцами с момента первоначальной европейской колонизации Америки , имело место историческое подавление религий коренных американцев, а также некоторые текущие обвинения в религиозной дискриминации коренных американцев со стороны правительства США.

В связи с практикой американизации коренных американцев детей коренных американцев отправляли в христианские школы-интернаты, где их заставляли поклоняться как христианам, а традиционные обычаи были запрещены. ^[93] До принятия Закона о свободе вероисповедания 1978 года «духовные лидеры [коренных американцев] подвергались риску тюремного заключения на срок до 30 лет за простое выполнение своих ритуалов». ^[94] Традиционный танец солнца коренных народов был запрещен с 1880-х (Канада) или с 1904 (США) до 1980-х годов.

Постоянные обвинения в религиозной дискриминации в основном касаются закона об орлиных перьях , использования церемониального пейота и репатриации человеческих останков, а также культурных и религиозных объектов коренных американцев:

• Орла перо закон , который регулирует владение и религиозное использование орлиных перьев, был написан с целью защитить то тающие скат населения с одной стороны , в тот же время защищая традиционные индейские духовные и религиозные обычаи, в которых использование орлиного пера является центральным , с другой стороны. В результате владение орлиными перьями ограничено этническими коренными американцами, что вызывает споры по нескольким причинам.
• Пейот , бесхребетный кактус, обитающий на юго-западе пустыни и в Мексике , обычно используется в некоторых традициях религии и духовности коренных американцев, в первую очередь в церкви коренных американцев . До принятия Закона о свободе вероисповедания американских индейцев (AIRFA) в 1978 году и с поправками, внесенными в 1994 году, религиозное использование пейота не пользовалось правовой защитой. Это привело к аресту многих коренных американцев и некоренных американцев, участвующих в традиционной религии и духовности коренных народов.
• Коренные американцы часто имеют прочные личные и духовные связи со своими предками и часто считают, что их останки должны оставаться в покое. Это часто приводило коренных американцев к разногласиям с археологами, которые часто копали на могильниках коренных американцев и других местах, считающихся священными, часто удаляя артефакты и человеческие останки - действие, которое многие коренные американцы считают кощунственным. В течение многих лет общины коренных американцев осуждали удаление останков предков, культурных и религиозных объектов, обвиняя такие действия в актах геноцида , религиозных преследований и дискриминации . Многие коренные американцы обращались к правительству, музеям и частным коллекционерам с просьбой вернуть останки и чувствительные предметы для перезахоронения. ВЗакон о защите могил коренных американцев и репатриации (NAGPRA), который был принят в 1990 году, установил для коренных американцев возможность запрашивать возвращение или «репатриацию» человеческих останков и других важных культурных, религиозных и погребальных предметов, находящихся в ведении федеральных агентств и на федеральном уровне. помогал музеям и учреждениям.

Атеисты [ править ]

Исследование 2006 года, проведенное в Университете Миннесоты, показало, что атеисты являются меньшинством, которому американцы не доверяют. В рамках исследования социологи Пенни Эджелл, Джозеф Гертис и Дуглас Хартманн провели опрос американского общественного мнения об отношении к различным группам. 40% респондентов охарактеризовали атеистов как группу, которая «совершенно не согласна с моим видением американского общества», поставив атеистов далеко впереди всех остальных групп, а на втором месте находятся мусульмане (26%) и гомосексуалисты (23%). Когда участников спросили, согласны ли они с утверждением: «Я бы не одобрил, если бы мой ребенок захотел жениться на члене этой группы», атеисты снова возглавили меньшинства с неодобрением 48%, за ними следовали мусульмане (34%) и афроамериканцы.(27%). ^{[95] [96]} Джо Фоули, сопредседатель Ассоциации атеистов и светских гуманистов кампуса, прокомментировал результаты: «Я знаю, что атеистов не так много изучают как социологическую группу, но я полагаю, что атеисты - одна из последних оставшихся групп. что ненавидеть по-прежнему социально приемлемо ". ^[97] Исследование Университета Британской Колумбии, проведенное в США, показало, что верующие не доверяют атеистам так же сильно, как и насильникам . Исследование также показало, что у атеистов более низкие перспективы трудоустройства. ^{[98] [99]}

Несколько частных организаций, самая известная из которых - Бойскауты Америки , не допускают членов-атеистов . ^[100] Однако эта политика подверглась критике со стороны организаций, которые утверждают, что бойскауты Америки действительно получают выгоду от денег налогоплательщиков и, следовательно, не могут быть названы действительно частной организацией, и поэтому должны принимать атеистов и других лиц, которым в настоящее время запрещено членство. Организация « Скаутинг для всех» , основанная скаутом-орлом Стивеном Козза , находится в авангарде этого движения.

Судебные дела [ править ]

В деле 1994 года ^[101] Совет по образованию школьного округа деревни Кирьяс Джоэл против Грумета судья Верховного суда Дэвид Соутер написал в заключении для Суда, что «правительство не должно отдавать предпочтение одной религии другой или религии нерелигиозности». ^[102] Эверсон против Совета по образованию установил, что «ни штат, ни федеральное правительство не могут принимать законы, которые поддерживают одну религию, помогают всем религиям или предпочитают одну религию другой». Это касается положения об учреждении как штатов, так и федерального правительства . ^[103] Однако конституции нескольких штатовставят защиту людей от религиозной дискриминации в зависимость от признания ими существования божества , делая свободу религии в этих государствах неприменимой для атеистов. ^{[39] [40] [41]} Эти конституционные положения штата не проверялись. Дела по гражданским правам обычно передаются в федеральные суды, поэтому такие положения штата имеют в основном символическое значение.

В деле Объединенного школьного округа Элк-Гроув против Ньюдоу (2004 г.), после того как атеист Майкл Ньюдоу оспорил фразу «под Богом» в Присяге на верность в Соединенных Штатах , Апелляционный суд девятого округа признал эту фразу неконституционной. Хотя решение было отложено до завершения апелляции, существовала перспектива того, что залог утратит юридическую силу без изменений в школах на западе Соединенных Штатов , в юрисдикции которых находится Девятый округ. Это вызвало политический фурор, и обе палаты Конгресса единогласно осудили это решение. ^[104] 26 июня республиканец- Доминируемая группа из 100–150 конгрессменов стояла за пределами столицы и декламировала клятву, показывая, насколько они не согласны с этим решением. ^[104] Впоследствии Верховный суд отменил это решение, постановив, что Ньюдоу не имеет права возбуждать свое дело, и таким образом прекратил рассмотрение дела без вынесения решения о конституционности залога.

Обработчики змей [ править ]

Тематические исследования [ править ]

• Закон об орлиных перьях , который регулирует владение и религиозное использование орлиных перьев, был официально написан для защиты тогда сокращавшихся популяций орлов, при этом сохраняя при этом традиционные духовные и религиозные обычаи коренных американцев , из которых использование орлов занимает центральное место. Позже Закон об орлиных перьях удовлетворил обвинения в поощрении расовой и религиозной дискриминации из-за положения закона, разрешающего владение орлиными перьями членам только одной этнической группы, коренных американцев, и запрещающего коренным американцам включать некоренных американцев в обычаи коренных народов, связанные с орлом. перья - распространенная современная практика, восходящая к началу 16 века.
• Обвинения в религиозной и расовой дискриминации также были обнаружены в системе образования. В недавнем примере политика общежитий Бостонского университета и Университета Южной Дакоты была обвинена в расовой и религиозной дискриминации, когда они запретили жителю общежития университета размазывать грязь во время молитвы. Позже политика Университета Южной Дакоты была изменена, чтобы студенты могли молиться, живя в общежитиях университета.
• В 2004 году дело с участием пяти заключенных из тюрьмы Огайо (двух последователей Асатру (современная форма скандинавского язычества ), служителя Церкви Иисуса Христа христианина , викканской ведьмы ( неоязычество )) и сатаниста, протестовавшего против отказа в доступе к церемониальные предметы и возможности для группового богослужения были переданы в Верховный суд. ^[105] The Boston Globe сообщает о решении 2005 года по делу Каттер против Уилкинсона ^[106] в пользу истцов как о примечательном деле. Среди запрещенных объектов были инструкции для рунического письма, запрошенные асатруаром. ^[107]Заключенные «Отделения интенсивной терапии» в тюрьме штата Вашингтон, которые являются приверженцами Асатру в 2001 году, были лишены своих медальонов «Молот Тора» . ^[108] В 2007 году федеральный судья подтвердил, что сторонники Асатру в тюрьмах США имеют право владеть подвеской «Молот Тора». Заключенный подал в суд на Управление исправительных учреждений Вирджинии после того, как ему было отказано в этом, в то время как представителям других религий были разрешены их медальоны. ^[109]

Замена свободы религии свободой вероисповедания [ править ]

В 2016 году Джон Миллер из Wall Street Journal отметил, что термин «свобода вероисповедания» недавно был восстановлен в тестах на натурализацию иммигрантов в США и учебных буклетах. Ранее она была изменена на более ограниченную «свободу вероисповедания». ^[110]

В 2014 году Камала Харрис и другие подписали записку, представленную в Верховный суд, о том, что «право на свободное исповедание религиозных верований [...] защищает развитие и выражение« сокровенного святилища »личной религиозной веры. таким образом также понимается как личное, относящееся только к отдельным верующим и к ограниченному классу ассоциаций, включающих или представляющих их ». ^[111]

См. Также [ править ]

Сноски [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Теббе, Нельсон (2017). Свобода вероисповедания в эпоху эгалитаризма . Кембридж: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978 0 674 97143 1 
• Уолдман, Стивен (2019). Священная свобода: долгая, кровавая и непрекращающаяся борьба Америки за религиозную свободу. Нью-Йорк: HarperOne.

Внешние ссылки [ править ]

• Президент ACLU Надин Строссен о свободе вероисповедания
• Волох, Евгений (23 мая 2006 г.). «СВОБОДА ЭКСПРЕССИВНЫХ АССОЦИАЦИЙ И ГОСУДАРСТВЕННЫХ СУБСИДИЙ» (PDF) . Стэнфордский обзор права . UCLA. 58 : 1919–1968.