Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено от Фрея )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Статуэтка Rällinge , как полагает, изображает Фрейру, Викинги . [1]

Фрейр ( древнескандинавский : лорд), иногда англизированный как Фрей , широко засвидетельствованный бог в скандинавской мифологии , связанный со священным царством , мужественностью, миром и процветанием, солнечным светом, хорошей погодой и хорошим урожаем. Фрейр, которого иногда называют Ингви- Фрейр, был особенно связан со Швецией и считался предком шведского королевского дома . Согласно Адаму Бременскому , Фрейр ассоциировался с миром и удовольствием и был представлен фаллической статуей в Храме в Упсале . По словам Снорри Стурлусона, Фрейр был «самым известным из асов », и его почитали за хороший урожай и мир.

В мифологических рассказах исландских книг « Поэтическая Эдда» и « Прозаическая Эдда» Фрейр представлен как один из ванов , сын бога Ньёрра и его сестры-жены, а также брат-близнец богини Фрейи . Боги подарили ему Альфхейм , царство эльфов , в качестве подарка для прорезывания зубов. Он ездит верхом на сияющем карликовом кабане Гуллинбурсти и владеет кораблем Skíðblanir.который всегда дует приятный ветерок, его можно сложить и носить в сумке, когда он не используется. Также известно, что Фрейр был связан с культом лошади. Он также держал священных лошадей в своем святилище в Тронхейме в Норвегии . [2] У него есть слуги Скирнир , Биггвир и Бейла .

Самый обширный из сохранившихся мифов о Фрейре рассказывает о том, как Фрейр влюбился в женщину- йотуна Герур . В конце концов, она становится его женой, но сначала Фрейр должен отдать свой меч, который сражается сам по себе, «если мудр будет тот, кто им владеет». Хотя лишен этого оружия, Фрейр поражения ётуны Бели с пантов . Однако, не имея меча, Фрейр будет убит огненным йотунном Суртом во время событий Рагнарёка .

Как и другим германским божествам, почитание Фрейра возрождается в современный период благодаря движению язычников .

Имя [ редактировать ]

Древнескандинавское имя Фрейр ( «господин») проистекает из прото-скандинавской формы реконструируется как * fraujaʀ основан на засвидетельствовано рунические надписи fraui (с. 800 н.э.) и frohila (от более раннего * frōjila ). [3] , происходящий в конечном счете от прото-германского * frawjōn ( «господин»), это родственно с готической frauja , староанглийского Frea или древневерхненемецкий Фро , весь смысл «господина, хозяина». [3] [4]

Адам Бременского [ править ]

Написано c. 1080, один из самых старых письменных источников по дохристианским скандинавским религиозным практикам является Адамом Бременского «s Деяния архиепископов гамбургской церкви . Адам утверждал, что имеет доступ к рассказам из первых рук о языческих обычаях в Швеции. Он ссылается на Фрейра с латинизированным именем Фрико и упоминает, что его изображение в Скаре было уничтожено христианским миссионером епископом Эгино . [5] Описание Адамом Храма в Уппсале дает некоторые подробности о боге.

Позже в рассказе Адам заявляет, что при заключении брака совершается возлияние в образ Фрико.

Историки разделились во мнениях относительно достоверности рассказа Адама. [7]

Прозаическая Эдда [ править ]

Когда Снорри Стурлусон писал в Исландии 13 века, местных германских богов все еще помнили, хотя им не поклонялись открыто более двух столетий.

Gylfaginning [ править ]

В разделе « Гильфагиннинг » своей прозы «Эдда» Снорри представляет Фрейра как одного из главных богов.

Сидящий на троне Одина Хлидскьяльф, бог Фрейр сидит в созерцании на иллюстрации (1908) Фредерика Лоуренса.

Это описание имеет сходство с более ранним описанием Адама Бременского, но интересны различия. Адам поручает Тору контроль над погодой и урожаем полей, но Снорри говорит, что Фрейр правит этими областями. Снорри также опускает какие-либо явно сексуальные упоминания в описании Фрейра. Эти расхождения можно объяснить по-разному. Возможно, что скандинавские боги играли разные роли в исландском и шведском язычестве, но следует также помнить, что Адам и Снорри писали с разными целями. Либо Снорри, либо Адам также могли иметь искаженную информацию.

Единственный распространенный миф о Фрейре в Прозаической Эдде - это история его брака.

Женщина - Герур , красивая великанша . Фрейр сразу влюбляется в нее и становится подавленным и неразговорчивым. После периода размышлений он соглашается поговорить со Скирниром , своим пажем. Он говорит Скирниру, что влюбился в красивую женщину и думает, что умрет, если не сможет получить ее. Он просит Скирнира пойти и ухаживать за ней.

У потери меча Фрейра есть последствия. Согласно Прозаической Эдде , Фрейр должен был сражаться с Бели без меча и убил его рогом . Но результат на Рагнарёке , на краю света, будет намного серьезнее. Фрейру суждено сразиться с огненным гигантом Суртом, и, поскольку у него нет своего меча, он будет побежден.

Финальная битва между Фрейром и Суртом, иллюстрация Лоренца Фрёлиха

Даже после потери своего оружия Фрейры еще два магических артефактов, как из них карликового -Made. Один из них - это корабль Skíðblaðnir , который будет иметь благоприятный ветерок, куда бы его владелец ни захотел, а также его можно сложить, как салфетку, и носить в сумке. Другой - кабан Гуллинбурсти, чья грива светится, освещая дорогу своему хозяину. До нас не дошло никаких мифов о Скибладнире, но Снорри рассказывает, что Фрейр ехал на похороны Бальдра в фургоне, запряженном Гуллинбурсти.

Поэзия скальдов [ править ]

Фрейр несколько раз упоминается в поэзии скальдов . В Хусдрапе , частично сохранившейся в Прозаической Эдде, он, как говорят, ездил на кабане на похороны Бальдра.

В стихотворении Эгилла Скалла-Гримссона Фрейр призван вместе с Ньёрдом изгнать Эрика Кровавого Топора из Норвегии. Тот же скальд упоминает в Arinbjarnarkviða, что его друг был благословлен двумя богами.

Nafnaþulur [ править ]

В Nafnaulur Фрейр, как говорят, ездил верхом на лошади Blóughófi ( Кровавое Копыто ).

Поэтическая Эдда [ править ]

Фрагмент готландского рунического камня G 181 из Шведского музея национальных древностей в Стокгольме . Трое мужчин интерпретируются как Один , Тор и Фрейр.

Фрейр упоминается в нескольких стихотворениях « Поэтической Эдды» . Информация там в значительной степени соответствует информации Прозаической Эдды, в то время как в каждом сборнике есть некоторые детали, которых нет в другом.

Völuspá [ править ]

Völuspá , самая известная из эддических поэм, описывает финальное противостояние между Фрейром и Суртом во время Рагнарёка.

Некоторые ученые предпочли несколько иной перевод, в котором солнце светит «из меча богов». Идея состоит в том, что меч, которым Сурт убивает Фрейра, является «мечом богов», который Фрейр ранее торговал за Герура. Это добавило бы к мифу еще большего трагизма. Сигурдюр Нордал отстаивал эту точку зрения, но возможность, представленная приведенным выше переводом Урсулы Дронке, также возможна.

Grímnismál [ править ]

Grímnismál , стихотворение, которое в значительной степени состоит из различной информации о богах, упоминает обитель Фрейра.

Зуб подарок был подарок дается младенцу на вырубке первого зуба. Поскольку льюсальвхейм или льюсальвхейм означает «Мир Alfar (Elves)» тот факт , что Фрейр должен владеть это является одним из признаков соединения между ванами и неясным Alfar. Grímnismál также упоминает, что сыновья valdi сделали Skíðblanir для Фрейра и что это лучший из кораблей.

Lokasenna [ править ]

В стихотворении Lokasenna , Локи обвиняет богов различных проступков. Он критикует ванов за инцест , говоря, что у Ньёрра был Фрейр со своей сестрой . Он также заявляет, что боги обнаружили, что Фрейр и Фрейя занимаются сексом вместе. Бог Тир выступает в защиту Фрейра.

Локасенна также упоминает, что у Фрейра есть слуги по имени Биггвир и Бейла . Кажется, они были связаны с приготовлением хлеба.

Skírnismál [ править ]

"Влюбленность Фрея" (1908) У. Г. Коллингвуда.

Ухаживания Фрейра и Герра подробно рассматриваются в стихотворении Skírnismál . Фрейр подавлен, увидев Герра. Ньёрр и Скади просят Скирнира пойти и поговорить с ним. Фрейр раскрывает причину своего горя и просит Скирнира отправиться в Йотунхейм, чтобы ухаживать за Геруром. Фрейр дает Скирниру коня и свой волшебный меч для путешествия.

Когда Скирнир находит Герур, он начинает с предложения ее сокровищ, если она выйдет замуж за Фрейра. Когда она отказывается, он получает ее согласие, угрожая ей разрушительной магией.

Сага об Инглингах [ править ]

Ингви-Фрейр строит Храм в Уппсале на этом произведении искусства Хьюго Гамильтона в начале XIX века .
"В храме Фрейра близ Упсалы" (1882) Фридриха Вильгельма Гейне .

Снорри Стурлусон начинает свою эпическую историю королей Норвегии с саги об Инглингах , эвгемеризованного рассказа о норвежских богах. Здесь Один и асы - люди из Азии, которые обретают силу благодаря своей доблести в войне и навыкам Одина. Но когда Один атакует ванов, он откусывает больше, чем может прожевать, и после разрушительной и нерешительной войны между асирами и ванирами заключаются мирные переговоры . Заложники обмениваются, чтобы заключить мирное соглашение, и ваниры отправляют Фрейра и Ньёрдэ жить с адами. Здесь, как и в саге о Локасенне , упоминается, что инцест практиковался среди ванов.

Один делает Ньёрд и Фрейр священниками жертвоприношений, и они становятся влиятельными лидерами. Один продолжает завоевывать Север и обосновывается в Швеции, где он правит как король, собирает налоги и поддерживает жертвоприношения. После смерти Одина на трон вступает Ньёрд. Во время его правления царит мир и хороший урожай, и шведы считают, что Ньёрд контролирует все это. В конце концов Ньёрд заболевает и умирает.

У Фрейра был сын по имени Фьёльнир , который сменил его на посту короля и правил в течение длительного периода мира и хороших сезонов. Потомки Фьёльнира перечислены в Инглингатале, который описывает мифологических королей Швеции .

Ögmundar þáttr dytts [ править ]

Исландский Ögmundar þáttr dytts 14-го века содержит предание о том, как Фрейр был доставлен в повозке и управлялся жрицей в Швеции . Роль Фрейра как бога плодородия нуждалась в женском аналоге в божественной паре (перевод Маккиннелла 1987 [9] ):

В то время там совершались великие языческие жертвоприношения, и долгое время Фрей был богом, которому там поклонялись больше всего - и статуя Фрея приобрела столько силы, что дьявол имел обыкновение говорить с людьми из уст идол, и для служения Фрею была привлечена молодая и красивая женщина. Местные жители верили, что Фрей жив, что до некоторой степени так и было, и они думали, что ему нужно вступить в сексуальные отношения со своей женой; вместе с Фреем она должна была полностью контролировать храмовое поселение и все, что ему принадлежало.

В этом рассказе человек по имени Гуннар подозревался в непредумышленном убийстве и сбежал в Швецию, где Гуннар познакомился с этой молодой жрицей. Он помог ей водить фургон Фрейра с изображением бога в нем, но бог не оценил Гуннара и поэтому напал на него и убил бы Гуннара, если бы он не пообещал себе вернуться к христианской вере, если он вернется в Норвегию. Когда Гуннар пообещал это, демон выпрыгнул из чучела бога, и Фрейр оказался не чем иным, как куском дерева. Гуннар уничтожил деревянного идола и оделся как Фрейр, затем Гуннар и жрица отправились в путешествие по Швеции, где люди были счастливы видеть бога, посещающего их. Через некоторое время он сделал жрицу беременной, но шведы увидели в этом подтверждение того, что Фрейр действительно был богом плодородия, а не мошенником. Ну наконец то,Гуннару пришлось бежать обратно в Норвегию со своей молодой невестой и крестить ее при двореОлаф Трюггвасон .

Другие исландские источники [ править ]

Поклонение Фрейру упоминается в нескольких сагах исландцев .

Главный герой саги Храфнкельса - священник Фрейра. Он посвящает коня богу и убивает человека, который ехал на нем, приводя в движение цепь судьбоносных событий.

В саге о Гисле вождь по имени Доргримр Фрейсгони является горячим поклонником Фрейра. Когда он умирает, его хоронят в хижине .

Hallfreðar сага , Виг-Glúms сага и Vatnsdœla сага также упомянуть Фрейру.

Другие исландские источники, относящиеся к Фрейру, включают Íslendingabók , Landnámabók и Hervarar saga .

Íslendingabók , написано c. 1125 год, является старейшим исландским источником, в котором упоминается Фрейр, включая его в генеалогию шведских королей. Ланднамабок включает в себя языческую клятву принести присягу на собрании, гдепризываютсяФрейр, Ньёрд и « всемогущий áss ». В саге Херварара упоминается рождественское жертвоприношение кабана Фрейру.

Gesta Danorum [ править ]

12 - го века датского Деяние даны описывает Фрейру, под названием Фро , как «наместник богов».

То, что у Фрейра был культ в Упсале, хорошо подтверждается другими источниками. Ссылка на изменение жертвенного ритуала также может отражать некоторую историческую память. Существуют археологические свидетельства увеличения количества человеческих жертвоприношений в позднюю эпоху викингов [12], хотя у норвежских богов человеческие жертвы чаще всего связаны с Одином. Еще одно упоминание о Фро и жертвоприношениях встречается ранее в произведении, где связано начало ежегодного блотта в его честь . Король Хадингус проклят после убийства божественного существа и искупает свое преступление жертвой.

Принесение в жертву темнокожих жертв Фрейру имеет параллель в древнегреческой религии, где хтонические божества плодородия предпочитали темные жертвы белым.

В книге 9 Саксон называет Фро «королем Швеции» ( rex Suetiae ):

Ссылка на публичную проституцию может быть воспоминанием о культах плодородия. Такое воспоминание также может быть источником описания в книге 6 пребывания Старкатера , последователя Одина, в Швеции.

Ингви [ править ]

В строфе англосаксонской рунической поэмы (ок. 1100 г.) говорится, что:

Инг был первым среди восточных датчан, которого увидели мужчины

Это может относиться к истокам поклонения Ингуи в племенных областях, которые Тацит упоминает в своей Германии как населенные племенами Inguieonnic. Более поздний датский летописец перечисляет, что Ингуи был одним из трех братьев, от которых произошли датские племена. В строфе также говорится, что «затем он (Ингуи) вернулся по волнам, его повозка за ним», что могло связать Ингуи с более ранними концепциями повозок Нертуса и более поздними скандинавскими концепциями путешествий на повозках Фрейра.

Ингуи упоминается также в некоторых более поздних англосаксонских произведениях под разными формами его имени, такими как «За что Ингельд имеет отношение к Христу» и вариантами, используемыми в Беовульфе для обозначения королей как «лидеров друзей Инга». . Составные Ingui-Frea (OE) и Yngvi-Freyr (ON), вероятно, относятся к связи между богом и ролью германских королей в качестве священников во время жертвоприношений в языческий период, поскольку Frea и Freyr являются титулами, означающими «Господь».

Шведская королевская династия была известна как Инглинги по происхождению от Ингви-Фрейра. Это подтверждается Тацитом, который писал о германцах: «В своих древних песнях, их единственном способе вспомнить или записать прошлое, они прославляют земного бога Туиско и его сына Маннуса как источник их расы, как их Основатели. Маннусу они назначают трех сыновей, от имен которых, как они говорят, прибрежные племена называются Ingaevones , внутренние - Herminones, а все остальные - Istaevones ».

Археологические данные [ править ]

Статуэтка Реллинге [ править ]

В 1904 году статуэтка эпохи викингов, идентифицированная как изображение Фрейра, была обнаружена на ферме Реллинг в Лунде, приход Сёдерманланд в провинции Сёдерманланд , Швеция. На рисунке изображен сидящий, скрестив ноги, бородатый мужчина с возбужденным пенисом. Он носит остроконечную шапку или шлем и гладит свою треугольную бороду. Статуя высотой семь сантиметров выставлена ​​в Шведском музее национальных древностей . [13]

Гобелен ског [ править ]

На части шведского гобелена Skog изображены три фигуры, которые были интерпретированы как намёки на Одина, Тора и Фрейра [14], но также и на трех скандинавских святых королей Канута , Эрика и Олафа . Цифры совпадают с описаниями статуй 11 века, записанными Адамом Бременским в храме в Упсале, и письменными отчетами о богах в эпоху поздних викингов. Гобелен родом из Хельсингланда , Швеция, но сейчас находится в Шведском музее национальных древностей.

Gullgubber [ править ]

Небольшие кусочки золотой фольги с гравюрами, датируемыми периодом миграции до ранней эпохи викингов (известные как gullgubber ), были обнаружены в различных местах Скандинавии , в одном месте почти 2500. Кусочки фольги в основном находили на стройплощадках, реже - в могилах. Фигуры иногда одиночные, иногда животные, иногда мужчина и женщина с лиственной ветвью между ними, смотрящие друг на друга или обнимающие друг друга. Человеческие фигуры почти всегда одеты и иногда изображаются с согнутыми коленями. Ученый Хильда Эллис Дэвидсонговорит, что было высказано предположение, что фигуры участвуют в танце, и что они, возможно, были связаны со свадьбами, а также с группой богов Ванир , представляя понятие божественного брака, например, в Поэтическом Поэма Эдда Skírnismál ; сближение Герура и Фрейра. [15]

  • Часть гобелена церкви Ског, возможно, изображающая Одина, Тора и Фрейра.

  • Пример небольших золотых кусочков фольги, которые могут изображать Герра и Фрейра.

Топонимы [ править ]

Норвегия

  • Фрейсакр («Поле Фрейра») - название двух старых ферм в Голе и Торпе .
  • Фрейсхоф («храм Фрейра») - название двух старых ферм в Холе и Трёгстаде .
  • Freysland («земля / поле Фрейра») - название шести старых ферм в Феде , Халсе , Фёрде , Согндале , Сёгне и Торпе . [ необходима цитата ]
  • Freyslí («Холм Фрейра») - название двух старых ферм в Луннере и Торпе .
  • Фрейснес («мыс Фрейра») - название старинной фермы в Санднесе .
  • Фрейссетр («Ферма Фрейра») - название двух старых ферм в Масфьорде и Сокнедале .
  • Freyssteinn («Камень Фрейра») - название старинной фермы в Листе .
  • Фрейстейгр («Поле Фрейра») - название старинной фермы в Рамнесе .
  • Фрейсвик («залив / залив Фрейра») - название двух старых ферм в Фресвике и Улленсванге .
  • Фрейсвин («Луг Фрейра») - название четырех старых ферм в Хоул , Лом , Суннилвен и Остре Гаусдал .
  • Freysvǫllr («Поле Фрейра») - название старой фермы в Сёр-Одале .
  • FreysveitТуэйт Фрейра») - название старинной фермы в Хедруме .

Швеция

  • Fröslunda («Роща Фрейра») - Уппланд
  • Frösåker ("Поле Фрейра") - Уппланд
  • Frösön («остров Фрейра») - Jämtland
  • Fröseke («Дубовый лес Фрейра») - Смоланд
  • Frösve («святилище Фрейра») - Вестергётланд
  • Frösakull («Холм Фрейра») - Халланд

Дания

  • Frøs Herred («Шир Фрейра») - Южная Ютландия

Нидерланды

  • Франекер («Поле Фрейра») - Фрисландия

Бельгия

  • Castel de Freÿr («Замок Фрера») - Динан
  • Роше-де-Фрер - известное место для скалолазания.

См. Также [ править ]

  • Список германских божеств

Примечания [ править ]

  1. ^ Lindow 2001 , стр. 121.
  2. Дэвидсон, 1964 , стр. 96–97.
  3. ^ а б де Фрис 1962 , стр. 142.
  4. Орел 2003 , с. 112.
  5. ^ Tschan 2002 , стр. 192 (Книга 4, ix (9))
  6. ^ Tschan 2002 , стр. 207 (Книга 4, xxvi (26))
  7. ^ Haastrup 2004, стр. 18-24.
  8. ^ Kenning смысл «огонь».
  9. ^ "Генрихс, Энн: Поиск идентичности: проблема после преобразования , в alvíssmál 3. Стр. 54–55" (PDF) . Проверено 22 мая 2020 .
  10. ^ "Gísla saga Súrssonar" . www.snerpa.is . Проверено 22 мая 2020 .
  11. ^ "Northvegr - История Гисли Преступника" . Архивировано из оригинала 5 июня 2008 года . Проверено 3 января 2009 года .
  12. Перейти ↑ Davidson 1999, Vol. II, стр. 55.
  13. ^ Шведский музей национальных древностей, инвентарный номер 14232. Доступно для просмотра в Интернете: [1]
  14. ^ Leiren, Terje I. (1999). От язычника к христианину: история в гобелене XII века церкви Ског . Опубликовано в Интернете: http://faculty.washington.edu/leiren/vikings2.html
  15. ^ Дэвидсон (1988: 121).

Ссылки [ править ]

  • Асгейр Блендал Магнуссон (1989). Slensk orðsifjabók . Рейкьявик: Orðabók Háskólans.
  • Бергер, Памела (1988). Богиня Obscured: Превращение Хранительницы Зерна из Богини в Святую . Beacon Press. ISBN 978-0-8070-6723-9.
  • Brodeur, Артур Гилкрист (тр.) (1916). Прозаическая Эдда Снорри Стурлусона . Нью-Йорк: Американо-скандинавский фонд. Доступно онлайн
  • Дэвидсон, Хильда Э. (1964). Боги и мифы Северной Европы . Пингвин. ISBN 978-0-14-194150-9.
  • HR Эллис Дэвидсон (1988). Мифы и символы в языческой Европе: ранние скандинавские и кельтские религии . ISBN 978-0-7190-2579-2.
  • де Фрис, Ян (1962). Altnordisches Etymologisches Worterbuch (изд. 1977 г.). Брилл. ISBN 978-90-04-05436-3.
  • Дронке, Урсула (1997). Поэтическая Эдда: мифологические стихи . Oxford University Press, США. ISBN 978-0-19-811181-8.
  • Дюмезиль, Жорж (1973). От мифа к вымыслу: Сага о Хадингусе . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-16972-9.
  • Эйстейн Бьорнссон (редактор) (2005). Snorra-Edda: Formáli & Gylfaginning: Textar fjögurra meginhandrita . Опубликовано в Интернете: GYLFAGINNING
  • Финнур Йонссон (1913). Goðafri Norðmanna og slendinga eftir heimildum . Рейкьявик: Hið íslenska bókmentafjelag.
  • Финнур Йонссон (1931). Lexicon Poeticum . Копенгаген: SL Møllers Bogtrykkeri.
  • Guðni Jónsson (редактор) (1949). Eddukvæði: Sæmundar Edda. Рейкьявик: Íslendingasagnaútgáfan.
  • Касперсен, Сорен; Хааструп, Улла. (2004). Образы культа и преданности: функция и восприятие христианских образов в средневековой и пост-средневековой Европе . Музей Tusculanum Press. ISBN 978-87-7289-903-9.
  • Ли Милтон Холландер (1986). Поэтическая Эдда . Техасский университет Press. ISBN 978-0-292-76499-6.
  • Лейрен, Терье И. (1999). От язычника к христианину: история в гобелене XII века церкви Ског . Опубликовано в Интернете: [2]
  • Линдоу, Джон (2001). Норвежская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-983969-8.
  • Орел, Владимир Евгеньевич (2003). Справочник по германской этимологии . Брилл. ISBN 978-90-04-12875-0.
  • "Rällinge-Фро" Historiska Museet . Получено 6 февраля 2006 г. из Интернета. Rällinge-Frö
  • Тордеман, Бенгт (редактор) (1954) Эрик ден Хелиге: история, культ, реликвия . Стокгольм: Nordisk rotogravyr.
  • Торп, Бенджамин (тр.) (1866). Эдда Сомундар Хиннс Froða: Эдда Сомунда Ученого . (2 тома) Лондон: Trübner & Co. Доступно онлайн

Первоисточники [ править ]

  • Адам Бременский (под редакцией Г. Вайца) (1876 г.). Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum . Берлин. Доступен онлайн Перевод раздела о Храме в Упсале, доступный в Храме в Старой Упсале: Адам Бременский
  • Адам Бременский (2002). История архиепископов Гамбург-Бременских . Чан, Фрэнсис Дж. (Пер.). Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-12575-8.
  • Саксон, Grammaticus (1979). История датчан . ISBN 978-0-85991-502-1.
  • Olrik, J. и H. Ræder (1931). Saxo Grammaticus: Gesta Danorum . Доступно онлайн