Махатма Ганди

МахатмаМохандас Карамчанд Ганди
Студийная фотография Ганди, 1931 г.
Родившийся	Мохандас Карамчанд Ганди ( 1869-10-02 )2 октября 1869 г. Порбандар , агентство Катхиавар , Британский владычество
Умер	30 января 1948 г. (1948-01-30)(78 лет) Нью-Дели , Индия
Причина смерти	Убийство
Памятники	Радж Гхат , Ганди Смрити
Гражданство	Британский владычество (1869–1947), доминион в Индии (1947–1948)
Альма-матер	Средняя школа Альфреда , Раджкот (1880 г. - ноябрь 1887 г.) Колледж искусств Самалдаса , Бхавнагар (январь 1880 г. - июль 1888 г.) Внутренний храм , Лондон (сентябрь 1888–1891 гг.) ( Студент неформального одитинга в Университетском колледже в Лондоне между 1888 и 1891 гг.)
Занятие	Юрист Антиколониальный националист Политический этик
Активные годы	1893–1948
Эра	Британский Радж
Известен	Руководство кампании за независимость Индии от британского правления , ненасильственное сопротивление
Известная работа	История моих экспериментов с правдой
Политическая партия	Индийский национальный конгресс (1920-1934 годы) [1]
Движение	Движение за независимость Индии
Супруг (а)	Кастурба Ганди Взаимодействие с другими людьми Взаимодействие с другими людьми ( М.  1883, умер 1944)
Дети	Харилал Манилал Рамдас Девдас
Родители	Карамчанд Ганди (отец) Путлибай Ганди (мать)
Подпись

Ганди ( / ɡ ɑ н д я , ɡ æ н д я / ; ^[2] 2 октября 1869 - 30 января 1948) была индийский юрист, ^[3] антиколониальный националиста , ^[4] и политические этиками , ^[5] которые использовали ненасильственное сопротивление, чтобы возглавить успешную кампанию за независимость Индии от британского правления , ^[6] и, в свою очередь, вдохновили движения за гражданские праваи свобода во всем мире. Почетная Махатма ( санскрит : «большая душа», «почтенная»), впервые примененная к нему в 1914 году в Южной Африке, в настоящее время используется во всем мире. ^{[7] [8]}

Ганди родился и вырос в индуистской семье в прибрежном Гуджарате , на западе Индии , получил юридическое образование во Внутреннем храме в Лондоне и был призван в коллегию адвокатов в возрасте 22 лет в июне 1891 года. После двух лет неопределенности в Индии, где он не смог учиться. Начав успешную юридическую практику, он переехал в Южную Африку в 1893 году, чтобы представлять индийского торговца в судебном процессе. Он прожил в Южной Африке 21 год. Именно в Южной Африке Ганди создал семью и впервые применил ненасильственное сопротивление в кампании за гражданские права. В 1915 году в возрасте 45 лет он вернулся в Индию. Он начал организовывать крестьян, фермеров и городских рабочих для протеста против чрезмерного налога на землю и дискриминации. Принимая на себя руководствоВ 1921 году в Индийском национальном конгрессе Ганди возглавил общенациональные кампании за сокращение бедности, расширение прав женщин, укрепление религиозной и этнической дружбы, прекращение неприкасаемости и, прежде всего, за достижение Свараджа или самоуправления. ^[9]

В том же году Ганди использовал индийскую набедренную повязку, или короткое дхоти, а зимой - шаль, тканные вручную из пряжи, пряденной вручную на традиционной индийской прялке, или чаркхе , как знак идентификации с сельской беднотой Индии. После этого он скромно жил в самодостаточном жилом сообществе , ел простую вегетарианскую пищу и устраивал длительные посты в качестве средства самоочищения и политического протеста. Принеся антиколониальный национализм простым индейцам, Ганди привел их к оспариванию введенного британцами налога на соль с помощью 400-километрового соляного марша Данди в 1930 году, а затем призвал британцев покинуть Индию.в 1942 году. Он был заключен в тюрьму на много лет, много раз, как в Южной Африке, так и в Индии.

Представление Ганди о независимой Индии, основанной на религиозном плюрализме, было оспорено в начале 1940-х годов новым мусульманским национализмом, который требовал отделения мусульманской родины от Индии. ^[10] В августе 1947 года Великобритания предоставила независимость, но Британская Индийская империя ^[10] была разделена на два доминиона: Индию с преобладающим индуистским и Пакистан с мусульманским большинством . ^[11] Когда многие перемещенные индуисты, мусульмане и сикхи перебрались на свои новые земли, вспыхнуло религиозное насилие, особенно в Пенджабе и Бенгалии . ИзбегаяОфициальное празднование независимости в Дели, Ганди посетил пострадавшие районы, пытаясь утешить. В последующие месяцы он несколько раз постился до смерти, чтобы остановить религиозное насилие. Последний из них, предпринятый 12 января 1948 года, когда ему было 78 лет ^[12], также имел косвенную цель - оказать давление на Индию, чтобы она выплатила часть денежных средств, причитающихся Пакистану. ^[12] Некоторые индийцы считали Ганди слишком любезным. ^{[12] [13]} Среди них был Натурам Годзе , индуистский националист , который убил Ганди 30 января 1948 года, выпустив три пули ему в грудь. ^[13]

День рождения Ганди, 2 октября, отмечается в Индии, Ганди Джаянти , в национальный праздник , и во всем мире как Международный день ненасилия . Ганди обычно, хотя и не формально, считается отцом нации в Индии, ^{[14] [15]} и обычно назывался Бапу ^[16] ( гуджарати : нежность к отцу , ^[17] папа ^{[17] [18]} ).

биография

Ранняя жизнь и предыстория

Мохандас Карамчанд Ганди ^[19] родился 2 октября 1869 года ^[20] в гуджаратской семье Модх Бания из вайшья- варны ^[21] в Порбандаре (также известном как Судамапури ), прибрежном городке на полуострове Катхиавар, который в то время являлся частью небольшого городка. княжеское состояние из Порбандар в Катхиавар агентстве по индийской империи . Его отец, Карамчанд Уттамчанд Ганди (1822–1885), был диваном (главным министром) штата Порбандар. ^[22]

Хотя у него было только начальное образование и ранее он работал клерком в государственной администрации, Карамчанд оказался способным главным министром. ^[23] За время своего пребывания в должности Карамчанд был женат четыре раза. Его первые две жены умерли молодыми, после того как каждая родила по дочери, а его третий брак оказался бездетным. В 1857 году Карамчанд обратился к своей третьей жене с просьбой разрешить вступить в новый брак; В том же году он женился на Путлибаи (1844–1891), который также происходил из Джунагадха ^[23] и происходил из семьи пранами- вайшнавов . ^{[24] [25] [26] [27]}В последующее десятилетие у Карамчанда и Путлибая родилось трое детей: сын Лакшмид (ок. 1860–1914); дочь Ралиатбен (1862–1960); и еще один сын, Карсандас (ок. 1866–1913). ^{[28] [29]}

2 октября 1869 года Путлибай родила своего последнего ребенка, Мохандаса, в темной комнате без окон на первом этаже резиденции семьи Ганди в городе Порбандар. В детстве его сестра Ралиат описывала Ганди как «беспокойного, как ртуть, то ли играющего, то ли блуждающего. Одним из его любимых занятий было крутить собачьи уши». ^[30] Индийская классика, особенно рассказы о Шраване и царе Харишчандре , оказали большое влияние на Ганди в его детстве. В своей автобиографии он признает, что они оставили в его сознании неизгладимое впечатление. Он пишет: «Это преследовало меня, и, должно быть, я бесчисленное количество раз действовал перед самим собой Харишчандрой». Ранняя самоидентификация Ганди с истиной и любовью как высшими ценностями восходит к этим эпическим персонажам.^[31][32]

Религиозное происхождение семьи было эклектичным. Отец Ганди Карамчанд был индуистом, а его мать Путлибай была из индуистской семьи пранами- вайшнавов . ^{[33] [34]} отец Ганди был Modh Baniya касты в варне из вайшья . ^[35] Его мать была родом из средневековой Кришны Бхакти на основе Pranami традиции, чьи религиозные тексты включают Бхагавадгиту , в Бхагавата Пурана , и коллекция из 14 текстов с учением о том , что традиция считает включать суть Вед , в Коране и Библию.^{[34] [36]} Ганди находился под сильным влиянием своей матери, чрезвычайно набожной женщины, которая «не думала бы о приеме пищи без ежедневных молитв ... она принимала самые суровые клятвы и сдерживала их, не дрогнув. три последовательных поста ничего не значили для нее ". ^[37]

В 1874 году отец Ганди Карамчанд уехал из Порбандара в меньший штат Раджкот , где стал советником его правителя Такура Сахиба; хотя Раджкот был менее престижным штатом, чем Порбандар, там располагалось британское региональное политическое агентство, что давало дивану государства некоторую безопасность. ^[38] В 1876 году Карамчанд стал диваном Раджкота, а его брат Тулсидас стал диваном Порбандара. Затем его семья воссоединилась с ним в Раджкоте. ^[39]

В 9 лет Ганди поступил в местную школу в Раджкоте , недалеко от своего дома. Там он изучал основы арифметики, истории, гуджарати и географии. ^[39] В 11 лет он поступил в среднюю школу в Раджкоте, среднюю школу Альфреда . ^[41] Он был средним учеником, выигрывал несколько призов, но был застенчивым и косноязычным учеником, не интересовавшимся играми; его единственными товарищами были книги и школьные уроки. ^[42]

В мае 1883 года 13-летний Мохандас был женат на 14-летней Кастурбай Маханджи Кападиа (ее имя обычно сокращалось до «Кастурба», а нежно до «Ба») в браке по договоренности , согласно обычаю. региона в то время. ^[43] В процессе он потерял год в школе, но позже ему позволили наверстать упущенное, ускорив учебу. ^[44] Его свадьба была совместным мероприятием, на котором также были женаты его брат и двоюродный брат. Вспоминая день их свадьбы, он однажды сказал: «Поскольку мы мало знали о браке, для нас это означало только носить новую одежду, есть сладости и играть с родственниками». По сложившейся традиции невеста-подросток должна была проводить много времени в доме своих родителей,и подальше от мужа.^[45]

Много лет спустя Мохандас с сожалением описал похотливые чувства, которые он испытывал к своей молодой невесте: «Даже в школе я думал о ней, и мысль о наступлении ночи и нашей последующей встрече всегда преследовала меня». Позже он вспоминал, как чувствовал ревность и собственничество к ней, например, когда она посещала храм со своими подругами, и был сексуально похотливым в своих чувствах к ней. ^[46]

В конце 1885 года отец Ганди Карамчанд умер. ^[47] Ганди, которому тогда было 16 лет, и его жена 17 лет родили первого ребенка, который прожил всего несколько дней. Две смерти мучили Ганди. ^[47] У пары Ганди было еще четверо детей, все сыновья: Харилал , родившийся в 1888 году; Манилал , 1892 г.р .; Рамдас , 1897 года рождения; и Девдас , родившийся в 1900 году. ^[43]

В ноябре 1887 года 18-летний Ганди окончил среднюю школу в Ахмедабаде . ^[48] В январе 1888 года он поступил в колледж Самалдас в штате Бхавнагар , в то время единственное высшее учебное заведение в регионе, дающее ученую степень. Но он бросил учебу и вернулся к своей семье в Порбандаре. ^[49]

Три года в Лондоне

Студент юридического факультета

Ганди происходил из бедной семьи и бросил самый дешевый колледж, который мог себе позволить. ^[50] Мавджи Дэйв Джошиджи, священник- брамин и друг семьи, посоветовал Ганди и его семье рассмотреть возможность изучения права в Лондоне. ^[51] В июле 1888 года его жена Кастурба родила первого выжившего сына Харилала. ^[52]Его матери не нравилось, что Ганди оставил жену и семью и уехал так далеко от дома. Дядя Ганди Тулсидас тоже пытался отговорить племянника. Ганди хотел уйти. Чтобы убедить свою жену и мать, Ганди поклялся перед своей матерью, что он воздержится от мяса, алкоголя и женщин. Брат Ганди Лакшмидас, который уже был юристом, поддержал план Ганди по учебе в Лондоне и предложил ему свою поддержку. Путлибай дала Ганди свое разрешение и благословение. ^{[49] [53]}

10 августа 1888 года 18-летний Ганди покинул Порбандар и направился в Мумбаи, тогда известный как Бомбей. По прибытии он остановился в местной общине Мод Бания, старейшины которой предупредили его, что Англия соблазнит его пойти на компромисс со своей религией и будет есть и пить по-западному. Несмотря на то, что Ганди сообщил им о своем обещании матери и ее благословениях, он был отлучен от своей касты. Ганди проигнорировал это, и 4 сентября он отплыл из Бомбея в Лондон, а брат проводил его. ^{[52] [54]} Ганди учился в Университетском колледже Лондона , входящем в состав Лондонского университета .

В UCL он изучал право и юриспруденцию и был приглашен поступить в Inner Temple с намерением стать адвокатом . Его детская застенчивость и самоограничение продолжались в подростковом возрасте. Он сохранил эти качества, когда приехал в Лондон, но присоединился к группе практики публичных выступлений и преодолел свою застенчивость в достаточной степени, чтобы заниматься юридической практикой. ^[55]

Вегетарианство и работа в комитетах

Время, проведенное Ганди в Лондоне, находилось под влиянием клятвы, которую он дал своей матери. Он пытался перенять «английские» обычаи, в том числе брал уроки танцев. Однако ему не нравилась мягкая вегетарианская еда, которую предлагала его домовладелица, и он часто был голоден, пока не нашел один из немногих вегетарианских ресторанов Лондона. Под влиянием работ Генри Солта он присоединился к Лондонскому вегетарианскому обществу и был избран в его исполнительный комитет ^[56] под эгидой его президента и благотворителя Арнольда Хиллса . Достижением во время работы в комитете стало создание отделения в Бэйсуотере . ^[26] Некоторые из вегетарианцев, которых он встретил, были членами Теософского общества., который был основан в 1875 году для дальнейшего всеобщего братства и был посвящен изучению буддийской и индуистской литературы. Они призвали Ганди присоединиться к ним в чтении Бхагавад-гиты как в переводе, так и в оригинале. ^[56]

У Ганди были дружеские и продуктивные отношения с Хиллзом, но двое мужчин придерживались другого мнения о продолжении членства в LVS коллеги-члена комитета доктора Томаса Аллинсона . Их разногласия - первый известный пример того, как Ганди бросает вызов авторитету, несмотря на его застенчивость и темпераментное нежелание вступать в конфронтацию.

Аллинсон продвигал новые доступные методы контроля рождаемости , но Хиллз не одобрял их, считая, что они подрывают общественную мораль. Он считал вегетарианство нравственным движением, и поэтому Аллинсон не должен больше оставаться членом LVS. Ганди разделял взгляды Хиллза на опасность контроля над рождаемостью, но защищал право Аллинсона на иное. ^[57] Ганди было бы трудно бросить вызов Холмам; Хиллс был на 12 лет старше его и, в отличие от Ганди, очень красноречив. Он финансировал LVS и был капитаном отрасли в своей компании Thames Ironworks, в лондонском Ист-Энде работало более 6000 человек.. Он также был выдающимся спортсменом, который позже основал футбольный клуб « Вест Хэм Юнайтед» . В его автобиографии 1927 г. , Vol. Я , Ганди, писал:

Этот вопрос меня глубоко заинтересовал ... Я высоко ценил мистера Хиллса и его щедрость. Но я считал совершенно неправильным исключать человека из вегетарианского общества просто потому, что он отказывался рассматривать пуританскую мораль как один из объектов общества ^[57].

Было подано предложение об удалении Аллинсона, которое было обсуждено и проголосовано комитетом. Застенчивость Ганди была препятствием для защиты Аллинсона на заседании комитета. Он записал свои взгляды на бумаге, но застенчивость помешала ему зачитать свои аргументы, поэтому президент Хиллс попросил другого члена комитета зачитать их за него. Хотя некоторые другие члены комитета согласились с Ганди, голосование было проиграно и Аллинсон исключен. Не было никаких обид, когда Хиллс предложил тост на прощальном ужине LVS в честь возвращения Ганди в Индию. ^[58]

Вызывается в бар

Ганди, в возрасте 22 лет, был вызван в бар в июне 1891 года, а затем уехал из Лондона в Индию, где он узнал, что его мать умерла, когда он был в Лондоне, и что его семья скрывала от него новости. ^[56] Его попытки создать юридическую практику в Бомбее потерпели неудачу, потому что он был психологически неспособен допросить свидетелей. Он вернулся в Раджкот, чтобы зарабатывать на скромную жизнь составлением петиций для тяжущихся сторон, но был вынужден остановиться, когда столкнулся с британским офицером Сэмом Санни. ^{[26] [56]}

В 1893 году мусульманский торговец из Катхиавара по имени Дада Абдулла связался с Ганди. Абдулла владел крупным успешным судоходным бизнесом в Южной Африке. Его дальнему родственнику в Йоханнесбурге нужен был адвокат, и они предпочли кого-нибудь с наследием Катхиавари. Ганди поинтересовался, сколько ему платят за работу. Они предложили общую зарплату в 105 фунтов стерлингов (~ 17 200 долларов в деньгах 2019 года) плюс дорожные расходы. Он принял его, зная, что это будет как минимум годичное обязательство в колонии Наталь , Южная Африка, также являющейся частью Британской империи. ^{[26] [59]}

Активист за гражданские права в Южной Африке (1893–1914)

В апреле 1893 года 23-летний Ганди отправился в Южную Африку, чтобы быть адвокатом двоюродного брата Абдуллы. ^{[59] [60]} Он провел 21 год в Южной Африке, где развил свои политические взгляды, этику и политику. ^{[61] [62]}

Сразу по прибытии в Южную Африку Ганди, как и все цветные люди, столкнулся с дискриминацией из-за цвета кожи и происхождения. ^[63] Ему не разрешили сесть с европейскими пассажирами в дилижанс и велели сесть на пол рядом с водителем, а когда он отказался, его избили; в другом месте его бросили в сточную канаву за то, что он осмелился пройти рядом с домом, в другом случае его сбросили с поезда в Питермарицбурге после того, как он отказался выйти из первого класса. ^{[64] [65]} Он сидел на вокзале, дрожа всю ночь, и размышлял, должен ли он вернуться в Индию или протестовать за свои права. ^[65] Он решил протестовать, и на следующий день ему разрешили сесть в поезд. ^[66] В другом инциденте магистратСуд Дурбана приказал Ганди снять тюрбан, но он отказался это сделать. ^[67] Индейцам не разрешалось ходить по общественным пешеходным дорожкам в Южной Африке. Полицейский выгнал Ганди с пешеходной дорожки на улицу без предупреждения. ^[68]

По словам Германа, когда Ганди прибыл в Южную Африку, он считал себя «в первую очередь британцем, а во вторую - индийцем». ^[69] Однако предубеждение против него и его собратьев-индийцев со стороны британцев, которое испытал и наблюдал Ганди, глубоко его беспокоило. Он счел это унизительным, изо всех сил пытаясь понять, как некоторые люди могут чувствовать честь, превосходство или удовольствие в таких бесчеловечных действиях. ^[65] Ганди начал сомневаться в положении своего народа в Британской империи . ^[70]

Дело Абдуллы, которое привело его в Южную Африку, завершилось в мае 1894 года, и индийская община организовала прощальную вечеринку для Ганди, когда он готовился вернуться в Индию. ^[71] Однако новое дискриминационное предложение правительства Натала привело к тому, что Ганди продлил свой первоначальный период пребывания в Южной Африке. Он планировал помочь индийцам выступить против законопроекта, лишающего их права голоса , право, которое тогда предлагалось стать исключительным европейским правом. Он попросил Джозефа Чемберлена , министра по делам колоний Великобритании, пересмотреть свою позицию по этому законопроекту. ^[61] Хотя он не смог остановить принятие законопроекта, его кампания была успешной в привлечении внимания к недовольству индейцев в Южной Африке. Он помог основать Индийский Конгресс Натала.в 1894 г. ^{[26] [66]} и через эту организацию он превратил индийскую общину Южной Африки в единую политическую силу. В январе 1897 года, когда Ганди высадился в Дурбане, на него напала толпа белых поселенцев ^[72], и он сбежал только благодаря усилиям жены суперинтенданта полиции. Однако он отказался выдвигать обвинения против любого члена мафии. ^[26]

Во время англо-бурской войны в 1900 году Ганди вызвался сформировать группу носилок в качестве Индийского корпуса скорой помощи . По словам Артура Германа, Ганди хотел опровергнуть имперский британский стереотип о том, что индуисты не подходят для «мужской» деятельности, связанной с опасностью и напряжением, в отличие от мусульманских « боевых рас ». ^[73] Ганди собрал одиннадцать сотен индийских добровольцев для поддержки британских боевых войск против буров. Они прошли обучение и медицинское освидетельствование для службы на передовой. Они были помощниками в битве при Коленсо у белых добровольцев скорой помощи. В битве при Спион-КопеГанди и его носильщики двинулись к линии фронта и должны были нести раненых солдат на многие мили в полевой госпиталь, потому что местность была слишком сложной для машин скорой помощи. Ганди и тридцать семь других индийцев получили медаль королевы Южной Африки . ^{[74] [75]}

В 1906 году правительство Трансвааля обнародовало новый закон, обязывающий регистрировать индийское и китайское население колонии. На массовом митинге протеста, состоявшемся в Йоханнесбурге 11 сентября того же года, Ганди впервые применил свою все еще развивающуюся методологию Сатьяграха (преданность истине), или ненасильственного протеста. ^[76] Согласно Энтони Парелу, на Ганди также повлиял тамильский текст Tirukkuṛaḷ после того, как Лев Толстой упомянул его в своей переписке, которая началась с « Письма к индусу ». ^{[77] [78]}Ганди призвал индийцев нарушить новый закон и понести за это наказание. Возникли идеи Ганди о протестах, навыках убеждения и связях с общественностью. Он привез их обратно в Индию в 1915 году. ^{[79] [80]}

Европейцы, индийцы и африканцы

Ганди сосредоточил свое внимание на индийцах, находясь в Южной Африке. Первоначально он не интересовался политикой. Ситуация изменилась, однако, после того, как он подвергся дискриминации и издевательствам, например, когда он был выгнан из вагона из-за цвета кожи белым чиновником поезда. После нескольких таких инцидентов с белыми в Южной Африке мышление и фокус Ганди изменились, и он почувствовал, что должен сопротивляться этому и бороться за права. Он вошел в политику, сформировав Индийский Конгресс Натала. ^[81]По словам Ашвина Десаи и Гулама Вахеда, взгляды Ганди на расизм спорны, а в некоторых случаях вызывают тревогу у тех, кто им восхищается. Ганди с самого начала подвергался преследованиям в Южной Африке. Как и в случае с другими цветными людьми, белые чиновники отказывали ему в его правах, а пресса и люди на улицах издевались и называли его «паразитом», «полуварваром», «язвой», «убогим кули», «желтым человеком», и другие эпитеты. Люди плевали на него как на выражение расовой ненависти. ^[82]

Находясь в Южной Африке, Ганди сосредоточился на расовых преследованиях индейцев, но игнорировал преследования африканцев. В некоторых случаях, как утверждают Десаи и Вахед, его поведение было одним из добровольных участников расовых стереотипов и эксплуатации африканцев. ^[82] Во время выступления в сентябре 1896 года Ганди жаловался, что белые в британской колонии в Южной Африке унижают индийских индуистов и мусульман до «уровня кафров ». ^[83] Ученые приводят это как пример доказательства того, что Ганди в то время по-разному думал об индейцах и чернокожих южноафриканцах. ^[82]В качестве другого примера, приведенного Германом, Ганди, в возрасте 24 лет, подготовил юридическую записку для Собрания Натала в 1895 году, добиваясь права голоса для индейцев. Ганди процитировал историю рас и мнения европейских востоковедов о том, что «англосаксы и индейцы произошли от одного и того же арийского корня или, скорее, индоевропейских народов», и утверждал, что индейцев не следует объединять с африканцами. ^[71]

По словам лауреата Нобелевской премии мира Нельсона Манделы, спустя годы Ганди и его коллеги служили и помогали африканцам в качестве медсестер и, выступая против расизма . Общий образ Ганди, государства Десаи и Вахеда, был заново изобретен после его убийства, как если бы он всегда был святым, хотя на самом деле его жизнь была более сложной, содержала неудобные истины и развивалась с течением времени. ^[82] Напротив, другие африканские ученые утверждают, что свидетельства указывают на богатую историю сотрудничества и усилий Ганди и индийцев с небелыми южноафриканцами против преследований африканцев и апартеида . ^[84]

В 1906 году, когда англичане объявили войну против зулу Королевства в Натале, Ганди в возрасте 36 лет, сочувствовал зулусов и призвал индийских добровольцев на помощь в качестве блока скорой помощи. ^[85] Он утверждал, что индийцы должны участвовать в военных действиях, чтобы изменить отношение и восприятие британского народа против цветных. ^[86] Ганди, группа из 20 индейцев и чернокожих жителей Южной Африки, вызвалась в составе корпуса носилок для оказания помощи раненым британским солдатам и жертвам зулусов. ^[85]

Белые солдаты остановили Ганди и его команду от оказания помощи раненым зулусам, а несколько африканских носилок с Ганди были застрелены британцами. Медицинская бригада под командованием Ганди проработала менее двух месяцев. ^[85] Ганди, добровольно вызвавшийся на помощь в качестве «стойкого лоялиста» во время зулусских и других войн, не повлиял на британское отношение, утверждает Герман, и африканский опыт был частью его огромного разочарования в Западе, превратив его в « бескомпромиссный отказник ". ^[86]

В 1910 году Ганди с помощью своего друга Германа Калленбаха основал идеалистическое сообщество, которое они назвали Толстой Ферма недалеко от Йоханнесбурга. ^[87] Там он проводил политику мирного сопротивления. ^[88]

Спустя годы после того, как чернокожие южноафриканцы получили право голоса в Южной Африке (1994), Ганди был провозглашен национальным героем с многочисленными памятниками. ^[89]

Борьба за независимость Индии (1915–1947)

По просьбе Гопала Кришны Гокхале , переданной ему К.Ф. Эндрюсом , Ганди вернулся в Индию в 1915 году. Он принес международную репутацию ведущего индийского националиста, теоретика и общественного деятеля.

Ганди присоединился к Индийскому национальному конгрессу и познакомился с индийскими проблемами, политикой и индийским народом в первую очередь благодаря Гокхале . Гокхале был ключевым лидером партии Конгресса, наиболее известным своей сдержанностью и умеренностью, а также своим настойчивым стремлением работать внутри системы. Ганди взял либеральный подход Гокхале, основанный на традициях британских виггов, и преобразовал его, сделав его похожим на индийский. ^[90]

Ганди взял на себя руководство Конгрессом в 1920 году и начал наращивать требования, пока 26 января 1930 года Индийский национальный конгресс не провозгласил независимость Индии. Британцы не признали декларацию, но последовали переговоры, в которых Конгресс принял участие в правительстве провинции в конце 1930-х годов. Ганди и Конгресс отказались от поддержки Раджа, когда вице-король объявил войну Германии в сентябре 1939 года без консультации. Напряжение нарастало до тех пор, пока в 1942 году Ганди не потребовал немедленной независимости, а британцы в ответ заключили его и десятки тысяч лидеров Конгресса в тюрьму. Тем временем Мусульманская лига действительно сотрудничала с Великобританией и, несмотря на сильную оппозицию Ганди, выступила с требованиями создания полностью отдельного мусульманского государства Пакистан.В августе 1947 года британцы разделили землю с Индией и Пакистаном, каждый из которых добился независимости на условиях, которые не одобрялись Ганди.^[91]

Роль в Первой мировой войне

В апреле 1918 года, в конце Первой мировой войны , вице-король пригласил Ганди на военную конференцию в Дели. ^[92] Ганди согласился активно вербовать индейцев для участия в войне. ^{[93] [94]} В отличие от зулусской войны 1906 года и начала Первой мировой войны в 1914 году, когда он набирал добровольцев в Корпус скорой помощи, на этот раз Ганди попытался завербовать комбатантов. В июньской листовке 1918 года, озаглавленной «Призыв к призыву», Ганди писал: «Чтобы добиться такого положения вещей, мы должны иметь способность защищаться, то есть способность носить оружие и использовать его ... Если мы хотим чтобы научиться обращаться с оружием с максимально возможной оперативностью, наш долг - записаться в армию ». ^[95]Однако он оговорил в письме личному секретарю вице-короля, что «лично не будет убивать или ранить никого, друга или врага». ^[96]

Военная вербовочная кампания Ганди поставила под сомнение его последовательность в ненасилии. Личный секретарь Ганди отметил, что «вопрос о соответствии между его верованием« ахимса »(ненасилие) и его вербовочной кампанией был поднят не только тогда, но и с тех пор обсуждается». ^[93]

Чампаран волнения

Первое крупное достижение Ганди произошло в 1917 году, когда началась агитация Чампарана в Бихаре. Агитация в Чампаране натравливала местное крестьянство против своих, в основном британских помещиков, которых поддерживала местная администрация. Крестьяне были вынуждены выращивать индигоферу , товарную культуру для красителя индиго , спрос на который снижался в течение двух десятилетий, и были вынуждены продавать свой урожай плантаторам по фиксированной цене. Недовольные этим, крестьяне обратились к Ганди в его ашрам в Ахмедабаде. Следуя стратегии ненасильственного протеста, Ганди застал администрацию врасплох и добился уступок от властей. ^[97]

Хеда волнения

В 1918 году Хеда пострадала от наводнения и голода, и крестьянство требовало освобождения от налогов. Ганди перенес свою штаб - квартиру в Nadiad , ^[98] организации десятков сторонников и свежих добровольцев из региона, наиболее заметными из которых являются Валлаббхай Patel . ^[99] Используя отказ от сотрудничества как прием, Ганди инициировал кампанию подписи, в которой крестьяне обещали неуплату доходов даже под угрозой конфискации земли. Социальный бойкот мамлатдаров и талатдаров(чиновники налоговой службы района) сопровождали агитацию. Ганди упорно трудился , чтобы завоевать общественную поддержку для агитации по всей стране. В течение пяти месяцев администрация отказывалась, но, наконец, в конце мая 1918 года правительство уступило важным положениям и смягчило условия уплаты подоходного налога до тех пор, пока голод не закончился. В Кхеде Валлаббхай Патель представлял фермеров на переговорах с британцами, которые приостановили сбор доходов и освободили всех заключенных. ^[100]

Халифат движение

Каждая революция начинается с единственного акта неповиновения.

В 1919 году, после Первой мировой войны, Ганди (49 лет) искал политического сотрудничества с мусульманами в своей борьбе против британского империализма, поддерживая Османскую империю , потерпевшую поражение в мировой войне. До этой инициативы Ганди общинные споры и религиозные беспорядки между индуистами и мусульманами были обычным явлением в Британской Индии, например беспорядки 1917–1918 годов. Ганди уже поддержал британскую корону ресурсами и вербовкой индийских солдат для ведения войны в Европе на стороне британцев. Эти усилия Ганди были частично мотивированы британским обещанием ответить взаимностью на помощь индейцам в виде свараджа (самоуправления) после окончания Первой мировой войны ^[101].Британское правительство вместо самоуправления предложило вместо этого небольшие реформы, разочаровав Ганди. ^[102] Ганди объявил о своих намерениях сатьяграха (гражданское неповиновение). Британские колониальные власти предприняли ответный шаг, приняв закон Роулата , чтобы заблокировать движение Ганди. Закон позволил британскому правительству рассматривать участников гражданского неповиновения как преступников и дал ему правовую основу для ареста любого лица для «превентивного заключения на неопределенный срок, заключения без судебного надзора или какой-либо необходимости в суде». ^[103]

Ганди чувствовал, что индуистско-мусульманское сотрудничество было необходимо для политического прогресса против британцев. Он использовал движение Халифат , в котором мусульмане- сунниты в Индии, их лидеры, такие как султаны княжеских государств в Индии и братья Али, защищали турецкого халифа как символ солидарности суннитского исламского сообщества ( умма ). Они видели в халифе средство поддержки ислама и исламского права после поражения Османской империи в Первой мировой войне ^{[104] [105] [106]}Поддержка Ганди движения Халифат привела к неоднозначным результатам. Первоначально это привело к сильной мусульманской поддержке Ганди. Однако индуистские лидеры, включая Рабиндраната Тагора, подвергли сомнению руководство Ганди, потому что они были в значительной степени против признания или поддержки суннитского исламского халифа в Турции. ^{[103] [107] [108] [109]}

Растущая мусульманская поддержка Ганди после того, как он стал защищать дело халифа, временно остановила межиндийско-мусульманское межобщинное насилие. Это стало свидетельством межобщинной гармонии в совместных демонстрационных митингах Роулатта сатьяграхи , что повысило статус Ганди как политического лидера для британцев. ^{[110] [111]} Его поддержка движения Халифат также помогла ему оттеснить Мухаммеда Али Джинну , который объявил о своей оппозиции сатьяграхе.подход Ганди к движению неприсоединения. Джинна начал создавать свою независимую поддержку, а затем стал лидером спроса в Западном и Восточном Пакистане. Хотя они в общих чертах согласились с независимостью Индии, они не пришли к единому мнению о средствах достижения этой цели. Джинна в основном был заинтересован в том, чтобы иметь дело с британцами путем переговоров по конституции, а не в попытках взволновать массы. ^{[112] [113] [114]}

К концу 1922 года движение Халифат рухнуло. ^[115] Ататюрк в Турции положил конец халифату , движение Халифат прекратилось, и мусульманская поддержка Ганди в значительной степени испарилась. ^{[105] [106]} Мусульманские лидеры и делегаты покинули Ганди и его Конгресс. ^[116] Возрождение индуистско-мусульманских общинных конфликтов. Смертоносные религиозные беспорядки вновь возникли во многих городах, 91 из которых только в объединенных провинциях Агра и Ауд . ^{[117] [118]}

Отказ от сотрудничества

В своей книге « Хинд Сварадж» (1909) 40- летний Ганди заявил, что британское правление было установлено в Индии при сотрудничестве индейцев и выжило только благодаря этому сотрудничеству. Если индейцы откажутся сотрудничать, британское правление рухнет и наступит сварадж. ^[119]

В феврале 1919 года Ганди предупредил вице-короля Индии телеграммой, что, если британцы примут закон Роулата , он обратится к индийцам с призывом начать гражданское неповиновение. ^[120] Британское правительство проигнорировало его и приняло закон, заявив, что он не уступит угрозам. Последовало гражданское неповиновение сатьяграхи , когда люди собрались, чтобы протестовать против закона Роулата. 30 марта 1919 года британские офицеры правоохранительных органов открыли огонь по собранию мирно собравшихся безоружных людей, участвовавших в сатьяграхе в Дели. ^[120]

Люди взбунтовались в ответ. 6 апреля 1919 года, в день индуистского фестиваля, он попросил толпу не забывать не ранить и не убивать британцев, а выразить свое недовольство миром, бойкотировать британские товары и сжечь всю британскую одежду, которая у них есть. Он подчеркнул использование ненасилия по отношению к британцам и друг к другу, даже если другая сторона применяет насилие. Сообщества по всей Индии объявили о планах собраться в большем количестве для протеста. Правительство предупредило его, чтобы он не въезжал в Дели. Ганди нарушил приказ. 9 апреля Ганди был арестован. ^[120]

Люди взбунтовались. 13 апреля 1919 года люди, в том числе женщины с детьми, собрались в парке Амритсара, и британский офицер по имени Реджинальд Дайер окружил их и приказал своим войскам стрелять по ним. В результате Jallianwala Баг бойня (или Амритсар бойня) сот сикхских и индуистских гражданских лиц озлобившего субконтиненте, но приветствовала некоторые бритты и частями британских СМИ в качестве соответствующего ответа. Ганди в Ахмедабаде, на следующий день после бойни в Амритсаре, не критиковал британцев, а вместо этого критиковал своих соотечественников за то, что они не использовали исключительно любовь для борьбы с ненавистью британского правительства. ^[120]Ганди потребовал, чтобы люди прекратили всякое насилие, прекратили разрушение собственности, и пошел на смерть, оказывая давление на индейцев, чтобы они прекратили их беспорядки. ^[121]

Резня и ненасильственная реакция Ганди на нее взволновали многих, но также заставили некоторых сикхов и индуистов расстроить то, что Дайеру сходит с рук убийство. Британцы сформировали комитеты по расследованию, которые Ганди попросил бойкотировать индейцев. ^[120] Разворачивающиеся события, резня и реакция британцев привели Ганди к убеждению, что индийцы никогда не получат справедливого равного отношения под британскими правителями, и он переключил свое внимание на Сварадж или самоуправление и политическую независимость Индии. ^[122] В 1921 году Ганди был лидером Индийского национального конгресса. ^[106] Он реорганизовал Конгресс. Теперь за его спиной Конгресс и поддержка мусульман, вызванная его поддержкой движения Халифат за восстановление халифа в Турции, ^[106]Ганди пользовался политической поддержкой и вниманием британского владычества . ^{[109] [103] [105]}

Ганди расширил свою платформу ненасильственного отказа от сотрудничества, включив в нее политику свадеши - бойкота иностранных товаров, особенно британских. С этим был связан его призыв к тому, чтобы все индийцы носили хади (домотканую ткань) вместо тканей британского производства. Ганди призывал индийских мужчин и женщин, богатых или бедных, каждый день тратить время на прядение хади в поддержку движения за независимость. ^[123] В дополнение к бойкоту британских товаров, Ганди призвал людей бойкотировать британские учреждения и суды, уйти с государственной должности и отказаться от британских титулов и наград.. Таким образом, Ганди начал свой путь, направленный на нанесение вреда правительству Британской Индии в экономическом, политическом и административном плане. ^[124]

Привлекательность «отказа от сотрудничества» росла, его общественная популярность привлекла внимание всех слоев индийского общества. Ганди был арестован 10 марта 1922 года, предан суду за подстрекательство к мятежу и приговорен к шести годам тюремного заключения. Он начал свой приговор 18 марта 1922 года. Когда Ганди был изолирован в тюрьме, Индийский национальный конгресс раскололся на две фракции, одна во главе с Читтой Ранджан Дас и Мотилал Неру выступала за участие партии в законодательных собраниях, а другая во главе с Чакраварти Раджагопалачари и Сардаром Валлаббхаи. Патель , против этого шага. ^[125]Более того, сотрудничество между индуистами и мусульманами прекратилось, когда движение Халифат рухнуло с возвышением Ататюрка в Турции. Мусульманские лидеры покинули Конгресс и начали создавать мусульманские организации. Политическая база Ганди раскололась на фракции. Ганди был освобожден в феврале 1924 года после операции по поводу аппендицита , отсидев у него всего два года. ^[126]

Соляная Сатьяграха (Salt March)

После досрочного освобождения из тюрьмы за политические преступления в 1924 году, во второй половине 1920-х годов, Ганди продолжал проводить сварадж . Он протолкнул резолюцию на Конгрессе в Калькутте в декабре 1928 года, призывающую британское правительство предоставить Индии статус доминиона или столкнуться с новой кампанией отказа от сотрудничества с полной независимостью страны в качестве ее цели. ^[127] После того, как он поддержал Первую мировую войну индийскими боевыми войсками и провал движения Халифат в сохранении правления халифа в Турции, за которым последовал крах поддержки мусульманами его руководства, таких как Субхас Чандра Бос и Бхагат Сингх подверг сомнению его ценности и ненасильственный подход. ^[105][128] В то время как многие индуистские лидеры отстаивали требование немедленной независимости, Ганди пересмотрел свой призыв к ожиданию в один год вместо двух. ^[127]

Британцы не одобрили предложение Ганди. Британские политические лидеры, такие как лорд Биркенхед и Уинстон Черчилль, заявили о своем несогласии с «умиротворителями Ганди» в своих дискуссиях с европейскими дипломатами, которые сочувствовали требованиям Индии. ^[129] 31 декабря 1929 года флаг Индии был развернут в Лахоре . Ганди, возглавляемый Конгрессом, отмечал 26 января 1930 года как День независимости Индии.в Лахоре. Этот день отметили почти все индийские организации. Затем в марте 1930 года Ганди начал новую сатьяграху против налога на соль. 2 марта Ганди направил ультиматум в форме вежливого письма вице-королю Индии лорду Ирвину. Ганди осудил британское правление в письме, назвав его «проклятием», которое «привело к обнищанию немых миллионов с помощью системы прогрессивной эксплуатации и разрушительно дорогостоящего военного и гражданского управления ... Оно политически низвело нас до крепостного права». Ганди также упомянул в письме, что наместник получал зарплату «в пять тысяч раз превышающую средний доход Индии». ^[130] Британское насилие, пообещал Ганди, будет побеждено индийским ненасилием.

Это было подчеркнуто во время соляного марша в Данди с 12 марта по 6 апреля, во время которого он вместе с 78 добровольцами прошел 388 километров (241 миль) от Ахмедабада до Данди, Гуджарат, чтобы приготовить соль, с заявленным намерением разрушить соль. законы. Маршу потребовалось 25 дней, чтобы преодолеть 240 миль, и Ганди часто обращался к огромным толпам людей по пути. Тысячи индейцев присоединились к нему в Данди. 5 мая он был интернирован в соответствии с постановлением 1827 года в ожидании протеста, который он планировал. Акция протеста на соляной фабрике Дхарасана 21 мая прошла без ее лидера Ганди. Испуганный американский журналист Уэбб Миллер так описал британский ответ:

В полной тишине люди Ганди остановились в сотне ярдов от частокола. Отборная колонна вышла из толпы, преодолела канавы и подошла к ограде из колючей проволоки ... по команде, десятки местных полицейских бросились на приближающихся марширующих и нанесли им удары по головам своими стальными ламелями [длинными бамбуковыми планками]. палочки]. Ни один из участников марша даже не поднял руку, чтобы парировать удары. Они упали как кегли. С того места, где я стоял, я слышал тошнотворные удары дубин по незащищенным черепам ... Те, кто упал, падали растянувшись, теряли сознание или корчились с сломанными черепами или сломанными плечами. ^[131]

Это продолжалось несколько часов, пока около 300 или более демонстрантов не были избиты, многие были серьезно ранены и двое убиты. Они никогда не оказывали сопротивления.

Эта кампания была одной из самых успешных в его борьбе с британцами, удерживающими Индию; Великобритания ответила заключением более 60 000 человек. ^{[132] По} оценкам Конгресса, эта цифра составляет 90 000 человек. Среди них был один из помощников Ганди, Джавахарлал Неру .

По словам Сармы, Ганди нанимал женщин для участия в кампаниях по налогу на соль и бойкота иностранных товаров, что дало многим женщинам новую уверенность в себе и чувство собственного достоинства в мейнстриме индийской общественной жизни. ^[133] Однако другие ученые, такие как Мэрилин Френч, утверждают, что Ганди запрещал женщинам присоединяться к его движению гражданского неповиновения, потому что опасался, что его обвинят в использовании женщин в качестве политического щита. ^[134] Когда женщины настаивали на присоединении к движению и публичным демонстрациям, по словам Тапар-Бьоркерта, Ганди попросил добровольцев получить разрешение их опекунов, и только те женщины, которые могут организовать присмотр за детьми, должны присоединиться к нему. ^[135]Независимо от опасений и взглядов Ганди, индийские женщины тысячами присоединились к Соляному маршу, чтобы бросить вызов британским налогам на соль и монополии на добычу соли. После ареста Ганди женщины самостоятельно маршировали и пикетировали магазины, принимая насилие и словесные оскорбления со стороны британских властей в манере, вдохновленной Ганди. ^[134]

Ганди как народный герой

Согласно Атлури Мурали, Индийский Конгресс в 1920-х годах обратился к крестьянам Андхра-Прадеша , создав пьесы на языке телугу, которые объединили индийскую мифологию и легенды, связали их с идеями Ганди и изображали Ганди как мессию , реинкарнацию древних и средневековых индийских националистических лидеров и святые. По словам Мурали, пьесы завоевали поддержку крестьян, пропитанных традиционной индуистской культурой, и благодаря этим усилиям Ганди стал народным героем в деревнях, говорящих на телугу, священной фигурой, подобной мессии. ^[136]

По словам Денниса Далтона, именно идеи стали причиной его широкого поклонения. Ганди критиковал западную цивилизацию как движущуюся «грубой силой и безнравственностью», противопоставляя ее своей категоризации индийской цивилизации как цивилизации, движимой «силой души и моралью». ^[137] Ганди захватил воображение людей своего происхождения своими идеями о победе «ненависти любовью». Эти идеи отражены в его брошюрах 1890-х годов в Южной Африке, где он также был популярен среди индийских наемных рабочих . После его возвращения в Индию к нему стекались люди, потому что он отражал их ценности. ^[137]

Ганди также активно проводил кампанию по перемещению из одного сельского уголка Индийского субконтинента в другой. Он использовал терминологию и фразы, такие как Рама- раджья из Рамаяны , Прахлада как парадигматический образ и такие культурные символы, как еще один аспект свараджа и сатьяграхи . ^[138] Эти идеи казались странными за пределами Индии, при его жизни, но они легко и глубоко перекликались с культурой и историческими ценностями его народа. ^{[137] [139]}

Переговоры

Правительство в лице лорда Ирвина решило вести переговоры с Ганди. Ганди-Ирвин Пакт был подписан в марте 1931 года британское правительство согласилось освободить всех политических заключенных в обмен на приостановление движения гражданского неповиновения. Согласно пакту, Ганди был приглашен для участия в конференции за круглым столом в Лондоне для обсуждения и в качестве единственного представителя Индийского национального конгресса. Конференция разочаровала Ганди и националистов. Ганди ожидал обсудить независимость Индии, в то время как британская сторона сосредоточилась на индийских принцах и индийских меньшинствах, а не на передаче власти. Преемник лорда Ирвина, лорд Виллингдон, занял жесткую позицию в отношении Индии как независимого государства, начал новую кампанию по контролю и подавлению националистического движения. Ганди был снова арестован, и правительство пыталось свести на нет его влияние, полностью изолировав его от своих последователей, но им не удалось. ^[140]

В Великобритании Уинстон Черчилль , видный политический деятель-консерватор, который тогда ушел с должности, но позже стал ее премьер-министром, стал ярым и красноречивым критиком Ганди и противником его долгосрочных планов. Черчилль часто высмеивал Ганди, говоря в широко известной речи 1931 года:

Тревожно и тошнотворно видеть г-на Ганди, крамольного юриста из Миддл Темпл, который теперь изображает из себя факира хорошо известного на Востоке типа, полуголого шагающего по ступеням дворца вице-королевства ... для переговоров наравне с представителем Короля-Императора. ^[141]

Горечь Черчилля по отношению к Ганди возросла в 1930-е годы. Он назвал Ганди тем, кто был «крамольным в целях», чей злой гений и разнообразная угроза атаковали Британскую империю. Черчилль называл его диктатором, «индуистом Муссолини », разжигающим расовую войну, пытающимся заменить раджа своими друзьями- браминами , играя на невежестве индийских масс - все ради эгоистической выгоды. ^[142] Черчилль пытался изолировать Ганди, и его критика Ганди широко освещалась европейской и американской прессой. Он получил сочувственную поддержку Черчилля, но также усилил поддержку Ганди среди европейцев. Развитие событий усилило опасения Черчилля, что «сами британцы сдадутся из-за пацифизма и неуместной совести». ^[142]

Круглые столы

Во время дискуссий между Ганди и британским правительством в 1931–1932 годах на конференциях за круглым столом , Ганди, которому сейчас около 62 лет, стремился провести конституционные реформы как подготовку к окончанию колониального британского правления и начать самоуправление индейцев. ^[143] Британская сторона стремилась провести реформы, которые позволили бы Индийскому субконтиненту оставаться колонией. Британские переговорщики предложили конституционные реформы по модели британского доминиона, в соответствии с которой избиратели были разделены на религиозные и социальные различия. Британцы подвергли сомнению партию Конгресса и право Ганди говорить от имени всей Индии. ^[144] Они пригласили индийских религиозных лидеров, таких как мусульмане и сикхи, настаивать на своих требованиях в соответствии с религиозными принципами, а также Б. Р. Амбедкаракак представитель лидера неприкасаемых. ^[143] Ганди яростно выступал против конституции, которая закрепляла права или представления, основанные на общинном разделении, потому что он опасался, что она не объединит людей, а разделит их, увековечит их статус и отвлечет внимание от борьбы Индии за прекращение колониального правления. ^{[145] [146]}

Вторая конференция за круглым столом была единственным разом, когда он покинул Индию с 1914 года до своей смерти в 1948 году. Он отклонил предложение правительства о размещении в дорогом отеле Вест-Энда , предпочтя остаться в Ист-Энде , чтобы жить среди людей рабочего класса. как он это сделал в Индии. ^[147] Он поселился в маленькой камере-спальне в Кингсли-холле в течение трех месяцев своего пребывания и был с энтузиазмом встречен Ист-Эндерсом. ^[148] В это время он возобновил свои связи с британским вегетарианским движением.

После того, как Ганди вернулся со Второго круглого стола, он начал новую сатьяграху . Он был арестован и заключен в тюрьму Йервада в Пуне. Пока он находился в тюрьме, британское правительство приняло новый закон, который предоставил неприкасаемым отдельный электорат. Она стала известна как коммунальная премия . ^[149] В знак протеста Ганди начал голодать до смерти, пока находился в тюрьме. ^[150] Возникший в результате общественный резонанс вынудил правительство после консультаций с Амбедкаром заменить Коммунальную премию компромиссным Пактом Пуны . ^{[151] [152]}

Политика Конгресса

В 1934 году Ганди отказался от членства в партии Конгресса. Он не возражал с позицией партии, но чувствовал, что, если он уйдет в отставку, его популярность среди индийцев перестанет душить членство в партии, которое на самом деле было разным, включая коммунистов, социалистов, профсоюзных деятелей, студентов, религиозных консерваторов и сторонников бизнеса. убеждения, и что эти различные голоса получат шанс быть услышанными. Ганди также хотел избежать того, чтобы стать целью пропаганды раджа, возглавив партию, которая временно согласилась на политическое соглашение с раджем. ^[153]

Ганди снова вернулся к активной политике в 1936 году, когда был президентом Неру и на сессии Конгресса в Лакхнау. Хотя Ганди хотел полностью сосредоточиться на задаче завоевания независимости, а не на спекуляциях о будущем Индии, он не удерживал Конгресс от принятия социализма в качестве своей цели. У Ганди был конфликт с Субхасом Чандрой Бозом, который был избран президентом в 1938 году и который ранее выражал недоверие к ненасилию как средству протеста. ^[154] Несмотря на сопротивление Ганди, Боз выиграл второй срок в качестве президента Конгресса против кандидата Ганди, доктора Паттабхи Ситарамайя ; но покинул Конгресс, когда всеиндийские лидеры массово ушли в отставку в знак протеста против его отказа от принципов, введенных Ганди. ^{[155] [156]}Ганди объявил поражение Ситарамайи своим поражением. ^[157]

Вторая мировая война и движение за выход из Индии

Ганди выступал против оказания какой-либо помощи британским военным усилиям и выступал против любого участия Индии во Второй мировой войне. ^[158] Кампания Ганди не пользовалась поддержкой индийских масс и многих индийских лидеров, таких как Сардар Патель и Раджендра Прасад. Его кампания провалилась. ^[158] Более 2,5 миллионов индийцев проигнорировали Ганди, вызвались добровольцами и присоединились к британской армии, чтобы сражаться на различных фронтах союзных войск. ^[158]

Противодействие Ганди участию Индии во Второй мировой войне было мотивировано его убеждением, что Индия не может участвовать в войне, якобы ведущейся за демократическую свободу, в то время как в этой свободе отказано самой Индии. ^[159] Он также осудил нацизм и фашизм, взгляды, которые получили одобрение других индийских лидеров. По мере того, как война прогрессировала, Ганди усиливал свое требование независимости, призывая британцев покинуть Индию в речи 1942 года в Мумбаи. ^[160] Это было наиболее решительное восстание Ганди и партии Конгресса, направленное на обеспечение выхода Великобритании из Индии. ^[161]Британское правительство быстро отреагировало на речь «Оставьте Индию» и через несколько часов после выступления Ганди арестовало Ганди и всех членов рабочего комитета Конгресса. ^[162] Его соотечественники в ответ на аресты повредили или сожгли сотни государственных железнодорожных станций, полицейских участков и перерезали телеграфные провода. ^[163]

В 1942 году Ганди, которому сейчас почти 73 года, призвал свой народ полностью прекратить сотрудничество с имперским правительством. В этой связи он призвал не убивать и не ранить британцев, а быть готовыми пострадать и умереть, если британские официальные лица инициируют насилие. ^[160] Он уточнил , что движение не будет остановлено из - за каких - либо отдельных актов насилия, заявив , что «заказал анархия» из «существующей системы управления» была «хуже , чем реальной анархии.» ^{[164] [165]} Он призвал индейцев к Karo ya maro («делай или умри») ради их прав и свобод. ^{[160] [166]}

Арест Ганди продлился два года, так как он содержался во дворце Ага Хана в Пуне . В этот период его давний секретарь Махадев Десаи умер от сердечного приступа, его жена Кастурба умерла после 18 месяцев заключения 22 февраля 1944 года; и Ганди перенес серьезный приступ малярии . ^[163] Находясь в тюрьме, он согласился на интервью со Стюартом Гелдером, британским журналистом. Затем Гелдер составил и опубликовал резюме интервью, разослал его по телеграфу в основную прессу, в котором объявил о внезапных уступках, на которые Ганди был готов пойти, комментариях, которые шокировали его соотечественников, рабочих Конгресса и даже Ганди. Последние двое утверждали, что искажают то, что на самом деле сказал Ганди по ряду тем, и ложно отвергают движение «Оставьте Индию».^[163]

Ганди был освобожден до окончания войны 6 мая 1944 года из-за слабого здоровья и необходимой операции; Радж не хотел, чтобы он умер в тюрьме и разозлил нацию. Он вышел из-под стражи на изменившуюся политическую сцену - например, Мусульманская лига , которая несколько лет назад казалась маргинальной, «теперь заняла центр политической сцены» ^[167] и тема Мухаммеда Али Джинны.Кампания России за Пакистан была главной темой для разговоров. Ганди и Джинна вели обширную переписку, и эти двое мужчин встречались несколько раз в течение двух недель в сентябре 1944 года, когда Ганди настаивал на объединенной религиозно плюралистической и независимой Индии, в которой сосуществуют мусульмане и немусульмане Индийского субконтинента. Джинна отклонил это предложение и вместо этого настаивал на разделе субконтинента по религиозным признакам, чтобы создать отдельную мусульманскую Индию (позже Пакистан). ^{[10] [168]} Эти обсуждения продолжались до 1947 года. ^[169]

Пока лидеры Конгресса томились в тюрьме, другие партии поддерживали войну и набирали организационные силы. Подпольные издания боролись с безжалостным подавлением Конгресса, но он мало контролировал события. ^[170] В конце войны британцы ясно дали понять, что власть будет передана в руки Индии. На этом этапе Ганди прекратил борьбу, и было освобождено около 100 000 политических заключенных, включая руководство Конгресса. ^[171]

Разделение и независимость

Ганди выступал против раздела Индийского субконтинента по религиозным мотивам . ^[172] Индийский национальный конгресс и Ганди призвал к British , чтобы бросить Индию . Однако Мусульманская лига потребовала «Разделись и уйди из Индии». ^{[173] [174]} Ганди предложил соглашение, которое требовало от Конгресса и Мусульманской лиги сотрудничества и достижения независимости при временном правительстве, после чего вопрос о разделе мог быть решен путем плебисцита в округах с мусульманским большинством. ^[175]

Джинна отклонил предложение Ганди и призвал к проведению Дня прямых действий 16 августа 1946 года, чтобы заставить мусульман публично собираться в городах и поддержать его предложение о разделе Индийского субконтинента на мусульманское и немусульманское государства. Хусейн Шахид Сухраварди, главный министр мусульманской лиги Бенгалии - ныне Бангладеш и Западной Бенгалии , устроил полиции Калькутты особый праздник в честь Дня прямых действий. ^[176] День прямых действий спровоцировал массовое убийство калькуттских индусов и поджоги их собственности, а отпускная полиция отсутствовала, чтобы сдержать или остановить конфликт. ^[177] Британское правительство не отдавало приказа своей армии двигаться вперед, чтобы сдержать насилие. ^[176]Насилие в День прямых действий привело к ответному насилию против мусульман по всей Индии. Тысячи индуистов и мусульман были убиты, и десятки тысяч получили ранения в ходе цикла насилия в последующие дни. ^[178] Ганди посетил наиболее подверженные беспорядкам районы, чтобы призвать остановить массовые убийства. ^[177]

Арчибальд Уэйвелл , вице-король и генерал-губернатор Британской Индии в течение трех лет, вплоть до февраля 1947 года, работал с Ганди и Джинной, чтобы найти точки соприкосновения до и после принципиального признания независимости Индии. Уэйвелл осудил характер и мотивы Ганди, а также его идеи. Уэйвелл обвинил Ганди в том, что он вынашивает целеустремленную идею «свергнуть британское правление и влияние и установить индуистское владычество», и назвал Ганди «злым, злобным, чрезвычайно проницательным» политиком. ^[179] Уэйвелл опасался гражданской войны на Индийском субконтиненте и сомневался, что Ганди сможет остановить ее. ^[179]

Британцы неохотно согласились предоставить независимость народу Индийского субконтинента, но приняли предложение Джинны о разделе земли на Пакистан и Индию. Ганди принимал участие в заключительных переговорах, но Стэнли Вулперт заявляет, что «план раздела Британской Индии никогда не был одобрен и принят Ганди». ^[180]

Раздел был спорным и яростно оспаривался. Более полумиллиона были убиты в ходе религиозных беспорядков, поскольку от 10 до 12 миллионов немусульман (в основном индуистов и сикхов) мигрировали из Пакистана в Индию, а мусульмане мигрировали из Индии в Пакистан через недавно созданные границы Индии, Западного Пакистана и других стран. Восточный Пакистан. ^[181]

Ганди провел день независимости, не празднуя конец британского правления, но призывая к миру среди своих соотечественников, постясь и прядя в Калькутте 15 августа 1947 года. Раздел охватил Индийский субконтинент религиозным насилием, и улицы были заполнены трупами. ^[182] Некоторые авторы считают, что пост и протесты Ганди остановили религиозные бунты и насилие в общинах. ^[179]

Смерть

В 17:17 30 января 1948 года Ганди был со своими внуками в саду дома Бирла (ныне Ганди Смрити ), направляясь на молитвенное собрание, когда Натурам Годсе , индуистский националист, выстрелил ему в грудь тремя пулями. из пистолета с близкого расстояния. По некоторым данным, Ганди умер мгновенно. ^{[183] [184]} Согласно другим отчетам, например, подготовленному журналистом-очевидцем, Ганди был перенесен в дом Бирла, в спальню. Там он умер примерно через 30 минут, когда один из членов семьи Ганди читал стихи из индуистских писаний. ^[185]

Премьер-министр Джавахарлал Неру обратился к своим соотечественникам по Всеиндийскому радио со словами: ^[186]

Друзья и товарищи, свет ушел из нашей жизни, и повсюду тьма, и я не совсем знаю, что вам сказать или как это сказать. Нашего любимого лидера, Бапу, как мы его называли, отца нации, больше нет. Возможно, я ошибаюсь, говоря это; тем не менее, мы не увидим его снова, как мы видели его на протяжении многих лет, мы не будем бежать к нему за советом или искать у него утешения, и это ужасный удар не только для меня, но и для миллионов и миллионов в этой стране. ^[187]

Годзе, националист Hindu со ссылками на экстремистской индуистской махасабхи , ^[188] не сделал попытки бежать; Вскоре были арестованы и несколько других заговорщиков. ^{[189] [190]} Их судили в Красном форте Дели. На суде Годзе не отрицал обвинения и не выражал раскаяния. По словам Клода Марковица, французского историка, известного своими исследованиями колониальной Индии, Годзе заявил, что убил Ганди из-за его самодовольства по отношению к мусульманам, возложив на него ответственность за безумие насилия и страданий во время раздела субконтинента на Пакистан и Индию. Годзе обвинил Ганди в субъективизме и в том, что он действует так, как будто только он обладает монополией на истину. Годзе был признан виновным и казнен в 1949 году. ^[191][192]

По всей стране оплакивали смерть Ганди. Более миллиона человек присоединились к похоронной процессии длиной в пять миль, которая заняла более пяти часов, чтобы добраться до Радж Гхата из дома Бирла, где он был убит, и еще миллион наблюдал, как проходит процессия. ^[193] Тело Ганди перевезли на оружейном транспорте, шасси которого было демонтировано за ночь, чтобы можно было установить высокий этаж, чтобы люди могли мельком увидеть его тело. Двигатель автомобиля не использовался; Вместо этого автомобиль тянули четыре троса по 50 человек в каждом. ^[194] Все принадлежащие индийцам заведения в Лондоне оставались закрытыми в трауре, поскольку тысячи людей всех вероисповеданий и конфессий, а также индейцы со всей Великобритании собрались в Индийском доме в Лондоне. ^[195]

Убийство Ганди резко изменило политический ландшафт. Неру стал его политическим наследником. По словам Марковица, когда Ганди был жив, заявление Пакистана о том, что это «мусульманское государство», побудило индийские группы потребовать, чтобы он был объявлен «индуистским государством». ^[191] Неру использовал мученическую смерть Ганди как политическое оружие, чтобы заставить замолчать всех сторонников индуистского национализма, а также своих политических противников. Он связал убийство Ганди с политикой ненависти и недоброжелательности. ^[191]

По словам Гуха, Неру и его коллеги из Конгресса призвали индийцев почтить память Ганди и, в большей степени, его идеалы. ^{[196] [197]} Неру использовал это убийство, чтобы укрепить власть нового индийского государства. Смерть Ганди помогла мобилизовать поддержку новому правительству и узаконить контроль Партии Конгресса, опирающийся на массовое излияние индуистских выражений горя по поводу человека, который вдохновлял их на протяжении десятилетий. Правительство подавило RSS , Национальную мусульманскую гвардию и хаксар , арестовав около 200 000 человек. ^[198]

В течение многих лет после убийства, заявляет Марковиц, «тень Ганди нависала над политической жизнью новой индийской республики». Правительство подавляло любую оппозицию своей экономической и социальной политике, несмотря на то, что она противоречила идеям Ганди, реконструировав образ и идеалы Ганди. ^[199]

Похороны и поминки

Ганди был кремирован в соответствии с индуистской традицией. Прах Ганди сливали в урны, которые отправляли через Индию для поминальных служб. ^[200] Большая часть пепла была погружена в Сангам в Аллахабаде 12 февраля 1948 года, но некоторые были тайно вывезены. В 1997 году Тушар Ганди погрузил содержимое одной урны, найденной в хранилище банка и возвращенной через суд, в Сангам в Аллахабаде. ^{[201] [202]} Часть праха Ганди была развеяна у истока реки Нил недалеко от Джинджи, Уганда , и мемориальная доска отмечает это событие. 30 января 2008 года содержимое другой урны было погружено в Гиргаум Чоупатти . Другая урна находится наДворец из Ага Хана в Пуне (где Ганди был проведен в качестве политического заключенного с 1942 по 1944 год ) , а другой в Самореализации озеро Shrine в Лос - Анджелесе. ^{[201] [203]}

На месте дома Бирла, где был убит Ганди, теперь находится мемориал под названием Ганди Смрити. Место возле реки Ямуна, где он был кремирован, - это мемориал Радж Гхату в Нью-Дели. ^[204] Платформа из черного мрамора с эпиграфом «Хэ Рама» ( Деванагари : हे! राम или Эй, Рам ). Широко распространено мнение, что это последние слова Ганди после того, как он был застрелен, хотя правдивость этого утверждения оспаривается. ^[205]

Принципы, практики и убеждения

Заявления, письма и жизнь Ганди вызвали большой политический и научный анализ его принципов, практик и убеждений, включая то, что на него повлияло. Некоторые авторы представляют его как образец этического образа жизни и пацифизма, в то время как другие представляют его как более сложного, противоречивого и развивающегося персонажа, находящегося под влиянием его культуры и обстоятельств. ^{[206] [207]}

Влияния

Ганди вырос в индуистской и джайнской религиозной атмосфере в своем родном Гуджарате, что оказало на него наибольшее влияние, но на него также повлияли его личные размышления и литература индуистских святых бхакти, Адвайта-веданта , ислам , буддизм , христианство и такие мыслители, как Толстой , Раскин и Торо . ^{[208] [209]} В 57 лет он объявил себя адвайтистским индуистом в своих религиозных убеждениях, но добавил, что поддерживает взгляды двайтистов и религиозный плюрализм. ^{[210] [211][212]}

На Ганди повлияли его набожная индуистская мать-вайшнава, региональные индуистские храмы и святые традиции, которые сосуществовали с джайнской традицией в Гуджарате. ^{[208] [213]} Историк Р. Б. Крибб утверждает, что мысль Ганди развивалась с течением времени, и его ранние идеи стали ядром или опорой его зрелой философии. Он рано посвятил себя правдивости, умеренности , целомудрию и вегетарианству. ^[214]

Лондонский образ жизни Ганди включал в себя ценности, на которых он вырос. Когда он вернулся в Индию в 1891 году, его взгляды были ограниченными, и он не мог зарабатывать на жизнь адвокатом. Это поставило под сомнение его веру в то, что практичность и мораль обязательно совпадают. Переехав в 1893 году в Южную Африку, он нашел решение этой проблемы и развил основные концепции своей зрелой философии. ^[215]

По словам Бхикху Пареха, три книги, которые больше всего повлияли на Ганди в Южной Африке: « Этическая религия» Уильяма Солтера (1889 г.); « Об обязанности гражданского неповиновения» Генри Дэвида Торо (1849); и Лев Толстой «s Царство Божие внутри вас есть (1894 г.). Раскин вдохновил его на решение жить суровой жизнью в коммуне, сначала на ферме Феникс в Натале, а затем на ферме Толстого недалеко от Йоханнесбурга, Южная Африка. ^[63] Наиболее глубокое влияние на Ганди оказали индуизм, христианство и джайнизм, утверждает Парех, его мысли «находятся в гармонии с классическими индийскими традициями, особенно с адвайтой или монистической традицией». ^[216]

Согласно Индире Карр и другим, Ганди находился под влиянием вайшнавизма, джайнизма и адвайта-веданты. ^{[217] [218]} Балкришна Гокхале утверждает, что на Ганди повлияли индуизм и джайнизм, а также его исследования Нагорной проповеди христианства, Раскина и Толстого. ^[219]

Были предложены дополнительные теории возможных влияний на Ганди. Например, в 1935 году Н.А. Тути заявил, что на Ганди повлияли реформы и учение индуистской традиции Сваминараян . По словам Раймонда Уильямса, Тути, возможно, упустил из виду влияние сообщества джайнов, и добавляет, что существуют близкие параллели в программах социальных реформ в традиции Сваминараян и в программах Ганди, основанных на «ненасилии, правдивости, чистоте, воздержании и возвышении». масс ". ^{[220] [221]} Историк Ховард утверждает, что культура Гуджарата повлияла на Ганди и его методы. ^[222]

Лев Толстой

Наряду с упомянутой выше книгой, в 1908 году Лев Толстой написал «Письмо к индусу» , в котором говорилось, что только используя любовь как оружие посредством пассивного сопротивления, индийский народ может свергнуть колониальное господство. В 1909 году Ганди написал Толстому, прося совета и разрешения переиздать «Письмо к индусу» на гуджарати. Толстой ответил, и они продолжали переписку до самой смерти Толстого в 1910 году (последнее письмо Толстого было Ганди). ^[223] Письма касаются практического и богословского применения ненасилия. ^[224] Ганди считал себя учеником Толстого, поскольку они соглашались относительно противостояния государственной власти и колониализма; оба ненавидели насилие и проповедовалинепротивление . Однако по политической стратегии они резко разошлись. Ганди призвал к политическому вмешательству; он был националистом и был готов применить ненасильственную силу. Он также был готов к компромиссу. ^[225] Именно на Толстой ферме Ганди и Герман Калленбах систематически обучали своих учеников философии ненасилия. ^[226]

Шримад Раджчандра

Ганди считал своим влиятельным советником Шримада Раджчандру , поэта и философа-джайна. В « Modern Review» за июнь 1930 г. Ганди написал об их первой встрече в 1891 г. в резиденции доктора П. Дж. Мехты в Бомбее. Он был представлен Шримад доктором Прандживаном Мехтой. ^[227] Ганди обменивался письмами с Раджчандрой, когда он был в Южной Африке, называя его Кави (буквально «поэт»). В 1930 году Ганди писал: «Таким был человек, который захватил мое сердце в религиозных вопросах, как ни один другой человек до сих пор». ^[228] «В другом месте я уже говорил, что в формировании моей внутренней жизни Толстой и Раскин соперничали с Кави. Но КавиНесомненно, его влияние было глубже хотя бы потому, что я очень близко познакомился с ним ».^[229]

Ганди в своей автобиографии назвал Раджчандру своим «наставником и помощником» и своим «прибежищем [...] в моменты духовного кризиса». Он посоветовал Ганди проявить терпение и глубоко изучить индуизм. ^{[230] [231] [232]}

Религиозные тексты

Во время своего пребывания в Южной Африке, наряду со священными писаниями и философскими текстами индуизма и других индийских религий, Ганди читал переведенные тексты христианства, такие как Библия, и ислама, например Коран . ^[233] Квакерская миссия в Южной Африке попыталась обратить его в христианство. Ганди присоединился к ним в их молитвах и обсудил с ними христианское богословие, но отказался от обращения, заявив, что он не принимает содержащееся в нем богословие или что Христос был единственным сыном Бога. ^{[233] [234] [235]}

Его сравнительные исследования религий и взаимодействие с учеными привели его к уважению ко всем религиям, а также к обеспокоенности по поводу несовершенства всех из них и частых неверных толкований. ^[233] Ганди полюбил индуизм и назвал Бхагавад-гиту своим духовным словарем, оказавшим наибольшее влияние на его жизнь. ^{[233] [236] [237]} Позже Ганди перевел Гиту на гуджарати в 1930 году. ^[238]

суфизм

Ганди был знаком с суфийским исламом «s Чиштием во время его пребывания в Южной Африке. Он присутствовал на собраниях ханки в Риверсайде. По словам Маргарет Чаттерджи, Ганди как индус-вайшнав разделял такие ценности, как смирение, преданность и братство бедным, которые также присутствуют в суфизме . ^{[239] [240]} Уинстон Черчилль также сравнил Ганди с суфийским факиром . ^[141]

О войнах и ненасилии

Поддержка войн

Ганди участвовал в южноафриканской войне против буров на британской стороне в 1899 году. ^[241] И голландские поселенцы, называемые бурами, и имперские британцы в то время дискриминировали цветные расы, которых они считали низшими, и Ганди позже написал о своем противоречивые убеждения во время англо-бурской войны. Он заявил, что «когда была объявлена ​​война, все мои личные симпатии были на стороне буров, но моя верность британскому правлению побудила меня участвовать вместе с британцами в этой войне». По словам Ганди, он чувствовал, что, поскольку он требовал своих прав как гражданин Великобритании, его долгом было служить британским силам в защите Британской империи. ^{[242] [243]}

Во время Первой мировой войны (1914–1918), приближаясь к 50 годам, Ганди поддерживал британцев и их союзные силы, вербуя индейцев в британскую армию, увеличивая индийский контингент с примерно 100 000 до более чем 1,1 миллиона. ^{[102] [241]} Он призвал индийский народ сражаться на одной стороне войны в Европе и Африке ценой своей жизни. ^[241] Пацифисты критиковали и подвергали сомнению Ганди, который защищал эти практики, заявляя, согласно Санкару Гхошу, «было бы безумием для меня разорвать мою связь с обществом, к которому я принадлежу». ^[241] По словам Кейта Роббинса, усилия по вербовке были частично мотивированы британским обещанием ответить взаимностью на помощь свараджем.(самоуправление) индейцам после окончания Первой мировой войны ^[101]. После войны британское правительство предложило вместо этого небольшие реформы, которые разочаровали Ганди. ^[102] Он основал свое движение сатьяграхи в 1919 году. Параллельно соратники Ганди стали скептически относиться к его пацифистским идеям и были вдохновлены идеями национализма и антиимпериализма. ^[244]

В эссе 1920 года после Первой мировой войны Ганди писал: «Там, где есть только выбор между трусостью и насилием, я бы посоветовал насилию». Рахул Сагар интерпретирует усилия Ганди по вербовке в британские вооруженные силы во время войны, как веру Ганди в то, что в то время это продемонстрирует, что индийцы были готовы сражаться. Кроме того, это также показало бы британцам, что его соотечественники-индейцы были «их подданными по собственному выбору, а не из трусости». Но к 1920 году мировая война закончилась. По словам Бипана Чандры, Ганди хотел, чтобы индийцы были совершенно бесстрашными. Сатьяграхи никогда не должен преклоняться перед злом, какими бы ни были его последствия. В своем еженедельном журнале «Молодая Индия» Ганди далее писал в 1920 году: «Я предпочел бы, чтобы Индия прибегла к оружию, чтобы защитить свою честь, чем чтобы она трусливостать беспомощным свидетелем ее собственного бесчестия ». Сам Ганди однажды также резюмировал всю свою философию следующим образом:« Единственная добродетель, на которую я хочу претендовать, - это истина и ненасилие. Я не претендую на сверхчеловеческие силы: я не хочу ничего ».^[245] В 1922 году Ганди писал, что воздержание от насилия является эффективным и истинным прощением только тогда, когда у человека есть сила наказать, а не когда он решает ничего не делать, потому что он беспомощен. ^[246]

После того, как Вторая мировая война охватила Великобританию, Ганди активно выступал против любой помощи британским военным усилиям и любого участия Индии в войне. По словам Артура Германа, Ганди считал, что его кампания нанесет удар по империализму. ^[158] Позиция Ганди не была поддержана многими индийскими лидерами, и его кампания против британской войны потерпела неудачу. Лидер индуизма Тедж Бахадур Сапру в 1941 году заявил Герману: «Многие лидеры Конгресса устали от бесплодной программы Махатмы». ^[158] Более 2,5 миллионов индийцев проигнорировали Ганди, вызвались добровольцами и присоединились к британцам. Они сражались и погибли в составе союзных войск в Европе, Северной Африке и на различных фронтах Второй мировой войны. ^[158]

Истина и Сатьяграха

Ганди посвятил свою жизнь открытию и поиску истины, или Сатья , и назвал свое движение сатьяграхой , что означает «обращение к Истине, упор на нее или уверенность в ней». ^[247] Первая формулировка сатьяграхи как политического движения и принципа произошла в 1920 году, которую он представил как «Резолюцию о отказе от сотрудничества» в сентябре того же года перед сессией Индийского Конгресса. Это была формулировка и шаг сатьяграхи , утверждает Деннис Далтон, которые глубоко перекликались с верованиями и культурой его народа, встроили его в общественное сознание, быстро превратив его в Махатму. ^[248]

Ганди основал Сатьяграху на ведантическом идеале самореализации, ахимсе (ненасилии), вегетарианстве и всеобщей любви. Уильям Борман утверждает, что ключ к его сатьяграхе уходит корнями в тексты индуистских упанишад . ^[249] Согласно Индире Карр, идеи Ганди об ахимсе и сатьяграхе были основаны на философских основах Адвайта Веданты. ^[250] И. Брюс Уотсон утверждает, что некоторые из этих идей можно найти не только в традициях индуизма, но также в джайнизме или буддизме, особенно в тех, которые касаются ненасилия, вегетарианства и всеобщей любви, но синтез Ганди был направлен на политизацию этих идей. ^[251]Ганди утверждает, что концепция сатья как гражданского движения, как утверждает Глин Ричардс, лучше всего понимается в контексте индуистской терминологии Дхармы и Риты . ^[252]

Ганди заявил, что самая важная битва, которую нужно вести, - это преодоление собственных демонов, страхов и неуверенности. Ганди первым резюмировал свои убеждения, когда сказал: «Бог есть истина». Позже он изменил это утверждение на «Истина - это Бог». Таким образом, сатья (истина) в философии Ганди - это «Бог». ^[253] Ганди, как утверждает Ричардс, описал термин «Бог» не как отдельную силу, а как Существо (Брахман, Атман) традиции Адвайта Веданты , недвойственной универсальности, которая пронизывает все вещи, каждого человека и всю жизнь. . ^[252] Согласно Николасу Гиеру, это для Ганди означало единство Бога и людей, что все существа имеют одну и ту же одну душу и, следовательно, равенство, что атмансуществует и такое же, как все во вселенной, ахимса (ненасилие) является самой природой этого атмана . ^[254]

Суть Сатьяграхи - это «сила души» как политическое средство, отказ от применения грубой силы против угнетателя, стремление устранить антагонизм между угнетателем и угнетенным, стремление преобразовать или «очистить» угнетателя. Это не бездействие, а решительное пассивное сопротивление и отказ от сотрудничества, когда, по словам Артура Германа, «любовь побеждает ненависть». ^[257] Иногда для Сатьяграхи используется эвфемизм: это «безмолвная сила» или «сила души» (термин, который также использовал Мартин Лютер Кинг-младший во время своей работы « У меня есть мечта»Он вооружает человека моральной силой, а не физической силой. Сатьяграха также называется «универсальной силой», поскольку по сути «не делает различий между родственниками и незнакомцами, молодыми и старыми, мужчинами и женщинами, друзьями и врагами». " ^[258]

Ганди писал: «Не должно быть нетерпения, варварства, наглости, чрезмерного давления. Если мы хотим культивировать истинный дух демократии, мы не можем позволить себе проявлять нетерпимость. Нетерпимость выдает недостаток веры в свое дело». ^[259] Гражданское неповиновение и отказ от сотрудничества, практикуемые при Сатьяграхе, основаны на «законе страдания» ^[260], доктрине о том, что стойкость к страданию является средством для достижения цели . Эта цель обычно подразумевает моральный подъем или прогресс человека или общества. Следовательно, отказ от сотрудничества в Сатьяграхе на самом деле является средством обеспечения сотрудничества с оппонентом в соответствии с истиной и справедливостью . ^[261]

Хотя идея Ганди о сатьяграхе как о политическом средстве привлекала широкое распространение среди индийцев, поддержка не была универсальной. Например, мусульманские лидеры, такие как Джинна, выступили против идеи сатьяграхи , обвинили Ганди в возрождении индуизма с помощью политической активности и начали попытки противостоять Ганди с помощью мусульманского национализма и требований о мусульманской родине. ^{[262] [263] [264]} Лидер неприкасаемости Амбедкар , в июне 1945 года, после своего решения обратиться в буддизм и ключевой архитектор Конституции современной Индии, отверг идеи Ганди как любимые «слепыми индуистскими приверженцами», примитивно под влиянием ложного зелья Толстого и Раскина, и «всегда найдется какой-нибудь простак, чтобы проповедовать их».^{[265] [266]} Уинстон Черчилль карикатурно изобразил Ганди как «хитрого торговца», ищущего корыстную выгоду, «честолюбивого диктатора» и «атавистического представителя языческого индуизма». Черчилль заявил, что спектакль движения гражданского неповиновения Ганди только увеличил «опасность, которой подвергаются белые люди в Британской Индии». ^[267]

Ненасилие

Хотя Ганди не был создателем принципа ненасилия, он был первым, кто применил его в политической сфере в широких масштабах. ^[268] Концепция ненасилия ( ахимса ) имеет долгую историю в индийской религиозной мысли, считаясь высшей дхармой (этической ценностью добродетели), заповедью, которую следует соблюдать по отношению ко всем живым существам ( сарвбхута ) во все времена ( сарвада). ) во всех отношениях ( сарватха ) в действии, словах и мыслях. ^[269] Ганди объясняет свою философию и идеи об ахимсе как политическом средстве в своей автобиографии «История моих экспериментов с истиной» . ^{[270] [271] [272]}

Ганди подвергся критике за отказ протестовать против повешения Бхагата Сингха , Сухдева , Удхама Сингха и Раджгуру . ^{[273] [274]} Его обвинили в заключении сделки с представителем короля Ирвином, которая освободила лидеров гражданского неповиновения из тюрьмы и принял смертный приговор в отношении популярного революционера Бхагата Сингха, который на суде ответил: «Революция - неотъемлемая часть право человечества ". ^[128] Однако конгрессмены, которые были сторонниками ненасилия, защищали Бхагата Сингха и других революционных националистов, судимых в Лахоре. ^[275]

Взгляды Ганди подверглись резкой критике в Великобритании, когда она подверглась нападкам со стороны нацистской Германии , а затем, когда был открыт Холокост . Он сказал британскому народу в 1940 году: «Я хотел бы, чтобы вы сложили оружие, которое у вас есть, как бесполезное для спасения вас или человечества. Вы предложите герру Гитлеру и синьору Муссолини забрать то, что они хотят, у стран, которые вы называете своими владениями. .. Если эти джентльмены решат занять ваши дома, вы освободите их. Если они не дадут вам свободный проход, вы позволите себе, мужчине, женщине и ребенку, быть убитыми, но вы откажетесь подчиняться их." ^[276] Джордж Оруэллотметил, что методы Ганди противостояли «старомодному и довольно шаткому деспотизму, который относился к нему довольно рыцарски», а не тоталитарной власти, «где политические оппоненты просто исчезают». ^[277]

В послевоенном интервью в 1946 году он сказал: «Гитлер убил пять миллионов евреев . Это величайшее преступление нашего времени. Но евреи должны были предложить себя ножу мясника. Им следовало броситься в море со скал. ... Это взбудоражило бы мир и народ Германии ... Как бы то ни было, они все равно погибли миллионами ". ^[278] Ганди считал, что этот акт «коллективного самоубийства» в ответ на Холокост «был бы героизмом». ^[279]

Ганди как политик на практике соглашался не на полное ненасилие. Его метод ненасильственной сатьяграхи мог легко привлечь массы, и он соответствовал интересам и настроениям бизнес-групп, зажиточных людей и доминирующих слоев крестьянства, которые не хотели неконтролируемой и насильственной социальной революции, которая могла бы нанести им убытки. . Его доктрина ахимсы лежала в основе объединяющей роли, которую сыграл Гандианский Конгресс. ^[280] Но во время движения «Покиньте Индию» даже многие стойкие гандиисты использовали «насильственные методы». ^[281]

О межрелигиозных отношениях

Буддисты, джайны и сикхи

Ганди считал, что буддизм, джайнизм и сикхизм были традициями индуизма с общей историей, обрядами и идеями. В других случаях он признавал, что мало знает о буддизме, кроме чтения книги Эдвина Арнольда о нем. Основываясь на этой книге, он считал буддизм движением реформ, а Будду - индуистом. ^[282] Он заявил, что знает джайнизм гораздо больше, и считает, что джайны оказали на него глубокое влияние. Сикхизм для Ганди был неотъемлемой частью индуизма в форме другого реформаторского движения. Сикхские и буддийские лидеры не соглашались с Ганди, и Ганди уважал это несогласие как различие во мнениях. ^{[282] [283]}

Мусульмане

Ганди в целом имел положительные и чуткие взгляды на ислам , и он тщательно изучал Коран . Он рассматривал ислам как веру, которая активно способствует миру, и считал, что ненасилие занимает преобладающее место в Коране. ^[284] Он также читал биографию исламского пророка Мухаммеда и утверждал, что «не меч завоевал место исламу в те дни в схеме жизни. Пророка, его скрупулезное уважение к обещаниям, его сильная преданность своим друзьям и последователям, его бесстрашие, его бесстрашие, его абсолютное доверие Богу и его собственной миссии ». ^{[285] У} Ганди был крупный индийский мусульманинследующих, которых он призвал присоединиться к нему во взаимном ненасильственном джихаде против социального угнетения их времени. Среди видных союзников-мусульман в его движении ненасильственного сопротивления были Маулана Абул Калам Азад и Абдул Гаффар Хан . Однако сочувствие Ганди к исламу и его горячая готовность повышать ценность мирных мусульманских общественных активистов рассматривались многими индуистами как умиротворение мусульман, а позже стали основной причиной его убийства от рук нетерпимых индуистских экстремистов . ^[286]

Хотя Ганди выражал в основном положительные взгляды на ислам, он иногда критиковал мусульман. ^[284] В 1925 году он заявил, что не критикует учение Корана, но критикует толкователей Корана. Ганди считал, что многочисленные толкователи интерпретировали это так, чтобы соответствовать их предвзятым представлениям. ^[287] Он считал, что мусульмане должны приветствовать критику Корана, потому что «каждое истинное писание только выигрывает от критики». Ганди критиковал мусульман, которые «выказывают нетерпимость к критике со стороны немусульманина всего, что связано с исламом», например, наказание в виде забивания камнями до смерти согласно исламскому закону. По мнению Ганди, исламу «нечего бояться критики, даже если она необоснованна». ^{[288] [289]}Он также считал, что между индуизмом и исламом существуют материальные противоречия ^[289], и критиковал мусульман наряду с коммунистами, которые быстро прибегали к насилию. ^[290]

Одна из стратегий, принятых Ганди, заключалась в том, чтобы работать с мусульманскими лидерами Индии до раздела, чтобы противостоять британскому империализму на Индийском субконтиненте и за его пределами. ^{[105] [106]} После Первой мировой войны, в 1919-1922 годах, он заручился поддержкой мусульманского руководства братьев Али, поддержав движение Халифат в пользу исламского халифа и его исторический Османский халифат и выступив против светского ислама, поддерживая Мустафу Кемаля Ататюрка. . К 1924 году Ататюрк положил конец халифату, движение Халифат прекратилось, и мусульманская поддержка Ганди в значительной степени испарилась. ^{[105] [291] [106]}

В 1925 году Ганди дал еще одну причину своего участия в движении Халифат и ближневосточных делах между Великобританией и Османской империей. Ганди объяснил своим единоверцам (индуистам), что он сочувствовал и проводил кампанию за исламское дело не потому, что он заботился о султане, а потому, что «я хотел заручиться сочувствием мусульманина в вопросе защиты коров». ^[292] По словам историка М. Наима Куреши, подобно тогдашним индийским мусульманским лидерам, которые объединили религию и политику, Ганди также импортировал свою религию в свою политическую стратегию во время движения Халифат. ^[293]

В 1940-х годах Ганди объединил идеи с некоторыми мусульманскими лидерами, которые, как и он, искали религиозной гармонии, и выступили против предложенного раздела Британской Индии на Индию и Пакистан. Например, его близкий друг Бадшах Хан предложил, чтобы они работали над открытием индуистских храмов для мусульманских молитв и исламских мечетей для индуистских молитв, чтобы сблизить две религиозные группы. ^[294] Ганди принял это и начал читать мусульманские молитвы в индуистских храмах, чтобы сыграть свою роль, но не смог заставить индуистские молитвы читать в мечетях. Индуистские националистические группы возразили и начали противостоять Ганди за эту одностороннюю практику, выкрикивая и проводя демонстрации в индуистских храмах в последние годы его жизни. ^{[295] [192] [296]}

Христиане

Ганди критиковал и хвалил христианство. Он критически относился к христианским миссионерским усилиям в Британской Индии, потому что они смешивали медицинскую или образовательную помощь с требованиями, чтобы получатель помощи обратился в христианство. ^[297]Согласно Ганди, это была не настоящая «услуга», а скрытая мотивация вовлечения людей в религиозное обращение и эксплуатации отчаявшихся в экономическом или медицинском плане. Это не привело к внутренней трансформации, моральному прогрессу или христианскому учению о «любви», но было основано на ложной односторонней критике других религий, когда христианские общества сталкивались с аналогичными проблемами в Южной Африке и Европе. Это привело к тому, что обращенный человек возненавидел своих соседей и другие религии, и разделил людей, а не сблизил их в сострадании. По словам Ганди, «никакая религиозная традиция не может претендовать на монополию на истину или спасение». ^{[297] [298]}Ганди не поддерживал законы, запрещающие миссионерскую деятельность, но требовал, чтобы христиане сначала поняли послание Иисуса, а затем старались жить без стереотипов и искажения других религий. По словам Ганди, послание Иисуса состояло не в том, чтобы унизить и империалистически править другими людьми, считая их низшими, второсортными или рабами, а в том, что «когда голодные накормлены и мир приходит в нашу индивидуальную и коллективную жизнь, тогда рождается Христос». . ^[299]

Ганди считал, что его долгое знакомство с христианством сделало его не только несовершенным, но и понравившимся ему. Он попросил христиан перестать унижать его страну и его народ, называя его язычниками, идолопоклонниками и другими оскорбительными выражениями, и изменить свое негативное отношение к Индии. Он считал, что христиане должны задуматься о «истинном значении религии» и получить желание изучать и учиться у индийских религий в духе всеобщего братства. ^[299] По словам Эрика Шарпа - профессора религиоведения, хотя Ганди родился в индуистской семье и позже стал индуистом по убеждению, многие христиане со временем считали его «образцовым христианином и даже святым». ^[300]

Некоторые христианские проповедники и верующие колониальной эпохи считали Ганди святым. ^{[301] [302] [303]} Биографы из Франции и Великобритании провели параллели между Ганди и христианскими святыми. Современные ученые ставят под сомнение эти романтические биографии и заявляют, что Ганди не был ни христианской фигурой, ни отражением христианского святого. ^[304] Жизнь Ганди лучше рассматривать как пример его веры в «конвергенцию различных духовностей» христианина и индуиста, - утверждает Майкл де Сен-Шерон. ^[304]

Евреи

По словам Кумарасвами, Ганди изначально поддерживал требования арабов в отношении Палестины. Он оправдал эту поддержку, сославшись на ислам, заявив, что «немусульмане не могут получить суверенную юрисдикцию» в Джазират аль-Араб (Аравийский полуостров). ^[305] Эти аргументы, утверждает Кумарасвами, были частью его политической стратегии по завоеванию поддержки мусульман во время движения Халифат . В постхалифатский период Ганди не отрицал требований евреев и не использовал исламские тексты или историю для поддержки претензий мусульман против Израиля. По словам Кумарасвами, молчание Ганди после периода Халифата может представлять собой эволюцию в его понимании конфликтующих религиозных претензий на Палестину. ^[305]В 1938 году Ганди высказался в пользу претензий евреев, а в марте 1946 года он сказал члену британского парламента Сидни Сильверману : «Если у арабов есть претензии на Палестину, у евреев есть предварительные претензии», что сильно отличалось от этой позиции. его прежняя позиция. ^{[305] [306]}

Ганди обсуждал преследование евреев в Германии и эмиграцию евреев из Европы в Палестину через призму Сатьяграхи . ^{[182] [307]} В 1937 году Ганди обсуждал сионизм со своим близким еврейским другом Германом Калленбахом. ^[308] Он сказал, что сионизм - неправильный ответ на проблемы, с которыми сталкиваются евреи ^[309]и вместо этого рекомендовал Сатьяграху. Ганди думал, что сионисты в Палестине представляют европейский империализм и использовали насилие для достижения своих целей; он утверждал, что «евреи должны отказаться от любого намерения реализовать свои устремления под защитой оружия и должны полностью полагаться на добрую волю арабов. Не может быть никаких исключений в отношении естественного желания евреев найти дом в Палестине. Но они должны дождаться его выполнения, пока для него не созреет мнение арабов ". ^[182]

В 1938 году Ганди заявил, что его «все симпатии на стороне евреев. Я хорошо знал их в Южной Африке. Некоторые из них стали друзьями на всю жизнь». Философ Мартин Бубер резко критиковал подход Ганди и в 1939 году написал ему открытое письмо по этому поводу. Ганди повторил свою позицию, что «евреи стремятся обратить арабское сердце» и используют « сатьяграху в противостоянии арабам» в 1947 году. ^[310] Согласно Симоне Пантер-Брик, политическая позиция Ганди по еврейско-арабскому конфликту изменилась в 1917 году. –1947 год, когда сначала произошел переход от поддержки арабской позиции к позиции евреев в 1940-х годах. ^[311]

О жизни, обществе и другом применении его идей

Вегетарианство, еда и животные

Ганди был воспитан как вегетарианец своей набожной индусской матерью. ^{[312] [313]} Идея вегетарианства глубоко укоренилась в индуистском вайшнавизме и джайнских традициях в Индии, например, в его родном Гуджарате, где мясо считается формой пищи, полученной с помощью насилия над животными. ^{[314] [315]} Обоснование вегетарианства Ганди в значительной степени соответствовало тем, которые содержатся в индуистских и джайнских текстах. Ганди считал, что любая форма пищи неизбежно вредит какой-либо форме живого организма, но нужно стремиться понять и уменьшить насилие в том, что он потребляет, потому что «существует существенное единство всей жизни». ^{[313] [316]}

Ганди считал, что некоторые формы жизни более способны страдать, и ненасилие для него означало отсутствие намерения, а также активные усилия по минимизации повреждений, травм или страданий для всех форм жизни. ^[316] Ганди исследовал источники пищи, которые уменьшили насилие над различными формами жизни в пищевой цепи. Он считал, что убивать животных нет необходимости, поскольку доступны другие источники пищи. ^[314] В течение своей жизни он также консультировался со сторонниками вегетарианства, например, с Генри Стивенсом Солтом . Пища для Ганди была не только источником поддержания тела, но и источником его воздействия на другие живые существа, который влиял на его разум, характер и духовное благополучие. ^{[317] [318] [319]}Он избегал не только мяса, но также яиц и молока. Ганди написал книгу «Моральные основы вегетарианства» для публикации Лондонского вегетарианского общества. ^[320]

Помимо своих религиозных убеждений, Ганди указал еще на одну причину своих экспериментов с диетой. Он попытался найти самую ненасильственную вегетарианскую еду, которую мог себе позволить самый бедный человек, тщательно записывая овощи и фрукты, а также свои наблюдения над своим телом и своим ашрамом в Гуджарате. ^{[321] [322]} Он попробовал свежие и сухие фрукты ( фрутарианство ), а затем просто сушеные фрукты, прежде чем возобновить свою прежнюю вегетарианскую диету по совету врача и опасениям своих друзей. Его эксперименты с едой начались в 1890-х годах и продолжались несколько десятилетий. ^{[321] [322]} Для некоторых из этих экспериментов Ганди объединил свои собственные идеи с идеями, найденными на диете в индийской йоге.тексты. Он считал, что каждый вегетарианец должен экспериментировать со своей диетой, потому что, изучая в своем ашраме, он увидел, что «пища для одного человека может быть ядом для другого». ^{[323] [324]}

Ганди отстаивал права животных в целом. Помимо выбора вегетарианцев, он активно выступал против исследований вскрытия и экспериментов на живых животных ( вивисекция ) во имя науки и медицинских исследований. ^[314] Он считал это насилием над животными, причиняющим боль и страдания. Он писал: «Вивисекция, по моему мнению, является самым черным из всех самых черных преступлений, которые человек совершает в настоящее время против Бога и Его прекрасного творения». ^[325]

Голодание

Ганди использовал голоданиекак политический прием, часто угрожающий самоубийством, если требования не будут выполнены. Конгресс разрекламировал посты как политическую акцию, вызвавшую всеобщее сочувствие. В ответ правительство попыталось манипулировать новостями, чтобы свести к минимуму его вызов Раджу. Он постился в 1932 году в знак протеста против схемы голосования за отдельное политическое представительство далитов; Ганди не хотел, чтобы они были разделены. Британское правительство запретило лондонской прессе показывать фотографии его истощенного тела, потому что это вызовет сочувствие. Голодовка Ганди в 1943 году проводилась во время двухлетнего тюремного заключения за антиколониальное движение «Выход из Индии». Правительство призвало экспертов по питанию демистифицировать его действия, и снова фотографии были запрещены. Однако его последний пост в 1948 году, после окончания британского правления в Индии,его голодовка была высоко оценена британской прессой, и на этот раз она содержала полноформатные фотографии.^[326]

Альтер заявляет, что пост, вегетарианство и диета Ганди были больше, чем политическим рычагом, они были частью его экспериментов с самоограничением и здоровым образом жизни. Он «глубоко скептически относился к традиционной Аюрведе», поощряя ее изучать научный метод и применять свой прогрессивный подход к обучению. Ганди считал, что йога приносит пользу для здоровья. Он считал, что здоровая диета, основанная на региональных продуктах и ​​гигиене, имеет важное значение для хорошего здоровья. ^[327] Недавно ICMRопубликовал медицинские записи Ганди в книге «Ганди и здоровье @ 150». Эти записи показывают, что, несмотря на недостаточный вес в 46,7 кг, Ганди в целом был здоров. Он избегал современных лекарств и много экспериментировал с водой и землей. Хотя его кардио-записи показывают, что его сердце было в норме, было несколько случаев, когда он страдал от таких болезней, как малярия, а также дважды прооперировался по поводу геморроя и аппендицита. Несмотря на проблемы со здоровьем, Ганди за свою жизнь смог пройти около 79000 км, что составляет в среднем 18 км в день, что эквивалентно двойному обходу вокруг Земли. ^[328]

Женщины

Ганди решительно поддерживал эмансипацию женщин и призывал «женщин бороться за собственное саморазвитие». Он выступал против пурды , детских браков , приданого и сати . ^[329] Жена не рабыня мужа, заявил Ганди, а его товарищ, лучшая половина, коллега и друг, согласно Лин Норвелл. ^[329] Однако в его собственной жизни, согласно Суручи Тапар-Бьоркерту, отношения Ганди с его женой расходились с некоторыми из этих ценностей. ^[135]

В различных случаях Ганди приписывал свою ортодоксальную индуистскую мать и свою жену за первые уроки сатьяграхи . ^[330] Он использовал легенды об индуистской богине Сите, чтобы разъяснить врожденную женскую силу, независимость и «львицу по духу», чьи моральные устои могут сделать любого демона «беспомощным, как козел». ^[330] Для Ганди женщины Индии были важной частью «движения свадеши» (покупай индейцев), и его целью была деколонизация индийской экономики. ^[330]

Некоторые историки, такие как Анджела Вуллакотт и Кумари Джаявардена, заявляют, что, хотя Ганди часто и публично выражал свою веру в равенство полов, все же его видение было одним из гендерных различий и взаимодополняемости между ними. Женщины, по Ганди, должны получать образование, чтобы они могли лучше справляться с домашними делами и давать образование следующему поколению. Его взгляды на права женщин были менее либеральными и более похожими на пуритано-викторианские ожидания женщин, утверждает Джаявардена, чем у других индуистских лидеров, которые вместе с ним поддерживали экономическую независимость и равные гендерные права во всех аспектах. ^{[331] [332]}

Брахмачарья: воздержание от секса и еды

Наряду со многими другими текстами, Ганди изучал Бхагавад Гиту, находясь в Южной Африке. ^[333] Это индуистское писание обсуждает гьяна-йогу , бхакти-йогу и карма-йогу, а также такие добродетели, как ненасилие, терпение, целостность, отсутствие лицемерия, сдержанность и воздержание. ^[334] Ганди начал эксперименты с ними, и в 1906 году в возрасте 37 лет, хотя он был женат и являлся отцом, он поклялся воздерживаться от половых отношений. ^[333]

Эксперимент Ганди с воздержанием вышел за рамки секса и распространился на еду. Он проконсультировался с джайнским ученым Раджчандрой, которого нежно называл Райчандбхаи. ^[335] Раджчандра посоветовал ему, что молоко стимулирует половую страсть. Ганди начал воздерживаться от коровьего молока в 1912 году, и делал это даже тогда, когда врачи советовали ему употреблять молоко. ^{[231] [336]} Согласно Санкару Гхошу, Тагор описал Ганди как человека, который не испытывал отвращения к сексу или женщинам, но считал сексуальную жизнь несовместимой со своими моральными целями. ^[337]

Ганди пытался проверить и доказать себе свою брахмачарью . Эксперименты начались через некоторое время после смерти его жены в феврале 1944 года. В начале эксперимента он заставлял женщин спать в одной комнате, но на разных кроватях. Позже он спал с женщинами в одной постели, но одетый, и, наконец, он спал с женщинами голым. В апреле 1945 года Ганди упомянул, что был обнажен с несколькими «женщинами или девушками» в письме Бирле в рамках экспериментов. ^[338] Согласно мемуарам своей внучатой ​​племянницы Ману 1960-х годов, в начале 1947 года Ганди опасался, что он и она могут быть убиты мусульманами в преддверии обретения Индией независимости в августе 1947 года, и спросил ее, когда ей исполнилось 18 лет, хочет ли она чтобы помочь ему в его экспериментах по проверке их «чистоты», на что она с готовностью согласилась.^[339]Ганди спал обнаженным в одной постели с Ману, двери спальни были открыты всю ночь. Ману заявил, что эксперимент не оказал на нее «вредного воздействия». Ганди также спал в постели с 18-летней Абхой, женой его внучатого племянника Кану. Ганди спал с Ману и Абхой одновременно. ^{[339] [340]} Ни одна из женщин, участвовавших в экспериментах Ганди по брахмачари, не указала, что у них был секс или что Ганди вел себя каким-либо образом. Те, кто выступили публично, заявили, что им кажется, что они спят со своей стареющей матерью. ^{[337] [338] [341]}

По словам Шона Скалмера, Ганди в последний год своей жизни был аскетом , и его болезненная фигура в виде скелета была изображена в западных СМИ карикатурно. ^[342] В феврале 1947 года он спросил своих приближенных, таких как Бирла и Рамакришна, неправильно ли для него экспериментировать со своей клятвой брахмачарьи . ^[337] Публичные эксперименты Ганди по мере их развития широко обсуждались и критиковались членами его семьи и ведущими политиками. Однако Ганди сказал, что если он не позволит Ману спать с ним, это будет признаком слабости. Некоторые из его сотрудников ушли в отставку, в том числе двое редакторов его газеты, которые отказались напечатать некоторые проповеди Ганди, касающиеся его экспериментов. ^[339]Например, Нирмалкумар Бозе, переводчик Ганди на бенгальский язык, критиковал Ганди не потому, что Ганди сделал что-то не так, а потому, что Бозе беспокоило психологическое воздействие на женщин, участвовавших в его экспериментах. ^[340] Вина Ховард утверждает, что взгляды Ганди на брахмачарью и эксперименты с религиозным отречением были методом решения проблем женщин в его время. ^[343]

Неприкосновенность и касты

Ганди выступил против неприкасаемости в самом начале своей жизни. ^[344] До 1932 года он и его соратники использовали слово антияджа для обозначения неприкасаемых. В своей большой речи о неприкасаемости в Нагпуре в 1920 году Ганди назвал это великим злом в индуистском обществе, но заметил, что оно не является уникальным для индуизма и имеет более глубокие корни, и заявил, что европейцы в Южной Африке относятся к «всем нам, индуистам и мусульманам. , как неприкасаемые; мы не можем проживать среди них и пользоваться правами, которыми они обладают ". ^[345]Назвав доктрину неприкасаемости невыносимой, он утверждал, что эту практику можно искоренить, что индуизм достаточно гибок, чтобы позволить искоренение, и что необходимы согласованные усилия, чтобы убедить людей в неправоте и побудить их искоренить ее. ^[345]

По словам Кристофа Джафрелота , хотя Ганди считал неприкасаемость ошибкой и злом, он считал, что каста или класс не основаны ни на неравенстве, ни на неполноценности. ^[344] Ганди считал, что люди должны свободно вступать в брак с кем хотят, но никто не должен ожидать, что каждый станет его другом: каждый человек, независимо от происхождения, имеет право выбирать, кого он будет приветствовать в своем доме, с кем он будет дружить , и с кем он будет проводить время. ^{[344] [345]}

В 1932 году Ганди начал новую кампанию по улучшению жизни неприкасаемых, которых он стал называть хариджанами , «детьми бога». ^[346] 8 мая 1933 года Ганди начал 21-дневный пост самоочищения и начал годичную кампанию помощи хариджанскому движению. ^[347] Эта кампания не была повсеместно принята сообществом далитов : Амбедкар и его союзники считали, что Ганди был патерналистом и подрывал политические права далитов. Амбедкар охарактеризовал его как «коварного и ненадежного». ^[348] Он обвинил Ганди как человека, желающего сохранить кастовую систему. ^[150] Амбедкар и Ганди обсуждали свои идеи и опасения, пытаясь убедить друг друга.^{[349] [350]} Именно во время тура Хариджана он столкнулся с первой попыткой убийства. В то время как в Пуне, неизвестный нападавший (описанныйв прессетолько как санатани ^[351] ) бросил бомбу вмашину, принадлежащую его окружению, но Ганди и его семья сбежали, поскольку они находились в машине, которая следовала за ним. Позже Ганди заявил, что он «не может поверить, что какой-либо здравомыслящий санатанист мог когда-либо поощрять безумный поступок ... Печальный инцидент, несомненно, продвинул дело Хариджана. Легко увидеть, что причины процветают в мученической смерти тех, кто их поддерживает». ^[352]

В 1935 году Амбедкар объявил о своем намерении оставить индуизм и присоединиться к буддизму. ^[150] По словам Санкара Гхоша, это объявление потрясло Ганди, который переоценил свои взгляды и написал множество эссе со своими взглядами на касты, смешанные браки и то, что индуизм говорит по этому поводу. Эти взгляды расходились с взглядами Амбедкара. ^[353] Тем не менее, на выборах 1937 года, за исключением некоторых мест в Мумбаи, которые выиграла партия Амбедкара, неприкасаемые в Индии сильно проголосовали за кампанию Ганди и его партию, Конгресс. ^[354]

Ганди и его соратники продолжали консультироваться с Амбедкаром, сохраняя его влияние. Амбедкар работал с другими лидерами Конгресса в течение 1940-х и написал большую часть конституции Индии в конце 1940-х, но действительно обратился в буддизм в 1956. ^[150] Согласно Джафрелоту, взгляды Ганди развивались между 1920-ми и 1940-ми годами; к 1946 году он активно поощрял смешанные браки между кастами. Его подход к неприкасаемости также отличался от подхода Амбедкара, отстаивая слияние, выбор и свободное смешение, в то время как Амбедкар предполагал, что каждый сегмент общества поддерживает свою групповую идентичность, а затем каждая группа по отдельности продвигает «политику равенства». ^[344]

Критика Амбедкаром Ганди продолжала влиять на движение далитов после смерти Ганди. По словам Артура Германа, ненависть Амбедкара к Ганди и идеям Ганди была настолько сильной, что, когда он услышал об убийстве Ганди, он заметил после минутного молчания чувство сожаления, а затем добавил: «Мой настоящий враг ушел; слава богу, затмение уже наступило. по настоящее время". ^{[265] [355]} Согласно Рамачандре Гухе , «идеологи перенесли это старое соперничество в настоящее, и демонизация Ганди стала обычным явлением среди политиков, которые осмеливаются говорить от имени Амбедкара». ^[356]

Най Талим, базовое образование

Ганди отверг колониальный западный формат системы образования. Он заявил, что это привело к пренебрежению к ручному труду, в целом создало элитную административную бюрократию. Ганди предпочитал систему образования с гораздо большим упором на обучение навыкам практической и полезной работы, которая включала физические, умственные и духовные исследования. Его методология заключалась в том, чтобы относиться ко всем профессиям одинаково и платить всем одинаково. ^{[357] [358]}

Ганди назвал свои идеи Най Талим (буквально «новое образование»). Он считал, что образование в западном стиле нарушает и уничтожает культуры коренных народов. Он считал, что другая модель базового образования приведет к лучшему самосознанию, подготовит людей к тому, чтобы относиться ко всей работе одинаково уважительно и цениться, и приведет к созданию общества с меньшим количеством социальных болезней. ^{[359] [360]}

Най Талим развился из своего опыта на ферме Толстого в Южной Африке, и Ганди попытался сформулировать новую систему в ашраме Севаграм после 1937 года. ^[358] В видении правительства Неру индустриальной, централизованно планируемой экономики после 1947 года было мало места для Ганди. деревенский подход. ^[361]

В своей автобиографии Ганди написал, что, по его мнению, каждый индуистский ребенок должен выучить санскрит, потому что его исторические и духовные тексты написаны на этом языке. ^[44]

Сварадж, самоуправление

Ганди считал, что сварадж не только может быть достигнут ненасилием, но также может выполняться ненасилием. Военные не нужны, потому что любого агрессора можно выбросить методом ненасильственного отказа от сотрудничества. В то время как вооруженные силы не нужны в стране, организованной по принципу свараджа , Ганди добавил, что полиция необходима, учитывая человеческую природу. Однако государство ограничит использование оружия полицией до минимума, стремясь использовать его в качестве сдерживающей силы. ^[362]

Согласно Ганди, ненасильственное государство похоже на «упорядоченную анархию». ^[362] В обществе, состоящем в основном из людей, не склонных к насилию, те, кто склонны к насилию, рано или поздно примут дисциплинарные меры или покинут сообщество, - заявил Ганди. ^[362] Он подчеркнул общество, в котором люди больше верят в то, что они узнают о своих обязанностях и ответственности, а не требуют прав и привилегий. По возвращении из Южной Африки, когда Ганди получил письмо с просьбой об участии в написании всемирной хартии прав человека, он ответил: «По моему опыту, гораздо важнее иметь хартию человеческих обязанностей». ^[363]

Сварадж Ганди не означал передачи британской системы посредничества колониальной эпохи, ведомой одолжениями, бюрократической, классовой эксплуататорской структуры и мышления в руки Индии. Он предупредил, что такая передача по-прежнему будет английским правилом, только без англичанина. «Это не тот сварадж, который мне нужен», - сказал Ганди. ^{[364] [365]} Тевари утверждает, что Ганди видел в демократии нечто большее, чем просто систему правления; это означало поощрение как индивидуальности, так и самодисциплины сообщества. Демократия означала урегулирование споров ненасильственным путем; это требовало свободы мысли и выражения. Для Ганди демократия была образом жизни. ^[366]

Khadi

Хади, утверждал Ганди, способен поставить Радж на колени. Он продвигал Хади, чтобы подчеркнуть достоинство труда, жизни, основанной на ненасилии, и ценности самостоятельности. Фуражки Хади и Ганди объединяли людей в борьбе за свободу. ^{[245] [367]}Он считал, что индийские массы будут свободны от европейского господства, как в политическом, так и в экономическом плане, только прядением, ткачеством и ношением домотканых тканей, хади. Хади стал символом политического сопротивления и оказал большое влияние на британцев. Некоторые европейские работодатели даже запретили надевать белые фуражки хади в офисе. Но иностранная ткань означала цивилизацию для некоторых индийских элит. Чтобы убедить их, Ганди призвал к моральному обязательству надеть домашнюю одежду. Он оказывал психологическое давление, подчеркивая достоинства и очищающие атрибуты ношения Кхади. Его речи о достоинствах хади были настолько волнующими, что было много случаев, когда люди снимали с себя чужую одежду и сжигали ее. ^[368]

Индуистский национализм и возрождение

Некоторые ученые заявляют, что Ганди поддерживал религиозно разнообразную Индию ^{[369], в} то время как другие утверждают, что мусульманские лидеры, которые отстаивали раздел и создание отдельного мусульманского Пакистана, считали Ганди индуистским националистом или сторонником возрождения. ^{[370] [371]} Например, в своих письмах к Мохаммаду Икбалу Джинна обвинял Ганди в том, что он поддерживает индуистское правление и возрождение, что Ганди возглавлял Индийский национальный конгресс, являлся фашистской партией. ^[372]

В интервью CF Andrews Ганди заявил, что если мы верим, что все религии проповедуют одно и то же послание о любви и мире между всеми людьми, то нет ни обоснования, ни необходимости в обращении в свою веру или попытках обратить людей из одной религии в другую. ^[373] Ганди выступал против миссионерских организаций, которые критиковали индийские религии, а затем пытались обратить последователей индийских религий в ислам или христианство. По мнению Ганди, те, кто пытается обратить индуса, «они должны таять в своей груди веру в то, что индуизм - это ошибка» и что их собственная религия - «единственная истинная религия». ^{[373] [374]}Ганди считал, что люди, которые требуют религиозного уважения и прав, должны также проявлять такое же уважение и предоставлять те же права последователям других религий. Он заявил, что духовные исследования должны поощрять «индуиста стать лучшим индуистом, мусульманина - лучшим мусульманином, а христианина - лучшим христианином». ^[373]

Согласно Ганди, религия не о том, во что верит человек, а о том, как человек живет, как он относится к другим людям, его поведению по отношению к другим и отношениям человека с представлением о Боге. ^[375] Не важно преобразовать или присоединиться к какой-либо религии, но важно улучшить свой образ жизни и поведение, впитывая идеи из любого источника и любой религии, полагал Ганди. ^[375]

Гандианская экономика

Ганди верил в экономическую модель сарводая , что буквально означает «благосостояние, подъем всех». ^[376] По словам Бхатта, это была экономическая модель, сильно отличавшаяся от модели социализма, которую отстаивал и которой придерживался свободная Индия Неру - первый премьер-министр Индии. Для обоих, по словам Бхатта, целью было устранение бедности и безработицы, но гандианский подход к экономике и развитию предпочитал адаптировать технологии и инфраструктуру к местной ситуации, в отличие от крупномасштабных, социализированных государственных предприятий Неру. ^[377]

Для Ганди экономическая философия, направленная на «величайшее благо для наибольшего числа людей», была в корне ошибочной, и его альтернативное предложение сарводая ставило своей целью «величайшее благо для всех». Он считал, что лучшая экономическая система не только заботится о подъёме «бедных, менее квалифицированных, обездоленных», но и наделена полномочиями поднять «богатых, высококвалифицированных капиталов и землевладельцев». Ганди считал, что насилие против любого человека, рожденного бедным или богатым, неправильно. ^{[376] [378]} Он заявил, что теория мандата мажоритарной демократии не должна доводиться до абсурдных крайностей, ни в коем случае нельзя отказывать в личных свободах, и ни один человек никогда не должен становиться социальным или экономическим рабом «резолюций большинства».^[379]

В конце 1930-х Ганди бросил вызов Неру и модернизаторам, которые призывали к быстрой индустриализации по советской модели; Ганди осудил это как бесчеловечное и противоречащее потребностям деревень, где проживает подавляющее большинство людей. ^[380] После убийства Ганди Неру руководил Индией в соответствии со своими личными социалистическими убеждениями. ^{[381] [382]} Историк Курувилла Пандикатту говорит, что «в конечном итоге индийское государство предпочло видение Неру, а не Ганди». ^[383]

Ганди призвал покончить с бедностью за счет улучшения сельского хозяйства и небольших надомных предприятий сельского хозяйства. ^[384] По словам политолога и экономиста Бхикху Пареха , экономическое мышление Ганди расходилось с Марксом . Ганди отказался поддержать точку зрения, согласно которой экономические силы лучше всего понимать как «антагонистические классовые интересы». ^[385] Он утверждал, что ни один человек не может унижать или жестоко обращаться с другим без унижения и жестокого обращения с собой, и что устойчивый экономический рост происходит от службы, а не от эксплуатации. Кроме того, считал Ганди, в свободной стране жертвы существуют только тогда, когда они сотрудничают со своим угнетателем, а экономическая и политическая система, предлагающая все больше альтернатив, дает право выбора беднейшему человеку. ^[385]

Не соглашаясь с Неру по поводу социалистической экономической модели, Ганди также критиковал капитализм, движимый бесконечными желаниями и материалистическим взглядом на человека. Он считал, что это создало порочную систему корыстного материализма за счет других человеческих потребностей, таких как духовность и социальные отношения. ^[385] Для Ганди, утверждает Парех, и коммунизм, и капитализм были неправы, отчасти потому, что оба были сосредоточены исключительно на материалистическом взгляде на человека и потому, что первый обожествлял государство с неограниченной силой насилия, а второй обожествлял капитал. Он считал, что лучшая экономическая система - это такая, которая не обедняет культуру и духовные устремления. ^[386]

Гандизм

Гандизм обозначает идеи и принципы, которые продвигал Ганди; центральное значение имеет ненасильственное сопротивление. Ганди может означать либо индивидуум , который следует, или философию конкретного который приписывает, гандизм. ^[97] М.М. Санкхдер утверждает, что гандизм не является систематической позицией в метафизике или политической философии. Скорее, это политическое кредо, экономическая доктрина, религиозное мировоззрение, моральная заповедь и особенно гуманитарное мировоззрение. Это попытка не систематизировать мудрость, а преобразовать общество, и она основана на бессмертной вере в доброту человеческой природы. ^[387] Однако сам Ганди не одобрял понятие «гандизм», как он объяснил в 1936 году:

Не существует такого понятия, как «гандизм», и я не хочу оставлять после себя какую-либо секту. Я не утверждаю, что создал какой-либо новый принцип или доктрину. Я просто пытался по-своему применить вечные истины к нашей повседневной жизни и проблемам ... Мнения, которые я сформировал, и выводы, к которым я пришел, не являются окончательными. Я могу поменять их завтра. У меня нет ничего нового, чтобы научить мир. Истина и ненасилие стары как горы. ^[388]

Литературные произведения

Ганди был плодовитым писателем. Одна из самых ранних публикаций Ганди, Hind Swaraj , опубликованная на гуджарати в 1909 году, стала «интеллектуальной программой» для движения за независимость Индии. В следующем году книга была переведена на английский язык с надписью об авторском праве «No Rights Reserved». ^[389] На протяжении десятилетий он редактировал несколько газет, в том числе « Хариджан» на гуджарати, на хинди и на английском языке; «Мнение Индии», когда он был в Южной Африке и « Молодая Индия» , на английском языке, и «Навадживан», ежемесячный гуджаратский журнал, по возвращении в Индию. Позже навадживан был также опубликован на хинди. Кроме того, он почти каждый день писал письма отдельным лицам и в газеты. ^[390]

Ганди также написал несколько книг, в том числе автобиографию «История моих экспериментов с истиной» (гуджарати «સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા») , первое издание которой он купил целиком, чтобы перепечатать ее. ^[348] Среди других его автобиографий: « Сатьяграха в Южной Африке» о его борьбе там, « Хинд Сварадж» или «Индийское самоуправление» , политический памфлет и пересказ на гуджарати « До этого последнего» Джона Раскина . ^[391]Это последнее эссе можно считать его программой по экономике. Он также много писал о вегетарианстве, диете и здоровье, религии, социальных реформах и т. Д. Ганди обычно писал на гуджарати, хотя он также редактировал переводы своих книг на хинди и английский язык. ^[392]

Полное собрание сочинений Ганди было опубликовано правительством Индии под названием «Собрание сочинений Махатмы Ганди» в 1960-х годах. Сочинения составляют около 50 000 страниц, опубликованы примерно в сотне томов. В 2000 году переработанное издание полного собрания сочинений вызвало споры, так как оно содержало большое количество ошибок и упущений. ^[393] Позже правительство Индии отозвало исправленное издание. ^[394]

Наследие и изображения в популярной культуре

• Слово Махатма , хотя на Западе его часто ошибочно принимают за имя Ганди, взято из санскритских слов маха (что означает Великий ) и атма (что означает Душа ). Говорят, что Рабиндранат Тагор присвоил титул Ганди. ^[395] В своей автобиографии Ганди, тем не менее, объясняет, что он никогда не ценил титул и часто им причинял боль. ^{[396] [397] [398]}
• Бесчисленные улицы, дороги и населенные пункты в Индии названы в честь М.К. Ганди. К ним относятся MGRoad ( главная улица ряда индийских городов, включая Мумбаи и Бангалор ), рынок Ганди (недалеко от Сиона , Мумбаи) и Гандинагар (столица штата Гуджарат , место рождения Ганди). ^[399]
• Флорианский астероид 120461 Ганди был назван в его честь в сентябре 2020 года. ^[400]

Последователи и международное влияние

Ганди оказал влияние на важных лидеров и политические движения. Лидеры движения за гражданские права в Соединенных Штатах, в том числе Мартин Лютер Кинг-младший , Джеймс Лоусон и Джеймс Бевел , опирались на труды Ганди при разработке своих собственных теорий ненасилия. ^{[401] [402] [403]} Кинг сказал: «Христос дал нам цели, а Махатма Ганди - тактику». ^[404] Кинг иногда называл Ганди «маленьким коричневым святым». ^[405] Активист, выступающий против апартеида, и бывший президент ЮАР Нельсон Мандела был вдохновлен Ганди. ^[406] Другие включаютХан Абдул Гаффар Хан , ^[407] Стив Бико и Аунг Сан Су Чжи . ^[408]

В первые годы своей жизни бывший президент ЮАР Нельсон Мандела был последователем философии ненасильственного сопротивления Ганди. ^[406] Бхана и Вахед прокомментировали эти события так: «Ганди вдохновил последующие поколения южноафриканских активистов, стремящихся положить конец правлению белых. Это наследие связывает его с Нельсоном Манделой ... в некотором смысле, Мандела завершил то, что начал Ганди». ^[409]

Жизнь и учение Ганди вдохновляли многих, кто специально называл Ганди своим наставником или посвятил свою жизнь распространению идей Ганди. В Европе Ромен Роллан был первым, кто обсуждал Ганди в своей книге 1924 года « Махатма Ганди», а бразильская анархистка и феминистка Мария Ласерда де Моура написала о Ганди в своей работе о пацифизме. В 1931 году известный европейский физик Альберт Эйнштейн обменялся письменными письмами с Ганди и назвал его «образцом для подражания для будущих поколений» в письме о нем. ^[410] Эйнштейн сказал о Ганди:

Жизненные достижения Махатмы Ганди уникальны в политической истории. Он изобрел совершенно новое и гуманное средство для освободительной войны угнетенной страны и практиковал его с величайшей энергией и преданностью. Моральное влияние, которое он оказал на сознательно мыслящее человеческое существо всего цивилизованного мира, вероятно, будет намного более продолжительным, чем кажется в наше время с его переоценкой жестоких жестоких сил. Потому что прочной будет работа только тех государственных деятелей, которые пробуждают и укрепляют моральную силу своего народа своим примером и воспитательной работой. Мы все можем быть счастливы и благодарны за то, что судьба подарила нам такого просвещенного современника, образец для подражания для будущих поколений. Грядущие поколения вряд ли поверят, что такой, как это, ходил по земле во плоти и крови.

Ланза дель Васто уехал в Индию в 1936 году, намереваясь жить с Ганди; Позже он вернулся в Европу, чтобы распространять философию Ганди и основал Сообщество Ковчега в 1948 году (по образцу ашрамов Ганди). Мадлен Слэйд (известная как «Мирабен») была дочерью британского адмирала, который провел большую часть своей взрослой жизни в Индии в качестве преданной Ганди. ^{[411] [412]}

Кроме того, британский музыкант Джон Леннон упомянул Ганди, обсуждая его взгляды на ненасилие. ^[413] На Международном фестивале рекламы « Каннские львы» в 2007 году бывший вице-президент США и защитник окружающей среды Эл Гор говорил о влиянии Ганди на него. ^[414]

Президент США Барак Обама в своем обращении к парламенту Индии в 2010 году сказал, что:

Я помню, что, возможно, я не стоял бы перед вами сегодня как президент Соединенных Штатов, если бы не Ганди и то послание, которое он поделился с Америкой и миром. ^[415]

Обама в сентябре 2009 года сказал, что его самое большое вдохновение исходит от Ганди. Его ответ был ответом на вопрос: «Кто был тем человеком, живым или мертвым, с которым вы бы предпочли пообедать?». Он продолжил: «Он тот, в ком я нахожу много вдохновения. Он вдохновил доктора Кинга своим посланием о ненасилии. В конце концов, он сделал так много и изменил мир только силой своей этики». ^[416]

Журнал Time назвал 14 - й Далай - лама , Лех Валенса , Мартин Лютер Кинг - младший , Сезар Чавес , Аун Сан Су Чжи , Бениньо Акино-младший , Десмонд Туту и Нельсон Мандела как дети Ганди и его духовных наследников ненасилии. ^[417] Район Махатмы Ганди в Хьюстоне , штат Техас, США, этнический индейский анклав, официально назван в честь Ганди. ^[418]

Идеи Ганди оказали значительное влияние на философию ХХ века . Все началось с его помолвки с Роменом Ролланом и Мартином Бубером . Жан-Люк Нанси сказал, что французский философ Морис Бланшо критически относился к Ганди с точки зрения «европейской духовности». ^[419] С тех пор философы, в том числе Ханна Арендт , Этьен Балибар и Славой Жижек, обнаружили, что Ганди был необходимым ориентиром для обсуждения морали в политике. В последнее время в свете изменения климата взгляды Ганди на технологии приобретают все большее значение в областях экологической философии ифилософия техники . ^[419]

Глобальные дни, посвященные Ганди

В 2007 году Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций объявила день рождения Ганди 2 октября « Международным днем ​​ненасилия ». ^[420] Впервые предложенный ЮНЕСКО в 1948 году как Школьный день ненасилия и мира (DENIP на испанском языке) ^[421] 30 января отмечается как Школьный день ненасилия и мира в школах многих стран. ^[422] В странах с школьный календарь Южного полушария, он отмечается 30 марта. ^[422]

Награды

Журнал Time назвал Ганди Человеком года в 1930 году. Университет Нагпура присвоил ему докторскую степень. в 1937 году. ^[423] Ганди также занял второе место после Альберта Эйнштейна как « Человек века » ^[424] в конце 1999 года. Правительство Индии присудило ежегодную Премию мира Ганди выдающимся социальным работникам, мировым лидерам и граждане. Нельсон Мандела , лидер борьбы Южной Африки за искоренение расовой дискриминации и сегрегации, был известным неиндийским получателем. В 2011 году Времяжурнал назвал Ганди одним из 25 лучших политических икон всех времен. ^[425]

Ганди не получил Нобелевскую премию мира , хотя он был номинирован в пять раз между 1937 и 1948, в том числе первый в истории номинации побочно друзья комитета службы американского , ^[426] , хотя он сделал короткий список только дважды, в 1937 и 1947 гг. ^[427] Спустя десятилетия Нобелевский комитет публично заявил о своем сожалении по поводу упущения и признал глубоко разделившееся националистическое мнение, отрицая присуждение награды. ^[427]Ганди был номинирован в 1948 году, но был убит до того, как номинации были закрыты. В том же году комитет решил не присуждать премию мира, заявив, что «не было подходящего живого кандидата», а более поздние исследования показывают, что обсуждалась возможность присуждения премии посмертно Ганди и что ссылка на отсутствие подходящего живого кандидата была сделана Ганди. . ^[427] Гейр Лундестад, секретарь Норвежского Нобелевского комитета в 2006 году, сказал: «Самым большим упущением в нашей 106-летней истории, несомненно, является то, что Махатма Ганди никогда не получал Нобелевскую премию мира. Ганди мог бы обойтись без Нобелевской премии мира, если бы Нобелевский комитет мог обойтись без Ганди - вот в чем вопрос ». ^[428] Когда 14-й Далай-ламабыл удостоен премии в 1989 году, председатель комитета сказал, что это «отчасти дань памяти Махатме Ганди». ^[427] Летом 1995 года Североамериканское вегетарианское общество посмертно внесло его в Зал вегетарианской славы. ^[429]

Отец нации

Индийцы широко называют Ганди отцом нации . ^{[14] [15]} Происхождение этого названия восходит к радиообращению (по сингапурскому радио) 6 июля 1944 года Субхашом Чандрой Бозом, где Боз назвал Ганди «Отцом нации». ^[430] 28 апреля 1947 года Сароджини Найду во время конференции также назвал Ганди «Отцом нации». ^{[431] [432]} Однако в ответ на заявку RTI в 2012 году правительство Индии заявило, что Конституция Индии не разрешает никаких титулов, кроме тех, которые были получены в результате образования или военной службы. ^[433]

Кино, театр и литература

Пятичасовой девятиминутный биографический документальный фильм ^[434] Махатма: Жизнь Ганди, 1869–1948 гг. , Снятый Витхалбхаи Джавери ^[435] в 1968 году, цитирующий слова Ганди и использующий черно-белые архивные кадры и фотографии, фиксирует происходящее. история тех времен. Бен Кингсли изображали его в Ричард Аттенборо «s 1982 фильм Ганди , ^[436] , который выиграл премию Американской киноакадемии за лучший фильм. Он был основан на биографии Луи Фишера . ^[437] Фильм 1996 года «Создание Махатмы»задокументировал пребывание Ганди в Южной Африке и его превращение из неопытного адвоката в признанного политического лидера. ^[438] Ганди был центральной фигурой в болливудском комедийном фильме 2006 года Lage Raho Munna Bhai . « Мэн Ганди Ко Нахин Мара» Джахну Баруа («Я не убивал Ганди») помещает современное общество в качестве фона с его исчезающими воспоминаниями о ценностях Ганди как метафору старческой забывчивости главного героя его фильма 2005 года, ^[439] пишет Виней Лал . ^[440]

Опера « Сатьяграха» 1979 года американского композитора Филипа Гласса во многом основана на жизни Ганди. ^{[441] [442]} Либретто оперы, заимствованное из Бхагавад Гиты , исполнено на оригинальном санскрите . ^[443]

Антигандиские темы также были продемонстрированы в фильмах и пьесах. В пьесе маратхи 1995 года « Ганди Вируд Ганди» исследуются отношения между Ганди и его сыном Харилалом. Фильм 2007 года « Ганди, мой отец» был вдохновлен той же темой. В пьесе маратхи 1989 года « Me Nathuram Godse Boltoy» и в пьесе на хинди 1997 года « Ганди Амбедкар» критиковали Ганди и его принципы. ^{[444] [445]}

Несколько биографов взяли на себя задачу описать жизнь Ганди. Среди них Д. Г. Тендулкар со своим Махатмой. Жизнь Мохандаса Карамчанда Ганди в восьми томах, Квартет Ганди Чамана Нахала и Пьярелала и Сушила Найяр с их Махатмой Ганди в 10 томах. Биография Джозефа Леливельда « Великая душа: Махатма Ганди и его борьба с Индией » 2010 года содержала спорный материал, в котором рассуждали о сексуальной жизни Ганди. ^[446] Леливельд, однако, заявил, что освещение в прессе «сильно искажает» общее послание книги. ^[447] Фильм 2014 года « Добро пожаловать, Ганди»представляет собой художественный взгляд на то, как Ганди может отреагировать на современную Индию. ^[448] Пьеса 2019 года « Бхарат Бхагья Видхата» , вдохновленная Пуджья Гурудевшри Ракешбхай и спродюсированная Сангитом Натак Академи и Шримад Раджчандра Миссия Дхарампур, рассказывает о том, как Ганди культивировал ценности истины и ненасилия. ^[449]

«Махатма Ганди» используется Коул Портер в своих текстах для песни You're the Top, которая вошла в мюзикл 1934 года « Anything Goes» . В песне Портер рифмуется «Махатма Ганди» с «Наполеон Бренди».

Текущее влияние в Индии

Индия с ее быстрой экономической модернизацией и урбанизацией отвергла экономическую теорию Ганди ^[450], но приняла большую часть его политики и продолжает чтить его память. Репортер Джим Ярдли отмечает, что «современная Индия вряд ли является гандианской нацией, если она когда-либо была таковой. Его видение экономики с доминированием деревень было отброшено при его жизни как сельский романтизм, а его призыв к национальной этике личной строгости и строгости. ненасилие оказалось несовместимым с целями стремящейся к достижению экономической и военной мощи ". Напротив, Ганди «полностью признает политическую идентичность Индии как терпимой светской демократии». ^[451]

День рождения Ганди, 2 октября, является национальным праздником в Индии , Ганди Джаянти . Изображение Ганди также появляется на бумажных деньгах всех номиналов, выпущенных Резервным банком Индии , за исключением банкноты в одну рупию. ^[452] Дата смерти Ганди, 30 января, отмечается как День мучеников в Индии. ^[453]

В Индии есть три храма, посвященных Ганди. ^[454] Один расположен в Самбалпуре в Ориссе, второй - в деревне Нидагхатта недалеко от Кадура в районе Чикмагалур штата Карнатака, а третий - в Читьяле в районе Налгонда , Телангана . ^{[454] [455]} Мемориал Ганди в Каньякумари напоминает центральные индийские индуистские храмы, а в Тамуккам или Летнем дворце в Мадурае сейчас находится музей Махатмы Ганди. ^[456]

Потомки

Дети и внуки Ганди живут в Индии и других странах. Внук Раджмохан Ганди является профессором в Иллинойс и автор биографии Ганди под названием Мохандас , ^[457] в то время как другие, Tarun Ганди, является автором несколько авторитетных книг по деду. Другой внук, Кану Рамдас Ганди (сын третьего сына Ганди Рамдаса ), был найден живущим в доме престарелых в Дели, несмотря на то, что ранее преподавал в Соединенных Штатах. ^{[458] [459]}

Смотрите также

• Шапка Ганди
• Ганди Тирт - Международный исследовательский институт Ганди и музей Гандианизма, исследования Махатмы Ганди и диалога
• Список лидеров гражданских прав
• Список борцов за мир
• Семь социальных грехов (также известное как семь грубых ошибок мира)
• Трикаранасуддхи

Рекомендации