Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Создание описательной Бытие является создание мифа [а] обоих иудаизма и христианства . [1] описательный состоит из двух историй, что примерно эквивалентны первых двух глав книги Бытия . В первом Элохим (родовое еврейское слово для обозначения Бога ) создает небеса и землю за шесть дней, затем отдыхает, благословляет и освящает седьмой день (т.е. библейскую субботу ). Во втором рассказе Бог, которого теперь называют личным именем Яхве , создает из праха первого человека Адама и помещает его в землю.Эдемский сад , где ему дана власть над животными. Ева , первая женщина, создана Адамом и его спутницей.

В нем излагаются темы, аналогичные темам в месопотамской мифологии , подчеркивая веру израильского народа в единого Бога . [2] первый крупный всеобъемлющий проект Пятикнижия (серия из пяти книг, которая начинается с Бытия и заканчивается Второзаконием ) был составлен в конце 7 или 6 века до н.э. ( источник Яхвистов ) и позже был расширен другими авторами ( источник Пристли ) в произведение очень как Бытие , как известно сегодня. [3] В повествовании о творении можно выделить два источника: священнический и яхвистский. [4] Комбинированное повествование представляет собой критикуМесопотамское богословие творения: Книга Бытия утверждает монотеизм и отрицает политеизм . [5] Роберт Альтер охарактеризовал комбинированное повествование как «убедительное по своему архетипическому характеру, его приспособление мифа к монотеистическим целям». [6]

В последние века некоторые верующие использовали это повествование как доказательство буквального креационизма , что впоследствии привело их к отрицанию эволюции . [7]

Состав [ править ]

Клинописная табличка с эпосом Атрахасиса в Британском музее

Источники [ править ]

Хотя традиция приписывает Книгу Бытия Моисею , исследователи Библии считают, что она вместе со следующими четырьмя книгами (составляющими то, что евреи называют Торой, а исследователи Библии называют Пятикнижием), является «составным произведением, произведением многих рук и периодов». [8] Среди современных библеистов распространена гипотеза о том, что первый крупный всеобъемлющий проект Пятикнижия был составлен в конце 7-го или 6-м веке до нашей эры ( источник Яхвистов ), и что позже он был расширен за счет добавления различных повествований и законы ( Священнический источник ) в произведение, очень похожее на существующее сегодня. [3]

Что касается исторической основы, которая привела к созданию самого повествования, теория, которая вызвала значительный интерес, хотя все еще вызывает споры, - это "персидское имперское разрешение". Это предполагает, что персы после завоевания Вавилона в 538 г. до н. Э. Согласились предоставить Иерусалиму значительную местную автономию в пределах империи, но потребовали от местных властей выработать единый свод законов.принято всем сообществом. Далее предполагается, что в общине существовали две влиятельные группы - семьи священников, которые контролировали Храм, и семьи землевладельцев, составлявшие «старейшин», - и что эти две группы находились в конфликте по многим вопросам, и что каждая имела свои собственная «история происхождения», но обещание персов значительно увеличить местную автономию для всех послужило мощным стимулом к ​​сотрудничеству в создании единого текста. [9]

Структура [ править ]

Повествование о сотворении мира состоит из двух историй, примерно эквивалентных двум первым главам Книги Бытия [10] (в исходном еврейском тексте нет разделения на главы , см. Главы и стихи Библии ). В первом описании ( Бытие 1: 1–2: 3 ) используется повторяющаяся структура божественного указа и исполнения, затем утверждение «И был вечер, и было утро, [ x- й ] день» для каждого из шести дней. создания. В каждый из первых трех дней происходит акт разделения: первый день отделяет тьму от света., день второй: вода вверху из воды внизу, и день третий море от земли. В каждый из следующих трех дней эти подразделения заполняются: на четвертый день темнота и свет заполняются Солнцем, Луной и звездами; пятый день населяет моря и небеса рыбой и птицей; и, наконец, наземные существа и человечество населяют землю. [11]

В древней ближневосточной литературе последовательность, очевидно, не считалась важным элементом повествования. [12] Перекрывающиеся истории из Бытия 1 и 2 противоречивы, но также дополняют друг друга: первая (история священников) касается сотворения всего космоса, а вторая (история яхвистов) фокусируется на человеке как моральном деятеле и культиваторе его окружение. [10] В строго упорядоченном семидневном повествовании Бытия 1 рассказывается о всемогущем Боге, который создает богоподобное человечество, в то время как однодневное творение Бытия 2 использует простое линейное повествование о Боге, который может потерпеть неудачу, а также преуспеть, и человечество, которое не богоподобно, но наказано за действия, которые могут привести к тому, что они станут богоподобными. [13]Отличается даже порядок и способ создания. [13] «Вместе эта комбинация параллельного характера и контрастного профиля указывает на различное происхождение материалов в Бытие 1 и Бытие 2, как бы элегантно они ни были теперь объединены». [14]

К основным повествованиям в каждой главе присоединяется литературный мост в Бытие 2: 4: «Сии поколения небес и земли, когда они были созданы». Это перекликается с первой строкой Бытия 1, «В начале сотворил Бог небо и землю», и перевернуто в следующей фразе: «... в тот день, когда ЛОРД Бог создал землю и небо». Этот стих является одним из десяти «поколений» ( иврит : תולדות Toledot ) фраз , используемых в книге Бытия, которые обеспечивают литературную структуру книги. [15] Обычно они служат заголовками к тому, что идет после, но положение этого, первого из серии, было предметом многочисленных споров.[16]

Месопотамское влияние [ править ]

Мардук , бог Вавилона, уничтожает Тиамат , дракона первобытного хаоса

Сравнительная мифология обеспечивает исторические и межкультурные перспективы еврейской мифологии . Оба источника позади Genesis создание описательного заимствованные тема из месопотамской мифологии , [17] [18] , но с учетом их своей верой в едином Боге , [2] создание монотеистического создания в оппозиции к политеистическому созданию мифу о древних израильских соседях. [19] [20]

Бытие 1–11 в целом пронизано месопотамскими мифами. [17] [21] Бытие 1 имеет как разительные отличия, так и поразительное сходство с национальным мифом Вавилона о сотворении мира , Энума Элиш . [18] Что касается сходства, оба начинаются со стадии хаотических вод до того, как что-либо было создано, в обоих фиксированный куполообразный «небосвод» отделяет эти воды от обитаемой Земли, и оба завершаются созданием человека, называемого «человек» и строительство храма для бога (в Бытие 1 этот храм - весь космос). [22] Что касается контрастов, Бытие 1 является монотеистическим, в нем не делается попыток объяснить происхождение Бога., и нет никаких следов сопротивления редукции хаоса к порядку (греч. богоборчество , букв. «борьба с Богом»), и все это отмечает месопотамские рассказы о сотворении мира. [2] Тем не менее, Бытие 1 имеет сходство с Циклом Ваала соседа Израиля, Угарита . [23]

«Энума элиш» также оставила след в Бытии 2. Обе книги начинаются с ряда утверждений о том, чего не существовало в момент начала творения; У Энума Элиш есть источник (в море) как точка, где начинается творение, параллельное источнику (на земле - Бытие 2 примечательно тем, что является «сухой» историей творения) в Бытие 2: 6, который «орошал все лицо земли »; в обоих мифах Яхве / боги сначала создают человека для служения ему / им, а затем животных и растения. В то же время, как и в случае с Бытие 1, еврейская версия радикально изменила свою вавилонскую модель: Ева, например, кажется, исполняет роль богини-матери, когда в Бытие 4: 1, она говорит, что «создала человека с Яхве», но она не божественное существо, как ее вавилонский двойник. [24]

Бытие 2 имеет близкие параллели со вторым месопотамским мифом, эпосом об Атрахасисе - параллели, которые фактически проходят через Бытие 2–11 , от Сотворения мира до Потопа и его последствий. Эти двое имеют множество общих сюжетных деталей (например, божественный сад и роль первого человека в саду, создание человека из смеси земли и божественной субстанции, шанс на бессмертие и т. Д.) И имеют схожие черты. Общая тема: постепенное прояснение отношений человека с Богом (ами) и животными. [14]

Создание словом и создание боевым действием [ править ]

Повествования в Бытие 1 и 2 были не единственными мифами о творении в древнем Израиле, и полное библейское свидетельство предлагает две противоположные модели. [25] Первая - это модель « логоса » (то есть речь), где верховный Бог «излагает» дремлющую материю в существование. Вторая - это модель « агона » (что означает борьба или сражение), в которой победа Бога в битве над морскими чудовищами свидетельствует о его владычестве и мощи. [26] Бытие 1 является примером творения с помощью речи, а Псалом 74 и Исаия 51являются примерами мифологии «агона», напоминающей ханаанский миф, в котором Бог творит мир, победив водных божеств: «Проснись, проснись! ... Это ты разрубил Раав на куски, пронзил Дракона! Это ты которые иссушили Море, воды великой Глубины, превратили бездны Морские в дорогу, по которой могут пройти искупленные ... » [27]

Бытие 1: 1–2: 3 [ править ]

Предвечного от Уильяма Блейка (копия D, 1794)

Фон [ править ]

Космос, созданный в Бытие 1, поразительно похож на Скинию в Исходах 35–40 , которая была прообразом Храма в Иерусалиме и средоточием священнического поклонения Яхве ; по этой причине и поскольку другие ближневосточные истории о сотворении мира также достигают кульминации со строительством храма / дома для бога-творца, Бытие 1 можно интерпретировать как описание строительства космоса как дома Бога, для которого Храм в Иерусалим служил земным представителем. [28]

Слово бара переводится на английский как «сотворенный», но воплощенная в нем концепция не совпадает с современным термином: в мире древнего Ближнего Востока боги демонстрировали свою власть над миром не создавая материю, а закрепляя судьбы, так что сущность бара, которую Бог исполняет в Книге Бытия, касается создания «неба и земли» ( устоявшаяся фраза, означающая «все») посредством организации и распределения ролей и функций. [29]

Использование чисел в древних текстах часто было нумерологическим, а не фактическим - то есть числа использовались потому, что они имели для автора некую символическую ценность. [30] Число семь, обозначающее божественное завершение, пронизывает Бытие 1: стих 1: 1 состоит из семи слов, стих 1: 2 из четырнадцати, а 2: 1–3 состоит из 35 слов (5 × 7); Элохим упоминается 35 раз, «небо / твердь» и «земля» по 21 раз, а фразы «и было так» и «Бог видел, что это хорошо» встречаются по 7 раз каждое. [31]

Среди комментаторов символическая интерпретация чисел может сосуществовать с интерпретациями фактов. [32] Нумерологически значимые образцы повторяющихся слов и фраз называются «еврейский метр». Они начинаются с повествования о творении и продолжаются до книги Бытия. [32]

До создания: Бытие 1: 1-2 [ править ]

1 В начале Бог сотворил небо и землю.
2 И земля была бесформенна и пуста; и тьма [была] над бездной. И Дух Божий двигался по водам. [33]

Хотя вступительная фраза Бытия 1: 1 обычно переводится на английский язык, как указано выше, еврейский язык неоднозначен и может быть переведен как минимум тремя способами:

  1. как утверждение, что космос имеет абсолютное начало («В начале Бог сотворил небо и землю»);
  2. как утверждение, описывающее состояние мира, когда Бог начал творить («Когда в начале Бог сотворил небеса и землю, земля была необузданной и бесформенной»); и
  3. по сути похожа на вторую версию, но принимая все Бытие 1: 2 в качестве справочной информации («Когда в начале Бог сотворил небеса и землю - земля была необузданной и бесформенной ... - Бог сказал: Да будет свет!» ). [34]

Второе, по-видимому, является значением, задуманным первоначальным жреческим автором: глагол bara используется только для обозначения Бога (люди не участвуют в bara ), и он касается распределения ролей, как в создании первых людей как « мужчин». и женщина »(т. е. распределяет между ними полы ): другими словами, сила Бога проявляется не в создании материи, а в фиксации судеб. [29]

Небеса и земля - это устоявшаяся фраза, означающая « все », то есть космос . Он состоял из трех уровней: пригодная для жилья земля посередине, небеса вверху и подземный мир внизу, все окруженное водным «океаном» хаоса, как вавилонская Тиамат . [35] Сама Земля была плоским диском, окруженным горами или морем. Над ним был небосвод, прозрачный, но прочный купол, покоящийся на горах, позволяющий людям видеть синюю воду наверху, с «окнами», пропускающими дождь, и содержащими Солнце, Луну и звезды. Воды простирались ниже Земли, которая опиралась на столбы, погруженные в воду, а в подземном мире находился Шеол , обитель мертвых. [36]

Начало 1-й главы Бытия продолжается: «И земля была бесформенна и пуста ...» Фраза «бесформенная и пустая» - это перевод с иврита tohu wa-bohu ( иврит : תֹהוּ וָבֹהוּ ), хаос, состояние, при котором бара , заказ, средства правовой защиты. [37] Тоху само по себе означает «пустота, тщетность»; он используется для описания пустынной глуши; bohu не имеет известного значения и, по-видимому, был придуман для рифмы и усиления tohu . [38] Эта фраза встречается также в Иеремии 4:23, где пророк предупреждает Израиль, что восстание против Бога приведет к возвращению тьмы и хаоса, «как если бы земля была»несотворенный '".[39]

Открытие Бытия 1 заключает с утверждением , что « темнота была на лице глубины » ( иврит : תְהוֹם т х Хомы ), [в] «темноту» и «глубокий» быть два из трех элементов хаоса представлен в tohu wa-bohu (третье - «бесформенная земля»). В « Энума элиш » «бездна» олицетворяется как богиня Тиамат , враг Мардука ; [37] здесь это бесформенное тело первобытной воды, окружающее обитаемый мир , позже высвободившееся во время Потопа., когда «все источники великой бездны вырвались» из вод под землей и из «окон» неба. [40]

Руах Бога двигается по поверхности глубины до начала создания. Руах ( רוּחַ ) имеет значение «ветер, дух, дыхание», а элохим может означать как «великий», так и «бог»: следовательно, руах элохим может означать «ветер / дыхание Бога» (штормовой ветер - это Бог. дыхание в Псалмах 18:16 и в других местах, и ветер Бога возвращается в истории о Потопе как средство, с помощью которого Бог восстанавливает Землю), или Божий «дух», концепция, которая несколько расплывчата в еврейской Библии, или может просто означает сильный штормовой ветер. [41]

Шесть дней творения: Бытие 1: 3–2: 3 [ править ]

Сотворение мира - Историческая Библия (ок. 1411 г.)

Первым действием Бога было создание недифференцированного света; затем тьма и свет были разделены на ночь и день, их порядок (вечер перед утром) означал, что это был литургический день; а затем были созданы Солнце, Луна и звезды, чтобы отметить подходящее время для праздников недели и года. Только когда это будет сделано, Бог создает мужчину и женщину и средства для их поддержания (растения и животных). В конце шестого дня, когда творение завершено, мир становится космическим храмом, в котором роль человечества - поклонение Богу. Это соответствует месопотамскому мифу ( Энума Элиш ), а также перекликается с главой 38 Книги Иова , где Бог вспоминает, как звезды, «сыны Божьи», пели, когда был заложен краеугольный камень творения. [42]

Первый день [ править ]

3 И сказал Бог: да будет свет. И был свет. 4 И увидел Бог свет, что он хорош; и Бог отделил свет от тьмы. 5 И назвал Бог свет днем, а тьму назвал ночью. И был вечер, и было утро, однажды. [43]

День 1 начинается с создания света. Бог творит по устной команде и называет элементы мира по мере их создания. На древнем Ближнем Востоке акт наименования был связан с актом творения: так, в египетской литературе бог-творец произносил имена всего, и Enma Elish начинается с того места, где еще ничего не было названо. [44] Божье творение посредством речи также предполагает, что его сравнивают с царем, которому нужно просто говорить, чтобы что-то произошло. [45]

Второй день [ править ]

6 И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. 7 И создал Бог твердь и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью; так и было. 8 И назвал Бог твердь небом. И был вечер, и было утро, день второй. [46]

Слово «ракия» , переводимое как твердь , происходит от глагола «рак», который используется для обозначения удара по металлу на тонкие пластины. [47] Созданный на второй день творения и населенный светилами на четвертый, он представляет собой твердый купол, который отделяет Землю внизу от небес и их воды наверху, как в египетских и месопотамских верованиях того же времени. [48] В Бытие 1:17 звезды расположены в ракии ; в вавилонском мифе небеса были сделаны из различных драгоценных камней (сравните Исход 24:10, где старейшины Израиля видят Бога на сапфировом полу неба) со звездами, выгравированными на их поверхности. [49]

Третий день [ править ]

И Бог сказал: «Да соберется вода под небом в одно место, и да явится суша». Так оно и было. 10 И назвал Бог сушу Землей, а собрание вод назвал Морями; и Бог увидел, что это хорошо. 11 И сказал Бог: «Да произрастит земля траву, траву, приносящую семя, и плодовое дерево, приносящее плод по роду его, в котором семя его, на земле». Так оно и было. 12 И земля произвела траву, траву, приносящую семя по роду ее, и дерево, приносящее плод, в котором семя его, по роду его; и Бог увидел, что это хорошо. 13 И был вечер, и было утро, день третий. [50]

На третий день воды уходят, образуя кольцо океана, окружающее единый круглый континент . [51] К концу третьего дня Бог создал основную среду из света, небес, морей и земли. [52] Затем три уровня космоса заселены в том же порядке, в котором они были созданы - небеса, море, земля.

Бог не создает и не создает деревья и растения, но вместо этого приказывает земле производить их. Основополагающий теологический смысл, по-видимому, заключается в том, что Бог дал прежде бесплодной земле способность производить растительность, и теперь она делает это по Его приказу. «По (своему) роду», кажется, ожидает законов, обнаруженных позже в Пятикнижии, в которых большое внимание уделяется святости через разделение. [53]

Четвертый день [ править ]

14 И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной, чтобы отделять день от ночи; и пусть они будут знамениями, и временами, и днями, и годами; 15 и пусть они будут светилами на тверди небесной, чтобы светить на землю. Так оно и было. 16 И создал Бог два светила великих: светило большее для управления днем ​​и светило меньшее для управления ночью; и звезды. 17 И поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, 18 и управлять днем ​​и ночью, и отделять свет от тьмы; и Бог увидел, что это хорошо. 19 И был вечер, и было утро, день четвертый. [54]

На четвертый день вводится язык «правления»: небесные тела будут «управлять» днем ​​и ночью и отмечать времена года, годы и дни (вопрос решающей важности для священнических авторов, поскольку религиозные праздники организовывались вокруг циклов Солнце и Луна); [55] позже человек будет создан, чтобы править всем творением как регент Бога. Бог ставит «огни» на твердь, чтобы «управлять» днем ​​и ночью. [56] В частности, Бог создает «больший свет», «меньший свет» и звезды. По словам Виктора Гамильтона, большинство ученых согласны с тем, что выбор «большего света» и «меньшего света», а не более явных «Солнца» и «Луны», является антимифологической риторикой, призванной противоречить широко распространенным современным представлениям о том, что Солнце и Луна сами были божествами. [57]

Пятый день [ править ]

И Бог сказал: «Пусть вода кишит стаей живых существ, и пусть птицы летают над землей на открытой тверди небесной». 21 И сотворил Бог великих морских чудовищ и всякую живую тварь, которая ползет, которыми роятся воды по роду их, и всякую крылатую птицу по роду ее; и Бог увидел, что это хорошо. 22 И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле. 23 И был вечер, и было утро, день пятый. [58]

В египетской и месопотамской мифологиях бог-творец должен сражаться с морскими чудовищами, прежде чем он сможет сотворить небо и землю; в Бытии 1:21 слово таннин , иногда переводимое как «морские чудовища» или «великие создания», соответствует названным чудовищам хаоса Раав и Левиафану из Псалма 74:13, Исаии 27: 1 и Исаии 51: 9, но нет намека (в Бытии ) на бой, а танины - просто создания, созданные Богом. [59]

Шестой день [ править ]

Создание животных (1506–1511), Грао Васко

24 И сказал Бог: «Да произведет земля живое существо по роду его: скот и гадов и зверей земных по роду его». Так оно и было. 25 И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду его; и Бог увидел, что это хорошо.

26 И сказал Бог: «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию нашему; и да будут они владычествовать над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всей землей, и над всеми гадами, ползающими по земле ». 27 И Бог создал человека по своему образу и подобию, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. 28 И Бог благословил их; и Бог сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и покорите ее; и владычествуй над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всем животным, пресмыкающимся по земле ». 29 И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, приносящую семя, которая на лице всей земли, и всякое дерево, на котором плод дерева, приносящий семя, - вам она будет в пищу ;30 и всяким зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором есть душа живая, Я дал в пищу всякую зелень травы ». Так и было. 31 И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро, день шестой.[60]

Когда в Бытие 1:26 Бог говорит: «Сотворим человека», на иврите используется слово адам ; в этой форме это существительное родовое, «человечество», и не подразумевает, что это творение - мужчина. После этого первого упоминания слово всегда появляется как ха-адам , «человек», но, как показывает Бытие 1:27 («Итак, Бог создал человека по своему [собственному] образу, по образу Божьему сотворил его; мужчину и женщину создал он их. "), это слово все еще не исключительно мужское. [61]

Человек был создан по « образу Божьему ». Смысл этого неясен: предложения включают:

  1. Обладая духовными качествами Бога, такими как интеллект, воля и т.д .;
  2. Имея физическую форму Бога;
  3. Комбинация этих двух;
  4. Быть двойником Бога на Земле и иметь возможность вступать с ним в отношения;
  5. Быть представителем или наместником Бога на Земле. [62]

Тот факт , что Бог говорит : «Давайте нам Сотворим человека ...» породила несколько теорий, из которых две наиболее важным является то, что «нас» это величественное множественное число , [63] , или что она отражает установку в божественном совете с Бог восседал на троне как царь и предлагал создание человечества меньшим божественным существам. [64]

Бог говорит животным и людям, что дал им «зеленые растения в пищу» - творение должно быть вегетарианцем . Лишь позже, после Потопа, человеку разрешено есть мясо. Священник, автор книги Бытия, кажется, оглядывается назад на идеальное прошлое, в котором человечество жило в мире как с самим собой, так и с животным царством, и которое могло быть вновь достигнуто посредством надлежащей жертвенной жизни в гармонии с Богом . [65]

По завершении Бог видит, что «все, что Он создал ... хорошо весьма» ( Бытие 1:31 ). Это означает, что материалы, существовавшие до Творения (« тоху ва-боху », «тьма», « техом »), были не «очень хороши». Исраэль Кноль выдвинул гипотезу о том, что священнический источник установил эту дихотомию, чтобы смягчить проблему зла . [66]

Седьмой день: божественный покой [ править ]

И закончились небо и земля, и все сонмы их. 2 И в седьмой день Бог закончил Свою работу, которую Он сделал; и Он почил в седьмой день от всей своей работы, которую Он сделал. 3 И благословил Бог день седьмой и освятил его; потому что в нем Он отдыхал от всей Своей работы, которую сотворил Бог. [67]

За творением следует отдых. В древней ближневосточной литературе божественный покой достигается в храме в результате наведения порядка в хаос. Отдых - это одновременно и разъединение, так как работа творения завершена, но также и участие, поскольку божество теперь присутствует в его храме, чтобы поддерживать безопасный и упорядоченный космос. [68] Сравните с Исход 20: 8–20: 11: «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякие дела твои; а седьмой день - суббота для ГЛАВНОГО ГЛАЗА твоего. ОД , в нем не делай никакой работы ни ты, ни твой сын, ни твоя дочь, ни твой раб, ни твоя служанка, ни твой скот, ни посторонний твой, который у твоих ворот; ибо в шесть дней L ORDсотворил небо и землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой; а потому ЛОР благословил субботний день и освятил его ».

Бытие 2: 4–2: 25 [ править ]

Седьмой день творения из Нюрнбергской хроники 1493 года Хартманна Шеделя

Бытие 2–3, рассказ об Эдемском саду , вероятно, был написан около 500 г. до н. Э. Как «беседа об идеалах жизни, опасности в человеческой славе и фундаментально неоднозначной природе человечества - особенно человеческих умственных способностей». [69] Сад, в котором происходит действие, находится на мифологической границе между человеческим и божественным мирами, вероятно, на дальней стороне Космического океана, у края мира; Следуя общепринятой древней ближневосточной концепции, река Эдем сначала образует этот океан, а затем разделяется на четыре реки, которые текут из четырех углов Земли к его центру. [69] Он открывается "в тот день, когда L ORDБог сотворил землю и небеса », введение, подобное тем, что можно найти в вавилонских мифах. [70] До сотворения человека земля была бесплодной пустыней, орошаемой êḏ ( אד ); Бытие 2: 6 Царь Джеймс Версион перевел это слово как «туман», следуя еврейской практике, но с середины 20-го века гебраисты в целом признали, что настоящее значение - «источник подземных вод» [71].

В Бытие 1 характерным словом для обозначения деятельности Бога является бара , «сотворенный»; в Бытие 2 используется слово , когда он создает человек yatsar ( ייצר yîṣer ), что означает «старомодный», слово , используемое в таких контекстах, как гончар Вылепление горшок из глины. [72] Бог вдыхает свое собственное дыхание в глину, и она становится нефеш ( נֶ֫פֶשׁ ), слово, означающее «жизнь», «жизненная сила», «живая личность»; человек разделяет нефеш со всеми созданиями, но текст описывает этот животворный акт Бога только в отношении человека. [73]

Эдем, где Бог помещает свой Эдемский сад , происходит от корня, означающего «плодородие»: первый человек должен работать в чудесно плодородном Божьем саду. [74] «Древо жизни» - это мотив из месопотамского мифа: в эпосе о Гильгамеше (ок. 1800 г. до н. Э.) Герою дается растение по имени «человек становится молодым в старости», но змей крадет его. сажать из него. [75] [76] Было много научных дискуссий о типе знания, которое дает второе дерево. Предложения включают: человеческие качества, сексуальное сознание, этические знания или универсальные знания; причем последний является наиболее широко принятым. [77]В Эдеме человечество делает выбор между мудростью и жизнью и выбирает первое, хотя Бог предназначил их для второго. [78]

Мифический Эдем и его реки могут представлять настоящий Иерусалим, Храм и Землю Обетованную. Эдем может представлять божественный сад на Сионе , гору Бога, которая также была Иерусалимом; в то время как настоящий Гихон был источником за пределами города (отражающим источник, который орошает Эдем); а образы Сада с его змеем и херувимами были замечены как отражение реальных изображений Соломонова Храма с его медным змеем ( нехуштан ) и херувимами-хранителями. [79]Бытие 2 - единственное место в Библии, где Эдем упоминается как географическое место: в другом месте (особенно в Книге Иезекииля) это мифологическое место, расположенное на святой Горе Бога, с отголосками месопотамского мифа о царе как о царе. первобытный человек помещен в божественный сад, чтобы охранять древо жизни. [80]

« Добро и зло » - это меризм , в данном случае означающий просто «все», но он также может иметь моральный подтекст. Когда Бог запрещает человеку есть с дерева познания, он говорит, что если он это сделает, он «обречен на смерть»: за этим стоит иврит в форме, используемой в Библии для вынесения смертных приговоров. [81]

Первая женщина создана , чтобы быть эцер kenegdo ( עזר כנגדו «EZER kəneḡdō ) - термин , в частности , трудно перевести - к человеку. Kneḡd означает «рядом, напротив, двойник ему», а 'êzer означает активное вмешательство от имени другого человека. [82] Названные Богом элементы космоса в Бытие 1 иллюстрируют его власть над творением ; Теперь, когда мужчина дает имена животным (и Женщине), он иллюстрирует власть Адама в творении. [83]

Женщина называется ishah ( אשה «iš-с ),„Женщина“, с объяснением , что это происходит потому , что она была взята из МОГ ( אִישׁ » İŞ ), что означает „человек“; на самом деле эти два слова не связаны. Позже, когда история Сада завершена, она получает имя: awwāh ( חוה , Ева). Это означает «жить» на иврите, от корня, который также может означать «змея». [84] Слово, традиционно переводимое на английский как «ребро», также может означать «сторона», «камера» или «балка». [85]Давняя экзегетическая традиция утверждает, что использование ребра со стороны мужчины подчеркивает, что и мужчина, и женщина имеют равное достоинство, поскольку женщина была создана из того же материала, что и мужчина, сформирована и оживлена ​​одними и теми же процессами. [86]

Креационизм и жанр творческого повествования [ править ]

Эдем ( Лукас Кранах Старший , 1472–1553)

Значение, которое будет извлечено из повествования о сотворении книги Бытия, будет зависеть от понимания читателем его жанра , литературного «типа», к которому он принадлежит (например, научная космология, миф о сотворении или историческая сага). [87] Согласно библеисту Фрэнсису Андерсену , неправильное понимание жанра текста, то есть намерений авторов и культуры, в которой они писали, приведет к неправильному прочтению. [88] реформатской евангелической ученый Брюс Уолтк предостережений против одного из таких разночтений: «деревянно буквальный» подход, который приводит к « созданию науки » , но и такие «неправдоподобные интерпретации» , как "теория разрыва,»Презумпция о„ молодой земле “ , и отрицание эволюции . [7] Как ученый из иудаика , Джон Д. Левенсон , выразились:

Сколько истории стоит за историей Книги Бытия? Поскольку действие первобытной истории не изображается как происходящее в плоскости обычной человеческой истории и имеет столько сходства с древней мифологией, было бы очень неправдоподобно говорить о ее повествованиях как о каких-то исторических » [89].

Другой ученый, Конрад Хайерс , резюмировал ту же мысль, написав: « Буквальное толкование повествований из Книги Бытия неуместно, вводит в заблуждение и неосуществимо, [потому что] предполагает и настаивает на некоторой литературе и намерениях, которых нет». [90]

Как бы то ни было, Бытие 1 - это «история», поскольку в ней есть характер и характеристика, рассказчик и драматическое напряжение, выраженное через серию событий, упорядоченных во времени. [91] Священник, автор книги Бытия 1, столкнулся с двумя серьезными трудностями. Во-первых, это тот факт, что, поскольку в этот момент существует только Бог, никто не мог выступить в роли рассказчика; Рассказчик решил эту проблему, представив ненавязчивого «рассказчика от третьего лица». [92]Во-вторых, возникла проблема конфликта: конфликт необходим, чтобы пробудить интерес читателя к рассказу, но при отсутствии ничего другого, ни чудовища хаоса, ни другого бога, конфликта быть не может. Это было решено путем создания очень минимального напряжения: Богу противостоит само ничто, пустота мира «без формы и пустоты». [92] Рассказ истории таким образом был осознанным выбором: в Библии есть несколько историй о сотворении мира, но они, как правило, рассказываются от первого лица, посредством Мудрости, инструмента, с помощью которого Бог создал мир; Выбор всеведущего рассказчика от третьего лица в повествовании Бытия позволяет рассказчику создать впечатление, будто все рассказывается и ничего не сдерживается. [93]

Его также можно рассматривать как древнюю историю, «часть более широкого спектра изначально анонимных, похожих на историю древних ближневосточных рассказов». [94] Это часто называют мифом в научных трудах, но нет единого мнения о том, как следует определять «миф», и поэтому, хотя Бревард Чайлдс, как известно, предположил, что автор Бытия 1–11 «демифологизировал» свое повествование, то есть он удалил из своих источников (вавилонских мифов) те элементы, которые не соответствовали его собственной вере, другие могут сказать, что это полностью мифическое. [95]

Бытие 1–2 можно рассматривать как древнюю науку: по словам Е. А. Шпайзера , «в вопросе сотворения библейская традиция соединилась с традиционными принципами вавилонской науки». [96] Вступительные слова Бытия 1: «В начале сотворил Бог небо и землю», суммируют веру автора (ов) в то, что Яхве , бог Израиля, был единолично ответственен за творение и не имел соперников. [97] Позже еврейские мыслители, переняв идеи из греческой философии, пришли к выводу, что Божья Мудрость , Слово и Дух пронизывают все вещи и дают им единство. [98] Христианство, в свою очередь, восприняло эти идеи и отождествило Иисуса.с творческим словом : «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» ( Иоанна 1: 1 ). [99] Когда евреи вошли в контакт с греческой мыслью, это привело к серьезному переосмыслению космологии, лежащей в основе повествования Бытия. Библейские авторы представляли космос как плоскую дискообразную Землю в центре, подземный мир для мертвых внизу и небо вверху. [100] Под Землей находились «воды хаоса», космическое море, дом мифических монстров, побежденных и убитых Богом; в Исходе 20: 4 Бог предостерегает от создания образа «всего, что в водах под землей». [97] Были также воды над Землей, и поэтому ракия (небесный свод ), твердая чаша, была необходима, чтобы они не затопили мир. [101] В эллинистический период это было в значительной степени заменено более «научной» моделью, представленной греческими философами, согласно которой Земля была сферой в центре концентрических оболочек небесных сфер, содержащих Солнце, Луну, звезды и планеты. . [100]

Идея о том, что Бог сотворил мир из ничего ( creatio ex nihilo ), сегодня занимает центральное место в исламе, христианстве и иудаизме - действительно, средневековый еврейский философ Маймонид считал, что это единственная концепция, которую разделяли три религии [102], однако она не встречается ни в Книге Бытия, ни во всей еврейской Библии. [103] Священнические авторы Бытия 1 были озабочены не происхождением материи (материала, который Бог превратил в обитаемый космос), а распределением ролей, чтобы Космос функционировал. [29]Так было и в начале II века нашей эры, хотя раннехристианские ученые начинали видеть противоречие между идеей мирообразования и всемогуществом Бога; к началу 3 века это противоречие было разрешено, мирообразование было преодолено, и творение ex nihilo стало фундаментальным принципом христианского богословия. [104]

См. Также [ править ]

  • Адапа
  • Анно Мунди
  • Чтение Аполлона 8 Бытие
  • Атрахасис эпос
  • Аллегорические толкования Книги Бытия
  • Древние ближневосточные тексты, относящиеся к Ветхому Завету
  • Вавилонская мифология
  • Библейская хронология
  • Библейская космология
  • Библейская критика
  • Христианская мифология
  • Создание (значения)
  • Мандат на создание
  • Культурный мандат
  • Эньма Элиш
  • Повествование о потопе в Бытие
  • Гексамерон
  • Исламское повествование о творчестве
  • Еврейская мифология
  • Список мифов о творении
  • Месопотамская мифология
  • Нингишзида
  • Первобытная история
  • Религия и мифология
  • Миф о сотворении санамахи
  • Шумерский миф о сотворении мира
  • Шумерская литература
  • Вавилонская башня
  • Древо познания добра и зла

Примечания [ править ]

  1. ^ Термин миф используется здесь в его академическом смысле, что означает «традиционная история, состоящая из событий, которые якобы исторические, хотя часто сверхъестественные, объясняющие происхождение культурной практики или природного явления». Это не означает «что-то ложное».

Цитаты [ править ]

  1. ^ Leeming & Leeming 2009 , стр. 113.
  2. ^ a b c Сарна 1997 , стр. 50.
  3. ^ а б Дэвис 2007 , стр. 37.
  4. ^ Bandstra 2008 , стр. 37.
  5. ^ Уэнхем 2003b , стр. 37.
  6. Перейти ↑ Alter 2004 , p. xii.
  7. ^ Б Waltke 1991 , стр. 6-9.
  8. ^ Спейсера 1964 , стр. xxi.
  9. ^ Ska 2006 , стр. 169, 217–18.
  10. ^ a b Альтер 1981 , стр. 141.
  11. ^ Ruiten 2000 , стр. 9-10.
  12. Перейти ↑ Levenson 2004 , p. 9 «Один аспект повествования в Книге Бытия, требующий особого внимания, - это его высокая терпимость к различным версиям одного и того же события, хорошо известная черта древней ближневосточной литературы, с древнейших времен до раввинских мидрашей ... Этого не могло быть. если существование вариаций было сочтено серьезным недостатком или если жесткая последовательность считалась существенной для эффективного повествования ».
  13. ^ a b Carr 1996 , стр. 62–64.
  14. ^ а б Карр 1996 , стр. 64.
  15. ^ Cross 1973 , стр. 301ff.
  16. Перейти ↑ Thomas 2011 , pp. 27–28.
  17. ^ а б Ламберт 1965 .
  18. ^ a b Левенсон 2004 , стр. 9.
  19. ^ Leeming 2004 .
  20. ^ Смит 2001 .
  21. ^ Куцко 2000 , стр. 62, цитируется Дж. Максвелл Миллер.
  22. McDermott 2002 , стр. 25–27.
  23. ^ Марк Смит; Уэйн Питард (2008). Угаритский цикл Ваала: Том II. Введение с текстом, переводом и комментариями KTU / CAT 1.3–1.4 . Брилл. п. 615. ISBN 978-90-474-4232-5.
  24. ^ Ван Seters 1992 , стр. 122-24.
  25. ^ Dolanský 2016 .
  26. ^ Фишбейн 2003 , стр. 34-35.
  27. Перейти ↑ Hutton 2007 , p. 274.
  28. Перейти ↑ Levenson 2004 , p. 13.
  29. ^ a b c Уолтон 2006 , стр. 183.
  30. ^ Хайерс 1984 , стр. 74.
  31. Перейти ↑ Wenham 1987 , p. 6.
  32. ^ a b Overn 2017 , стр. 119.
  33. Бытие 1: 1–1: 2
  34. ^ Bandstra 2008 , стр. 38-39.
  35. ^ Спенс 2010 , стр. 72.
  36. ^ Knight 1990 , стр. 175-76.
  37. ^ а б Уолтон 2001 .
  38. Перейти ↑ Alter 2004 , p. 17.
  39. ^ Томпсон 1980 , стр. 230.
  40. ^ Уэнхем 2003а , стр. 29.
  41. ^ Blenkinsopp 2011 , стр. 33-34.
  42. ^ Blenkinsopp 2011 , стр. 21-22.
  43. Бытие 1: 3–1: 5
  44. Перейти ↑ Walton 2003 , p. 158.
  45. ^ Bandstra 2008 , стр. 39.
  46. Бытие 1: 6–1: 8
  47. Гамильтон 1990 , стр. 122.
  48. ^ Сили 1991 , стр. 227.
  49. ^ Walton 2003 , стр. 158-59.
  50. Бытие 1: 9–1: 13
  51. ^ Сили 1997 , стр. 236.
  52. ^ Bandstra 2008 , стр. 41.
  53. ^ Кисслинг 2004 , стр. 106.
  54. Бытие 1: 14–1: 19
  55. ^ Bandstra 2008 , стр. 41-42.
  56. Перейти ↑ Walsh 2001 , p. 37 (ссылка 5).
  57. Гамильтон 1990 , стр. 127.
  58. Бытие 1: 20–1: 23
  59. Перейти ↑ Walton 2003 , p. 160.
  60. Бытие 1: 24–31
  61. Перейти ↑ Alter 2004 , pp. 18–19, 21.
  62. ^ Kvam et al. 1999 , стр. 24.
  63. Перейти ↑ Davidson 1973 , p. 24.
  64. Перейти ↑ Levenson 2004 , p. 14.
  65. ^ Роджерсон 1991 , стр. 19ff.
  66. ^ Knohl 2003 , стр. 13.
  67. Бытие 2: 1-2: 3
  68. ^ Walton 2006 , стр. 157-58.
  69. ^ а б Стордален 2000 , стр. 473–74.
  70. ^ Ван Seters 1998 , стр. 22.
  71. ^ Andersen 1987 , стр. 137-40.
  72. Перейти ↑ Alter 2004 , pp. 20, 22.
  73. Перейти ↑ Davidson 1973 , p. 31.
  74. Перейти ↑ Levenson 2004 , p. 15.
  75. Перейти ↑ Davidson 1973 , p. 29.
  76. Перейти ↑ Levenson 2004 , p. 9 «История греха Адама и Евы в Эдемском саду (2.25–3.24) демонстрирует сходство с Гильгамешем, эпической поэмой, рассказывающей о том, как его герой потерял возможность обрести бессмертие и смирился со своей человечностью. ... библейское рассказчик адаптировал месопотамского предшественника к израильскому богословию ".
  77. ^ Kooij 2010 , стр. 17.
  78. Перейти ↑ Propp 1990 , p. 193.
  79. ^ Stordalen 2000 , стр. 307-10.
  80. Перейти ↑ Davidson 1973 , p. 33.
  81. Перейти ↑ Alter 2004 , p. 21.
  82. Перейти ↑ Alter 2004 , p. 22.
  83. ^ Тернер 2009 , стр. 20.
  84. Перейти ↑ Hastings 2003 , p. 607.
  85. Перейти ↑ Jacobs 2007 , p. 37.
  86. ^ Hugenberger 1988 , стр. 184.
  87. ^ Wood 1990 , стр. 323-24.
  88. ^ Андерсен 1987 , стр. 142.
  89. Перейти ↑ Levenson 2004 , p. 11.
  90. ^ Хайерс 1984 , стр. 28.
  91. Коттер, 2003 , стр. 5–9.
  92. ^ a b Коттер 2003 , стр. 7.
  93. Коттер, 2003 , стр. 8.
  94. Перейти ↑ Carr 1996 , p. 21.
  95. Гамильтон, 1990 , стр. 57–58.
  96. ^ Сайдман 2010 , стр. 166.
  97. ^ а б Райт 2002 , стр. 53.
  98. Перейти ↑ Kaiser 1997 , p. 28.
  99. ^ Пэрриш 1990 , стр. 183-84.
  100. ^ a b Aune 2003 , стр. 119.
  101. ^ Ryken и др 1998 , стр. 170
  102. ^ Soskice 2010 , стр. 24.
  103. ^ Nebe 2002 , стр. 119.
  104. Перейти ↑ May 2004 , p. 179.

Ссылки [ править ]

  • Альтер, Роберт (1981). Искусство библейского повествования . Основные книги. ISBN 9780465004270.
  • Альтер, Роберт (2004). Пять книг Моисея . WW Norton & Company. ISBN 0-393-33393-0.
  • Андерсен, Фрэнсис I. (1987). «При чтении Быт. 1–3» . В О'Конноре - Майкл Патрик; Фридман, Дэвид Ноэль (ред.). Фоны для Библии . Айзенбраунс. ISBN 9780931464300.
  • Ауне, Дэвид Э. (2003). "Космология". Вестминстерский словарь Нового Завета и раннехристианской литературы . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 9780664219178.
  • Бандстра, Барри Л. (2008). Чтение Ветхого Завета: введение в еврейскую Библию . Издательская компания Wadsworth. п. 576. ISBN. 978-0-495-39105-0.
  • Бленкинсопп, Джозеф (2011). Сотворение, несотворение, воссоздание: дискурсивный комментарий к Бытию 1–11 . T&T Clarke International. ISBN 9780567372871.
  • Бутенефф, Питер С. (2008). Начало: Древние христианские чтения библейского рассказа о сотворении мира . Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. ISBN 978-0-8010-3233-2.
  • Бреттлер, Марк Цви (2005). Как читать Библию . Еврейское издательское общество. ISBN 9780827610019.
  • Брейггеманн, Вальтер (1982). «Бытие 1: 1–2.4». Толкование Книги Бытия . Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 382. ISBN. 978-0-8042-3101-5.
  • Карр, Дэвид М. (1996). Чтение переломов в Книге Бытия . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 0-664-22071-1.
  • Карр, Дэвид М. (2011). "Эдемский сад сказки". Введение в Ветхий Завет . Джон Вили и сыновья. ISBN 9781444356236.
  • Коттер, Дэвид У (2003). Бытие . Литургическая пресса . ISBN 9780814650400.
  • Крест, Фрэнк Мур (1973). «Священническое дело» . Ханаанский миф и древнееврейский эпос: очерки истории религии Израиля . Издательство Гарвардского университета. п. 394. ISBN 0-674-09176-0.
  • Далли, Стефани (2000). Мифы из Месопотамии: Сотворение мира, Потоп, Гильгамеш и другие . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780192835895.
  • Дэвидсон, Роберт (1973). Бытие 1–11 . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521097604.
  • Дэвис, GI (2007). «Введение в Пятикнижие» . В Бартоне, Джон; Муддиман, Джон (ред.). Оксфордский библейский комментарий . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199277186.
  • Доланский, Шона (2016). «Множественные истины мифов» . Обзор библейской археологии . 42 (1): 18, 60.
  • Fishbane, Майкл (2003). Библейский миф и раввинистическое мифотворчество . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-826733-9.
  • Фридман, Ричард Эллиотт (2003). Библия с раскрытыми источниками . HarperCollins. ISBN 9780061951299.
  • Гинзберг, Луи (1909). Легенды евреев (PDF) . Еврейское издательское общество. п. 695.
  • Грейвс, Роберт; Патай, Рафаэль (1986). Еврейские мифы: Книга Бытия . Случайный дом. ISBN 9780795337154.
  • Гамильтон, Виктор П. (1990). Книга Бытия: главы 1–17 . Новый международный комментарий Ветхого Завета (НИКОТ). Гранд-Рапидс: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана. п. 540. ISBN 0-8028-2521-4.
  • Гастингс, Джеймс (2003). Энциклопедия религии и этики, часть 10 . Kessinger Publishing. ISBN 978-0-7661-3682-3.
  • Хидель, Александр (1963). Вавилонское Бытие (2-е изд.). Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-32399-4.
  • Хидель, Александр (1963). Эпос о Гильгамеше и параллели Ветхого Завета (2-е пересмотренное издание). Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-32398-6.
  • Hugenberger, GP (1988). «Ребро» . В Бромили, Джеффри В. (ред.). Международная стандартная библейская энциклопедия, том 4 . Эрдманс. ISBN 9780802837844.
  • Хаттон, Джереми (2007). «Исаия 51: 9–11 и риторическое присвоение и ниспровержение враждебных теологий». Журнал библейской литературы . Общество библейской литературы. 126 (2): 271–303. DOI : 10.2307 / 27638435 . JSTOR  27638435 .
  • Хайерс, Конрад (1984). Значение творения: генезис и современная наука . Вестминстер Джон Нокс. ISBN 9780804201254.
  • Джейкобс, Миньон Р. (2007). Гендер, власть и убеждение: рассказы Бытия и современные перспективы . Baker Academic. ISBN 9780801027062.
  • Янзен, Дэвид (2004). Социальные значения жертвы в еврейской Библии: исследование четырех писаний . Издатель Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-018158-6.
  • Кайзер, Кристофер Б. (1997). Творческое богословие и история физической науки . Брилл. ISBN 9004106693.
  • Каплан, Арье (2002). «Всевышний / Элоким: смешивание милосердия с справедливостью» . Читатель Арье Каплана: дар, который он оставил . Издательство Mesorah Publication, Ltd. стр. 224. ISBN 0-89906-173-7. Проверено 29 декабря 2010 года .
  • Кил, Отмар (1997). Символизм библейского мира . Айзенбраунс. ISBN 9781575060149.
  • Кинг, Леонард (2010). Энума Элиш: Семь Скрижалей Творения; Вавилонские и ассирийские легенды о сотворении мира и человечества . Cosimo Inc.
  • Кисслинг, Пол (2004). Бытие, Том 1 . College Press. ISBN 9780899008752.
  • Найт, Дуглас А (1990). «Космология» . В Уотсон Э. Миллс (главный редактор) (ред.). Библейский словарь Мерсера . Издательство Мерсерского университета. ISBN 9780865543737.
  • Кноль, Израиль (2003). Божественная симфония: многие голоса Библии . Еврейское издательское общество. ISBN 9780827610187.
  • Коой, Ари ван дер (2010). «История рая в свете месопотамской культуры и литературы» . В Делле, Кэтрин Дж; Дэвис, Грэм; Ко, Йи Вон (ред.). Бытие, Исаия и Псалмы . Брилл. ISBN 978-9004182318.
  • Крамер, Самуэль Ноа (1956). История начинается в Шумере: тридцать девять первых в зарегистрированной истории .
  • Куглер, Роберт; Хартин, Патрик (2009). Введение в Библию . Эрдманс. ISBN 9780802846365.
  • Куцко, Джон Ф. (2000). Между небом и землей: Божественное присутствие и отсутствие в книге Иезекииля . Айзенбраунс. ISBN 9781575060415.
  • Kvam, Kristen E .; Шеринг, Линда С .; Зиглер, Валари Х., ред. (1999). Ева и Адам: иудейские, христианские и мусульманские чтения по книге Бытия и пола . Издательство Индианского университета. п. 515. ISBN 0-253-21271-5.
  • Ламберт, WG (1965). «Новый взгляд на вавилонский фон Бытия». Журнал богословских исследований . 16 (2). С. 287–300. JSTOR  23959032 .
  • Лиминг, Дэвид А. (2010). Мифы о сотворении мира: энциклопедия . 1 . ABC-CLIO. ISBN 9781598841749.
  • Лиминг, Дэвид А. (2004). «Библейское творение». Оксфордский компаньон мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета . Проверено 5 мая 2010 года .
  • Лиминг, Дэвид А .; Лиминг, Маргарет (2004). Словарь мифов о сотворении мира . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195102758.
  • Левенсон, Джон Д. (2004). «Бытие: Введение и аннотации». В Берлине Адель; Бреттлер, Марк Цви (ред.). Еврейская библия для изучения . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195297515.
  • Лаут, Эндрю (2001). "Вступление". В Эндрю Лаут (ред.). Бытие 1–11 . InterVarsity Press. ISBN 9780830814718.
  • Май, Герхард (2004). Creatio Ex Nihilo (англ. Пер. Издания 1994 г.). T&T Clarke International. ISBN 9780567083562.
  • Макдермотт, Джон Дж. (2002). Чтение Пятикнижия: историческое введение . Paulist Press. ISBN 9780809140824.
  • Макмаллин, Эрнин (2010). «Сотворение Ex Nihilo: Ранняя история». В Burrell, David B .; Коглиати, Карло; Soskice, Janet M .; Stoeger, Уильям Р. (ред.). Сотворение мира и Бог Авраама . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781139490788.
  • Небе, Готфрид (2002). «Сотворение мира в богословии Павла» . В Хоффмане, Яире; Ревентлоу, Хеннинг Граф (ред.). Сотворение в иудейской и христианской традиции . Шеффилдская академическая пресса. ISBN 9780567573933.
  • Оверн, Уильям (март 2017 г.). «Рецензия: повторение в Библии» (PDF) . Lutheran Synod Quarterly . 57 (1).
  • Пэрриш, В. Стивен (1990). «Творение» . В Уотсон Э. Миллс (главный редактор) (ред.). Библейский словарь Мерсера . Издательство Мерсерского университета. ISBN 9780865543737.
  • Пенчанский, Дэвид (ноябрь 2005 г.). Сумерки богов: политеизм в еврейской Библии . США: Вестминстер / John Knox Press. ISBN 0-664-22885-2.
  • Пропп, WH (1990). «Очерки Эдема». В Проппе, WH; Хальперн, Барух; Фридман, Д. Н. (ред.). Еврейская Библия и ее толкователи . Айзенбраунс. ISBN 9780931464522.
  • Руйтен, Жак ТАГМ (2000). Интерпретация первобытной истории . Брилл. ISBN 9004116583.
  • Роджерсон, Джон Уильям (1991). Бытие 1–11 . T&T Кларк. ISBN 9780567083388.
  • Сарна, Наум М. (1997). «Туманы времени: Бытие I – II» . В Фейерике, Ада (ред.). Бытие: Мир мифов и патриархов . Нью-Йорк: NYU Press. п. 560. ISBN 0-8147-2668-2.
  • Рикен, Лиланд; Уилхойт, Джим; Лонгман, Тремпер; Дурье, Колин; Пенни, Дуглас; Рид, Дэниел Г., ред. (1998). «Космология» . Словарь библейских образов . InterVarsity Press. ISBN 9780830867332.
  • Сойер, Джон Ф.А. (1992). «Образ Бога, мудрость змей и познание добра и зла». В Пол Моррис, Дебора Сойер (ред.). Прогулка по саду: библейские, иконографические и литературные образы Эдема . Sheffield Academic Press Press. ISBN 9780567024473.
  • Шварц, Ховард; Лебель-Фрид, Карен; Гинзбург, Эллиот К. (2007). Древо душ: мифология иудаизма . Издательство Оксфордского университета. п. 704. ISBN 9780195358704.
  • Сейдман, Наоми (2010). «Перевод» . В Рональде Хенделе (ред.). Чтение книги Бытие: десять методов . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521518611.
  • Сили, Пол Х. (1991). « Небесный свод и вода наверху: значение слова Ракия в Бытие 1: 6–8» (PDF) . Вестминстерский теологический журнал . Вестминстерская духовная семинария. 53 : 227–40.
  • Сили, Пол Х. (1997). «Географическое значение слов« Земля »и« Море »в Бытие 1:10» (PDF) . Вестминстерский теологический журнал . Вестминстерская духовная семинария. 59 : 231–55.
  • Ска, Жан-Луи (2006). Введение в чтение Пятикнижия . Айзенбраунс. ISBN 9781575061221.
  • Смит, Марк С. (октябрь 2002 г.). Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в древнем Израиле (2-е изд.). ISBN издательства William B Eerdmans Publishing Co. 0-8028-3972-X.
  • Смит, Марк С. (ноябрь 2001 г.). Истоки библейского монотеизма: политеистический фон Израиля и угаритские тексты (новое изд.). Издательство Оксфордского университета США. ISBN 0-19-516768-6.
  • Соскице, Джанет М. (2010). «Creatio ex nihilo: его еврейские и христианские основы» . В Burrell, David B .; Коглиати, Карло; Soskice, Janet M .; Stoeger, Уильям Р. (ред.). Сотворение мира и Бог Авраама . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781139490788.
  • Шпейзер, Эфраим Авигдор (1964). Бытие . Doubleday.
  • Спенс, Льюис (2010) [1916]. Мифы и легенды Вавилонии и Ассирии . Cosimo, Inc. стр. 72. ISBN 978-1616404642.
  • Стенхаус, Джон (2000). «Бытие и наука». В Гэри Б. Фернгрене (ред.). История науки и религии в западной традиции: энциклопедия . Нью-Йорк, Лондон: Garland Publishing, Inc., стр. 76. ISBN 0-8153-1656-9.
  • Стэгг, Эвелин и Фрэнк (1978). «Бытие и наука». Женщина в мире Иисуса . Филадельфия, Пенсильвания: Вестминстерская пресса. п. 135. ISBN 0-664-24195-6.
  • Стордален, Терье (2000). Эхо Эдема . Петерс. ISBN 9789042908543.
  • Томас, Мэтью А. (2011). Это поколения: идентичность, завет и формула Толедот . T&T Clark (Континуум). ISBN 9780567487643.
  • Томпсон, Дж. А. (1980). Иеремия . Новый международный комментарий Ветхого Завета (2-е изд.). Wm. Издательство Б. Эрдманс. п. 831. ISBN 0-8028-2530-3. Дж. А. Томпсон Иеремия.
  • Цумура, Дэвид Тошио (2005). Сотворение и разрушение: переоценка теории Хаоскампфа в Ветхом Завете . Айзенбраунс. ISBN 9781575061061.
  • Тернер, Лоуренс А. (2009). Бытие . Шеффилд Феникс Пресс. ISBN 9781906055653.
  • Ван Сетерс, Джон (1998). «Пятикнижие» . В McKenzie, Steven L .; Грэм, М. Патрик (ред.). Еврейская Библия сегодня: Введение в важнейшие вопросы . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 9780664256524.
  • Ван Сетерс, Джон (1992). Пролог к ​​истории: Яхвист как историк в книге Бытия . Новый международный комментарий Ветхого Завета. Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 0-664-22179-3.
  • Уолш, Джером Т. (2001). Стиль и структура в библейском повествовании на иврите . Литургическая пресса. ISBN 9780814658970.
  • Уолтке, Брюс (1991). «Литературный жанр книги Бытия, глава первая» (PDF) . Crux . Вестминстерская духовная семинария. 27: 4 . Архивировано из оригинального (PDF) 29 апреля 2014 года.
  • Уолтон, Джон Х. (2006). Древняя ближневосточная мысль и Ветхий Завет: введение в концептуальный мир еврейской Библии . Baker Academic. ISBN 0-8010-2750-0.
  • Уолтон, Джон Х. (2003). "Творчество". В Т. Десмонд Александр, Дэвид Уэстон Бейкер (ред.). Словарь Ветхого Завета: Пятикнижие . InterVarsity Press. ISBN 9780830817818.
  • Уолтон, Джон Х. (2001). Бытие . Зондерван. ISBN 978-0-310-86620-6.
  • Уолтон, Джон Х .; Мэтьюз, Виктор Х .; Чавалас, Марк В. (2000). «Бытие» . Библейский исторический комментарий IVP: Ветхий Завет . InterVarsity Press. ISBN 9780830814190.
  • Уэнам, Гордон (2003a). Изучение Ветхого Завета: Руководство к Пятикнижию . Изучение библейской серии. 1 . IVP Academic. п. 223.
  • Уэнам, Гордон (2003b). «Бытие» . В Данне - Джеймс Дуглас Грант; Роджерсон, Дж. Джон Уильям (ред.). Комментарий Эрдмана к Библии . Эрдманс. ISBN 9780802837110.
  • Уэнам, Гордон (1987). Бытие 1–15 . 1 и 2. Техас: Word Books. ISBN 0-8499-0200-2.
  • Уайбрей, RN (2001). «Бытие» . В Джоне Бартоне (ред.). Оксфордский библейский комментарий . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780198755005.
  • Вуд, Ральпт С. (1990). «Жанр, концепция» . В Уотсон Э. Миллс (главный редактор) (ред.). Библейский словарь Мерсера . Издательство Мерсерского университета. ISBN 9780865543737.
  • Райт, Дж. Эдвард (2002). Ранняя история неба . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195348491.
  • Уилен, Стивен М. (2005). «Глава 6 Мидраш» . Семьдесят ликов Торы: еврейский способ чтения Священных Писаний . Paulist Press. п. 256. ISBN 0-8091-4179-5.

Внешние ссылки [ править ]

Библейские тексты [ править ]

  • Глава 1 Глава 2 (еврейско-английский текст, переведенный в соответствии с редакцией JPS 1917 года)
  • Глава 1 Глава 2 Глава 3 (Иврит – английский текст, с комментарием Раши. Перевод является авторитетной версией Judaica Press, отредактированной раввином А. Дж. Розенбергом.)
  • Глава 1 Глава 2 (Новая американская Библия)
  • Глава 1 Глава 2 (Версия короля Якова)
  • Глава 1 Глава 2 (Пересмотренная стандартная версия)
  • Глава 1 Глава 2 (Новый живой перевод)
  • Глава 1 Глава 2 (Новая американская стандартная Библия)
  • Глава 1 Глава 2 (Новая международная версия (Великобритания))

Месопотамские тексты [ править ]

  • «Энума Элиш» в Энциклопедии Востока Краткое изложение Энума Элиш со ссылками на полный текст.
  • ETCSL - Текст и перевод книги Eridu Genesis ( альтернативный сайт ) ( Корпус электронных текстов шумерской литературы, Оксфорд )
  • «Эпос о Гильгамеше» (краткое содержание)
  • Британский музей: клинопись из Сиппара с историей Атрахасиса

Ссылки по теме [ править ]

  • Human Timeline (Interactive) - Смитсоновский институт , Национальный музей естественной истории (август 2016 г.).