Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Изображение Второго Мерзебургского заклинания Эмилем Доплером , 1905 год. В заклинании боги из континентальной германской мифологии исцеляют лошадь.

Германское язычество относится к различным религиозным практикам германских народов от железного века до христианизации в средние века . Религиозные обычаи представляли собой важный элемент ранней германской культуры . Как из археологических памятников, так и из литературных источников, можно проследить ряд общих или тесно связанных верований у германских народов до средневековья, когда последние области Скандинавии были христианизированы . Уходя корнями в протоиндоевропейскую религию , протогерманская религия расширилась в период миграции , давая такие расширения, какДревнескандинавская религия среди северных германцев, язычество среди континентальных германских народов и англосаксонское язычество среди древнеанглийских народов. Германская религия лучше всего задокументирована в нескольких текстах X и XI веков, где они лучше всего сохранились в Скандинавии и Исландии.

Географическая дисперсия [ править ]

Карта Римской империи и Великой Германии , c.  120 г.  н.э.

Германия - римский термин для обозначения территории к востоку от Рейна и к северу от Дуная и вплоть до островов Балтийского моря [1] (его тезка происходит от Юлия Цезаря, который использовал его в своем трактате о Галльских войнах, Commentarii de Белло Галлико ). Центральная германская область, Великая Германия , находилась в древней Европе на северной европейской низменности, которая в основном включает нынешнюю Германию, Нидерланды, Данию и Скандинавский полуостров. [2] Однако границы Германии не были четко определены, поскольку большие германские народы жили в пределах границ Римской империи, а влияние Рима распространилось далеко в «свободную Германию» через границу Лаймса. [3]В Центральной Европе кельтская культура уже была доминирующей, и ранние германские религиозные практики находились под влиянием кельтов . Позже элементы римской культуры были смешаны с германской культурой, которая включает археологические свидетельства римских богов, статуи и добычу золота. Германцы никогда не составляли единую группу с общей или повсеместной культурой, но некоторые общие основные системы убеждений известны из средневековых текстов, что может быть результатом слияния различных верований на просторах германских племен по всей Центральной Европе. У восточногерманских народов следы готского язычестваможно увидеть по немногочисленным артефактам и свидетельствам. По словам историка Джона Тора Юинга, как религия, германская версия состояла из «отдельных прихожан, семейных традиций и региональных культов в рамках широко согласованных рамок». [4]

Источники [ править ]

Труды исландского историка XIII века Снорри Стурлусона являются бесценными источниками германского язычества.

Существует немного письменных источников о германском язычестве, и некоторые из них были написаны участниками этой религии. Традиционная устная литература, связанная с дохристианской религией, скорее всего, преднамеренно подавлялась, поскольку христианские институты стали доминировать в Германии, Англии и Скандинавии в средние века. [5] Однако описания ранних германских религиозных практик можно найти в произведениях римских писателей, таких как Тацит в его произведении « Германия» первого века . [6]

Только в средневековой Исландии было написано большое количество материалов на германском языке, посвященных языческим традициям, в основном мифологическим стихам « Поэтической Эдды» , « Прозаической Эдде» и скальдическим стихам . [7] Эти работы имеют огромное значение для нашего понимания древних религиозных традиций. Однако эти источники были записаны после того, как христианство стало доминирующим в Исландии , писателями, которые сами были христианами. [8] Некоторые следы германской религии сохранились в других произведениях средневековых христиан, таких как Средневерхненемецкая песня о нибелунгах и староанглийский Беовульф . [9]

Средневековый и постсредневековый фольклор также использовался как источник древних верований. Но и на это повлияло христианство, и оно изменилось по форме. [10]

Однако, в то время как истории могут путешествовать быстро и легко изменяться со временем, делая поздние тексты ненадежным свидетельством ранней германской культуры, язык меняется несколько более предсказуемым образом. С помощью сравнительного метода можно сравнивать слова в родственных языках и рационально реконструировать, какими должны были быть их утраченные, более ранние формы и до некоторой степени, что должны были означать эти более ранние формы. Это, в свою очередь, позволяет реконструировать имена некоторых богов, сверхъестественных существ и ритуальных практик. Например, все германские языки используют аналогичный средний род существительного для обозначения языческих богов: Gothic Гут , Старый английский бог , древневерхненемецкий получил , и древнескандинавского гуд. Следовательно, в протогерманском языке наверняка было похожее слово с аналогичным значением. [11]

История [ править ]

Позолоченная сторона Трюндхольмской солнечной колесницы , скандинавский бронзовый век

Протогерманская языческая религия [ править ]

Мало что известно наверняка о корнях германской религии. [12]

Римский железный век [ править ]

Золотые рога Галлехуса V века

Ранние формы германской религии известны исключительно по археологическим останкам и поэтому могут быть истолкованы только на основе сравнительных исследований с другими религиями или посредством оценки скандинавской литературы, которая, будучи последними новообращенными среди последователей германской религии, поддерживала письменную счет их религии в средние века. [13] В дополнение к богатым археологическим находкам, таким как свидетельства широко распространенного почитания бога огня [14], существуют также лингвистические свидетельства, подтверждающие германские религиозные обычаи. Описание древнейших форм германской религии основано на неопределенных реконструкциях, которые, в свою очередь, основаны на сравнении с другим материалом. [а]Археологические находки позволяют предположить, что германские народы практиковали некоторые из тех же «духовных» ритуалов, что и кельты, включая жертвоприношения, гадания и веру в духовную связь с окружающей их природной средой. [15] Германские жрицы боялись римлян, поскольку эти высокие женщины с сверкающими глазами, в развевающихся белых платьях, часто использовали нож для жертвоприношений. Пленникам могут перерезать горло и пролить кровь в гигантские котлы или вскрыть кишечник и бросить внутренности на землю для пророческих чтений. [16] [b] Духовные ритуалы часто совершались в освященных рощах или на островах на озерах, где горели вечные огни. [18]

Различные божества, встречающиеся в германском язычестве, широко распространены среди германских народов, в первую очередь бог, известный континентальным германским народам как Водан или Вотан , англосаксам как Воден и скандинавам как asinn , а также бог Тор - континентальные германские народы знают как Донар , англосаксы - unor, а норвежцы - órr. Христианство не имело отношения к дохристианским германским народам до их контакта и интеграции с Римом. [19]

Юлий Цезарь [ править ]

Одним из старейших письменных источников по германской религии является Commentarii de Bello Gallico Юлия Цезаря , в котором он сравнивает очень запутанные кельтские обычаи с воспринимаемыми очень «примитивными» германскими традициями:

У немцев совсем другой образ жизни. У них нет друидов, чтобы руководить материей, связанной с божественным, и они не испытывают особого энтузиазма в отношении жертвоприношений. Они считают богами только те явления, которые могут воспринимать и чья сила им явно помогает, - Солнце, Огонь и Луну; других они не знают даже понаслышке. Вся их жизнь уходит на охоту и военные занятия. (Цезарь, Галльская война 6.21.1–6.21.3) [20]

Описание Цезарем религии германских племен сильно отличается от того, что показывают другие источники, и поэтому современные религиозные исследователи не придают этому большого значения. В общем, он описывает Германию как варварскую страну чудес, сильно отличающуюся от Италии, из которой он родом. Таким образом, многие характеристики, которые он приписывает населению, отличаются от римских. Однако интересной деталью является то, что он отождествляет самое важное божество в Галлии с римским Меркурием; он также ссылается на других римских богов, присутствующих в германских верованиях.

Среди богов самый важный культ - Меркурий; его священные изображения очень часты. Галлы называют его изобретателем всех искусств и навыков, проводником по дорогам и путешествиям, и они верят, что он имеет величайшую власть над торговлей и погоней за прибылью. После него они поклоняются Аполлону, Марсу, Юпитеру и Минерве. Они думают о них примерно так же, как и другие народы, считая, что Аполлон излечивает болезни, Минерва передает основы искусства и ремесел, Юпитер правит небесными богами, а Марс правит войной. (Цезарь, Галльская война 6.17.1) [21]

Тацит [ править ]

Римская бронзовая статуэтка, изображающая молящегося германца с характерным свебским узлом .

Более позднее и более подробное описание германской религии было написано Тацитом около 100 г. н.э. Его этнографические описания в Германии по- прежнему высоко ценятся. Согласно этому, германские народы приносили в жертву своим богам и животных, и людей, которых он отождествлял с Гераклом и Марсом. [22] Он также сообщает, что самая большая группа, свебы , также приносила в жертву римских военнопленных богине, которую он идентифицировал с Исидой. [22]

Другое божество, которого он называет Нертус , культивируется как богиня рядом групп в северо-западном регионе. Согласно рассказу Тацита, ее последователи считали, что Нертус непосредственно участвует в человеческих делах. [23]Ее главная святыня находилась в роще Кастум, расположенной на острове. Крытая повозка, запряженная быками, была посвящена богине, и только верховному жрецу разрешалось прикасаться к ней. Этот пастор видел, как богиня садится в телегу. Ее разносили по всей стране, и где бы она ни появлялась, в ее честь устраивали праздник и пир. Когда богиня устала от общения со смертными, священник объявил праздник, и повозку и занавес вымыли. Раба, выполнявшего ритуал очищения, впоследствии бросили в озеро и утонули в качестве жертвы. Пока богиня путешествовала, эти племена не воевали и не трогали никакого оружия. [23]Согласно Тациту, немцы воспринимали храмовые постройки как неподходящие жилища для богов и не изображали их в человеческом обличье, как это делали римляне. Вместо этого они выращивали их в священных лесах или рощах. [24]

Надежность Тацита как источника может быть охарактеризована его риторическими наклонностями, поскольку одной из целей Германии было показать своим соотечественникам пример добродетелей, которых, по его мнению, они отсутствовали. [25]

Германский железный век [ править ]

Язычество все еще практиковалось германскими народами, когда римский император Константин Великий умер в 337 году нашей эры, несмотря на его обращение в христианство; Константин, однако, не запрещал языческие ритуалы в избранных религиозных храмах по всей Империи. [26] Где-то между 391–392 годами Феодосий I сделал официальное провозглашение, которое объявило языческие религиозные практики вне закона во всем регионе его влияния, и различные преемники, такие как Юстиниан I, сделали то же самое. [26] В франки были обращены непосредственно из язычества в христианство под руководством Кловис I в приблизительно 496 без времени , как промежуточный ArianХристиане. В конце концов готские племена отвернулись от своей арианской веры и в 589 году обратились в никейское христианство . [27]

Королевские курганы в Гамла-Упсале содержат сотни (первоначально тысячи) курганов.

О языческих верованиях германских народов сообщали некоторые из ранних римских историков, а в VI веке нашей эры появился еще один пример этого, когда византийский историк и поэт Агафий заметил, что алеманнская религия была «твердо и бесхитростно языческой». [28] Однако во время германского железного века германская культура все больше подвергалась влиянию христианства и средиземноморской культуры; например, новообращенный готский христианин Ульфила перевел Библию с греческого на готский в середине 4-го века, создав самый ранний известный перевод Библии на германский язык . [29]Другой аспект этого развития можно увидеть, например, в Иордане, который написал историю готов, Гетика , в 6 веке, поскольку они были христианами более 150 лет и доминировали в древнеримской центральной области, Италии. Иордан писал, что главным богом готов был Марс, который, как они считали, родился среди них. Джордан не удосужился использовать оригинальное имя бога, но вместо этого использует латинскую форму (Марс) и признает, что готы принесли ему в жертву пленников. [30] Готы были обращены в арианскую форму христианства в 4 веке, когда католицизм стал доминирующей религией Римской империи, за что они были названы еретиками. [31]Со временем древние религиозные традиции были заменены христианской культурой сначала на юге, а затем на севере. Ранний переход к христианству и быстрое исчезновение королевств означало, что религиозные практики восточногерманских племен, предшествовавшие христианству, почти неизвестны. [32]

Англия [ править ]

Доказано, что говорящие на германском языке находились в той части римской Британии, которая соответствует Англии, и их религиозные обычаи, сочетающие традиционные и римские элементы, подтверждаются археологией, особенно в виде надписей. [33]

С пятого века в Англии утвердилась германоязычная англосаксонская культура , и более поздние труды ее христианских авторов стали важным источником дохристианской германской религии. Например, христианский монах Беда , который в начале восьмого века воспроизвел традиционный, нехристианский календарь в своей работе De Temporum Ratione , отметил, что германские англы начали свой год 24-25 декабря. [34] Кроме того, сохранились некоторые отрывки древнеанглийской поэзии, переданные христианскими писателями. Важные работы включают Беовульф [35] [c] и некоторые англосаксонские метрические амулеты . [37] [38][ требуется страница ]

Средние века [ править ]

Изображение святого Бонифация, разрушающего дуб Донара из «Жизни святых» (1904), иллюстрированное Чарльзом Робинсоном.
Крест Fraubillen , менгир resculptured в крест.

Когда германские лангобарды вторглись в Италию в середине шестого века, их силы состояли из людей, исповедующих ортодоксальную и арианскую формы христианства, но значительная часть из них оставалась приверженной своему языческому религиозному наследию. [39] Со временем баланс между верующими язычниками и христианами начал меняться. В конце концов, для многих континентальных германских народов, которые все еще придерживались своей древней веры, обращение в христианство было достигнуто вооруженной силой, успешно завершенной Карлом Великим в серии кампаний ( Саксонские войны ). Эти войны привели саксонские земли к Франкской империи . [40] Резня, такая как Кровавый приговор Вердена, где, по словам одного из летописцев Карла Великого, обезглавили около 4500 человек, были прямым результатом этой политики. [41] Несколько веков спустя англосаксонские и франкские миссионеры и воины предприняли обращение в веру своих саксонских соседей. Ключевым событием стала вырубка Торского дуба возле Фрицлара Бонифаций в 723 году нашей эры. Согласно сохранившимся свидетельствам, когда Тор не смог убить Бонифация после того, как дуб упал на землю, франки были поражены и начали свое обращение в христианскую веру. [d]

В течение восьмого века франки Каролингов стремились искоренить германское язычество, когда, например, Карл Великий разрушил могучий ствол дерева Ирминсул, который поддерживал небесный свод языческих саксов, почти так же, как Бонифаций раньше разрушал Дуб Тора. [42] Карл Великий затем ввел принудительное массовое крещение, которое никогда не было прощено, и подстрекал саксов к восстанию всякий раз, когда франкские войска были далеко; саксы - под руководством Видукинда - даже уничтожили христианские миссионерские центры на территории франков. [43]Историк Дж. М. Уоллес-Хэдрилл утверждает, что Карл Великий был «смертельно серьезен» в искоренении язычества и что его «царская задача» заключалась в обращении язычников «огнем и мечом, если необходимо». [44] Непреходящая сила и влияние германского язычества в некоторой степени проявляется в количестве анти-языческих мер, предпринятых в период господства франков. [44]

Тем не менее переход от язычества к христианству был неравномерным. Например, когда грозный Харальд Гормссон попытался навязать христианство Дании в середине 10 века, жители возмущались этим изменением, в результате чего его сын изгнал его из страны и вернул ее к ее языческим обычаям. [45] Где-то около 1000 г. н.э. Исландия была официально объявлена ​​христианской, однако языческие религиозные обряды допускались в частной сфере. Смена религии в одних местах происходила мирно, в других - путем принудительного обращения. Норвежский король Олаф II(позже канонизированный как Святой Олаф), который правил в начале 11 века, попытался распространить христианство по всему королевству, но был вынужден покинуть страну из-за восстания 1028 года и убит в битве при Стиклестаде в 1030 году. В 1080 году король Швеции Инге Старший , обратившийся в христианство, был изгнан из Упсалы своими собственными людьми, когда отказался приносить жертвы языческим богам. [46] Тем не менее, большая часть Скандинавии отказалась от своих нордических языческих обычаев и обратилась в христианство к 11 веку. [47] [48] Адам Бременский дал последнее описание широко распространенного язычества, практикуемого в северных странах. [49]

Эпоха викингов [ править ]

Этот серебряный молот Тора с филигранным орнаментом был найден в Скании . Он был подарен Шведскому историческому музею в 1895 году.

Скандинавская религия раннего средневековья гораздо лучше документирована, чем прежние германские религии, особенно благодаря текстам, написанным в Исландии между 1150 и 1400 годами. [50] На личных украшениях бронзового века изображены их боги на колесницах и наскальные рисунки. По всей Скандинавии к югу от Тронхейма - Шведская возвышенность - встречаются боги, священники и различная фауна. [51]Было известно, что жертвоприношение было просто частью праздников, на которых различные боги получали дары, или всякий раз, когда кто-то пытался предсказать события наступающего года и повлиять на них. Отношения между богами и людьми понимались как отношения, напоминающие связь между великим человеком и покорными ему; поэтому было важно регулярно подтверждать отношения с богами через дары. Кровавые жертвы использовались во время кризиса и на праздники. [52] Рассказы IX века о Новгородской Руси викингов (возможно, самом дальнем востоке, который проявляют германские религиозные обычаи) включают в себя жертвоприношения «мужчин, женщин и скота» их божествам. [53]

В то время как обращение в христианство произошло сначала в Дании, а затем в Норвегии , во многом благодаря Харальду Блютуз , шведская королевская семья была последней, принявшей христианское крещение. [54] Языческая религия составляла ядро ​​северной религиозной идентичности, и их связь была в большей степени их нехристианской идентичностью и родственным им языком, чем их общим поклонением Одинну, Тору или Фрею. [55] Есть сообщения, что даже после обращения в христианство скандинавы, такие как Хельги Худой, который был якобы христианином, давали обеты Тору во время морских путешествий или когда возникали вопросы чрезвычайной важности, демонстрируя, как некоторые не спешили отказываться от своих старых богов. полностью. [56]

Влияния [ править ]

Кельтский железный век [ править ]

Gundestrup котел , сегодня в Национальном музее Дании в Копенгагене .

Во время перехода между бронзовым и железным веками (около 500 г. до н.э.) произошел сдвиг как в бытовых, так и в религиозных обычаях. [57] Археологические находки показывают, что общество изменилось: вместо того, чтобы хоронить своих мертвецов, они теперь начали сжигать их, прежде чем торжественно положить их в землю. [57] Эта погребальная практика оставалась доминирующей вплоть до перехода в христианство в средние века. В более поздних источниках выясняется, что германские народы верили, что мертвые будут продолжать жить в небесном царстве посредством сжигания, в то время как те, кто были положены в землю, но не были сожжены, останутся там. [58]Среди находок, которые, вероятно, имели религиозное значение, преобладают предметы кельтского происхождения, а найденные во многих случаях мифологические мотивы имеют явную связь со Средиземноморьем или кельтской культурой. По словам историка Малькольма Тодда, основываясь только на археологических данных, отличить ранних германцев от кельтов практически невозможно . [59] Хотя имеется ограниченная информация о германской мифологии в начале железного века, сохранившиеся остатки указывают на то, что на протяжении веков в религиозных верованиях германских народов происходили сдвиги. [60]

Следы римской религии [ править ]

Примерно до 400 г. н.э. границы Римской империи находились всего в 300 км от Скандинавии и даже ближе к другим немецкоязычным племенам. Римская империя была доминирующей державой того времени как в политическом, экономическом, так и в культурном отношении в этой части мира. По мере того, как Римская империя росла и контактировала с различными культурами на обширной территории Европы, местные традиции в конечном итоге начали заимствовать культурные элементы, унаследованные от римлян; это также относится к германским народам. Ярким примером является то, что к 300 году нашей эры германские народы начали делить неделю на семь дней, каждый день назван в честь определенного божества. [61]

Другие примеры включают скульптуры, которые создают общую общую традицию для всей Европы, Ближнего Севера и Северной Африки. В северной Европе скульптуры меньшего размера с явным сходством с римскими моделями из археологических раскопок, в частности, в Фунене и Оланде, датируемые периодом между 200 и 400 годами нашей эры, состоят из фигур, которые могут стоять на столе и сделаны из металла или дерева. К сожалению, невозможно определить, каких богов должны изображать эти фигуры или что касается религиозных верований, связанных с ними. [62]Однако особенностью германских фигур является отсутствие женских фигур, которые в остальном были популярны в Римской империи, что указывает на преднамеренный отказ. В римском контексте эти типы фигур в основном использовались в связи с культом лиственницы в частных домах, где их помещали на небольших домашних алтарях. Однако неизвестно, использовались ли они для той же цели в странах Северной Европы. Постепенно эти фигурки снова исчезают с находок, а из эпохи викингов известны лишь очень немногие и маленькие фигурки. [63]

Где-то между 400 и 500 годами нашей эры количество золота увеличилось, как показали археологические раскопки по всей Северной Европе - это, вероятно, связано с широким использованием германских наемников римлянами, когда они пытались расширить свою империю. Появились круглые золотые медали, вдохновленные римскими монетами, украшенные изображениями Бальдра , Тира и Одина. Этим богам явно поклонялись высший класс и германские короли. В этом примере римские техники использовались для воспроизведения и передачи германских идей и религии. [64]

Ритуальные практики [ править ]

Каменная плита из могилы короля на юге Швеции , скандинавский бронзовый век , 1400 г. до н.э.

Следы германской языческой религии в самые древние периоды кельтского железного века известны исключительно благодаря археологическим находкам. К ним относятся изображения и остатки ритуалов, как правило, объекты, обнаруженные в озерах и болотах, среди которых многие из них восходят к эпохе неолита через век бронзы, и наиболее заметно продолжаются до железного века. Люди того времени, вероятно, воспринимали болота и болота как священные места, где был возможен контакт с божественными силами. Тацит описал дом германской богини Нертуса как остров в озере. [23]В нескольких болотах были обнаружены фигурки из необработанного дерева, обычно изображающие людей и состоящие из ветвей с ярко выраженными половыми признаками. Это, вероятно, предполагает, что ранние германские языческие боги плодородия были связаны с водой, и эта вера относится к более поздним практикам. [65]

Тот факт, что жертвоприношение было фундаментальным элементом германской религии, можно увидеть в том факте, что оно встречается во всех видах источников, как древних, так и средневековых, в названиях мест, материальных реликвиях и в германских языческих мифологических текстах, где даже боги приносили жертвы. . [66] Жертвоприношение отправляло предметы через разрушение или физическое размещение в места, где у живых больше нет доступа к ним; Чаще всего это включало их сжигание или бросание в озера. Важным элементом этих ритуалов был жертвенный праздник, который включал обильную еду и питье. Крупные публичные предложения проходили в централизованных местах, и во многих местах на территории бывшей древней Германии были найдены остатки таких мест. [67]

Питьевая сцена на камне изображения от Готланда , в Шведском музее национальных древностей в Стокгольме .

В жертву приносились деревянные фигурки и люди; человеческие жертвы пострадали от внезапной и насильственной смерти, о чем свидетельствуют археологические находки в болотах - на территории, которая когда-то была Германией. Во многих случаях применялись различные меры для удержания тела в болоте с помощью веток или камней. [68] Датский историк Аллан А. Лунд утверждает, что жертвы были убиты, потому что их считали ведьмами, которые принесли обществу несчастья. Он объясняет это тем, что жертвы были помещены в торфяное болото, где они не растворялись и не переносились в другой мир, а навсегда сохранялись в пограничном состоянии между этим и потусторонним миром. [69]

Другой практикой был германский языческий обычай предлагать оружие своим богам. На юге Скандинавии есть около 50 мест, где оружие было брошено в озеро и принесено в жертву после того, как оно было частично уничтожено или приведено в негодность. На этих местах приносили в жертву только оружие и имущество; нигде нет человеческих костей, можно найти только кости животных от лошадей. Мечи погнуты, копья и щиты сломаны. Большинство жертвоприношений этого типа происходит в период между 200–500 гг. Нашей эры, и многие из них находятся в Восточной Ютландии, в местах с выходом к Каттегат, проливу длиной 225 км между Швецией и Данией. [70]Жертвоприношение немцами побежденного вражеского оружия своим божествам известно из древних источников и составляет часть подношения Одину, во время которого жертвоприношение оружия подтверждает связь между поклоняющимися и божественным. [71]

Фольклор [ править ]

Германские племена Центральной Европы постепенно стали христианами между 6 и 8 веками. Однако элементы древней мифологии сохранились до средневековья в виде легенд, приключений, эпических сказок и фольклора. Фрагменты могут быть найдены, например, в исторических счетах , написанных о различных племенах, таких как Поль Диакон «s исторический очерк лангобардов [72] или сказкам Сен Виллиброрда по Алкуин , который был также теолог и советник Карла . [73]

Но что касается особенно древнескандинавской религии и, в меньшей степени, англосаксонской религии, письменные источники ранних духовных практик в Центральной Европе имеют очень фрагментарный характер. Например, амулеты Мерзебурга [e] - единственный дохристианский текст, написанный на древневерхненемецком языке и содержащий упоминания божеств Фулла , Водана и Фригг . [74] В других текстах, включая хроники и исторические репрезентации, есть намеки на языческую религию, такие как разрушение Карлом Великим Ирминсула - воспроизведенное в Annales regni Francorum [75] - или изобретение рождественской елки святым Бонифасом.. [76] Другие следы включают современное шотландское изображение «домовых». [77] По мере того, как христианство вытесняло язычество, некоторые части дохристианской религии продолжали оставаться в фольклоре сельского населения; Таким образом, германская мифология сохранилась в сказках, которые братья Гримм собрали и опубликовали в своих трудах . [78] [f]

Руны [ править ]

Шкатулка Франков, представленная в Британском музее ; передняя часть и крышка

Важным вкладом римлян в германскую культуру была письменность. Примерно в 200 году нашей эры рунические надписи начинают появляться в южной Скандинавии и не прекращались до 1300 года. Происхождение этого конкретного германского письма может быть связано с мощным центром влияния римлян в Стевнсе на юге Дании. [80] Исследователи долго обсуждали, имели ли руны только религиозное значение или они также использовались для повседневного письма. Сегодня большинство ученых считают, что письменность не могла бы просуществовать так долго, если бы использовалась исключительно в особых ритуальных контекстах [80]Доподлинно известно, что руны часто использовались в религиозных целях. В системе рунной магии каждый рунический знак имел особое значение, и совокупное записывание всего алфавитного ряда - футарк - действовало как магическая формула. Кроме того, в других контекстах письменный текст руны использовался для заклинаний на оружии и личных вещах. [81]

Еще одно свидетельство религиозного контекста рун и их важности обнаруживается в древнесаксонской эпической поэме « Гелианд» , написанной древневерхненемецкими стихами девятого века, где в повествовании евангелия используются светские и языческие фразы. Одна конкретная строка гласит: герихти нам тот геруни («открой нам руны»), демонстрируя смешение христианской идеи «Господь, научи нас молиться» с древними языческими практиками. [82] Ранним прозелитизаторам христианской веры приходилось использовать знакомые народные эквиваленты, чтобы передать христианские концепции своим языческим собратьям. [83] Загадочное слияние древних германских языческих, римских и христианских идей обнаруживается на англосаксонском сундуке, известном как Franks Casket., который содержит смесь рунического и римского алфавитов. [84]

Вариации германского язычества [ править ]

  • Англосаксонское язычество
  • Континентальная германская мифология
  • Франкская мифология
  • Готическое язычество
  • Древнескандинавская религия

См. Также [ править ]

  • Древняя кельтская религия
  • Древнегреческая религия
  • Древняя иранская религия
  • Германская мифология
  • Ко-Синто
  • Хеттская мифология и религия
  • Историческая ведическая религия
  • Религия в Древнем Риме
  • Скифская религия
  • Славянское язычество

Ссылки [ править ]

Информационные заметки

  1. ^ См. Следующую работу для получения дополнительной информации об этом: Д. Г. Грин, Язык и история в раннем германском мире (Нью-Йорк и Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1998).
  2. Древние обряды кимвров, жрицы которых выполняли эти практики, согласно древнему биографу Страбону , обнаруживаются на чашах, найденных в Ютландии. [17]
  3. ^ Беовульф также был описан как «моральный генофонд» ушедшей воинской аристократии) [36]
  4. См .: Левисон (1905). Vitae Sancti Bonifatii archiepiscopi moguntini , стр. 31–32.
  5. ^ См .: FR Schroder, "Balder und der zweite Merseburger Spruch", Germanisch-Romanische Monatsschrift 34 (1953): 166–183
  6. ^ Начало германской филологии начинается собственно в начале 19го века, с Расмус Раск «s исландского Lexicon 1814, и был в полном расцвете от 1830х годов, с Jacob Grimm » s Deutsche Mythologie дает подробный отчет о восстановленном германской мифологии и сочинения Немецкий словарь ( Deutsches Wörterbuch ) германской этимологии . [79]

Цитаты [ править ]

  1. Перейти ↑ Heather 2005 , pp. 49–53.
  2. Перейти ↑ Manco 2013 , p. 207.
  3. Перейти ↑ Heather 2012 , pp. 5–8.
  4. ^ Юинг 2010 , стр. 9.
  5. ^ Frassetto 2003 , стр. 180.
  6. ^ Элиаде 1984 , стр. 143, 475fn.
  7. ^ Элиаде 1984 , стр. 168, 470fn.
  8. Элиаде 1984 , стр. 154.
  9. Элиаде 1984 , стр. 170.
  10. ^ Хайде и Бек-Педерсен 2014 , стр. 11–16.
  11. Перейти ↑ Green 1998 , pp. 14–16.
  12. Перейти ↑ Shaw 2011 , pp. 9–14.
  13. ^ Frassetto 2003 , стр. 177.
  14. ^ Frassetto 2003 , стр. 178.
  15. ^ Бернс 2003 , стр. 367.
  16. Перейти ↑ Williams 1998 , pp. 81–82.
  17. Джонс 1984 , стр. 22.
  18. Перейти ↑ Williams 1998 , p. 82.
  19. ^ Бернс 2003 , стр. 368.
  20. ^ Цезарь 2017 , стр. 187.
  21. ^ Цезарь 2017 , стр. 186.
  22. ^ а б Тацит 2009 , стр. 42.
  23. ^ a b c Тацит 2009 , стр. 58.
  24. ^ Бира 1964 , стр. 71.
  25. ^ Бира 1 964 , р. 72–73.
  26. ^ a b Кэмерон 1997 , стр. 98.
  27. Перейти ↑ Pohl 1997 , p. 37.
  28. ^ Дринкуотер 2007 , стр. 117.
  29. Перейти ↑ Bauer 2010 , p. 44.
  30. ^ Schwarcz 1999 , стр. 450.
  31. ^ Santosuo 2004 , стр. 14-16.
  32. ^ Джеймс 2014 , стр. 215-225.
  33. Перейти ↑ Shaw 2011 , pp. 37–48.
  34. Джонс и Пенник, 1995 , стр. 124.
  35. ^ Artz 1980 , стр. 209-210.
  36. ^ Браун 2006 , стр. 478.
  37. ^ Vaughan-Sterling 1983 , стр. 186-200.
  38. Веселый 1996 .
  39. Перейти ↑ Geary 2002 , p. 125.
  40. ^ McKitterick 2008 , стр. 103-106.
  41. Перейти ↑ Wilson 2005 , p. 47.
  42. ^ Wallace-Hadrill 2004 , стр. 97.
  43. ^ Wallace-Hadrill 2004 , стр. 97-98.
  44. ^ a b Уоллес-Хэдрилл 2004 , стр. 98.
  45. Джонс и Пенник, 1995 , стр. 136.
  46. ^ Jones & Пенник 1995 , стр. 136-137.
  47. ^ Winroth 2012 , стр. 138-144.
  48. Перейти ↑ Kendrick 2013 , pp. 118–123.
  49. ^ Dowden 1999 , стр. 291-292.
  50. ^ Дюбуа 1999 , стр. 12, 36-37, 175.
  51. Перейти ↑ Jones 1984 , pp. 18–19.
  52. ^ Дэвидсон 1965 , стр. 110-124.
  53. Джонс 1984 , стр. 255.
  54. Перейти ↑ Jones 1984 , pp. 73–74.
  55. Джонс 1984 , стр. 74.
  56. Джонс 1984 , стр. 277.
  57. ^ a b Waldman & Mason 2006 , стр. 146.
  58. ^ Дэвидсон 1965 , стр. 52.
  59. ^ Тодд 2004 , стр. 253.
  60. ^ Вальдман & Mason 2006 , стр. 325-329.
  61. ^ Axboe 2005 , стр. 47.
  62. ^ Thrane 2005 , стр. 37.
  63. ^ Thrane 2005 , стр. 37-40.
  64. ^ Thrane 2005 , стр. 49-51.
  65. ^ Kofoed & Warming 1989 , стр. 21-22.
  66. ^ Persch 2005 , стр. 123-124.
  67. ^ Persch 2005 , стр. 124-127.
  68. ^ Ван дер Санден и Stuyts 1996 , стр. 174-175.
  69. Перейти ↑ Lund 2002 , pp. 83–85.
  70. ^ Ilkjær 2000 , стр. 144.
  71. ^ Kofoed & Warming 1989 , стр. 24.
  72. Перейти ↑ Ghosh 2015 , pp. 115–117.
  73. ^ Frassetto 2003 , стр. 21.
  74. Джонс и Пенник, 1995 , стр. 162.
  75. Перейти ↑ Scholz 1972 , pp. 8–9.
  76. Forbes 2007 , стр. 45.
  77. ^ Александр 2013 , стр. 64.
  78. ^ Letcher 2014 , стр. 94-95.
  79. Перейти ↑ Chisholm 1911 , p. 912.
  80. ^ a b Стоклунд 1994 , стр. 160.
  81. ^ Kofoed & Warming 1989 , стр. 77-81.
  82. Fletcher 1997 , pp. 265–267.
  83. Перейти ↑ Fletcher 1997 , p. 267.
  84. Fletcher 1997 , pp. 268–271.

Библиография [ править ]

  • Александр, Марк (2013). Sutton Companion к британскому фольклору, мифам и легендам . Страуд: История Press. ISBN 978-0-7509-5427-3.
  • Арц, Фредерик Б. (1980). Разум средневековья: исторический обзор, 200–1500 гг . Чикаго и Лондон: Чикагский университет Press. ISBN 978-0-22602-840-8.
  • Axboe, Мортен (2005). "Гульд ог Гудер". В Торстен Капелле; Кристиан Фишер; Мортен Аксбоэ; Музей Силькеборга; Карен М. Бо (ред.). Рагнарок: Одинс Верден [ Рагнарок: Мир Одина ] (на датском языке). Силькеборг: Издательство музея Силькеборга. OCLC  68385544 .
  • Бауэр, Сьюзан Уайз (2010). История средневекового мира: от обращения Константина до Первого крестового похода . Нью-Йорк: WW Norton & Company. ISBN 978-0-393-05975-5.
  • Бир, W. (1964). «Тацит о немцах». Греция и Рим . Издательство Кембриджского университета от имени Классической ассоциации. 11 (1): 64–76. DOI : 10.1017 / S0017383500012675 . JSTOR  642633 .
  • Браун, Питер (2006). Подъем западного христианского мира: триумф и разнообразие, 200–1000 гг . Мальден, Массачусетс: Издательство Блэквелл. ISBN 978-0-69116-177-8.
  • Бернс, Томас (2003). Рим и варвары, 100 г. до н.э. 400 . Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN 978-0-8018-7306-5.
  • Цезарь, Юлий (2017). «Галльская война». В Raaflaub, Курт А. (ред.). Ориентир Юлий Цезарь - Полное собрание сочинений: Галльская война, Гражданская война, Александрийская война, Африканская война и Испанская война . Перевод Курта А. Раафлауба. Нью-Йорк: Книги Пантеона. ISBN 978-0-30737-786-9.
  • Кэмерон, Аверил (1997). «Культ и поклонение на Востоке и Западе». В Лесли Вебстере ; Мишель Браун (ред.). Преобразование римского мира, 400–900 гг . Лондон: Издательство Британского музея. ISBN 978-0-7141-0585-7.
  • Чисхолм, Хью, изд. (1911). Британская энциклопедия: словарь искусств, наук, литературы и общей информации . 22 . Нью-Йорк: Encyclopædia Britannica Inc.
  • Дэвидсон, HR Эллис (1965). Боги и мифы Северной Европы . Нью-Йорк: Пингвин. ISBN 978-0-14013-627-2.
  • Дауден, Кен (1999). Европейское язычество . Нью-Йорк; Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-41512-034-0.
  • Дринкуотер, Джон Ф. (2007). Северные религии в эпоху викингов . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-929568-5.
  • Дюбуа, Томас (1999). Северные религии в эпоху викингов . Филадельфия, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского университета. ISBN 978-0-81221-714-8.
  • Элиаде, Мирча (1984). История религиозных идей: от Гаутамы Будды до триумфа христианства . Vol. 2. Чикаго и Лондон: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-20403-1.
  • Юинг, Тор (2010). Боги и поклонники в викингах и германском мире . Страуд: Темпус. ISBN 978-0-75243-590-9.
  • Флетчер, Ричард (1997). Преобразование варваров: от язычества к христианству . Нью-Йорк: Генри Холт. ISBN 0-8050-2763-7.
  • Форбс, Брюс Дэвид (2007). Рождество: откровенная история . Беркли и Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0520251045.
  • Фрассетто, Майкл (2003). Энциклопедия варварской Европы: общество в процессе трансформации . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-263-9.
  • Гири, Патрик Дж. (2002). Миф о народах: средневековые истоки Европы . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-69109-054-2.
  • Гош, Шами (2015). Написание варварского прошлого: исследования в раннем средневековом историческом повествовании . Лейден: Брилл. ISBN 978-9-00430-522-9.
  • Грин, DH (1998). Язык и история в раннем германском мире . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. OCLC  468327031 .
  • Вереск, Питер (2005). Падение Римской империи: новая история Рима и варваров . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19515-954-7.
  • Вереск, Питер (2012). Империи и варвары: падение Рима и рождение Европы . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-989226-6.
  • Хайде, Эльдар; Бек-Педерсен, Карен (2014). «Почему новый взгляд на ретроспективные методы?». В Эльдар Хайде; Карен Бек-Педерсен (ред.). Новый взгляд на ретроспективные методы: возобновление методологических дискуссий. Примеры из Северной Европы . Хельсинки: Suomalainen Tidedeakatemia. ISBN 978-9-51411-093-1.
  • Ilkjr, Йорген (2000). Иллеруп Ådal, et arkæologisk tryllespejl [ Иллеруп Ådal: Археологическое зеркало ] (на датском языке). Højbjerg: Музей Моэсгарда. ISBN 87-87334-40-2.
  • Джеймс, Эдвард (2014). Европейские варвары, 200–600 гг . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-58277-296-0.
  • Веселая, Карен Луиза (1996). Популярная религия в позднесаксонской Англии: эльфийские чары в контексте . Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины Press. ISBN 978-0-80784-565-3.
  • Джонс, Гвин (1984). История викингов . Оксфорд; Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-2158826.
  • Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Нью-Йорк: Barnes & Noble. ISBN 978-0-76071-210-8.
  • Кендрик, Т.Д. (2013) [1930]. История викингов . Нью-Йорк: Fall River Press. ISBN 978-1-43514-641-9.
  • Кофоед, Аасе; Утепление, Мортен (1989). Стар. Var Årle: Nordens Gamle Religioner [ старое было Årle: Старые религии Севера ] (на датском языке). Копенгаген: Gjellerup & Gad. ISBN 87-13-03545-2.
  • Ли, Элвин А. (1997). «Символизм и аллегория». В Роберте Э. Бьорке; Джон Д. Найлз (ред.). Справочник по Беовульфу . Линкольн, штат Невада: Университет Небраски Press. ISBN 978-0-80326-150-1.
  • Летчер, Энди (2014). «Язычество и британское народное возрождение». В Донне Уэстон; Энди Беннетт (ред.). Поп-язычники: язычество и популярная музыка . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-1-84465-646-2.
  • Лунд, Аллан А. (2002). Mumificerede moselig [ Мумифицированный в болоте ] (на датском языке). Копенгаген: Høst. ISBN 978-8-71429-674-2.
  • Манко, Жан (2013). Путешествие предков: заселение Европы от первых авантюристов до викингов . Нью-Йорк: Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-05178-8.
  • МакКиттерик, Розамонд (2008). Карл Великий: Формирование европейской идентичности . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-71645-1.
  • Перш, Александра (2005). «På glatis med ikonografi !: Blodoffer, drikkelag og frække sange?». В Торстен Капелле; Кристиан Фишер; Мортен Аксбоэ; Музей Силькеборга; Карен М. Бо (ред.). Рагнарок: Одинс Верден [ Рагнарок: Мир Одина ] (на датском языке). Силькеборг: Издательство музея Силькеборга. OCLC  68385544 .
  • Поль, Уолтер (1997). «Состояния-преемники варваров». В Лесли Вебстере ; Мишель Браун (ред.). Преобразование римского мира, 400–900 гг . Лондон: Издательство Британского музея. ISBN 978-0-7141-0585-7.
  • Сантосуо, Антонио (2004). Варвары, мародеры и неверные: способы средневековой войны . Нью-Йорк: MJF Books. ISBN 978-1-56731-891-3.
  • Шольц, Бернар-Вальтер (1972). Каролингские хроники: королевские франкские летописи и истории Нитарда . Анн-Арбор, Мичиган: Издательство Мичиганского университета. ISBN 978-0472061860.
  • Шварц, Андреас (1999). «Культ и религия среди тервинги и вестготов и их обращение в христианство». В Питере Хизер (ред.). Вестготы от периода миграции до седьмого века: этнографическая перспектива . Саффолк: Бойделл Пресс. ISBN 978-0851157627.
  • Шоу, Филип А. (2011). Языческие богини в раннем германском мире: Эостре, Хреда и культ матрон . Перевод Энтони Р. Бирли. Лондон: Бристольская классическая пресса. ISBN 978-0-71563-797-5.
  • Стоклунд, Мари (1994). «Митер, рун и толкнинг». В Jens Peter Schjodt (ред.). Myte og ritual i det førkristne Nordenn: et symposium [ Миф и ритуал в дохристианской Скандинавии: Симпозиум ] (на датском языке). Odense: Odense Universitetsforlag. ISBN 978-8-77838-053-1.
  • Тацит (2009). Агрикола и Германия . Перевод Энтони Р. Бирли. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19953-926-0.
  • Трейн, Хенрик (2005). "Romerske og germanske småfigurer". В Торстен Капелле; Кристиан Фишер; Мортен Аксбоэ; Музей Силькеборга; Карен М. Бо (ред.). Рагнарок: Одинс Верден [ Рагнарок: Мир Одина ] (на датском языке). Силькеборг: Издательство музея Силькеборга. OCLC  68385544 .
  • Тодд, Малкольм (2004). Ранние немцы . Оксфорд: Блэквелл. ISBN 978-0-63119-904-5.
  • ван дер Санден, Вижнанд; Стуйц, Ингелис (1996). Udødeliggjorte i mosen Historierne om de nordvesteuropæiske moselig [ Увековеченные в болоте: Истории северо-западных европейских болот ] (на датском языке). Амстердам: Batavian Lion International. ISBN 978-9-06707-414-8.
  • Воан-Стерлинг, Джудит А. (1983). «Англосаксонские« Метрические чары »: Поэзия как ритуал». Журнал английской и германской филологии . 82 (2): 186–200. JSTOR  27709147 .
  • Уолдман, Карл; Мейсон, Кэтрин (2006). Энциклопедия народов Европы . Нью-Йорк: факты в файле. ISBN 978-0816049646.
  • Уоллес-Хэдрилл, Дж. М. (2004). Варварский Запад, 400–1000 . Молден, Массачусетс: Wiley-Blackwell. ISBN 978-0-63120-292-9.
  • Уильямс, Дерек (1998). Римляне и варвары . Нью-Йорк: Пресса Св. Мартина. ISBN 978-0-312-19958-6.
  • Уилсон, Дерек (2005). Карл Великий: Биография . Нью-Йорк: старинные книги. ISBN 978-0-307-27480-9.
  • Винрот, Андерс (2012). Преобразование Скандинавии . Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-30017-026-9.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Гримм, Джейкоб (2004), Тевтонская мифология , перевод Сталлибрасса, Джеймса С., Dover Publications
  • Бухгольц, Питер (1968), "Перспектива исторических исследований в германской религии", история религий , Чикагский университет печати, 8 (2): 111-138, DOI : 10,1086 / 462579
  • Поломе, Эдгар К .; Роу, Элизабет Эшман (27 декабря 2019 г.). «Германская религия: обзор» . Encyclopedia.com . Энциклопедия религии. Гейл . Проверено 9 февраля 2019 года .
  • Север, Ричард (1991), языческие слова и христианские значения , Родопи, ISBN 978-90-5183-305-8

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с германским язычеством на Викискладе?