Гестелл (или иногда Ge-stell ) - это немецкое слово, которое использовал немецкий философ двадцатого века Мартин Хайдеггер для описания того, что скрывается за или под современными технологиями . [1] Хайдеггер ввел этот термин в 1954 году в «Вопрос о технологии» , текст, основанный на лекции «Основы» (« Das Gestell »), впервые представленной 1 декабря 1949 года в Бремене . [2] Оно произошло от корневого слова stellen , что означает «положить» или «разместить», и в сочетании с немецким префиксом Ge- , обозначающим форму «собирать» или «собирать».[3] Термин охватывает все типы сущностей и упорядочивает их определенным образом. [3]
Хайдеггеровское представление о Гестелле
Хайдеггер применил концепцию Gestell к его изложению сущности в технологии . [4] Он пришел к выводу, что технология - это фундаментальная технология Enframing ( Gestell ). [5] Таким образом, сущность технологии - это Gestell . В самом деле, « Gestell , буквально« обрамление », представляет собой всеобъемлющий взгляд на технологию, не как средство для достижения цели, а скорее как способ человеческого существования ». [6] Далее Хайдеггер объяснил, что в более широком смысле концепция - это последний способ исторического самозамещения изначального φύσις . [4]
Определяя сущность технологии как Gestell , Хайдеггер указал, что все, что появилось в мире, было заключено в рамки. Такое обрамление относится к тому, как реальность проявляется или раскрывается в период современных технологий, и люди, рожденные в этом «способе упорядочивания», всегда встраиваются в Gestell (обрамление). [7] Таким образом, то, что открывается в мире, то, что проявило себя как себя (истина самого себя), требовало сначала Обрамления, буквально способа существования в мире, чтобы его можно было увидеть и понять. Что касается сущности технологий и того, как мы видим вещи в наш технологический век, мир был обозначен как «постоянный резерв». Хайдеггер пишет:
Обрамление означает сбор того окружения, которое ставит перед человеком, то есть бросает ему вызов, чтобы раскрыть реальное, в виде упорядочивания, как постоянный резерв. Обрамление означает тот способ раскрытия, который господствует в сущности современной технологии и который сам по себе не является технологическим. [8]
Более того, Хайдеггер использует это слово необычным образом, отводя Гестеллу активную роль. В обычном использовании это слово будет обозначать просто какой-то дисплей, например книжную стойку или рамку для картин; но для Хайдеггера, Gestell буквально бросает вызов вперед, или выполнить ческий «собирание», с целью выявления или презентации. Применительно к науке и современным технологиям «постоянный резерв» активен в случае реки, когда она вырабатывает электричество, или земли, если она обозначена как район добычи угля, или почвы как месторождения полезных ископаемых. [9]
Некоторым ученым Гестелл эффективно объясняет жестокость технологий. Это приписывается объяснению Хайдеггера, что, когда господствует Гестелл , «он вытесняет любую другую возможность раскрытия» и что он «скрывает то раскрытие, которое, в смысле поэзиса , позволяет каким-то присутствиям проявиться». [10]
Более позднее использование концепции
Джорджио Агамбен в значительной степени заимствовал у Хайдеггера свою интерпретацию концепции dispositif (аппарата) Фуко . [11] В своей работе « Что такое аппарат» он описал аппарат как «решающий технический термин в стратегии мысли Фуко». [12] Агамбен утверждал, что Гестелл - не что иное, как икономия . [13] Агамбен назвал кино аппаратом Гестелла, поскольку фильмы фиксируют и записывают жесты людей. [14]
Альберт Боргманн расширил концепцию Хайдеггера о Gestell , предложив более практическую концептуализацию сущности технологии. [15] Обрамление Хайдеггера стало парадигмой устройства Боргмана , которая объясняет тесные отношения между людьми, вещами и технологическими устройствами. [16]
Клаудио Чиборра разработал другую интерпретацию, в которой основное внимание уделялось анализу инфраструктуры информационной системы с использованием концепции Gestell. [17] Он основал свое усовершенствование первоначального значения слова «структурный» и «процессный» на этимологии слова Gestell, так что оно указывает на всеобъемлющий процесс организации, регулирования и упорядочивания ресурсов, который включает как человеческие, так и природные ресурсы. [18] Сиборра сравнил информационную инфраструктуру с Гестеллом, и эта ассоциация использовалась для философского обоснования многих аспектов его работ, таких как его описание присущего ему процесса самоподдержания. [18]
Рекомендации
- Перейти ↑ Mitcham, Carl (1994), Thinking Through Technology , University of Chicago Press, p. 52, ISBN 0-226-53198-8
- ^ Сафрански, Рюдигер (1999). Мартин Хайдеггер: Между добром и злом . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п. 391. ISBN. 9780674387102.
- ^ а б Вендланд, Аарон; Мервин, Кристофер; Хаджиоанну, Христос (2018). Хайдеггер о технологиях . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9781138674615.
- ^ а б Лоскербо, Джон (2012). Бытие и технология: исследование философии Мартина Хайдеггера . Гаага: издательство Martinus Nijhoff. п. 109. ISBN 9789400982246.
- ^ Godzinski, Рональд (январь 2005), "(En) Философия FRAMING Хайдеггеровская технологии" , Очерки по философии , 6 (1): 115-122, DOI : 10,5840 / eip20056120
- ^ «Архивная копия» . Архивировано из оригинала на 2006-01-10 . Проверено 12 января 2006 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
- ^ дю Пре, Аманда (2009). Гендерные тела и новые технологии: переосмысление воплощения в кибер-эру . Ньюкасл-апон-Тайн, Великобритания: Cambridge Scholars Publishing. п. 40. ISBN 9781443813235.
- ↑ Мартин Хайдеггер, Вопрос о технологии и других очерках (Нью-Йорк: Харпер, 1977), стр. 20.
- ^ Боцкес, Аманда (2016). Хайдеггер и история искусства . Оксон: Рутледж. п. 106. ISBN 9781409456131.
- ^ Янг, Джулиан (2002). Поздняя философия Хайдеггера . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 50. ISBN 0521809223.
- ^ Агамбен, Джорджио (2009), Что такое аппарат? и другие эссе , Stanford University Press, ISBN 978-0-8047-6230-4
- ^ Бинкли, Сэм; Капетильо, Хорхе (2009). Фуко для 21 века: правительственность, биополитика и дисциплина в новом тысячелетии . Ньюкасл-апон-Тайн: Издательство Кембриджских ученых. п. 110. ISBN 9781443804448.
- ^ Коцко, Адам (14.07.2017). Философская линия Агамбена . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. С. 70–71. ISBN 9781474423632.
- ^ Густафссон, Хенрик; Гронстад, Асбьорн (16 января 2014 г.). Кино и Агамбен: этика, биополитика и движущееся изображение . Блумсбери Паблишинг США. ISBN 9781623561253.
- ^ Джеффри, Уайт (2015). Переосмысление машинной этики в эпоху повсеместных технологий . Херши, Пенсильвания: IGI Global. п. 132. ISBN 9781466685925.
- ^ Расмуссен, Ларри (1993). Моральные фрагменты и моральное сообщество: предложение для церкви в обществе . Миннеаполис: Fortress Press. С. 78 . ISBN 0800627571.
- ^ Сиборра, Клаудио (2002), Лабиринты информации , OUP, ISBN 0-19-927526-2
- ^ а б Россиньоли, Сесилия; Гатти, Мауро; Агрифольо, Рокко (2015). Организационные инновации и изменения: управление информацией и технологиями . Чам, Швейцария: Springer. п. 92. ISBN 9783319229201.