Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Представления о Боге в индуизме различаются в разных традициях. [1] [2] [3] Индуизм охватывает широкий спектр верований , такие как генотеизм , монотеизм , политеизм , панентеизм , пантеизм , пандеизм , монизм , атеизм и нетеизм . [1] [4] [5]

Формы теизма упоминаются в Бхагавад Гите . Эмоциональный или любящий преданность ( бхакти ) к первичному богу , такие как аватары из Вишну ( Кришны , например), Шива и Деви возникла в период раннего средневековья, и теперь известно как движение Бхакти . [6] [7]

Индусы, следующие Адвайта Веданте, считают, что атман в каждом живом существе такой же, как Вишну, Шива или Деви, [8] [9] [10] или, альтернативно, идентичен вечному метафизическому Абсолюту, называемому в индуизме Брахманом . [11] [12] [13] Такая философская система Адвайты или недвойственности, как она развивалась в школе Веданты индуистской философии , особенно в том виде, в котором она изложена в Упанишадах и популяризирована Ади Шанкарой в 9 веке, оказала влияние на Индуизм. [14] [15][16]

Индусы, следующие Двайта Веданте, считают, что индивидуальные души, известные как дживатманы , и вечный метафизический Абсолют, называемый в индуизме Брахманом, существуют как независимые реальности, и что они различны. [17] [18] Такая философская система Двайта, или дуализма, в том виде, в каком она развивалась в школе Веданты в индуистской философии , особенно в том виде, в котором она изложена в Ведах и популяризирована Мадхвачарьей в 13 веке, оказала влияние на индуизм. [19]Особенно заметно влияние философии Мадхвы на школу бенгальского вайшнавизма Чайтаньи. [20] Мадхва говорит, что вначале был только один Бог, и это был Нараяна или Вишну, и отказывается принимать любые утверждения о том, что другие индуистские божества, такие как Брахма или Шива , могут быть столь же высшими. [21]

Некоторые ученые утверждали, что традиция Двайты, основанная Мадхвачарьей в 13 веке, основана на концепции, сходной с концепцией Бога в других основных мировых религиях. [22] [23] Их работы также побудили некоторых индологов ранней колониальной эпохи, таких как Джордж Абрахам Грирсон, предположить, что Мадхвачарья находился под влиянием христианства , [24] но более поздние ученые отвергли эту теорию. [25] [26] Историческое влияние Мадхвы в индуизме, государстве Куландрана и Кремера было благотворным, но не столь обширным. [24]

Генотеизм, катенотеизм, эквитеизм и нетеизм [ править ]

К чему Единый

Они называют его Индра, Митра, Варуна, Агни,
и он - небеснокрылый Гарутман.
Мудрецы дают много титулов тому, что есть Одно.

- Ригведа 1.164.46
Перевод: Клаус Клостермайер [27] [28]

Генотеизм был термином, который использовали такие ученые, как Макс Мюллер, для описания богословия ведической религии . [29] [30] Мюллер отметил, что в гимнах Ригведы , древнейшего священного писания индуизма, упоминается множество божеств, но они последовательно прославляются как «один окончательный, верховный Бог» или как «одна верховная Богиня», [31] тем самым утверждая, что сущность божеств была унитарной ( экам ), а божества были не чем иным, как множественными проявлениями одной и той же концепции божественного (Бог). [30] [32] [33]

Мысль о том, что могут быть и существуют множественные точки зрения на один и тот же божественный или духовный принцип, повторяется в ведических текстах. Например, кроме гимна 1.164 с этим учением [27], более древний гимн 5.3 Ригведы гласит:

При рождении ты - Варуна , о Агни . Когда вы воспламенены, вы - Митра . В тебе, о сын силы, сосредоточены все боги. Вы Индра для смертного, приносящего подношение. Ты Арьяман , когда тебя считают носителем таинственных имен девушек, о Самодостаточный.

-  Ригведа 5.3.1-2 , переводчик: Герман Ольденберг [34] [35]

Связанные с генотеизмом термины - монолатризм и катенотеизм . [36] Последний термин является расширением «генотеизма», от καθ 'ἕνα θεόν ( kath' hena theon ) - «один бог за раз». [37] Генотеизм относится к плюралистической теологии, в которой различные божества рассматриваются как составляющие единую, эквивалентную божественную сущность. [30] Некоторые ученые предпочитают термин монолатрия генотеизму при обсуждении религий, в которых центральным является единственный бог, но существование или положение других богов не отрицается. [36] [33] Другой термин, связанный с генотеизмом, - «эквитеизм», относящийся к вере в то, что все боги равны.[38]

Кто на самом деле знает?
Кто здесь это провозгласит?
Откуда он был произведен? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с сотворением этой вселенной.
Кто знает, откуда он возник?

-  Насадия Сукта , касается происхождения вселенной , Ригведа , 10: 129-6 [39] [40] [41]

Представление ведийской эры о божественном или Едином, утверждает Джинн Фаулер, является более абстрактным, чем монотеистический Бог, это Реальность, стоящая за феноменальной вселенной. [42] Ведические гимны трактуют его как «безграничный, неописуемый, абсолютный принцип», таким образом, ведическое божественное начало является чем-то вроде панентеизма, а не простого генотеизма. [42] В позднюю ведическую эпоху, примерно в начале эпохи Упанишад (около 800 г. до н.э.), возникают теософские рассуждения, которые развивают концепции, которые ученые по-разному называют недвойственностью или монизмом , а также формами нетеизма и пантеизма . [42] [43] [44]Примером сомнения в концепции Бога, в дополнение к найденным в ней генотеистическим гимнам, являются более поздние части Ригведы , такие как Насадия Сукта . [45] Индуизм называет метафизическое абсолютное понятие Брахманом , включая в него трансцендентную и имманентную реальность. [46] [47] [48] Различные школы мысли интерпретируют Брахман как личностный , безличный или трансперсональный. Ишвар Чандра Шарма описывает его как «Абсолютную Реальность, превосходящую все двойственности существования и небытия, света и тьмы, а также времени, пространства и причины». [49]

Влиятельные древние и средневековые индуистские философы, утверждает профессор философии Рой Перретт, преподают свои духовные идеи в мире, созданном ex nihilo, и «эффективно обходятся без Бога». [50]

Брахман [ править ]

В индуизме Брахман означает высший Универсальный Принцип, Высшую Реальность во вселенной . [51] [52] [53] В основных школах индуистской философии это материальная, действенная, формальная и конечная причина всего, что существует. [52] [54] [55] Это всепроникающая, бесполая, бесконечная, вечная истина и блаженство, которые не меняются, но являются причиной всех изменений. [51] [56] [57] Брахман как метафизическая концепция - это единое связывающее единство, стоящее за разнообразием всего, что существует во вселенной. [51] [58]

Брахман - это ведическое санскритское слово, и в индуизме оно концептуализировано, как утверждает Пол Деуссен , как «творческий принцип, который реализуется во всем мире». [59] Брахман - ключевая концепция Вед , которая широко обсуждается в ранних Упанишадах . [60] веды концептуализируют Брахман как космический принцип. [61] В Упанишадах это по-разному описывается как Сат-чит-ананда (истина-сознание-блаженство) [62] [63] и как неизменная, постоянная, высшая реальность. [56] [64] [примечание 1] [примечание 2]

Брахман обсуждается в индуистских текстах с концепцией Атмана (Душа, Я), [60] [67] личного , [примечание 3] безличного [примечание 4] или Пара Брахмана , [примечание 5] или в различных комбинациях этих качеств в зависимости от о философской школе. [68] В дуалистических школах индуизма, таких как теистическая Двайта Веданта , Брахман отличается от Атмана (души) в каждом существе, и в этом он разделяет концептуальные рамки Бога в основных мировых религиях. [55] [69] [70] В недвойственнойшкол индуизма, таких как монист Адвайта Веданта , Брахман тождественен Атману, Брахман находится везде и внутри каждого живого существа, и существует связанное духовное единство во всем существовании. [57] [71] [72]

Упанишады содержат несколько маха-вакй или «Великих изречений» о концепции Брахмана: [73]

Ниргуна и Сагуна [ править ]

В то время как подшколы индуизма, такие как Адвайта Веданта, подчеркивают полную эквивалентность Брахмана и Атмана , они также толкуют Брахман как сагуна Брахман - Брахман с атрибутами, и ниргуна Брахман - Брахман без атрибутов. [81] ниргун Брахман есть Брахман , как это на самом деле, однако, сагун Брахман полагается как средство для реализации Ниргуна Брахмана , но школа Индуизма объявить сагун Брахман , чтобы быть в конечном счете иллюзорным. [82] Концепция сагуны Брахмана , например, в форме аватаров., считается в этих школах индуизма полезным символизмом, путем и инструментом для тех, кто все еще находится в своем духовном путешествии, но полностью просветленные отвергают эту концепцию. [82]

Движение Бхакти в индуизме построило свою теософию на двух концепциях Брахмана - Ниргуна и Сагуна . [83] Ниргуна Брахман был концепцией Высшей Реальности как бесформенной, без атрибутов или качеств. [84] Сагуна Брахман, напротив, представлялся и развивался как имеющий форму, атрибуты и качества. [84] У них были параллели в древней пантеистической непроявленной и теистической явной традициях, соответственно, которые восходят к диалогу Арджуна-Кришна в Бхагавад Гите . [83] [85] Это тот же Брахман, но рассматриваемый с двух точек зрения: одна с точки зрения знания Ниргуни, а другая - с точки зрения знания.Сагуни сосредоточение на любви, объединенное как Кришна в Гите. [85] Ниргуны поэзия бхакта был Джнян-shrayi , или имела корни в знаниях. [83] Поэзия Сагуны бхакты была Према-шрайи , или корнями в любви. [83] В бхакти акцент делается на взаимной любви и преданности, где преданный любит Бога, а Бог любит преданного. [85]

Ниргуна и Сагуна Брахман концепции движения Бхакти были озадачивающими для ученых, особенно традиция Ниргуни, потому что она предлагает, как утверждает Дэвид Лоренцен, «сердечную преданность Богу без атрибутов, даже без какой-либо определенной личности». [86] Тем не менее, учитывая «горы литературы о бхакти Ниргуни », добавляет Лоренцен, бхакти для Ниргуна Брахмана было частью реальности индуистской традиции наряду с бхакти для Сагуна Брахмана . [86] Это были два альтернативных способа представления Бога во время движения бхакти. [83]

Ишвара [ править ]

Йогасутры Патанджали используют термин Ишвара в 11 стихах: с I.23 по I.29, II.1, II.2, II.32 и II.45. С момента выхода Сутры индуистские ученые обсуждают и комментируют, кто или что такое Ишвара ? Эти комментарии варьируются от определения Ишвары от «личного бога» до «особого я» и «всего, что имеет духовное значение для человека». [87] [88] Уичер объясняет, что, хотя краткие стихи Патанджали можно интерпретировать как теистические или нетеистические, концепция Ишвары Патанджали в философии йоги функционирует как «преобразующий катализатор или руководство для помощи йогину на пути к духовному освобождению». . [89]

Патанджали определяет Ишвару (санскрит: ईश्वर) в стихе 24 книги 1 как «особое Я (पुरुषविशेष, пуруша-вишена[90]

Санскрит: क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥
- Йога-сутры I.24

Эта сутра философии йоги индуизма добавляет характеристики Ишвары как того особого Я, на которое не влияют (अपरामृष्ट, aparamrsta ) препятствия / трудности (क्लेश, клеша ), обстоятельства, созданные прошлым или текущими действиями (कर्म, карма ), свои жизненные плоды (विपाक, випака ) и свои психологические предрасположенности / намерения (as, ашайа). [91] [92]

Среди различных сект индуизма, практикующих путь бхакти , которые основаны на школе йоги индуизма, Ишвара может также означать определенное божество, такое как Кришна , Рама , Шива , Лакшми , Парвати и другие. [93]

Монотеистический Бог Мадхвачарьи [ править ]

Мадхвачарья (1238–1317 гг. Н. Э.) Разработал теологию Двайта, в которой Вишну был представлен как монотеистический Бог, подобный основным мировым религиям. [22] [23] Его труды побудили некоторых, таких как Джордж Авраам Грирсон, предположить, что он находился под влиянием христианства . [24]

Мадхвачарья был неверно воспринят и искажен как христианскими миссионерами, так и индуистскими писателями во время исследований колониальной эпохи. [94] [95] Сходство в первенстве единого Бога, дуализм и различие между человеком и Богом, преданность Богу, сыну Божьему как посреднику, предопределение, роль благодати в спасении, а также сходство в легенды о чудесах в христианстве и традиция Мадхвачарьи Двайта питали эти истории. [94] [95] Среди христианских писателей Г. А. Грирсон творчески утверждал, что идеи Мадхвы, очевидно, были «заимствованы из христианства, вполне возможно, провозглашены как соперник центральной доктрины этой веры». [96]По словам Сармы, среди индуистских писателей С. К. Васу творчески перевел произведения Мадхвачарьи, чтобы отождествить Мадхвачарью с Христом, а не сравнивать их идеи. [97]

Современные исследования исключают влияние христианства на Мадхвачарью, [24] [25], поскольку нет никаких доказательств того, что когда-либо существовало христианское поселение, где Мадхвачарья вырос и жил, или что имел место обмен или обсуждение идей между кем-то со знанием Библии и христианских повествований и его. [95]

Сваям Бхагаван [ править ]

Бхагаван Кришна с Радхарани

Сваям Бхагаван , санскритский богословский термин, представляет собой концепцию абсолютного представления монотеистического Бога как самого Бхагавана в индуизме . [ необходима цитата ]

Чаще всего он используется в богословии Гаудия-вайшнавов, ориентированном на Кришну, как относящийся к Кришне . Титул Сваям Бхагаван используется исключительно для обозначения Кришны. [98] Некоторые другие традиции из индуизма считают его источником всех аватар , и источник Вишну себя, или быть такими же , как Нараяна . Поэтому его считают Сваям Бхагаваном . [99] [100] [101]

Этот термин редко используется для обозначения других форм Кришны и Вишну в контексте определенных религиозных текстов, таких как Бхагавата-пурана , а также в других сектах вайшнавизма.

Когда Кришна признается Сваям Бхагаван , можно понять , что это вера Гаудия вайшнавизма , [102] Валлабха Сампрадая , [103] и Нимбарка Сампрадая , где Кришна принимается , чтобы быть источником всех других аватары, и источник самого Вишну . Это убеждение основано прежде всего «на известном утверждении Бхагаватам» (1.3.28). [104]

Другая точка зрения, против этого богословского понятия является понятием Кришна как аватар из Нарайана или Вичны . Однако следует отметить, что, хотя обычно говорят о Вишну как об источнике аватар, это только одно из имен бога вайшнавизма , который также известен как Нараяна , Васудева и Кришна, и за каждым из этих имен там стоит это божественная фигура с приписываемым превосходством в вайшнавизме . [105]

Богословская интерпретация Сваям Бхагавана различается в зависимости от традиции, и буквальный перевод этого термина понимается по-разному. В переводе с санскрита термин «литературный» означает « Сам Бхагаван » или «непосредственно Бхагаван ». [106] Традиция Гаудия-вайшнавов часто переводит его с точки зрения своей точки зрения как изначального Господа или изначальной Личности Бога , но также рассматривает такие термины, как Верховная Личность Бога и Верховный Бог, как эквивалент термину Сваям Бхагаван., а также может применить эти условия к Вишну, Нараяне и многим их связанным Аватарам . [107] [108]

Ранние комментаторы, такие как Мадхвачарья, переводили термин Сваям Бхагаван как «тот, у кого есть бхагаватта »; что означает «тот, кто обладает всеми хорошими качествами». [101] Другие переводили это слово просто как « Сам Господь ». [109] Последователи вайшнавских сампрадай, центрированных на Вишну, редко используют этот термин, но считают, что он относится к их вере в то, что Кришна является одним из высших и наиболее полных из всех аватаров и считается « парипурна аватарой », завершенной во всех отношениях. и такой же, как оригинал. [110] По их словам, Кришнаописывается в Бхагавата-пуране как Пурнаватара (или полное проявление) Бхагавана, в то время как другие воплощения называются частичными.

См. Также [ править ]

  • Ади парашакти
  • Брахма
  • Индуистские взгляды на монотеизм
  • Сохам (санскрит)
  • Сваям Бхагаван
  • Иша-девата
  • Имена Бога
  • Представления о Боге
  • Бог в теософии (Блаватскианец)

Заметки [ править ]

  1. ^ «не субсидируемый» , [64] последний элемент диалектического процесса, который не может быть устранен или аннигилирован (нем. «aufheben»).
  2. ^ Это также определяется как:
    • Неизменная, бесконечная , имманентная и трансцендентная реальность, которая является Божественной Основой всей материи , энергии , времени, пространства , бытия и всего, что находится за пределами этой Вселенной ; это один высший универсальный дух. [65]
    • Единый верховный, всепроникающий Дух, являющийся источником и опорой феноменальной вселенной. [66]
  3. ^ Сагуна Брахман , с качествами
  4. ^ Ниргуна Брахман , без качеств
  5. ^ Высший

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Джулиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные убеждения и практика, 2-е издание, Routledge, ISBN  978-0-415-45677-7 , стр. 8; Цитата: «(...) не нужно быть религиозным в минимальном смысле, описанном для того, чтобы быть принятым индуистом индусами, или совершенно справедливо описывать себя как индуист. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже агностиком, гуманист или атеист, и при этом считаться индуистом ».
  2. ^ Лестер Курц (ред.), Энциклопедия насилия, мира и конфликтов, ISBN 978-0123695031 , Academic Press, 2008 
  3. М.К. Ганди, Суть индуизма , редактор: В.Б. Кхер, Navajivan Publishing, см. Стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и при этом называть себя индуистом».
  4. Chakravarti, Sitansu (1991), индуизм, образ жизни , Motilal Banarsidass Publ., Стр. 71, ISBN 978-81-208-0899-7
  5. ^ «Политеизм» . Британская энциклопедия . Энциклопедия Britannica Online. 2007 . Проверено 5 июля 2007 года .
  6. Перейти ↑ June McDaniel Hinduism , в John Corrigan, The Oxford Handbook of Religion and Emotion , (2007) Oxford University Press , 544 страницы, стр. 52-53 ISBN 0-19-517021-0 
  7. ^ Karen Pechelis (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , страницы 3-4, 15-28 
  8. ^ Mariasusai Dhavamony (1999), индуистская духовность, GB Press, ISBN 978-8876528187 , стр 129 
  9. ^ Olivelle 1992 , стр. 80-81, 210 с примечаниями.
  10. ^ Ganesh Tagare (2002), The Pratyabhijñā Философия, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120818927 , стр 16-19 
  11. ^ Уильям Уэйнрайт (2012), Концепции Бога , Стэнфордская энциклопедия философии, Стэнфордский университет
  12. ^ У Мурти (1979), Samskara, Oxford University Press, ISBN 978-0195610796 , стр.150 
  13. ^ Wiman Диссанаяк (1993), Я как орган в теории и практике азиатской (Редактора: Томас П. Kasulisдр), Университет штата НьюЙорк Press, ISBN 978-0791410806 , стр 39; Цитата : «Упанишады составляют основу индуистской философской мысли, и центральной темой Упанишад является тождество Атмана и Брахмана, или внутреннего« я »и космического« я ».»; Майкл Макдауэлл и Натан Браун (2009), Мировые религии, Penguin, ISBN 978-1592578467 , страницы 208-210 
     
  14. ^ Indich 2000 , стр. vii.
  15. ^ Fowler 2002 , стр. 240-243.
  16. Перейти ↑ Brannigan 2009 , p. 19, Цитата: « Адвайта Веданта - самая влиятельная философская система в индуистской мысли».
  17. ^ Игнатий Puthiadam (1985). Вишу, вечно свободный: изучение концепции мадхвы о Боге . Диалог серии. п. 227.
  18. ^ Брайант, Эдвин (2007). Кришна: Справочник (Глава 15 Дипак Шарма) . Издательство Оксфордского университета. п. 358. ISBN 978-0195148923.
  19. Н.В. Исаева (1993). Шанкара и индийская философия . SUNY Нажмите. п. 253. ISBN. 978-0791412817.
  20. BN Кришнамурти Шарма (1986). Философия Шри Мадхвачарьи . Публикации Motilal Banarsidass. п. 22. ISBN 9788120800687.
  21. Вивек Ранджан Бхаттачарья (1982). Знаменитые индийские мудрецы: их бессмертные послания . Публикации Sagar. п. 356.
  22. ^ a b Майкл Майерс (2000), Брахман: сравнительное богословие, Routledge, ISBN 978-0700712571 , страницы 124-127 
  23. ^ a b Шарма 1962 , стр. 7.
  24. ^ a b c d Сабапати Куландран и Хендрик Кремер (2004), Благодать в христианстве и индуизме, Джеймс Кларк, ISBN 978-0227172360 , страницы 177-179 
  25. ^ a b Джонс и Райан 2006 , стр. 266.
  26. Перейти ↑ Sarma 2000 , pp. 19-21.
  27. ^ а б Клаус К. Клостермайер (2010). Обзор индуизма: третье издание . Государственный университет Нью-Йорка Press. стр. 103 со сноской 10 на стр. 529. ISBN 978-0-7914-8011-3.
  28. См. Также перевод Ригведы Гриффита: Wikisource
  29. ^ Sugirtharajah, Шарада, Воображение Индуизм: постколониальной перспектива , Routledge, 2004, с.44;
  30. ^ a b c Чарльз Талиаферро; Виктория С. Харрисон; Стюарт Гетц (2012). Товарищ Рутледж по теизму . Рутледж. С. 78–79. ISBN 978-1-136-33823-6.
  31. ^ Уильям А. Грэм (1993). Помимо письменного слова: устные аспекты Священного Писания в истории религии . Издательство Кембриджского университета. С. 70–71. ISBN 978-0-521-44820-8.
  32. ^ Илай Алон; Итамар Грюнвальд; Итамар Зингер (1994). Представления о другом в ближневосточных религиях . BRILL Academic. С. 370–371. ISBN 978-9004102200.
  33. ^ a b Кристоф Эльзас (1999). Эрвин Фальбуш (ред.). Энциклопедия христианства . Wm. Б. Эрдманс. п. 524. ISBN 978-90-04-11695-5.
  34. ^ Герман Ольденберг (1988). Религия Вед . Motilal Banarsidass. п. 51. ISBN 978-81-208-0392-3.
  35. См. Также перевод этого гимна Гриффитом: Wikisource
  36. ^ a b Монотеизм и политеизм , Британская энциклопедия (2014)
  37. ^ Интернет-словарь этимологии: катенотеизм
  38. ^ Карл Олсон (2007). Многие цвета индуизма: тематико-историческое введение . Издательство Университета Рутгерса. С. 8–9. ISBN 978-0-8135-4068-9.
  39. ^ Кеннет Крамер (январь 1986). Мировые Священные Писания: Введение в сравнительные религии . Paulist Press. стр. 34–. ISBN 978-0-8091-2781-8.
  40. Дэвид Кристиан (1 сентября 2011 г.). Карты времени: введение в большую историю . Калифорнийский университет Press. С. 18–. ISBN 978-0-520-95067-2.
  41. ^ Упиндер Сингх (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до 12 века . Pearson Education India. С. 206–. ISBN 978-81-317-1120-0.
  42. ^ a b c Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Sussex Academic Press. С. 43–44. ISBN 978-1-898723-93-6.
  43. ^ Джеймс Л. Форд (2016). Божественный поиск, Восток и Запад: сравнительное исследование высших реальностей . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 308–309. ISBN 978-1-4384-6055-0.
  44. ^ Ниниан Смарт (2013). Йог и преданный (Routledge Revivals): взаимодействие между Упанишадами и католической теологией . Рутледж. С. 46–47, 117. ISBN 978-1-136-62933-4.
  45. ^ Джессика Фрейзер (2013). Рассел Ре Мэннинг (ред.). Оксфордский справочник естественного богословия . Издательство Оксфордского университета. С. 172–173. ISBN 978-0-19-161171-1.
  46. ^ PT Раджу (2006), Идеалистическая мысль Индии, Routledge, ISBN 978-1406732627 , стр. 426 и Заключение, часть XII главы 
  47. ^ Джеффри Бродд (2003). Мировые религии: путешествие открытий . Пресса Святой Марии. С. 43–45. ISBN 978-0-88489-725-5.
  48. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 91 
  49. ^ Ishwar Чандра Шарма, Этические Философии Индии , Harper & Row, 1970, с.75.
  50. ^ Рой В. Перретт (2013). Философия религии: индийская философия . Рутледж. стр. xiii – xiv. ISBN 978-1-135-70322-6.
  51. ^ a b c Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма . 1 . Издательская группа Rosen . п. 122. ISBN 978-0823931798.
  52. ^ a b П. Т. Раджу (2006), Идеалистическая мысль Индии , Routledge, ISBN 978-1406732627 , стр. 426 и Заключение, глава, часть XII 
  53. Fowler 2002 , стр. 49–55 (в Упанишадах), 318–319 (в Вишистадвайте), 246–248 и 252–255 (в Адвайте), 342–343 (в Двайте), 175–176 (в Самкхья-Йоге). ).
  54. ^ Mariasusai Dhavamony (2002), индо-христианский диалог: Богословские зондирования и перспективы, Родопейте Press, ISBN 978-9042015104 , стр 43-44 
  55. ^ a b О школе дуализма в индуизме см .: Фрэнсис X. Клуни (2010), индуистский бог, христианский бог: как разум помогает разрушить границы между религиями , Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , страницы 51–58, 111 –115; О монистической школе индуизма см .: Б. Мартинес-Бедард (2006), Типы причин у Аристотеля и Шанкары , Диссертация - Департамент религиоведения (консультанты: Кэтрин МакКлимонд и Сандра Дуайер), Государственный университет Джорджии, стр. 18–35 
  56. ^ a b Фаулер 2002 , стр. 53–55.
  57. ^ a b Бродд, Джеффри (2009). Мировые религии: путешествие открытий (3-е изд.). Пресса Святой Марии. С.  43–47 . ISBN 978-0884899976.
  58. Перейти ↑ Fowler 2002 , pp. 50–53.
  59. ^ Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 91 
  60. ^ a b Стивен Филипс (1998), Энциклопедия философии Рутледж: от Брахмана до Дерриды (редактор; Эдвард Крейг), Рутледж, ISBN 978-0415187077 , страницы 1–4 
  61. ^ Гудман, Hananya (1994). Между Иерусалимом и Бенаресом: сравнительные исследования в иудаизме и индуизме . Государственный университет Нью-Йорка Press . п. 121. ISBN. 978-0791417164.
  62. Перейти ↑ Raju 1992 , p. 228.
  63. ^ Элиот Дойч (1980), Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN 978-0824802714 , Глава 1 
  64. ^ a b Поттер 2008 , стр. 6–7.
  65. ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Saint Mary's Press. ISBN 978-0-88489-725-5.
  66. ^ Джон Боукер (редактор) (2012), Оксфордский словарь мировых религий , Oxford University Press. [1]
  67. Перейти ↑ Fowler 2002 , pp. 49–53.
  68. Клаус К. Клостермайер (2007), Обзор индуизма , третье издание, State University of New York Press, ISBN 978-0791470824 , Глава 12: Атман и Брахман - Я и все 
  69. ^ Майкл Майерс (2000), Брахман: сравнительное богословие, Routledge, ISBN 978-0700712571 , страницы 124–127 
  70. ^ Томас Padiyath (2014), Метафизика Становление , De Gruyter, ISBN 978-3110342550 , страницы 155-157 
  71. ^ Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820272 , страницы 19-40, 53-58, 79-86 
  72. ^ Джон Е. Welshons (2009), One Soul, One Love, одно сердце , New World Library, ISBN 978-1577315889 , страницы 17-18 
  73. ^ Джонс, Констанс (2007). Энциклопедия индуизма . Нью-Йорк: Издательство информационной базы. п. 270. ISBN 978-0816073368.
  74. ^ Санскритский и английский перевод: С. Мадхавананда, Брихадараньяка Упанишад 1.4.10, Брихадараньяка Упанишад - Шанкара Бхашья, стр.145
  75. Санскритский и английский перевод: С. Мадхавананда, Брихадараньяка Упанишад 4.4.5, Брихадараньяка Упанишад - Шанкара Бхашья, страницы 711–712
  76. ^ Санскрит: छान्दोग्योपनिषद् १.१ ॥तृतीयॊऽध्यायः॥
    Английский переводWikisource: Макс Мюллер, Чандогья Упанишад 3.14.1 Oxford University Press, стр. 48;
    Макс Мюллер, Упанишады в Google Книги , Рутледж, страницы xviii – xix.
  77. ^ Санскрит: छान्दोग्योपनिषद् १.२ ॥षष्ठोऽध्यायः॥
    Английский переводWikisource: Макс Мюллер, Chandogya Upanishad 6.2.1 Oxford University Press, стр. 93;
    Макс Мюллер, Упанишады в Google Книги , Рутледж, страницы xviii – xix.
  78. ^ Санскрит: छान्दोग्योपनिषद् १.२ ॥षष्ठोऽध्यायः॥
    Английский переводWikisource: Роберт Хьюм, Чандогья Упанишад 6.8, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 246–250
  79. ^ А.С. Гупта, Значения «То, что Ты есть» , Философия Востока и Запада, Vol. 12, № 2, страницы 125–134
  80. ^ Санскрит: ऐतरेयोपनिषद्
    Английский переводWikisource: Макс Мюллер, Айтарейя Упанишад 3.3.7, также известный как Айтарейя Араньяка 2.6.1.7 Oxford University Press, стр. 246
  81. ^ Анантананд Рамбачейн (2001), Heirarchies в природе Бога? Подвергая сомнению различие "сагуна-ниргуна" в "Адвайта-веданте" , Журнал индуистско-христианских исследований , Vol. 14, № 7, страницы 1–6
  82. ^ a b Уильям Уэйнрайт (2012), Концепции Бога , Стэнфордская энциклопедия философии , Стэнфордский университет, (дата обращения : 13 июня 2015 г.)
  83. ^ a b c d e Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение Бхакти , Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , стр. 21 
  84. ^ a b Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-Гита , Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , страницы xxvii – xxxiv 
  85. ^ a b c Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-Гита , Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , страницы 207–211 
  86. ^ a b Дэвид Лоренцен (1996), Хвала бесформенному Богу: тексты Ниргуни из Северной Индии , State University of New York Press, ISBN 978-0791428054 , стр. 2 
  87. ^ Ллойд Пфлюгер, Чистота личности и сила в йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , страницы 38-39 
  88. ^ Харихарананда Aranya (2007), Parabhaktisutra, афоризмы на Sublime Devotion (Переводчик: A Чаттерджи), в Божественных Гимнах Высочайших преданных Афоризмов, Капил Math Press, Калькутта, страницы 55-93; Харихарананда Шранья (2007), Вечно освобожденный Ишвара и принцип Пуруши, в Божественных гимнах с высшими афоризмами преданности, Kapil Math Press, Калькутта, страницы 126-129
  89. ^ Ян Уичер (1999), Целостность йога-даршана: пересмотр классической йоги, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3815-2 , стр. 86 
  90. ^ Gāśe, KS (1904). Патанджалайогасутрани . Пунэ: Анандашрама. п. 102.
  91. ^ aparAmRSTa , kleza, karma, vipaka и ashaya. Архивировано 17 августа 2017 года в Wayback Machine ; Словарь санскритского английского языка, Кельнский университет, Германия
  92. ^ Ллойд Пфлюгер (2008), Чистота личности и сила в йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , страницы 31-45 
  93. ^ Брайант, Эдвин Х. (2003). Кришна: прекрасная легенда о Боге; Шримад Бхагавата Пурана, книга X, XI. Хармондсворт [англ.]: Пингвин. ISBN 0-14-044799-7 
  94. ^ а б Сарма 2000 , стр. 19-25.
  95. ^ а б в Шарма 2000 , стр. 609-611.
  96. ^ Сарма 2000 , стр. 20.
  97. Перейти ↑ Sarma 2000 , pp. 22-24.
  98. ^ ( Гупта 2007, стр.36 примечание 9)
  99. ^ Delmonico, N. (2004). История индийского монотеизма и современного чайтанья-вайшнавизма . Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозного трансплантата . ISBN 978-0-231-12256-6. Проверено 12 апреля 2008 года .
  100. ^ Элкман, SM; Госвами, Дж. (1986). Таттвасандарбха Дживы Госвамина: исследование философского и сектантского развития движения Гаудия Вайшнавов . Паб Motilal Banarsidass.
  101. ^ а б Димок-младший, ЕС; Димок, EC (1989). Место скрытой луны: эротический мистицизм в культе вайшнавов-сахаджий в Бенгалии . Издательство Чикагского университета.стр.132
  102. Перейти ↑ Kennedy, MT (1925). Движение Чайтаньи: исследование вайшнавизма Бенгалии . Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета.
  103. Перейти ↑ Flood, Gavin D. (1996). Введение в индуизм . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. п. 341 . ISBN 978-0-521-43878-0. Проверено 21 апреля 2008 года . Гэвин флуд.«Раннее вайшнавское поклонение сосредоточено на трех божествах, которые сливаются воедино, а именно: Васудева-Кришна, Кришна-Гопала и Нараяна, которые, в свою очередь, отождествляются с Вишну. Проще говоря, Васудеве-Кришне и Кришна-Гопале поклонялись группы, которых обычно называют как Бхагават, в то время как Нараяна поклонялся секте Панчаратры ".
  104. ^ Essential индуизм С. Розен, 2006, Greenwood Publishing Group с.124 ISBN 0-275-99006-0 
  105. ^ Матчет 2000 , стр. 4
  106. ^ Гупта, Рави М. (2007). Чайтанья Вайшнава Веданта Дживы Госвами . Рутледж. ISBN 978-0-415-40548-5.
  107. Перейти ↑ Knapp, S. (2005). Сердце индуизма: восточный путь к свободе, полномочиям и просветлению - . iUniverse.«Кришна - изначальный Господь, изначальная Личность Бога, поэтому Он может проявлять Себя в безграничных формах со всеми энергиями». стр.161
  108. ^ Д-р Ким Нотт (1993). «Современные богословские тенденции в движении Харе Кришна: богословие религий» . Архивировано из оригинального 3 -го января 2013 года . Проверено 12 апреля 2008 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )... « Бхакти , высший путь, был путь предания Господу Кришне, путь чистого преданного служения Верховной Личности Бога».
  109. ^ К. Клостермайер (1997). Лекции Чарльза Стронга Доверия, 1972–1984 . Кротти, Академический паб Роберта Б. Брилла. п. 206. ISBN. 978-90-04-07863-5. Для своих поклонников он не аватар в обычном смысле слова, а Сваям Бхагаван, сам Господь. с.109 Клаус Клостермайер переводит это просто как «Сам Господь».
  110. ^ "Саптагири" . tirumala.org. Архивировано из оригинального 21 ноября 2008 года . Проверено 3 мая 2008 года .Парашара Махариши, отец Вьясы, посвятил самую большую Амсу (часть) в Вишну Пуране описанию Шри Кришны Аватары Парипурна Аватары . И согласно собственному (наставлениям) Господа Кришны упадеша , «тот, кто знает (секреты) Его (Кришны) Джанмы (рождения) и Кармы (действий), не останется в самсаре ( пунар джанма наити-маам эти ) и достигнет Его после оставив смертельную катушку ". (BG 4.9). Парашара Махариши заканчивает Амса 5 палашрути в том же духе ( Вишну Пурана .5.38.94)

Библиография [ править ]

  • Бранниган, Майкл (2009), Достижение баланса: учебник по традиционным азиатским ценностям, Роуман и Литтлфилд , ISBN 978-0739138465
  • Элкман, С.М.; Госвами, Дж. (1986). Таттвасандарбха Дживы Госвамина: исследование философского и сектантского развития движения Гаудия-вайшнавов . Паб Motilal Banarsidass.
  • Флуд, GD (2006). Тантрическое тело: тайная традиция индуистской религии . ИБ Таврический. ISBN 978-1-84511-012-3.
  • Фаулер, Джинин Д. (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма , Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723936
  • Индич, Уильям (2000), Сознание в Адвайта Веданте , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812512
  • Матчетт, Фрида (2000), Кришна, Господь или Аватара? отношения между Кришной и Вишну: в контексте мифа об Аватарах, представленном Харивамшей, Вишнупураной и Бхагаватапураной , Суррей: Рутледж, ISBN 978-0-7007-1281-6
  • Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195070453.
  • Поттер, Карл Х. (2008), Энциклопедия индийских философий: Адвайта Веданта вплоть до Чанкары и его учеников , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Раджу, PT (1992), Философские традиции Индии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006), Энциклопедия индуизма , информационная база, ISBN 9780816075645
  • Шарма, Б.Н. Кришнамурти (1962). Философия Шри Мадхвачарьи . Мотилал Банарсидасс (переиздание 2014 г.). ISBN 978-8120800687.
  • Шарма, Б.Н. Кришнамурти (2000). История школы Двайта Веданты и ее литературы, 3-е издание . Мотилал Банарсидасс (переиздание 2008 г.). ISBN 978-8120815759.
  • Сарма, Дипак (2000). «Является ли Иисус индуистом? SC Васу и многочисленные искажения Мадхвы» . Журнал индуистско-христианских исследований . 13 . DOI : 10.7825 / 2164-6279.1228 .
  • Дельмонико, Н. (2004). История индийского монотеизма и современного чайтанья-вайшнавизма . Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозного трансплантата . ISBN 978-0-231-12256-6. Проверено 12 апреля 2008 года .
  • Гупта, Рави М. (2007). Чайтанья-вайшнава-веданта из Чатурсутри-тики Дживы Госвами . Рутледж. ISBN 978-0-415-40548-5.

Внешние ссылки [ править ]

  • Идея Бога в индуизме , AS Woodburne (1925), The Journal of Religion
  • GRETIL etext: Транслитерированный санскритский текст для всей работы - Бхагавата Пурана (uni-goettingen.de)
  • Шримад Бхагаватам - слава, темы, свидания, соответствие Веданта-сутре