Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Афродита , древнегреческая богиня красоты и любви

Богиня является женским божеством . [1] Богини были связаны с такими добродетелями, как красота , любовь , сексуальность, материнство и плодородие (примером может служить древний культ матери-богини ).

В некоторых религиях священная женская фигура занимает центральное место в религиозной молитве и поклонении . Например, шактизм , поклонение женской силе, оживляющей мир, - одна из трех основных сект индуизма .

Политеистические религии , в том числе политеистические реконструкторы , почитают множество богинь и богов и обычно рассматривают их как отдельных, отдельных существ. Эти божества могут быть частью пантеона, или в разных регионах могут быть божества-покровители.

Этимология [ править ]

Существительное богиня - вторичное образование, объединяющее германского бога с латинским суффиксом -ess . Впервые оно появилось на среднеанглийском языке примерно с 1350 года. [2] Английское слово следует за лингвистическим прецедентом ряда языков, в том числе египетского , классического греческого и нескольких семитских языков, которые добавляют женское окончание к языку, обозначающему бога .

Исторический политеизм [ править ]

Древний Ближний Восток [ править ]

Месопотамия [ править ]

Инанна была самой почитаемой богиней в древнем Шумере . [3] [4] [5] Позже она была синкретизирована с восточно-семитской богиней Иштар . [6] Другие месопотамские богини включают Нинхурсаг , Нинлиль , Анту и Гагу .

Древняя Африка (Египет) [ править ]

Статуя египетской войны богини Нейт носить дерает венец северного (нижний) Египет, который несет на себе кобру в Буто .
  • Богини в Эннеады из Гелиополя : Тефнут , Нут , Нефтида , Исида
  • Богини в Огдоаде из Гермополиса : Naunet , Amaunet , Kauket , Hauhet ; изначально культ Хатор
  • Сатис и Анукет триады Элефантины

Ханаан [ править ]

Богини ханаанской религии : Баалат Гебал , Астарта , Анат .

Анатолия [ править ]

  • Кибела : Ее хеттское имя было Кубаба, но ее имя изменилось на Кибела во фригийской и римской культуре. Ее эффект можно также увидеть на Артемиде в образе Леди Эфеса.
  • Хебат : Богиня-мать хеттского пантеона и жена вождя бога неба Тешуба . Она была источником хурритского культа.
  • Ариннити : хеттская богиня солнца. Она стала покровительницей Хеттской империи и монархии.
  • Лето : фигура богини-матери в Ликии . Она также была главной богиней столицы Лиги Ликии ( Летоон ).

Доисламская Аравия [ править ]

В доисламской Мекке богини Узза , Манат и аль-Лат были известны как «дочери бога». Узе поклонялись набатеи , которые приравнивали ее к греко-римским богиням Афродите , Урании , Венере и Целестиде. У каждой из трех богинь была отдельная святыня недалеко от Мекки . Узза был призван к защите доисламскими курайшитами . «В 624 году во время битвы под названием« Ухуд »курайшиты воззвали:« О люди Уззы, люди Хубала ! »(Tawil 1993).

По словам Ибн Исхак спорного счета «s из сатанинских Стихов ( QV ), эти стихи ранее одобрили их в качестве ходатаев для мусульман , но были отменены. Большинство мусульманских ученых считают эту историю исторически неправдоподобной, в то время как мнения разделились среди западных ученых, таких как Леоне Каэтани и Джон Бертон, которые выступают против, и Уильям Мьюир и Уильям Монтгомери Уотт , которые утверждают, что это правдоподобие.

Коран ( Q53: 19-31 ) предостерегает от тщеславия верить заступничеству женских божеств, в особенности «дочерей богов». [7]

Индоевропейские традиции [ править ]

Дохристианские и доисламские богини в культурах, говорящих на индоевропейских языках.

Индийский [ править ]

  • Ушас : главная богиня Ригведы .
  • Притхиви : Земля, также появляется как богиня. Реки также обожествляются как богини.
  • Агнея : или Агнейя - индуистская богиня огня.
  • Варуни : индуистская богиня воды. Бхуми, Джанани, Бувана и Притхви - это имена индуистской богини Земли.

Иранский [ править ]

  • Анахита : или Анаит , или Нахид, или Арəдви Сура Анахита, или Абан: божественность «Вод» и, следовательно, связана с плодородием, исцелением, красотой и мудростью.
  • Даэна : божество, причисляемое к язатам , представляющее прозрение и откровение, отсюда «совесть» или «религия».
  • Спента Армаити : или Сандарамет , одна из Амеша Спента , женское божество, связанное с Землей и Матерью-природой. Она также связана с женской добродетелью - преданностью (семье, мужу и ребенку). В иранском календаре ее имя приходится на двенадцатый месяц, а также пятый день месяца.
  • Аши : божество плодородия и удачи в зороастрийской иерархии язатов . [8]

Греко-римский [ править ]

Статуя из Цереры , то римская богиня земледелия
  • Элевсинские мистерии : Персефона , Деметра , Баубо
  • Артемида : богиня пустыни, диких животных, девственности, родов и охоты.
  • Афродита : богиня любви и красоты.
  • Афина : богиня ремесел, стратегии, мудрости и войны. Афина также является девственной богиней.
  • Диона : ранняя хтоническая богиня пророчеств.
  • Эрис : богиня хаоса.
  • Гайя : Изначальная Богиня Земли. Большинство богов происходят от нее.
  • Геката : богиня чародейства, перекрестков и магии. Часто считается хтонической или лунной богиней. Она либо изображается как единственная богиня, либо как тройная богиня (дева, мать, старуха).
  • Гера : богиня семьи и брака. Она жена Зевса и королева олимпийцев. Мать Ареса.
  • Гестия : богиня домашнего очага, домашнего очага, семьи и государства. Старший брат Зевса, Посейдона, Аида, Геры и Деметры. Гестия также является девственной богиней.
  • Ирис : богиня радуги.
  • Ника : Богиня Победы. Она преимущественно изображается с Зевсом или Афиной, а иногда и с Аресом.
  • Селена : богиня луны.

Кельтский [ править ]

Богини и потусторонние женщины в кельтском политеизме включают:

  • Кельтская древность: Бригантия
  • Галло-римские богини: Эпона , Деа Матрона
  • Ирландская мифология: Айне , Boann , Бриджит , Каллех , Дана , Ériu , Fand и Морриган ( Немайн , Махова и Badb ) среди других.

Кельты почитали богинь природы и природных сил, а также тех, кто был связан с такими навыками и профессиями, как врачевание, война и поэзия. Кельтские богини обладают разнообразными качествами, такими как изобилие, созидание и красота, а также суровость, бойня и месть. Их изображали красивыми или отвратительными, старыми ведьмами или молодыми женщинами, и иногда они могут трансформировать свою внешность из одного состояния в другое или в связанных с ними существ, таких как вороны, коровы, волки или угри, и это лишь некоторые из них. В частности, в ирландской мифологии богини-покровительницы часто ассоциируются с суверенитетом и различными особенностями земли, особенно горами, реками, лесами и священными колодцами . [9]

Германский [ править ]

Богиня Фрейя уткнулась носом в кабана Хильдисвини, когда Лоренц Фрёлих указал на Хиндлу (1895) .

Сохранившиеся свидетельства германской мифологии и скандинавской мифологии содержат в своих писаниях многочисленные рассказы о женщинах-богинях, великаншах и божественных женских фигурах. У германских народов были возведены алтари «Матерям и Матронам» и проводились празднования, характерные для этих богинь (например, англосаксонская «Матери-ночь» ). Среди германских народов засвидетельствованы и другие женские божества, такие как Нертус, засвидетельствованный в ранних рассказах о германских народах, Остре, засвидетельствованный среди языческих англосаксов , и Синтгунт.засвидетельствовано среди языческих континентальных германских народов. Примеры богинь, засвидетельствованных в скандинавской мифологии, включают Фригг (жена Одина и англосаксонская версия , чья тезка является тезкой современного английского буднего дня пятницы ), Скади ( бывшая жена Ньёрра ), Ньерда (скандинавское имя Нертуса ), которая также был женат на Njörr во время бронзового века, Freyja (жена r ), Sif (жена Thor ), Gerr (жена Freyr ) и такие персонификации, как Jör (земля), Sól(солнце) и Nótt (ночь). Женские божества также сильно влияют на норвежскую концепцию смерти, где половина убитых в битве попадает на поле Фрейи Фолквангр , одноименное царство Хель , и Ран, который принимает тех, кто умирает в море. Другие женские божества, такие как валькирии , норны и дисир , связаны с германской концепцией судьбы (древнескандинавский Ørlög , древнеанглийский Wyrd ), и в их честь проводились праздники, такие как Dísablót и Disting .

Доколумбовая Америка [ править ]

Ацтеки [ править ]

Шочикецаль (слева) и Чальчиутликуэ (справа), как изображено в Кодексе Товаров .
  • Чальчиутликуэ : богиня воды (реки, моря, штормы и т. Д.)
  • Чантико : богиня домашнего очага , пламени
  • Койолксауки : богиня-воительница, связанная с луной
  • Двойственные богини Земли: Чихуакоатль (рождение ребенка и материнская смерть ), Коатликуэ (земля как утроба и могила), Тлазолтеотль (грязь и очищение)
  • Ицпапалотль : чудовищный правитель Тамоанчан (райского царства)
  • Миктекачихуатль : королева миктлана (подземный мир)
  • Шочикецаль : богиня плодородия, красоты и женской сексуальности

Другое [ править ]

Inca пантеон входил: Пачамам , верховная Мать - Земля, мама Killa , лунная богиня, а мама Ocllo , богиня плодородия.

Главными богинями в пантеоне майя были Ишчель , богиня-мать и богиня луны майя . Богиня я председательствовал эротики, человеческого деторождения и брака. Икстаб была богиней самоубийства.

Народная религия и анимизм [ править ]

Африканские религии [ править ]

Непальский девушка поклоняется как живая богиня, называемый Кумарями

В африканских и африканских диаспорных религиях богини часто синкретизируются с преданностью Марии , как в Эзили Дантор ( Черная Мадонна Ченстоховской ) и Эрзули Фреда ( Матер Долороза ). Существует также Бук, эфиопская богиня, которой все еще поклоняются в южных регионах. Она представляет плодородный аспект женщины. Итак, когда у женщины месячные, это означает не только ее покорность природе, но и ее союз с богиней. [ необходима цитата ] Еще одна эфиопская богиня - Атете - богиня весны и плодородия. Фермеры традиционно оставляют часть своей продукции в конце каждого сезона сбора урожая в качестве подношения, в то время как женщины поют традиционные песни.

Редкий пример генотеизма, ориентированного на единственную Богиню, встречается у южных нубийцев Судана. Нубы воспринимают Богиню-создательницу как «Великую Мать», которая родила землю и человечество. [10]

Китайская народная религия [ править ]

  • Мазу - богиня моря, защищающая рыбаков и моряков, широко почитаемая в юго-восточных прибрежных районах Китая и соседних районах Юго-Восточной Азии.
  • Богиня Ткачиха Зиню, дочь Небесной Матери, соткала звезды и их свет, известный как «Серебряная река» (то, что на Западе называют «Галактика Млечный Путь»), для неба и земли. Ее отождествляли со звездой Запада, известной как Вега . [11]

Синтоизм [ править ]

Богиня Аматэрасу является главным среди синтоистских богов, в то время как есть важные женские божества Аме-но-Узумэ-но-Микото , Инари и Коноханасакуя-химэ . [12]

Индуизм [ править ]

Индусская богиня-воин Дурга убивает демона-бизона Махишасуру .

Индуизм представляет собой комплекс различных систем верований, которые рассматривают многих богов и богинь как представителей и / или исходящих из одного источника, Брахмана , понимаемого либо как бесформенную, бесконечную, безличную монаду в традиции Адвайты, либо как двойного бога в традиции Адвайты. форма Лакшми - Вишну , Радха - Кришна , Шива - Шакти в традициях Двайта . Шакты , поклонники Богини, приравнивают этого бога к Деви, Богине-Матери . Такие аспекты одного бога, как бог мужского пола ( Шактиман) и женская энергия (Шакти), работающие в паре, часто рассматриваются как боги-мужчины и их жены или супруги и предоставляют множество аналогов между пассивной мужской основой и динамической женской энергией.

Например, Брахма сочетается с Сарасвати . Шива также соединяется с Парвати, которая позже представлена ​​в виде ряда Аватаров (воплощений): Сати и воинов, Дурги и Кали . Всех богинь в индуизме иногда объединяют в одну великую богиню Деви .

Шакти сделали еще один шаг. Их идеология, основанная в основном на тантрах , рассматривает Шакти как принцип энергии, посредством которого функционирует все божественное начало, тем самым показывая, что мужское начало зависит от женского. В великом священном писании шакты, известном как Деви Махатмья , все богини являются аспектами одной руководящей женской силы - одной истинной и множественной в выражении, дающей миру и космосу гальваническую энергию для движения. Он выражает через философские трактаты и метафоры, что потенциальность мужского существа приводится в действие женским божественным. Совсем недавно индийский писатель Раджеш Талвар подверг критике западную религию и красноречиво написал о священном женском начале в контексте северной индийской богини Вайшно Деви. [13]

Местные божества из разных деревенских регионов Индии часто отождествлялись с «основными» индуистскими божествами, и этот процесс получил название санскритизация . Другие связывают это с влиянием монизма или адвайты , которые не учитывают политеистическую или монотеистическую категоризацию.

В то время как монистические силы привели к слиянию некоторых богинь (108 имен являются общими для многих богинь), центробежные силы также привели к появлению новых богинь и ритуалов, завоевавших господство среди мирян в разных частях индуистского мира. Таким образом, чрезвычайно популярная богиня Дурга была доведической богиней, которая позже была слита с Парвати, процесс, который можно проследить в таких текстах, как Калика Пурана (10 век), Дургабхактарангини ( Видьяпати, 15 век), Чандимангал (16 век) и т. Д. .

Широко отмечаемый индуистский фестиваль Наваратри проводится в честь божественной женской Деви ( Дурги ) и длится девять осенних молитвенных ночей, также называемых Шарада Наваратри.

Авраамические религии [ править ]

Иудаизм [ править ]

Согласно Зохар , Лилит - это имя первой жены Адама , которая была создана одновременно с Адамом. Она оставила Адама и отказалась вернуться в Эдемский сад после того, как сошлась с архангелом Самаэлем . [14] Ее история получила большое развитие в средние века в традициях агадских мидрашей , Зогара и еврейского мистицизма . [15]

Традиция Зоар оказала влияние на еврейский фольклор , согласно которому Бог создал Адама, чтобы он женился на женщине по имени Лилит . За пределами еврейской традиции, Лилит была связана с Богиней Матери , Инано - позже известной как как Иштар и Астарты . В « Эпосе о Гильгамеше» говорится, что Гильгамеш уничтожил дерево в священной роще, посвященной богине Иштар / Инанне / Ашере . Лилит в отчаянии убежала в пустыню. Затем она изображается в Талмуде и Каббале как первая жена первого сотворенного Богом человека, Адама.. Со временем, как сказано в Ветхом Завете, еврейские последователи продолжали поклоняться «ложным идолам», таким как Ашера , как могущественным, как Бог. Иеремия говорит о своем (и Бога) недовольстве таким поведением еврейскому народу по поводу поклонения богине в Ветхом Завете. Лилит изгоняют из Адама и Божьего присутствия, когда выясняется, что она «демон», а Ева становится женой Адама. Затем Лилит принимает форму змеив ее ревнивой ярости из-за того, что ее заменили женой Адама. Затем Лилит в образе змеи обманом заставляет Еву съесть плод с дерева познания и, таким образом, несет ответственность за гибель всего человечества. В религиях, предшествующих иудаизму, змея ассоциировалась с мудростью и возрождением (с сбросом кожи).

Следующие женские божества упоминаются в известных еврейских текстах:

  • Аграт Бат Махлат
  • Анат
  • Ашера
  • Ашима
  • Astarte
  • Эйшет

Христианство [ править ]

Рисунок Девы Софии на дверном проеме Общества Гармонии в Хармони, Пенсильвания , вырезанный Фредериком Райхертом Раппом (1775–1834).

В христианстве поклонение любому другому божеству, кроме Троицы, считалось еретическим . Почитание Марии , матери Иисуса Христа , как особо привилегированной святой продолжается с самого начала католической веры . [ необходима цитата ] Мария почитается как Богоматерь , Царица Небесная , Мать Церкви , Богоматерь , Морская звезда, и другие высокие титулы. Подобная преданность Марии встречается также в восточном православии, а иногда и в англиканстве, хотя и не в большинстве конфессий протестантизма. При этом Дева Мария не богиня. [ необходима цитата ]

В некоторых христианских традициях (например, в православной ) София является олицетворением либо божественной мудрости (или архангела) в женской форме. Она упоминается в первой главе Книги Притчей . София определяются некоторыми как мудрость , придающей Святой Дух в христианской Троице , чьи имена в Hebrew- Руахе и Shekhinah -Есть как женский, и чей символ голубя обычно был связаны в Древнем Ближнем Востоке с фигурой Матери Богини .

Члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны) верят, хотя и не поклоняются напрямую, в существование Небесной Матери, которая является женским аналогом Небесного Отца. Его приверженцы также верят, что все люди, как мужчины, так и женщины, могут стать богами посредством процесса, известного как экзальтация .

В мистицизме , гностицизме , а также в некоторых эллинистических религиях есть женский дух или богиня по имени София, которая, как говорят, воплощает мудрость и которую иногда описывают как девственницу . В римско-католическом мистицизме святая Хильдегард прославляла Софию как космическую фигуру как в ее письмах, так и в искусстве. В рамках протестантской традиции в Англии мистик- универсалист 17 века и основательница Филадельфийского общества Джейн Лиднаписала подробные описания своих видений и диалогов с «Девой Софией», которая, по ее словам, открыла ей духовную работу вселенной. На Лиде огромное влияние оказали теософские труды немецкого христианского мистика XVI века Якоба Бёме , который также говорит о Софии в таких произведениях, как «Путь ко Христу» . [16] Якоб Беме оказал большое влияние на многих христианских мистиков и религиозных лидеров, включая Джорджа Раппа и Общество гармонии .

Феминизм [ править ]

Римская эпоха Адриана , статуя Исиды из мрамора из Капитолийского музея

Движение богини [ править ]

По крайней мере с первой волной феминизма в Соединенных Штатах, наблюдается интерес к анализу религии , чтобы увидеть , если и как доктрины и практика лечения женщин несправедливы, как и в Кэди Стэнтон «s женщины Библии . Опять же во время второй волны феминизма в США, а также во многих европейских и других странах, религия стала центром некоторого феминистского анализа в иудаизме, христианстве и других религиях, и некоторые женщины обратились к древним религиям богинь в качестве альтернативы авраамической. религии ( Womanspirit Rising 1979; Weaving the Visions 1989). Сегодня и женщины, и мужчины продолжают участвовать в движении Богини.(Христос 1997). Популярность таких организаций, как Братство Исиды, свидетельствует о продолжающемся росте религии Богини во всем мире.

Хотя большая часть попыток достижения гендерного равенства в господствующем христианстве (иудаизм никогда не признавал пол для Бога) нацелена на переосмысление Священных Писаний и дегендеризацию языка, используемого для наименования и описания божественного (Ruether, 1984; Plaskow, 1991), их число растет. людей, которые идентифицируют себя как христиане или евреи, которые пытаются интегрировать образы богини в свои религии (Kien, 2000; Kidd 1996, "Goddess Christians Yahoo Group").

Священное женское начало [ править ]

Термин «священное женское начало» был впервые введен в употребление в 1970-х годах в ходе популяризации индуистской Шакти в стиле Нью Эйдж . Индуизм также поклоняется множеству богинь, играющих важную роль, и, таким образом, все они вызвали интерес для нью-эйдж, феминистских и лесбийских феминистских движений. [17]

Метафорическое использование [ править ]

Термин «богиня» также был адаптирован для поэтического и светского использования в качестве дополнительного описания немифологической женщины. [18] ДОО отмечает 1579 как самую раннюю дату аттестации такого образного использования в Лауретте diuine Petrarches Goddesse .

У Шекспира несколько мужских персонажей обращались к женским персонажам как к богиням, в том числе Деметриус к Елене в «Сне в летнюю ночь» («О, Хелен, богиня, нимфа, совершенная, божественная!»), Бероун к Розалине в «Потерянных усилиях любви» («Женщина I но я докажу, что ты богиня, я не оставил Тебя »), и Бертрам Диане в« Все хорошо, что хорошо кончается » . Пизанио также сравнивает Имоджен с богиней, чтобы описать ее самообладание под принуждением в Cymbeline .

Неоязычество [ править ]

Большинство современных языческих традиций почитают одну или несколько богинь. В то время как некоторые из последователей Викки верят в дуотеистическую систему верований, состоящую из одной богини и одного бога, которые в hieros gamos представляют собой единое целое, другие признают только одну или несколько богинь.

Викка [ править ]

Символ Тройной Богини Луны .

В Викке «Богиня» - божество первостепенной важности, наряду со своим супругом Рогатым Богом . Во многих формах Викки Богиня стала рассматриваться как универсальное божество, что больше соответствует ее описанию в Обвинении Богини , ключевом викканском тексте. В этом облике она - «Царица Небесная», похожая на Исиду . Она также охватывает и представляет собой всю жизнь, как Гайя . Подобно Исиде и некоторым поздним классическим концепциям Селены , она представляет собой совокупность всех других богинь, которые представляют ее разные имена и аспекты в разных культурах. Богиню часто изображают с сильной лунной символикой, опираясь на различные культуры и божества, такие какДиана , Геката и Исида , и часто изображается как триада Девы, Матери и Стары, популяризированная Робертом Грейвсом (см. Тройную Богиню ниже). Многие ее изображения также сильно напоминают кельтских богинь. Некоторые виккане верят, что существует множество богинь, и в некоторых формах Викки, особенно в Дианской Викке , поклоняются только Богине, и Бог играет очень небольшую роль в их поклонении и ритуалах.

Богини или полубоги появляются группами по три в ряде древних европейских языческих мифологий; к ним относятся греческие Эринии (Фурии) и Мойры (Судьбы); норвежские норны ; Бригид и две ее сестры, также называемые Бригид, из ирландской или кельтской мифологии .

Роберт Грейвс популяризировал триаду «Дева» (или «Дева»), «Мать» и «Старуха», и хотя эта идея не основывалась на здравой науке, его поэтическое вдохновение прочно закрепилось. Существуют значительные различия в точных концепциях этих фигур, как это обычно бывает в неоязычестве и в языческих религиях в целом. Некоторые предпочитают интерпретировать их как три этапа в жизни женщины, разделенные менархе и менопаузой . Другие находят это слишком биологически обоснованным и жестким и предпочитают более свободную интерпретацию, когда Дева как рождение (независимая, эгоцентричная, ищущая), Мать как рожающая (взаимосвязанная, сострадательная забота, созидание), а Старуха как смерть и обновление (целостное, удаленное, непознаваемый) - и все три эротичные и мудрые.

См. Также [ править ]

  • Анима (Юнг)
  • Гавари
  • Пол Бога
  • Джингира
  • Движение богини
  • Небесная Мать
  • Список богинь
  • Матриархат
  • Богиня-мать
  • Охра
  • Ошун
  • София
  • Миф о предыстории матриархата
  • Белая Богиня
  • Божество дерева
  • Фигурки Венеры

Ссылки [ править ]

  1. Перейти ↑ Ellwood, Robert S. (2007). Энциклопедия мировых религий (Rev. ed.). Нью-Йорк: факты в файле. п. 181 . ISBN 1438110383.Текст: богини Женские божества.
  2. ^ Barnhart (1995: 323). [ неполная короткая цитата ]
  3. ^ Wolkstein, Дайан ; Крамер, Самуэль Ноа (1983). Инанна: Царица Неба и Земли: ее рассказы и гимны из Шумера . Нью-Йорк, Нью-Йорк: издатели Harper & Row. п. xviii. ISBN 0-06-090854-8.
  4. Сильвия Бринтон Перера , Сошествие к богине (Торонто, 1982) относительно Инанны и Эрешкигаль .
  5. ^ Немет-Nejat, Карен Рея (1998). Повседневная жизнь в Древней Месопотамии . Ежедневная жизнь. Гринвуд. п. 182 . ISBN 978-0313294976.
  6. ^ Коллинз, Пол (1994). «Шумерская богиня Инанна (3400-2200 до н.э.)». Материалы Института археологии им . 5 . UCL. С. 110–111.
  7. Коран 53: 19-31 Уэрри, Элвуд Моррис (1896 г.). Полный указатель текста продажи , предварительных рассуждений и примечаний . Лондон: Кеган Пол, Тренч, Трубнер и Ко. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
  8. ^ Тахери, Садреддин (2014). «Богини в иранской культуре и мифологии» . Тегеран: Рошангаран ва Моталеат-е Занан Публикации.
  9. Перейти ↑ Wood, Juliette (2001). Кельты: жизнь, мифы и искусство (Новое изд.). Лондон: Издательство Дункарда Бэрда. п. 42 . ISBN 9781903296264.
  10. ^ Мбити, Джон С. (1991). Введение в африканскую религию (2-е изд.). Оксфорд, Англия: Образовательные книги Heinemann. п. 53 . ISBN 9780435940027.
  11. ^ Чанг, Юнг (2003). Дикие лебеди: три дочери Китая (переиздание). Нью-Йорк: Саймон и Шустер. п. 429. ISBN. 1439106495. Проверено 22 апреля 2016 года .
  12. ^ "Аматэрасу" . Энциклопедия древней истории . Проверено 21 февраля 2019 .
  13. ^ http://www.kalpazpublications.com/index.php?p=sr&Uc=9788178355900&l=0
  14. ^ "Самаэль и Лилит - Необъяснимое - В ПОИСКАХ ИСТИНЫ" . rin.ru .
  15. ^ Шварц, Ховард (2004). Древо душ: мифология иудаизма . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 218. ISBN 0195358708.
  16. Бёме, Якоб (1622). Путь ко Христу . Уильям Лоу (пер.). Патеростер-Роу, Лондон: М. Ричардсон.
  17. ^ Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции (1-е изд.). Беркли: Калифорнийский университет Press. п. 1 . ISBN 9780520908833. Проверено 22 апреля 2016 года . богиня.
  18. ^ OED : «Применяется к женщине. Богиня: женщина, которой« поклоняются »или которой преданно восхищаются». [ неполная короткая цитата ]

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Декстер, Мириам Роббинс и Виктор Мэр (2010). Священный дисплей: божественные и магические женские фигуры Евразии . Cambria Press .
  • Барнхарт, Роберт К (1995). Краткий словарь этимологии Барнхарта: происхождение слов американского английского . HarperCollins . ISBN 0-06-270084-7 
  • Горшунова. Ольга В. (2008), Священные деревья Ходжи Барора… , ( Священные деревья Ходжи Барора: фитолатрия и культ женского божества в Центральной Азии ) // Этнораграфическое обозрение, № 1, с. 71–82. ISSN 0869-5415 . (на русском языке) . 
  • Тахери, Садреддин (2014). «Богини в иранской культуре и мифологии» . Тегеран: Рошангаран ва Моталеат-е Занан Публикации. ISBN 9789641940821.